 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
+ + + Чистота (целомудрие) также называется бесстрастием, и справедливо, ибо она есть предначатие общего Воскресения и нетления тленные. Св. Иоанн Лествичник. Д-люб. Т. 2, 553. + + + Отречением своей воли (человек) приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит с помощью Божиею и в совершенное бесстрастие. Авва Дорофей, 34. + + + Бесстрастие не в том одном состоит, чтобы не ощущать страстей, но и в том, чтобы не принимать их в себя. Св. Исаак Сир. Слова подв., 213. + + + Бесстрастие есть не то, чтоб не быть бориму от бесов, ибо в таком случае надлежало бы нам по Апостолу — “изыти из мира” (1 Кор. 5, 10); но то, чтоб когда они нас борют, пребывать неборимыми, подобно тому, как в латы облаченные воители и стрелянию противников подвергаются, и слышат звуки от летящих стрел, и видят даже летящие стрелы, на них пускаемые, неуязвляемые однако ж бывают ими по причине твердости воинской одежды своей. Но эти, железом будучи ограждены, не подвергаются уязвлению во время брани; мы же, посредством делания добрых дел, — облекшись во всеоружие святаго света и в шлем спасения, — будем рассеивать темные демонские фаланги: ибо не одно то приносит чистоту, чтоб не делать более зла, но паче то, чтоб всеусильною ревностью о добре в конец истребить в себе зло. Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 71. + + + Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 132. + + + Если никогда во время молитвы не осаждает ума твоего никакое помышление мирское, то знай, что ты не вне области бесстрастия. Т. 3, 190. + + + Первое бесстрастие есть совершенное воздержание от злых дел, видимое в новоначальных; второе — совершенное отвержение помыслов о мысленном сосложении на зло, бывающее в тех, кои с разумом проходят путь добродетелей; третье — совершенная неподвижность страстного пожелания, имеющая место в тех, которые от видимых вещей восходят к мысленным созерцаниям; четвертое бесстрастие есть совершенное очищение даже от самого простого и голого мечтания, образующееся в тех, которые через ведение и созерцание соделали ум свой чистым и ясным зерцалом Бога. Итак, очистивший себя от страстных дел, и освободившийся от мысленного на них сосложения, и пересекший похотное к ним движение, и соделавший ум свой чистым от простого в них помышления, имея сии четыре главные бесстрастия, исходит из области тварей вещественных и вступает в чин существ мысленных, Божественный и мирный. Т. 3, 277. + + + В отсутствии предмета страсти, не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься нетронутым ни им, ни после воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы его. Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о ней, то они опять возбудятся. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 221. + + + Бесстрастие есть неподвижность души на худое, но ее можно получить только с помощью благодати Христовой. Авва Фалассий. Д-люб. Т. 3, 315. + + + Бесстрастию свойственно истинное рассуждение, по коему все делается правою мерою. Т. 3, 316. + + + Как весна возбуждает растения к оживлению, так и бесстрастие подвигает ум к познанию Сущаго. Т. 3, 335. + + + Что может быть приятнее для человека, как сделаться бесстрастным, вовсе не подверженным раздражительности или какому-либо желанию мирских вещей, но для многих желаемое считать за ничто и, будучи превыше всего, жить как в раю или, скорее — на небе, превыше всякой нужды, но без попечительности и “упразднению по Боге”. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 89. + + + Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать “вся мощи” (Фил. 2, 13)... и никаколй не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая тебя, и достигает в покое навыка, благодарить (за это Бога) и снова принимать иное побуждение себя, чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением. Ч. 1, 125. + + + Бесстрастие происходит от надежды, ибо надеющийся получить в ином месте вечное богатство легко презирает то, что у него под руками, хотя бы временная жизнь и представляла всякий покой, а если жизнь эта еще прискорбна и многоболезненна, то кто заставит разумного человека предпочитать ее любви к Богу, Который и эту жизнь и ту дает любящим Его, разве только человек тот слеп и вовсе не может видеть, по неверию, худому произволению и привычке ко злу. Если бы он веровал, то просветлился бы и получил чрез твердую веру малый свет познания, подвизался бы освободиться от злейшей своей привычки. И если бы положил так в душе, то благодать содействовала бы ему и подвизалась бы вместе с ним. Но потому и говорит Господь: “мало есть спасающихся” (Лк. 13, 23), что сладким нам кажется видимое, хотя оно и горько. Св. Петр Дамаскин. Ч. 2, 34. + + + Необычайное и преславное дело есть бесстрастие, ибо оно может после того, как человек привыкнет побеждать страсти, сделать его подражателем Богу по мере сил человеческих. Бесстрастный, страдая или терпя нападения от демонов и злых людей, переносит это, как бы не он, а другой кто-либо страдал, подобно святым апостолам и мученикам; и когда его прославляют — не возносится, когда порицают — не скорбит, имея в мысли, что радостное есть благодать Божия и снисхождение превыше его достоинства, а трудное — испытание; и одно дается здесь по благодати и утешению, а другое — для смиреномудрия и благой надежды в будущем; и, как не чувствующий при многом чувстве, пребывает он среди прискорбного вследствие рассуждения. Бесстрастие не есть одна какая-либо добродетель, но наименование всех добродетелей. И как один член не есть человек, но многие члены тела в совокупности составляют человека, и то не одни, но вместе с душою, так и бесстрастие есть совокупность многих добродетелей, в которой вместо души обитает Святый Дух, потому что бездушны все так называемые дела духовные, если они не имеют Духа Святаго, от Которого так называемый духовный и получил наименование. Если душа не отвергнет страстей, то не снизойдет на нее Святый Дух. Но без этого опять и сия всеобъемлющая добродетель не есть бесстрастие; и если может быть и случиться кому-либо быть таковым, то это более по бесчувствию. Ч. 2, 78. + + + Бесстрастием я называю не удаление от греха делом, ибо это есть воздержание; но то, если кто пресек совершенно исхождение из сердца самых помышлений страстных, что называется и чистотою сердца. Св. Феодор Едес. Д-люб. Т. 3, 334. + + + Из добродетельной жизни произрастает честное бесстрастие. Т. 3, 351. + + + Дивно будет, если кто, насыщаясь всегда вдоволь яствами, возможет стяжить бесстрастие. Т. 3, 362. + + + Возжелав Боготворного бесстрастия, прежде послушанием и смирением взыщи сего желаемого, чтобы пошедши к нему другою дорогою, не причинить себе напрасных трудов. Бесстрастие же стяжавшим должно почитать не того, кто иногда осаждаем бывает страстями, а иногда мирен и покоен бывает от них, но того, кто непрестанно наслаждается бесстрастием, и когда присущи причины страстей, неподвижимым от них пребывает, и когда помышления о них приходят, ничего от того не претерпевает. Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3, 383. + + + Бесстрастия не желай прежде времени, чтобы не пострадать того же, что пострадал первозданный, незрелого вкусивший древа познания; но трудясь с терпением во всестороннем воздержании и непрестанной молитве, храня с самопрезрением и крайним смирением деятельные навыки и порядки, примешь после сего во время благоприятное и благодать бесстрастия, сие пристанище упокоения после бурь и тревог. Ибо не обидлив Бог, чтоб для правошествующих отворить, когда должно, дверь бесстрастия. Т. 3, 385. + + + Исправляя, как должно, деятельную сторону добродетельной жизни, чрез это одно не можешь ты достигнуть пристани бесстрастия так, чтобы чисто и непарительно мог помолиться, если в то же время ума твоего не будут обымать духовные созерцания просветительного ведения и познания Сущаго, Коим окрыляясь и просвещаясь, стремительно возвышался бы он горе в истинной, всецело любовью дышащей молитве к родственным ему светам вышних, невещественных чинов, а от них, сколько (возможно) доступно, к великому возносился бы Свету, к Присносолнечной Богоначальной Троице. Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3, 389. + + + Из уст бесстрастия, как соты меда, каплют словеса вечной жизни. Кто убо сподобится к устам оного прикоснуться своими устами и посреди сосцев его водвориться, сладкою вонею одежда его благоухается, т.е. насладиться плодами добродетелей, коих воня паче всех аромат, известных нам чрез чувства... ( Песнь Песн. 4, 10, 11). Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 429. + + + Не после бегства из Египта, т.е. не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, т.е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т.е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, Вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т.е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным. (Втор. 3, 4, 1). Т. 3, 482. + + + Бесстрастие устанавливается памятью Божиею. Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 474. + + + Соделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастною жизнью, чтобы и они во время исхода (нашего) дружелюбно вознесли нас к Владыке. Св. Феодор Студ. Т. 4, 649. + + + К свету бесстрастия не приближается страсть, как к солнцу тень или тьма к свету. Св. Симеон Н.Б. Гимны, 63. + + + Вне мира и этих тел нет желания плотской страсти, но некое бесстрастие, которое кто возлюбил, тот чрез эту любовь приобрел жизнь. Гимны, 127. + + + Возможно достигнуть свободы от страстей или бесстрастия тому, кто истинно подвизается, тому, кто получит благодать Божию, возможно возвыситься до состояния бесстрастия душевного и телесного и не только не быть тревожимым страстями тогда, когда беседует или вкушает пищу вместе с женщинами, но даже когда находится среди города, слышит там пение и музыку и видит смеющихся, забавляющихся и пляшущих, не терпит никакого вреда; и такие люди действительно есть и бывают, о сем свидетельствует всякое писание Святых. Немало пишется о сем свидетельств также в истории и жизнеописаниях святых. Для бесстрастия бывает у благочестивых всякое делание подвижническое, всякое лишение произвольное и всесторонняя к себе строгость. Первое дело подвизающихся по Богу — есть убежать от мира и от всего, что в мире. Миром я называю настоящую жизнь, т.е. сей временный век. Под тем же, что в мире, разумею все окружающее нас, что повелевает нам Господь оставить и убежать от того, т.е. оставить отца, матерь, братьев, сестер, сродников, друзей, имения, деньги и вообще всякое богатство. Не потому так требует, что это были вещи запрещенные и вредные, но потому, что, находясь среди их, не можем мы избежать пристрастия к ним. Одолеваемый похотными сластьми, если не отсечет причин, возбуждающих сласти греховные, и не удалится от них, не может никак освободиться от похотения их. Когда же отложится он от всего того, что составляет его собственность, тогда долг имеет он отречься и от своей жизни, если искренно ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 382. + + + Иное есть бесстрастие души, иное — бесстрастие тела. Бесстрастие души освящает и тело; но бесстрастие тела, одно само по себе, не может полную доставить пользу тому, кто стяжал его. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 398. + + + Святое бесстрастие есть как венец некий круглый, который окружает святых, заключая их среди себя, отовсюду покрывает их, как шатром, сохраняет их невредимыми не только от всякого греха, но и от всякого злого помысла, делает их неискусимыми и свободными от всех врагов и даже непреступными для них. Ч. 2, 422. + + + Бесстрастием почитаю я то, когда кто не только удаляется от действования по влечению страстей, но чужд бывает и самой похоти их; и не это только, но когда ум его обнажен от самого помышления о них и свободно возносится превыше небес, как ни захочет, выходя за пределы всего видимого и чувственного, как бы чувства его были совсем закрыты, а ум превитал в области выше чувственной, имея однако ж с собою и чувства, как орел имеет свои перья (в вышине при себе). Ч. 2, 562. + + + Приблизившийся к пределам бесстрастия правые о Боге и естествах вещей творит умозрения и от красоты тварей, соразмерно со своею чистотою, востекает к Творцу, приемлет светолития Духа. Благие о всех имея мнения, о всех всегда думает он хорошо, всех видит святыми и непорочными, и правое о вещах Божеских и человеческих произносит суждение. Ничего не любит он из вещей мира сего, о коих так рачительны люди, но, совлекшись умом от всякого мирского чувства, к небесам и к Богу востекает он чистый от всякой тины земной и свободный от всякого рабства; весь предается мысленным благам Божиим в едином духе и, зря Божественную красоту, любит боголепно пребывать мысленно в божественных местах блаженной славы Божией в неизреченном молчании и радовании; и изменившись всеми чувствами, как Ангел, в вещественном теле невещественно сообщается с людьми. Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 116. + + + Покушение тех, которые прежде времени взыскивают того, что бывает в свое время, и тщатся насильно протесниться в пристань бесстрастия без должного к тому приготовления, святые отцы назвали умоисступлением. Блаж. Калист. Д-люб. Т. 5, 426. + + + БЕЗСТРАСТИЕ Достижение бесстрастия, освящения или, что то же, христианского совершенства, без стяжания умной молитвы невозможно. Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 210. + + + В состоянии бесстрастия человек достигает чистой любви и мысль его начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге. Еп. Игнатий Брянч. Т. 3, 167. + + + О бесстрастии смотри: 1-19 Богопознание. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 442. 1-6 Тщеславие (брань). Авва Еваргий. Д-люб. Т. 1, 613. 1-3 Покаяние. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 161. 1-2 Добродетели. Св. Максим Исп. Д-люб. Т. 3, 184. 1-5 Самонадеянность. Прп. Феогност. Д-люб. Т. 3, 384. 1-3 Монашество. Авва Дорофей, 33. Умеренность. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 150. Страсти (брань). Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 429. + + + Однажды после беседы авва Антоний вывел Аммона из келии и, показав на камень, сказал: “Нанеси оскорбление этому камню, ударь его”. Аммон сделал это. Тогда авва Антоний спросил его: “Дал ли тебе какой ответ, оказал ли тебе какое противодействие этот камень?” Аммон ответил: “Нет”. “Так и ты, — сказал ему авва Антоний, — достигнешь в подобную меру бесстрастия”, — что и случилось. Отечник, 63. + + + Однажды авва Исаак сидел у аввы Пимена. В это время раздался голос петуха, авва Исаак спросил: “Здесь есть петух?” Авва Пимен отвечал ему: “Исаак! Зачем ты принуждаешь меня говорить об этом? Ты и тебе подобные слышат петухов, а тому, кто трезвится, нет дела до них”. Отечник, 321. + + + По разорении скита варварами Пимен с братьями пришел в место, называемое Теренуф, и все семеро остановились на время там, в опустевшем идольском храме, с намерением обсудить избрание места для постоянного жительства. При этом авва Анув сказал авве Пимену: “Сделай милость, ты и братья исполните мою просьбу — в течение недели будем жить каждый отдельно в молчании, не сходясь для беседы”. Авва Пимен и братья согласились. В храме стояла каменная статуя. Анув, вставая ежедневно рано утром, кидал камни в лицо статуе, а вечером подходил к ней и просил прощения. В субботу братия сошлись вместе. Авва Пимен сказал авве Ануву: “Видел я твои действия, что значат они?” Старец отвечал: “Когда вы видели, что я кидал камни в лицо статуе, отвечала ли она? рассердилась ли? Когда я просил у нее прощения, смутилась ли? сказала ли: не прощаю? — Нет. Так и мы, семь братьев, если желаем проводить жительство вместе, будем подобны этой статуе, которая об оскорблении, оказываемом пред нею, не возмущается, а при смирении, оказываемом пред нею, не тщеславится и не надмевается...” Так и жили братья. Отечник, 322. + + + Брат пришел к авве Макарию Египетскому и говорит: “Авва! дай мне наставление, как спастись?” Старец сказал ему: “Пойди на кладбище и ругай мертвых”. Брат пошел к мертвым и ругал их, бросал в них камни. Возвратясь, он сказал о том старцу. Авва спросил его: “Ничего они не говорили тебе?” — “Ничего”, — отвечал брат. Старец сказал: “Завтра пойди опять и хвали их”. Брат исполнил и это. Старец спросил: “Ничего не ответили они тебе?” — “Нет”, — отвечал брат. Авва Макарий сказал: “Видишь, сколько ты ни поносил их, сколько ни хвалил, они ничего не отвечали тебе; так и ты, если хочешь спастись, — подобно мертвым не думай ни об обидах, но и славе людской и можешь спастись”. Достопамятн. сказания, 148. + + + Авва Иоанн, пресвитер монастыря Евнухов, передал нам слышанное им от отшельника аввы Сизинния: “Однажды ко мне в пещеру, что близ Иордана, пришла сарацинка. Я пел в это время третий час. Войдя в пещеру, она разделась донага и легла передо мной. Я однако не смутился, но продолжал правило со спокойствием и страхом Божиим. Окончив молитву, говорю ей: “Встань, я поговорю с тобою...” Она встала. — “Кто ты? — Христианка, — говорит она. — Что же, разве ты не знаешь, что за блуд будет наказание? — Да, знаю. — Зачем же ты ищешь блуда? — Я голодна. — Перестань грешить и приходи ко мне ежедневно, я буду делиться с тобою тем, что Бог пошлет”. С того дня она приходила ко мне ежедневно и я давал ей пищу, до тех пор, пока не ушел из той местности”. Луг духовный, 163. + + + Ученики аввы Виссариона рассказывали, что жизнь его была подобна жизни какой-нибудь воздушной птицы, или рыбы, или земных животных: ибо он все время жизни своей провел без смущения и без забот... он весь всецело являлся свободным от телесных забот, питаясь надеждою будущаго и утвердившись оградою веры. Он, подобно пленнику, терпел то здесь, то там: голод и наготу, опаляем был жаром солнца, всегда находясь на открытом воздухе. Он, как беглец, укрывался на пустынных скалах и часто любил ходить по обширной и необъятной песчаной стране как по морю. Достопамятн. сказания, 53. + + + БЕЗСТРАШИЕ Шел однажды авва Макарий из скита в Теренуф и на пути зашел в капище уснуть. В капище находились древние языческие трупы (мумии). Старец взял один из них и положил себе под голову, как подушку. Демоны, видя такую смелость его, позавидовали и, желая устрашить его, кликали будто женщину, называя ее по имени: такая-то, иди с нами, а другой демон из-под Макария, как будто мертвец, отвечал им: на мне лежит странник, я не могу идти. Но старец не устрашился, а смело ударил труп и сказал: востань если можешь, ступай во тьму! Демоны громко закричали — победил ты нас! И со стыдом отошли. Достопамятн. сказания, 145. + + + Вот что рассказывал нам пресвитер Дионисий об отшельнике авве Иоанне: “Однажды старец совершал прогулку в окрестностях Соха, поблизости от своей пещеры. Вдруг он увидел огромного льва, который приближался к нему. Шли они по очень узкой тропе, лежащей между двух изгородей, которыми поселяне огораживают свои пашни, разводя колючие растения. Тропа была так узка, что едва мог пройти даже один человек и притом без всякой ноши, да и то небеспрепятственно. Старец и лев приближались друг к другу. Ни старец, ни лев не возвращались, чтобы дать проход. Лев не мог повернуться по крайней тесноте. Увидев, что слуга Божий желает пройти и вовсе не желает вернуться, лев, став на задние лапы, выпрямился и, придавшись к изгороди с левой стороны от старца надавил на нее всею тяжестью своего тела, чем образовал небольшое пространство, так что праведник смог пройти, задев слегка спину зверя. После прохода старца лев продолжил свой путь. Луг духовный, 215. + + + Ужаснейший дракон опустошал соседние местности, и много народу погибло от него. Жители пришли к святому Аммону и молили его, чтобы он изгнал зверя из той местности. Чтобы склонить его к милосердию, принесли с собою мальчика, сына пастуха, который помешался от испуга при одном взгляде на дракона. Зверь точно отравил его своим дыханием, и он бесчувственный, весь опухший был принесен домой. Старец помазал елеем отрока и возвратил ему здоровье. В душе он конечно хотел гибели зверя, но поселянам не дал никакого обещания — как бы сознаваясь в своем бессилии помочь им. На другой день, вставши рано, отправился к логовищу зверя и, склонив колена, начал молиться. Зверь стремительно бросился было к нему, уже слышно было его ужасное дыхание, сопровождающееся резким шипением. Бесстрашно взирал на него старец... Обратившись к дракону, он произнес: “Да поразит тебя Христос, Сын Божий, имеющий некогда поразить еще более страшного зверя. И лишь только он сказал это, как вдруг ужасный дракон, изрыгнув вместе с дыханием ядовитую пену, с треском лопнул посредине. Сбежались соседи и оцепенели от изумления; поднялось нестерпимое зловоние... Поспешили набросать на него огромные груды песку. Авва Аммон стоял тут же, потому что и к мертвому чудовищу не смели приблизиться одни без святого старца... Жизнь пустынных отцев. Руфин, 55. + + + БЕЗПРИСТРАСТИЕ Беспристрастие к чувственному возбуждает видение мысленное. Под видением же разумею здесь не созерцание Сущаго, но страшного, бывающаго при смерти и после смерти, о чем беспристрастный научаем бывает благодатию к умервщлению страстей плачем, чтобы он со временем пришел в кротость помыслов. Ибо от веры страх, и от страха благочестие, т.е. воздержание, терпение, плач, кротость, алчба и жажда правды, т.е. всех добродетелей, милостыня по блаженствам Господним; беспристрастие и от него умерщвление тела, от многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и саму пищу, от сокрушения, потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здравия. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей, или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое. Ибо невозможно, чтобы преданный чему-либо чувственному победил страсти. Если же кто-либо укажет на древних (святых) мужей, что они имели и то и другое, то пусть он знает, что они имели, но отнюдь ничего не употребляли по страсти. Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 40. + + + Что суетнее того, чему конец тление и прах? Потому беспристрастие и есть умерщвление, однако не ума, но тела, т.е. первых движений его к невоздержности и покою. Ибо желание покоя, хотя бы и весьма малое, есть воля плоти. А душа скорее печалится об этом, если только видит в себе какое-либо духовное делание или ведение... Св. Петр Дамаск. Ч. 2, 42. + + + Когда освободишь ты ум свой от всякого пристрастия к телам, яствам и деньгам, тогда что ни будешь делать, все то вменится в чистый дар Богу от тебя. И воздано тебе будет за то тем, что откроются очи сердца твоего и ты будешь ясно поучаться в нем законам Божиим, кои слаще меда и сота покажутся умной гортани твоей, по причине издаваемой ими приятности. Пресв. Илия. Д-люб. Т. 3, 432. + + + БЕССТЫДСТВО Входя однажды в селение св. Екатерины, преподобный Дионисий видит бесчинные игры и хороводы девиц и юношей. Огорченный столь явными соблазнами и сатанинским торжеством разврата, блаженный приблизился к толпе девиц и кротко говорит: “Для чего вы, будучи девицами, так бесстыдно играете с юношами, поете соблазнительные песни, возбуждающие сладострастие и в вас и в них; забываете, что смерть и суд Божий близок к вам”. Девицы смутились и молчали, кроме одной, которая насмешливо ответила: “Ах вы, лжемонахи! что тебе за нужда до нас? Знай себя. Сами-то живете вы дурно, а других учите целомудрию?” “Благословен Бог, устрояющий все на пользу! — строго произнес старец, — Чтоб и другие научились скромности, ты будешь примером того, как грозно карает Господь девическое бесстыдство”. Сказав это, он удалился. Вслед за тем на несчастную девицу, прежде чем дошла она до дома отца своего, вдруг напал бес: испуская пену, она билась о землю и была в самом жалком положении. Пораженные таким несчастьем, родители ее не знали, что с нею происходит. Тогда одна из подруг несчастной, бывшая свидетельницей ее бесстыдства пред святым старцем, рассказала им о случившемся. Родители отыскали преподобного, припали к ногам его и смиренно просили за свою несчастную дочь. Незлобивый старец, тронутый слезами родителей, помолился, и исцелилась бесноватая. Она же в благодарность Господу посвятила Ему свое девство и окончила жизнь в покаянии. Афонский патерик. Ч. 2, 48. + + + БЕЗЧЕСТИЕ Какое бесчестие может возмутить тех, кои пред лицем Божиим всегда видят грехи свои. Авва Исаия. Дух. Прп. слова, 38 + + + Это еще не добродетель — быть обесчещенным и не чувствовать сего, напротив того, вот добродетель — сознавать сие и презирать ради благочестия. Св. Ефрем Сир. Ч. 1, 174. + + + Позор и бесчестие является только тогда, когда человек делает то, что запрещает Бог. Св. Иоанн Злат. Т. 6, 163. + + + Подобно тому, как если мы сами себя не расстроим, то никто другой нас не расстроит, точно также, если мы сами не будем бесчестить себя, то никто другой нас не осрамит. Т. 7, 865. + + + Если кто добр в себе, а его считают худым, то он ничего от того не теряет, оставаясь таким, каким он есть, напротив, кто питает безрассудные пустые подозрения, подпадает крайней гибели. Св. Иоанн Злат. Т. 7, 866. + + + Не будешь... много лет трудиться для приобретения блаженного покоя в душе, если сначала от всей души предашь себя терпению бесчестий. Лествица, 43. + + + Небольшой огонь смягчает много воска: часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение. Лествица, 47. + + + Во всех случаях, когда бесчестие падает на одних вас, должно молчать, ибо это время духовного приобретения..., а когда обвинение касается другого лица, тогда должно говорить в защиту ради союза любви и ненарушимого мира. Лествица, 58. + + + (Лекарственный) “Порошок” — есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Лествица, 254. + + + Веруй, что бесчестия и укоризны суть лекарства, врачующие гордость души твоей, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах (души твоей), будучи уверен, что тот, кто ненавидит бесчестия, — ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости. Авва Дорофей, 184. + + + Не переносить бесчестие — есть дело неверия. Авва Дорофей, 250. + + + Все к бесчестью нашему с нами случающееся, от людей или от демонов, праведным судом Божиим; по Его домостроительству случается смирение наших душ. Цель у Бога, правителя жизни нашей, та, чтобы мы были всегда смиренны, “не мудрствовали паче, еже подобает мудрствовать, но мудрствовали в целомудрии” (Рим. 12, 3), и не думали о себе много, но на Него взирали и Его блаженному смирению подражали, ибо Он “кроток и смирен сердцем” (Мф. 11, 29), каковыми и нам желает быть. Он, претерпевший за нас смерть неправедную и бесчестную. Св. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 105. + + + Истинно считающий себя повинным в вечной муке, не перенесет ли доблестно не только бесчестие, но и — узы, так и болезнь всякую, так сказать, превратность и бедствие? Явивший же такое терпение, будучи как бы должником и повинным, он через более легкое и временное и прекращающееся осуждение освобождается от воистину оного тяжкого и нестерпимого мучения, ибо на основании этих устремляющихся ныне бедствий воспринимается начало получения Божественной благостыни, как бы долженствующей за терпение. Св. Григорий Палама. Б-2, 30. + + + О бесчестии смотри: Скорби. Св. Василий Вел. Ч. 1, 326. Смирение. Св. Василий Вел. Ч. 1, 328. + + + Некоторый брат тем более веселится духом, чем более бесчестили его и насмехались над ним. Он говорил: “Бесчестящие нас и насмехающиеся над нами доставляют нам средство к преуспению, а похваляющие нас вредят душам нашим. Отечник, 459. + + + БЕСЧУВСТВИЕ ...Те, которые очи сердца закрывают толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя (Мф. 13, 14), видя не видят и слыша не слышат и не разумеют, те в тайниках своего сердца едва усматривают даже большие и главные пороки, а прилогов помыслов, неуловимых, скрытых страстей, которые таким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть ясно, но всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не имеют скорби и об этом лишении, потому что, развлекая свой дух приходящими по их желанию помыслами, они вовсе не имеют в виду — к чему главным образом стремиться или чего всячески желать. Подлинно эта причина доводит нас до заблуждения, что мы совсем не зная, что такое самая безгрешность, думаем, что мы не можем навлекать на себя вовсе никакой вины этими праздными, непостоянными развлечениями помыслов, но приведенные как бы в исступление, как пораженный слепотою глаз, ничего не видим в себе, кроме главных пороков, и считаем нужным избегать только того, что осуждается строгостью мирских законов; если мы хоть немного сознаем, что в этом невиновны, то думаем, что в нас вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих нечистот, мы вовсе не имеем спасительного сокрушения сердца, если и коснется нашего чувства горечь печали, не скорбим, будучи подстрекаемы тонким прилогом тщеславия, не плачем о том, что лениво или холодно воссылали молитву, не поставляем в вину того, что во время псалмопения и молитвы мы допустили нечто другое, кроме самой молитвы или псалма. Многое, что постыдно говорить или делать пред людьми, мы не стыдимся воспринимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божия и противно Ему; даже истечения от скверных сновидений не очищаем обильными излияниями слез, не плачем и о том, что в самом благочестивом деле милостыни, когда услуживаем потребностям братии или доставляем пищу бедным, недоброхотство от скупости помрачает достоинство благотворительности; не думаем, чо мы терпим какой-либо вред, когда оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: “Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал” (Притч. 23, 35). Авва Феона (св. Иоанн Кас., 591). + + + Не будем же бесчувственны от того, что Бог теперь не посылает пророка и не предвозвещает наказания. Св. Иоанн Злат. Т. 1, 85. + + + Нет дня, нет часа, в который не видно было бы похорон — и все напрасно, ничто не трогает нашей чувственности. Т. 12, 116. + + + По определению Отцов нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам, при полном развитии жизни по отношению к предметам вещественным. Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 152. + + + Нечувствие насаждается в душе враждебным Богу миром и враждебными Богу падшими ангелами, при содействии нашего произволения. Оно возрастает и укрепляется жизнью по началам мира; оно возрастает и укрепляется от последования своим разуму и воле, от оставления служения Богу и от небрежного служения Ему. Т. 4, 153. + + + Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не принимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством. Т. 5, 377 + + + БЛАГА ЗЕМНЫЕ Невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь, что по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым — богатство или целомудренным — здоровье? Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху. Св. Василий Вел. Ч. 1, 159. + + + Кто трудится для тленного, тот подобен винограднику, который воспитывает в себе стволы, листья и вьющиеся лозы, но не дает вина, производящаго веселие и достойного царских хранилищ. Ч. 2, 164. + + + Все приятности этой жизни подвержены здесь превратностям и приготовляют только вещество вечному огню, а сами скоро прохоядт. Ч. 6, 58. + + + Видимые блага подвергаются и подвергают нас то тем, то другим превратностям, то возносят вверх, то упадают вниз и кружатся как в вихре, и прежде, нежели овладеем ими, убегают и удаляются от нас и таким образом играют нами, обманывают нас. Направлено это к тому, чтобы мы, усмотрев их непостоянство и переменчивость, скорее устремились к пристанищу будущей жизни. В самом деле — что было бы с нами, если б земное наше счастье было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? Когда обманчивая приятность и прелесть его держит нас, как рабов в таких узах, что мы ничего и представить себе не можем лучше и выше настоящего, и это тогда, как мы слышим и верим, что мы сотворены по образу Божию, Который, пребывая на небеси, и нас влечет к Себе (Кол. 1, 15) (Ин. 3, 13; 12, 32). Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 22. + + + Все здешнее есть прах ничего не стоящий и дым для тех, которые предпочли небесную жизнь. Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 336. + + + Собирай сокровища для нескончаемого века, а настоящий век оскудевает даже прежде своего конца. Ч. 4, 367. + + + Для людей одно только благо, и благо прочное — это небесные надежды. Ими дышу я несколько, а к прочим благам чувствую отвращение. И готов предоставить существам однодневным все то, что влачится по земле: отечество и чужую страну, престолы и сопряженные с ними почести — близким, чужим, благочестивым, порочным, откровенным, скрытным, смотрящим независтливым оком, снедаемым внутренно самоубийственным грехом. Другим уступлю приятности жизни, а сам охотно их избегну. Ч. 4, 268. + + + Прочь от меня с ними! (благами земными). Они не спутники мне, потому что поспешаю отселе в другую жизнь, а все эти здешние выгоды погибнут или ныне же, или вместе с непостоянным течением мира. Ч. 5, 66. + + + Положим, что имеешь ты у себя то, чем обладал осыпанный золотом Гигес, и ...безмолвно властвуя, одним обращением перстня приводишь все это в движение. Положим, что рекою потечет к тебе золото, что загордишься ты, как лидийский царь. И что сам персидский кир, величающийся могуществом престолов, сядет ниже тебя. Положим, что ополчениями возьмешь ты Трою, что народы и города изваяют твой лик из меди, что одним мановением будешь приводить в движение народные собрания, что речи твои удостоятся венцов, что покажешь в судах Демосфенов дух, что Ликург и Солон уступят тебе в законодательстве. Пусть в груди твоей живет Омарова Муза; пусть у тебя платонов язык, который у людей почитается медоточивым, да и действительно таков! Положим, что ты опутываешь всех сильными возражениями, как неизбежными и хитро закинутыми сетями. Положим, что ты все поставишь вверх дном с Аристотелем или с какими-нибудь новыми Пирронами, соплетая понятия в неисходные лабиринты. Положим, что тебя окрыленного понесут вверх эти баснословные (что бы они ни значили) Пегас или стрела Скифа Авариса. Все это, о чем я сказал, а также блистательное супружество, сибаритский стол и все прочее, чем превозносится наша мысль, доставит ли тебе столько выгоды, сколько полезно поставить все это ниже себя, а иметь достоинство души, знать: откуда она произошла, к кому и куда должна возвратиться, и какое стремление сообразно в ней с разумом? Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 122. + + + Для Бога живущая душа не будет увлекаться ни одним из благ, которые представляются ей в обольстительном виде; если же она чрез какую-нибудь страсть допустит в сердце нечистоту, то сама нарушит права духовного брака. Ч. 7, 358. + + + ...Сну подобны житейские блага, и богатство имеет только призрачный блеск, неверный и маловременный. Прп. Антоний Вел. Т. 1, 69. + + + Горе нам, что мы не умеем предпочитать нетленное тленному и презираем Божественную и страшную правду. Прп. Авва Исаия. Дух. Нр. слова, 188. + + + ...ни великие богатства сего мира, ни власть, ни отличия, сколько бы кто ни превозносился ими, не могут почитаться существенным благом, которое заключается в одних добродетелях; а первые суть нечто среднее между благом и злом, ибо как для правильно употребляющих их по нужде они бывают полезными и пригодными (поскольку подают случай к добрым делам и приносят плоды для вечной жизни); так, с другой стороны, для тех, которые во зло употребляют их, они бываюи бесполезны и вредны, служа поводом ко греху и смерти. Авва Феодор (св. Иоанн Кас., 264). + + + Взойди на высоту и увидишь, что все земное низко и ничтожно; а если сойдешь с высоты, то подивишься и малому выбеленному дому. Св. Ефрем Сир. Ч. 2, 112. + + + Ничего нет постоянного в мире сем. Для чего же мучим себя служением миру? Все блага его — сонная мечта, все богатство его для нас одна тень. Ч. 4, 215. + + + Что в мире сем представляется тебе всего блаженнее и вожделеннее? Конечно, скажешь ты власть, богатство, слава у людей. Но что жалче этого, если сравнить со свободою христиан? Св. Иоанн Злат. Т. 1, 39. + + + Кто увлекается настоящим, тот никогда не удостоится увидеть будущие блага. Ч. 1, 143. + + + Что было бы ниже такой души, которая, надеясь по прошествии малого времени переселиться на небо, искала бы здешних удобств и благополучия, нисколько не отличающихся от тени. Т. 1, 219. + + + В настоящей жизни нет блага, коме одной только добродетели. Св. Иоанн Злат. Т. 2, 800. + + + ...так как многие люди предпочитали духовным благам чувственные, то в удел этим благам Бог назначил скоротечность и кратковременность, чтобы отвлекши этим от настоящего, привязать людей крепкою любовью к будущим благам. Т. 3, 361. + + + ...слава и могущество... почести и власть — однодневны и кратковременны, умирают скорее людей, обладающих ими; словом, мы видим, что (они) ежедневно гибнут, так же как и тело (человеческое). Т. 3, 361. + + + Богатство, слава, могущество, любовь (плотская) и все такое по той причине и приятно, что мы чрезмерно любим свою жизнь и, так сказать, пригвождены к настоящей жизни. Т. 3, 912. + + + Для того (Господь) даровал нам многое здесь, чтобы, вразумляемые здешними благами, мы твердо надеялись и на тамошние. Т. 4, 370. + + + Человеколюбивый Владыко наш, когда увидит, что мы не заботимся о настоящих благах, и их дарует нам с щедростью, и наслаждение благами будущими предуготовляет. Т. 4, 377. + + + Тому, кто привязан к настоящему, невозможно питать в себе любовь к неизреченным благам (будущим и истинным); у него пристрастие к настоящему омрачает ум, точно так, как какая-нибудь нечистота залепляет телесные глаза и не позволяет видеть, что нужно. Т. 4, 385. + + + Тот, Кто обещал в будущем неизреченные блага людям, проводящим здешнюю жизнь в добродетели, Тот не дарует ли там более благ временных, особенно если мы, стремясь к первым, будем менее желать последних. Св. Иоанн Злат. Т. 4, 510. + + + Чрез привязанность к благам временным мы и будущих лишаемся и настоящими не можем беспорочно наслаждаться. Т. 4, 547. + + + Те в особенности бывают рабами всего, которые окружены большими благами, и каждый день они самых теней боятся. Отсюда и происходят коварства, клеветы, сильная зависть и тысячи других зол. Т. 4, 547. + + + Те, которые надеятся на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех. Т. 5, 137. + + + Не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться будущим, или лучше — станем удивляться будущим, чтобы не удивляться настоящим. Т. 5, 162. + + + Когда мы, владея благами, не чувствуем этого, то Бог исторгает их из рук наших, чтобы то, чего не сделало обладание, сделало лишение. Т. 5, 376. + + + Ищи благ будущих — и получишь настоящие; не ищи видимых — и непременно получишь их. Т. 7, 253. + + + Тот, кто презирает земные блага, уже в том самом находит для себя награду, что он свободен от беспокойства, ненависти, клеветы, коварства и зависти. Т. 7, 690. + + + Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Даровавшего их. Св. Иоанн Злат. Т. 8, 205. + + + Сладостна настоящая жизнь и заключает в себе много приятного, но не для всех, а только для привязанных к ней. Если же кто посмотрит на небо и увидит тамошние блага, тот скоро станет пренебрегать этою жизнью и ставить ее ни во что. Ведь и телесная красота, пока нет другой лучшей, возбуждает удивление, а когда явится красота лучшая, прежнею начинают пренебрегать. Так и мы, если станем смотреть на ту красоту и созерцать благолепие тамошнего царства — скоро освободимся от настоящих уз, так как привязанность к настоящему действительно есть некоторого рода узы. Т. 8, 449. + + + ...беззаконный человек нерадением своим губит свою душу. Из-за любви к суетному, земному и временному он лишается наслаждения небесных благ; поставленный от Творца и Бога царем и господином всего, он делается рабом греха из-за мирских страстей. Т. 8, 665. + + + Если возьмешь здесь, то без сомнения получишь тленное, а если подождешь будущаго времени, то Господь отдаст тебе нетленное и бессмертное. Т. 9, 563. + + + Мы стремимся к настоящему (земным благам) и не помышляем о кознях диавола, который за малое отнимает у нас Большее, дает нам грязь, чтобы похитить золото, правильнее сказать — небо; показывает тень, чтобы отогнать от истины, и обольщает сновидениями (таково и есть настоящее богатство), чтобы при наступлении того дня мы оказались беднее всех. Т. 9, 675. + + + Не будем любить прелестей этого мира, которые, становясь как бы тяжелым бременем для корабля души, потопляют его. Т. 9, 910. + + + Все, чем мы наслаждаемся в этой жизни, не наше, и мы не владеем им, как самовластные и господа, но как поселенцы и пришлые; мы не ожидаем — лишаемся существующаго, когда будет угодно Господу твари. Поэтому, что принадлежит этой смертной жизни, представляет некоторую непостоянную вещь. Сегодня в славе, на утро — жалок, достоин скорби и помощи; ныне богат и изобилен вещественным богатством, а немного спустя — беден и даже нет в доме хлеба для поддержания жизни. Св. Иоанн Злат. Т. 10, 958. + + + Дым и прах — таковы все блага человеческие. Т. 12, 156. + + + Тем мы и прогневляем Бога, что не хотим отстать от земных благ (блаженства), тогда как нам уготовано небесное блаженство, но подобно червям пресмыкаемся из одной земли в другую... И вообще не хотим опомниться и отстать от дел человеческих, но как бы погрузившись в глубокий сон или одурев от опьянения, увлекаемся мечтанием. Т. 12, 196. + + + Когда Бог видит, что мы не желаем земных благ, то позволяет пользоваться ими, потому что тогда мы владеем ими, как свободные и как мужи, а не как дети. Т. 12, 206. + + + Те, которые говорят, что они получили все в настоящем, совершенно лишают себя всего в будущем. Т. 12, 630. + + + Ты владелец одной только собственности — благочестия: его не отнимет у тебя наступившая смерть; всего прочего ты лишаешься, хотя бы и не хотел, только для поддержания жизни все мы получаем имение и притом только пользование им; каждый, собравши плоды, уходит, унося из жизни краткую память. Т. 12, 980. + + + Превозносишься, сколько видно, красотою и богатством, презираешь других, у кого этого нет, а не знаешь, что украшен ты травою, которая скоро иссыхает, и удерживаешь у себя имущество, которое подобно воде, напояющей одних за другими и снова утекающей еще к кому-либо иному. Посему на сии неверные имущества смотри, как на тень, дым и ветер, или знай, что доверился ты тени, дыму и ветру. Св. Исидор Пелус. Ч. 1, 162. + + + Если богатство, красота, сила, слова, владычество и все видимые блага скоро увядают и рассеиваются как дым, то кто будет столько неразумен, чтобы что-либо одно из сказанного ставить в великое и изменять себе в честь? Ибо если и тот, ко имеет все в совокупности, иногда и при жизни, непременно же по смерти оставляет это и лишается всего, то не имеющий сего в совокупности (сему и быть у одного невозможно), не подвергается ли осмеянию, величаясь тенями, сновидениями и неясными призраками? Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 145. + + + Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее — царицей. Ч. 3, 234. + + + Кто любомудренно рассматривает естество земных вещей, а именно, что оно ничем не лучше, а даже и хуже речных течений, рассеивающагося в воздухе дыма и бегущей тени, тот и в благополучии никогда не превозносится и в горестных обстоятельствах не унизится, но при превратности обстоятельств соблюдает сердце свое неизменным; потому что не привязан к земным благам, когда они есть, и не печалится о них, когда их нет. Ч. 3, 442. + + + Горе тому, кто смотрит на скоротечные (блага) сей жизни, как на удержимые, и услаждается ими. Св. Симеон Н.Б. Гимны, 257. + + + Ничего нет лучше в мире, как не иметь ничего от благ мира сего и ничего не желать лишнего, кроме необходимого и потребного для тела. Ч. 1, 40. + + + Блага (земные) мира сего суть препоны, кои не допускают нас возлюбить Бога и благоугодить Ему. Ч. 1, 40. + + + Потечем же, братия, потечем со всем усердием, пока достигнем нетленного и всегда пребывающего блага, презрев блага мира сего, кои тленны, преходят как сон и не имеют в себе ничего постоянного и твердого. Солнце и звезды, небо и земля и все прейдет для тебя, и останешься ты, человек, один с делами своими. Что из того, что видим в мире сем, может принести нам пользу в час нужды смертной, тогда, как отходим мы отселе и переходим в иную жизнь, оставляя мир и все мирское здесь, что и само в скором времени прейдет и к тому не будет? Пусть оно не тотчас еще прейдет, но что пользы от того для нас, когда переселяясь инуды, оставляем все то здесь? Тело наше остается мертвым в земле, и душа, изшедши из тела, не может уже без него смотреть на здешнее, ни сама быть видима. Там ум не обращается только на то, что видимо, никакого более попечения не имея о том, что в мире сем. Она вся бывает тогда в другой жизни, или для царства небесного и славы его, или для муки и огня гееннского. Одно что-либо приемлет она от Бога в вечное наследие, соответственно делам, какие наделала в мире сем. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 42. + + + Честь, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души... Невидимая брань, 30. + + + О благах земных смотри: Жизнь земная. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 399. Блага истинные. Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 91. Богатство истинное. Св. Григорий Богосл. Ч. 4, 361. Пристрастие к земному (брань). Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 80. Скорби. Прп. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 82. Блага вечные. Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 18. Прошения. Св. Исидор Пелус. Ч. 2, 211. Благодарение Бога за дары. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169. Промысел Божий (все ко спасению). Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169. Блага истинные. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 65. Христианин. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 190. Утешительничество. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 511. Самомнение (развитие и плоды). Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 107. Нищета духа. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 177. + + + БЛАГА ИСТИННЫЕ Есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным, это и есть Бог... подлинно блаженно сие источное Добро, к Которому все обращено, Которого все желает, сие неизменяемое Естество, сие владычественное Достоинство, сия безмятежная Жизнь, сие беспечальное Состояние, в Котором нет перемен, Которого не касаются превратности; сей приснотекущий Источник, сия неоскудеваемая Благодать, сие неистощимое Сокровище. Св. Василий Вел. Ч. 1, 159. + + + ...истинное благо удобопостижимо разумом только чрез веру (ибо оно отделено от нас и око не видало его, и ухо о нем не слыхало). Ч. 1, 165. + + + ...обладания (благами истинными и вечными) достигнуть нам невозможно, если неразвлекаемая и сильная любовь не ведет к исканию оных и не облегчает нужного ради них труда. Ч. 5, 103. + + + Здешние блага быстро протекают, даются на час и, подобно камешкам в игре, перекидываются с места на место, и переходят то к тем, то к другим; ничего здесь нельзя назвать своим, все или время отнимет, или зависть переведет в чужие руки. Напротив, блага душевные постоянны и прочны, никогда не отойдут и не отпадают от нас, никогда не обманут надежд того, кто им поверил. Св. Григорий Богосл. Ч. 2, 21. + + + Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, у Которого одно стяжание — Крест, который несет он высоко. Ч. 4, 273. + + + Первое из всех стяжаний — стяжавать всегда Бога и чрез приближение и восхождение к нему делаться Его стяжанием. Ч. 6, 301. + + + Главное для меня из всех благ то, чтобы жизнью моею прославлялось имя Божие. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 419. + + + (Должно искать) того блага, которое во всяком возрасте и во всякое время жизни есть равное благо; такое благо, что и пресыщение им не чается, и сытости в нем не находится, но и при удовлетворении продолжается вожделение, вместе с наслаждением усиливается пожелание и не ограничивается возрастом любителя; но чем более человек наслаждается сим благом, тем паче с наслаждением возрастает пожелание, а с пожеланием возгорается наслаждение, и во все продолжение жизни всегда бывает прекрасно для обладающих, нимало не изменяясь от непостоянства возрастов и времен; смежет ли кто очи или подъемлет взор, благоденствует или печален, ночь ли проводит или день — одним словом, всякому в жизни служит благом, которое и для впадшего в какое-либо несчастное обстоятельство не делается чем ни есть худшим или лучшим, не умаляется, не увеличивается! Таково, по моему рассуждению, в подлинном смысле благо. Не иным чем кажется оно мне, как делом веры, действительность которой есть для всех общая, равно предлагается желающим, всесильна, постоянно пребывает в жизни. Вот — то благое дело. Ч. 2, 239. + + + Не то благо, чем человек питается и увеселяется, но мудрость и ведение, так что и иметь о них речение есть уже благо; а что вожделенно для плоти, то для души — забота и суета. Ч. 2, 284. + + + Порядок требует исследовать, действительно ли нечто есть оный свет, которым темный этот вертеп естества человеческого не озаряется в настоящей жизни? Или, может быть, пожелание стремится к тому, чего нет и что непостижимо? Ибо таков ли наш рассудок, чтобы следить ему за искомым естеством? Таково ли значение имен и речений, чтобы передать нам ими достойное понятие о высшем свете? Как наименую незримое? Как представлю невещественное? Как покажу неимеющее вида? Как постигну то, что не имеет ни величины, ни количества, ни качества, ни очертания, не находится ни в месте, ни во времени, вне всякого огорчения и определенного представления? Чье дело — жизнь и самостоятельность всего представляемого благом? К чему прилагается мыслею всякое высокое понятие и именование: Божество, царство, сила, присносущие, истление, радость, радование и все высоко мыслимое и сказуемое? Посему, как и при каких помыслах возможно, чтобы таковое благо стало доступным взору — было и созерцаемым и невидимым? Всем существам сообщило бытие, а само было присносущим и не имело нужды приведения в бытие? Но чтобы не утруждал себя напрасно разум, простираясь до пределов беспредельного, прекратим пытливое исследование об естестве превысших благ, так как все подобное сему не может и быть постигнуто; извлечем же ту одну пользу из своих изысканий, что по самой невозможности увидеть искомое, отпечатлеется в нас некое понятие о величии искомого. Но в какой мере, по нашему верованию, благо по естеству своему выше нашего ведения, в такой паче и паче усиливаем в себе плач о благе, с которым мы разлучены и которое так высоко и велико, что даже ведение о нем не может быть вместимо. И сего-то блага, превышающего всякую силу постижения, мы люди были некогда причастниками, и в естестве нашем оное превыше всякого понятия блага в такой мере, что обладаемое человеком, по самому точному сходству с первообразом, казалось новым благом, приявшим на себя образ первого. Ибо что теперь гадательно представляем об оном благе, все то было у человека: нетление и блаженство, самообладание и неподвластность, беспечальная и неозабоченная жизнь, занятие божественным — тем, чтобы взирать на благо и чистым и обнаженным от всякого покрывала разумением. Ибо все сие дает нам в немногих речениях гадательно уразуметь слово о миробытии, что человек создан по образу Божию, жил в раю, наслаждался насажденным там; а плод оных растений — жизнь, ведение и подобное сему. Если же это было у нас, то как не восстенать о бедствии сравнительно с тогдашним блаженством сличающему настоящую ныне бедность? Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 394. + + + Ублажающий плач (Господь) кажется в тайне учит душу обращать взор к истинному благу и не погружаться в настоящую прелесть сей жизни. Ибо невозможно как вникающему тщательно в дела прожить без слез, так глубоко погрязшему в житейских удовольствиях думать, что он печален. Подобное сему можно видеть на бессловесных. Хотя жалости достойно устройство их естества, однако же нет у них никакого чувства о своем несчастии, напротив того, и ими проводится жизнь с некоторым удовольствием; конь поднимает вверх голову, вол взрывает пыль, свинья щетинит волосы, молодые псы играют, тельцы прыгают и всякое животное, как можно видеть, каким-нибудь знаком показывает свое удовольствие. А если было бы у них какое-либо понятие о даре разума, то не проводили бы они в удовольствии своей глупой и бедственной жизни. Так и люди, у которых нет никакого ведения о благах, каких лишилось естество наше, настоящую жизнь препроводят в удовольствии. А кто услаждается настоящим, тому следует не искать лучшего. И кто не ищет, тот не найдет приобретаемого одними ищущими. Ч. 2, 397. + + + Получить желаемое и обрести искомое и стать среди вожделенных нам благ (истинных) — в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит произволения. Ч. 2, 426. + + + Если нет в благах выше сего — видеть Бога, то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия. Ч. 2, 451. + + + Кто примыслит для блаженства что-либо больше сего — видеть Бога? Но и это, как составляет конец достигнутого прежде, так делается началом надежды высших благ... начинается взаимное перехождение одного в другого, и Бог бывает в душе, и душа также переселяется в Бога. Ч. 3, 155. + + + Учит Апостол о естестве неизреченных благ, говоря, что оного блага око не познает, хотя бы и непрестанно видело; потому что видит не сколько есть, но сколько можно ему вместить, и ухо не слышит в полной мере означаемого, хотя бы слухом и непрестанно воспринимало слово; и на сердце человеку не входит, хотя бы чистый сердцем и видел всегда сколько можно, потому что, хотя вновь постигаемое больше всего постигнутого прежде, однако же оно не определяет собою искомого, но конец обретенного служит началом для восходящих к обретению высшего. И восходящий никогда не останавливается, от одного начала заимствуя другое начало, и начало всегда большего не заканчивается самим собою, потому что пожелание восходящего не останавливается на познанном, но душа вследствие другого, еще большего пожелания, восходя по порядку к новому высшему, шествует всегда от высшего к высшему до беспредельности. Св. Григорий Нисск. Ч. 3, 213. + + + Когда при взгляде на истинные блага все (земное) бывает презренно, тогда у недеятельности остается телесное око, потому что душа, став совершеннее, не привлекается тем, что она показывает, взирая умом на одно то, что выше видимого. Так и слух делается каким-то мертвым и недеятельным, потому что душа бывает занята тем, что выше разума. Ч. 3, 270. + + + Благо Божие нераздельно от нашего естества и недалеко где-нибудь отстоит от тех, которые желают искать оное; но есть в каждом неведомое и сокрытое, когда бывает заглушено заботами и удовольствиями жизни, и опять обретаемое, коль скоро обратим к нему свой разум. Ч. 7, 345. + + + Так как всем людям врожденно некоторое естественное отношение к благу, и к нему обращен всякий свободный выбор, полагающий достижение блага целью всех забот в жизни, то посему неразумение того, в чем состоит подлинное благо, обыкновенно бывает причиною большей части погрешностей; так что если бы для всех было ясно истинное благо, то мы никогда бы не уклонялись от того, в чем благо составляет самую природу, не стремились бы добровольно опытом изведать зло, если бы только не прикрывались вещи некоторою обманчивою видимостью блага. Итак, прежде всего в нашем слове размыслим о том, в чем состоит истинное благо, дабы заблуждение относительно сего не было как-нибудь поводом к избранию худшего вместо лучшего. Прежде всего... нужно представить некоторое определение и характеристическое свойство искомого предмета, от чего получило бы несомненность наше понятие о благе. Итак, в чем состоит характеристическое свойство истинного блага? В том, что оно имеет в виду не одно только полезное относительно, что в различное время является то полезным, то бесполезным, что для одного хорошо, а для другого не таково, но то, что и само по себе, по собственной природе есть благо и остается таковым же для всех и всегда... Ибо что есть благо не для всех, не всегда, не само по себе, независимо от внешних обстоятельств, то не может собственно быть почитаемо существенным благом. Так некоторые на благодати существующаго вообразили, что благо заключается в стихиях мира, но при внимательном исследовании никто не найдет, чтобы в них оказалось благо само по себе, всегда и для всех, ибо в каждом из них с полезным смешано и действие противоположного свойства; например, вода спасительна для живущих в ней, но губительна для земных животных, если погрузиться в нее. Точно так же и воздух для тех, кому природа определила жить в нем, спасителен, а кому досталась в удел жизнь в воде, оказывается пагубным и губительным, как скоро случится быть в нем кому-либо из животных водных. Так и огонь, приносящий нам в некоторых случаях пользу, не всегда, не повсюду и не для всего, что подвергается его действию, оказывается благом; в иных случаях бывает он и очень вредоносным, когда печет сверх меры, иссушает чрезмерно то, что под ним, часто делается причиною болезней, людям с чувствительным зрением причиняет глазную болезнь. И производя гниение влаг, порождает в испорченной гнилости влажных веществ вредные и отвратительные существа. Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 486. + + + Похотение зла есть лишение блага; благо же наше состоит в том, чтоб охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 91. + + + Истинное благо от прочих отличается следующим образом, если оно само по себе добро, а не для чего другого; если само по себе необходимо, а не для другого; если неизменно и всегда бывает добром, постоянно удерживая свое качество, никогда не может переходить в противную сторону; если отнятие или прекращение его не может не причинить совершенную погибель; если противное ему есть просто главное зло и никогда не может переходить в добрую сторону. Авва Феона (св. Иоанн Кас., 550). + + + Если же любишь благое и услаждаешься им, то и оно также содействует и помогает тебе. Но здесь человек приобретает оное только великою любовью и сильным стремлением, потому что оно есть царство, не имеющее конца. Потому что — что многоценно, то редко; в чем с трудом приобретается успех, то славно и вечно. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 316. + + + Тебя, Господи, должны мы искать вместо всего иного, и кроме Тебя не искать ничего. Ибо кто ищет и ищет Тебя, тот все находит в Тебе. В Тебе, Господи, богатство для нуждающихся, сердечная радость для скорбящих, врачество для язвленных, утешение для всех сетующих. Ты мир на пределах царствующих и спокойствие внутри их. Ты полная благословений нива, кто обладает Тобою, тот не истаевает гладом. Ч. 4, 337. + + + Все блага заключены в любви и все вместе (в ней) содержатся, и стражем сокровищницы их является любовь. Св. Ефрем Сир. Ч. 8, 277. + + + ...будем наслаждаться и настоящими благами, если только возлюбим будущие и небесные. Св. Иоанн Злат. Т. 1, 122. + + + Кто предпочитает земное духовному, тот лишится и того и другого, а кто стремится к небесному, тот непременно получит и земное. Т. 1, 122. + + + Душа, не приучившаяся пренебрегать маловажным и житейским, не в состоянии будет созерцать небесное, и созерцающая последнее не может не посмееваться первому. Т. 1, + + + Очи веры, когда видят неизреченные ею блага, уже и не примечают благ видимых: таково то расстояние между теми и другими благами. Т. 4, 239. + + + Хотя бы мы каждый день предавали себя на смерть — чего впрочем природа не приемлет... все же и тогда наши страдания не равнялись бы тем благам, которые нас ожидают в той славе, которая в нас откроется. “Недостойни страсти нынешнего времени к хотящей славе явится в нас” (Рим. 8, 18). Т. 4, 254. + + + Кто не ожидает ничего после настоящей жизни, тот заботится о здешних благах, хотя неразумно, но по крайней мере, потому что не ожидает ничего лучшего, а ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах, какое можешь получить прощение, какое можешь иметь оправдание? Какому не подвергнешься ты справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел...? Т. 5, 242. + + + Будем же воспламенять в себе любовь к будущим благам, потому что великая слава ожидает праведников — такая, какой невозможно изобразить словом: они, восприняв нетленные тела по воскресении, прославятся и будут царствовать вместе со Христом. Т. 6, 584. + + + Чтобы достигнуть настоящих и будущих благ, будем убегать порока и стремиться к добродетели. Таким образом мы и здесь будем утешаться и будущих удостоимся благ. Св. Иоанн Злат. Т. 7, 690. + + + Блага духовные да будут предметом наших особенных забот. Потому что когда есть блага духовные, не бывает никакого вреда от неимения благ телесных. Т. 8, 287. + + + Покой и наслаждение на небесах непрестанны, всегда неизменны и бессмертны: нельзя найти для них ни предела, ни конца. Т. 8, 291. + + + Если ты не уверен в благах будущих, то поверь им на основании настоящих, которые уже получил. Т. 9, 585. + + + Лучшее из всех благ есть памятование о Боге. Т. 9, 864. + + + Если же те, которые хотят похитить (земные) житейские вещи, не спят всю ночь и остаются вооруженными, то как же мы, желая приобрести блага, достойные гораздо большего попечения, блага духовные, беспечно спим даже днем и остаемся всегда обнаженными и безоружными? Т. 11, 835. + + + Освобождение от зла — первое из благ. Т. 11, 926. + + + Ужели ты не знаешь, что если бы взял вселенную в десять раз, и в сто, и в тысячу, и водвойне столько, то все же она не сравнится и с малою частью небесных благ. Т. 12, 854. + + + ...если бы объял кто словом и собрал воедино все в совокупности блаженство людей со времени их происхождения на земле, то не нашел бы оного равным и десятитысячной доле будущих благ. Даже в сравнении с самым малым из них настоящие блага в большей мере уступают в достоинстве, нежели в какой тень и сновидение далеки от действительности. Лучше же сказать (употреблю более приличное подобие), сколько душа предпочтительнее тела, столько же будущие блага выше настоящих. Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 185. + + + Как к видимым нами благам невольно влекут нас телесные чувства, так к благам невидимым обыкновенно руководит нас чувство умное — духовное, когда вкусит божественной благости. Все вожделевает сродного себе: душа, как бестелесная — небесных благ, а тело, как персть земли — от земных сладостей. Итак, в состояние опытно вкушать невещественное незаблудно достигнем мы, если трудами утончим перстное тело свое. Блаж. Диадох. Д-люб. Т. 3, 18. + + + Чистым оком узревший благолепие будущих благ, охотно повинуется повелению изыти из земли своей, от сродства своего и из дома отчаго, оставляя всякое сочувствие и пристрастие к плоти, чувству и всему чувственному и бывая выше естества, если случится какое с сей стороны искушение, как предпочетший естеству причину его, подобно великому Аврааму, предпочетшему Исааку Бога (Быт. 22, 1...). Св. Максим Испов. Д-люб. Т. 3, 266. + + + ...когда душа наша усладится созерцанием истинного блага, то уже не возвращается к одной из страстей, возбуждаемых сластью греховною, но от всякого отвратившись телесного сладострастия, чистою и нескверною приемлет явление Бога. Авва Филимон. Д-люб. Т. 3, 367. + + + Блага вечные, как я уверен, верую и говорю, суть Отец, Сын и Дух Святый — Троица Святая. Это источник благ, это жизнь (всего) существующего, это утеха и упокоение, это одеяние и слава, это радость неизъяснимая и спасение всех приобщившихся Его неизреченного осияния и чувствующих, что имеют общение с Ним... Св. Симеон Н.Б. Гимны, 77. + + + Если желаем достигнуть того, что возлюбила душа наша, т.е. благодатных от Бога благ, и будучи человеком соделаться земными ангелами, надлежит нам возлюбить также прискорбность и с радостью переносить искушения в уверенности, что они принесут нам всякое добро. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 177. + + + ...Верующие во Христа и особенно крещенные младенцами и не чувствующие в себе действия благодати Божией, не могут возыметь даже малой какой части в неизреченных благах Божиих иным способом, кроме как смирением сердца, несомненною верою и всегдашним произволением (посвятить себя на служение Богу), т.е. не иначе, как если станут соблюдать все заповеди Божии, отвергнутся мира и всего, что в мире, вместе и с пожеланиями своими, охотно и радостно станут нести все труды и претерпевать все искушения, которые неизбежно испытывать на пути добродетели. Ч. 1, 408. + + + Если блага, уготованные от Бога любящим Его, коих око не видело, о коих ухо не слышало и кои на сердце человеку не восходили — невозможно понять человеческому уму, потому что они выше всех видимых благ; то тем паче недомыслим, выше их есть Бог, уготовавший их; но те, которые сподобились видеть Его, предстоять Ему и беседовать с Ним и соделались общниками и сопричастниками божества Его и славы, всеконечно выше тех благ, которые уготованы им от Бога, так как они восприняли в себя Самого Господа, уготовавшего такие блага. Что такие люди были и бывают доселе, не говорю после смерти, но и в настоящей еще жизни, в этом удостоверяет все Божественное писание, о том свидетельствуют все святые, подтверждая то собственною жизнью. Ч. 2, 16. + + + Блага мира сего обыкновенно сопровождаются печалями и трудами мучительными и болезненными, а та жизнь, коей живет кто в Боге, беседует с Ним и созерцает неизреченные оные блага, превосходит всякое блаженство и есть выше всякой славы, счастья, радости и утешения, поскольку выше всякой чести, всяких утех и всех видимых благ настоящей жизни. Ч. 2, 65. + + + От Бога Отца нашего изливается свет, неприступный для всех грешников, но доступный для праведников, который воссиявает в них и бывает для них радостью неизъяснимою, миром, всякимй ум превосходящим, сладостью, наслаждением и веселием в ненасытном насыщении, ныне и в бесконечные века. Скажу кратко (удивляясь и сам всему тому и не имея сил сказать что-либо большее) — неложный и верный Бог еще от настоящей жизни дает верным Своим, как залог, начатки всех тех благ, коих красоты око, омраченное страстьми, не видело, о коих и ухо, заткнутое неведением, не слыхало и на сердце человеку не восходило, что уготовал Бог любящим Его. Так вот что есть сущее (достояние, благо) Отца, о котором я обещал вам сказать, и таким способом, как вы слышали, дает Он его любящим Его и проводящим жизнь на земле так, как бы жили на небесах, и несмотря на то, что имеют умереть, так суть, как бы были теперь уже прославлены бессмертием, ходят во мраке мира, как бы ходили во дни и в невечернем свете, дышат, как бы вдыхая в себя воздух рая сладости, имея в себе древо жизни и пищу ангелов, хлеб небесный, которым питаясь, все невещественные ангельские чины оживотворяются к бессмертию. Такие небесные человеки, и находясь среди мира и дел мирских, взывают вместе с Павлом воистину: “Наше житие на небесах есть” (Фил. 3, 20), — там, где святая Любовь, Которая соединяется с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными ангелами воистину. Св. Симеон Н.Б. Ч. 2, 419. + + + Если хочешь увидеть блага, которые уготовал Бог любящим Его, вселись в пустыню отречения от своей воли... Прп. Никита Стифат. Д-люб. Т. 5, 102. + + + Что есть благо? Это — воздержание, пост, целомудрие и праведность, милосердие и великодушие, любовь и смирение, лишь при наличии коих мы сможем достойно соучаствовать закланному за нас Агнцу Божьему и тем приять залог бессмертия, который да сохраним с твердой надеждой на обещанное нам на небе наследие. Св. Григорий Палама. Б-15, 145. + + + Единое благо, единое сокровище у человека — Бог, его Создатель и Спаситель, его Жизнь и Наслаждение, его имущество вечное. Ему хвала, Ему слава! Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 421. + + + О благах истинных смотри: Теология. Св. Марк Подвижн. Д-люб. Т. 1, 540. Смирение. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 115. Смирение. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 118. Добродетель. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 394. Боговидение. Св. Григорий Нисск. Ч. 7, 340. Царство Небесное. Св. Ефрем Сир. Ч. 3, 317. Страсти (брань). Прп. Иоанн Карпаф. Д-люб. Т. 3, 80. Смерть младенца. Св. Григорий Нисск. Ч. 4,, 343. Жизнь земная. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 399. Богопознание. Св. Григорий Нисск. Ч. 2, 442. Царство Небесное. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 169. + + + БЛАГОДАРЕНИЕ Сперва должно благодарить за самое необходимое для ежедневной телесной потребности, а потом употреблять сие. Св. Василий Вел. Ч.3, 363. + + + Прошел ли день? Благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских потреб. Ч. 5, 62. + + + Надеваешь хитон — благодари Давшего; облекаешься в плащ — усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы, пригодные для зимы и лета и сохраняющие жизнь нашу. Ч. 5, 62. + + + Высказывается вера наша и любовь к Богу, когда нескоро получая (просимое), пребываем благодарными Ему. Ч. 5, 327. + + + Будем же всегда благодарить Господа, чтобы быть нам достойными сподобиться вечных Его благ. Ч. 5, 327. + + + Бог как врач человеческих душ по свойству болезней соразмеряет достаточную силу врачеваний, чтобы, когда сие нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно сие зная, всегда будем благодарить, хотя испытаем на себе и сильное врачевание, очищаемые от разных видов нерадения. Ч. 5, 391. + + + Что дается от Бога, все то должно принимать с благодарением. Св. Григорий Богосл. Ч. 5, 210. + + + По Божией благодати благ всякого рода у нас много, для воздаяние же за полученное имеем у себя одно — возможность платить долг Благодетелю молитвою и благодарением. Посему рассуждаю, что если и целую жизнь продолжим свое собеседование с Богом, пребывая в благодарении и молитве, то воздаяние наше будет так же малоценно, как если бы мы не позаботились еще положить и начала исполнению этой обязанности — чем-либо воздать Благодетелю. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 386. + + + Сам ты властен только в настоящем, так что если бы и во всякое время не переставал бы благодарить Бога, то едва мог бы возблагодарить за настоящее, не находя никакого способа воздать должное и за будущее, и за прошедшее. А столько мы скудны в должной благодати, что и по мере возможности не бываем признательны, не говорю — целого дня, даже большей части дня не уделяя на богомыслие. Кто распростер для меня землю? Кто промышлением Своим и влажное естество соделал проходимым? Кто устроил мне “небо яко комару” (Ис. 40, 22)? Кто носит передо мною светильник солнца? Кто посылает источники в долину? Кто уготовал русло рекам? Кто отдал мне в услужение бессловесных животных? Кто меня — неодушевленный прах соделал причастником жизни и разумения? Кто сие бренное образовал по подобию образа Божия? Кто омраченный во мне грехом Божий образ снова привел в первоначальную лепоту? Кто меня, изгнанного из рая, удаленного от древа жизни, сокрытого в бездне вещественной жизни влечет к первобытному блаженству? “Несть разумеваяй” (Рим. 3, 11) — говорит Писание. Взирая на это, должны бы мы были во все продолжение времени жизни бесконечное и непрерывное воздавать благодарение. Св. Григорий Нисск. Ч. 1, 387. + + + Усердие в благодарности увеличивает милость Благодетеля к приемлющим благотворения с добрым чувством. Ч. 2, 86. + + + Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека. Св. Антоний Вел. Д-люб. Т. 1, 74. + + + Если воины хранят верность царю ради того, что от него доставляется им пища, во сколько больше мы должны стараться, благодаря Бога немолчными устами, непрестанно угождать Ему, все создавшему для человека? Т. 1, 74 + + + Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность. Авва Исаия. Дух. Прп. слова, 186. + + + Душа наша не в состоянии принести Тебе (Господи) столько же великих дар, сколь велик Ты. Да умилостивит Тебя, Господи, чудная смерть Твоя. Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 216. + + + Принесите, смертные, благодарение Сыну, избавившему нас от рабства, в каком содержала нас смерть за грехи наши. Он запретил смерти, нисшел в шеол, воздвиг умерших из гробов их. И кто в состоянии воздать Ему за благость Его к нашему смертному роду. Ч. 4, 502. + + + Не станем у Бога требовать отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все. Св. Нил Синайский. Ч. 3, 193. + + + Стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел... паче должно благодарить, когда страждем. Ч. 3, 205. + + + Будем же благодарить Господа не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем, потому что Бог благодетельствует нам не только когда мы желаем того, но и когда не желаем. Св. Иоанн Злат. Т. 1, 176. + + + Ты лишился имущества? Если будешь благодарить, то ты приобрел душу и овладел большим сокровищем, снискав у Бога большее благоволение. Т. 2, 24. + + + Благодарность — великое сокровище, великое богатство, непобедимое благо и крепкое оружие. Т. 2, 24. + + + Случилось ли хорошее? Благословляй Бога — и хорошее останется. Случилось ли худое? Благословляй Бога — и худое прекратится. Т. 3, 455. + + + Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил на природу нашу, то и сами будем благодарны и это послужит для нас сильнейшим побуждением (идти) по пути добродетели. Т. 4, 124. + + + Если мы... постараемся возносить к Господу благодарения за прежние милости и располагать в признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, — то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от греха. Т. 4, 266. + + + Внимательная душа выказывает признательность не тогда только, когда дела идут благоприятно; нет, пусть последует и неблагоприятная перемена обстоятельств — и тогда она возносит к Богу такую же благодарность. Т. 4, 266. + + + Ничего не требует так от нас Бог, как этой добродетели (благодарности). Св. Иоанн Злат. Т. 4, 266. + + + Мы не в состоянии достойно возблагодарить (Господа). Однако ж наш долг приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа нашего и словом и добродетельною жизнью. Т. 4, 267. + + + (Господь) требует от нес благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же, и мы сделались достойными больших милостей Его. Т. 4, 267. + + + ...будем прилежать к молитве и благодарить, когда получаем (просимое), но и когда не получаем, потому что и неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение. Т. 4, 321. + + + Мы... не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Бог знает. Следовательно, получим ли или не получим, мы должны благодарить. Т. 4, 321. + + + Каждый день являет нам бесчисленные благодеяния, не взирая на то, желаем ли мы того или не желаем, знаем ли их или не знаем; (Бог) не требует от нас ничего другого, кроме признательности к Нему за все дарованное нам, дабы и за это самое снова дать нам еще большее воздаяние. Т. 4, 560. + + + Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная. Т. 4, 560. + + + Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние. Т. 5, 109. + + + Если ты лишишься имущества и будешь благодарить, то потеря не сможет огорчить тебя столько, сколько радует чувство благодарности. Это тяжко для диавола, это делает душу любомудрою, это научает нас истинному суждению о вещах настоящих. Т. 5, 109. + + + Если ты не знаешь в точности всех дел Господа своего, то за это особенно поклоняйся Ему — за неизреченное Его величие, за непостижимое Его промышление, за многообразное и премудрое Его попечение. Св. Иоанн Злат. Т. 5, 200. + + + Хочешь знать, как нужно выражать благодарность?... Исповедовать свои согрешения — и значит благодарить Бога; кто исповедует свои грехи, от показывает этим, что он виновен в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то наиболее и благодарит Бога. Т. 7, 32. + + + Ты уже не в состоянии будешь тем, за кого благодаришь Господа. Такое благодарение освобождает нас от земли и переселяет на небо и делает из людей ангелов. Т. 7, 289. + + + Станем же благодарить за благодеяния, не только нам оказанные, но и другим; таким образом мы в состоянии будем истребить зависть и утвердить любовь и сделать ее искреннейшею. Т. 7, 289. + + + Благодарность ничего Богу не прибавляет, между тем нас приближает к Нему. Т. 7, 289. + + + Если мы, вспоминая о благодеяниях людей, большею воспламеняемся к ним любовью, то тем более, непрестанно воспоминая о благодеяниях к нам Господа, будем усердны к заповедям Его. Т. 7, 289. + + + Если бы мы имели в себе по тысяче душ, не должны ли были бы положить все за Господа? Впрочем, и таким образом мы не сделаем ничего достойного Его благодеяний. Т. 8, 176. + + + ...Будем благодарить Бога и за чувственные блага, но еще гораздо более — за духовные. Этого хочет Он, и ради этих-то благ дарует и те, привлекая и научая ими несовершенных как людей, еще сильно привязанных к миру. Т. 8, 287. + + + Благодарить же должны не только богатые, но и бедные, не только здоровые, но и больные, не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего удивительного в благодарении тогда, когда дела наши направляются попутным ветром; но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности. Св. Иоанн Злат. Т. 9, 496. + + + Благодарность тогда бывает совершенною, когда мы исполняем то, что служит к славе Божией, и когда избегаем того, от чего мы освободились. Т. 9, 728. + + + Хотя бы ты и не понимал причины чего-нибудь, благодари: в том-то и заключается благодарность. Т. 11, 159. + + + Как станет просить о будущем тот, кто не умеет благодарить за прошедшее? Т. 11, 339. + + + ...(благодарение за прискорбное) происходит от души благородной и сильно преданной Богу. Таковые молитвы приятны Богу, а другим он не внемлет. Т. 11, 339. + + + Если мы за то благодарим, за что другие злословят, от чего приходят в отчаяние — смотри, какое здесь любомудрие: во-первых, ты возвеселил Бога; во-вторых, посрамил диавола; в-третьих, показал, что случившееся ничто... Если ты благодаришь, то диавол, как не получивший никакого успеха, отступает, а Бог, как приявший честь, в воздаяние награждает тебя большей честью. И не может быть, чтобы человек, благодарящий в несчастии, страдал. Душа его радуется, делая благое, имея чистую совесть, — она услаждается своими похвалами... Нет ничего святее того языка, который благодарит Бога, он поистине ничем не отличается от языка мучеников и получает такой же венец, как и тот. Ведь у него стоит палач, принуждающий отречься от Бога богохульством, стоит диавол, терзающий мучительными мыслями, помрачающий (душу) скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический. Если, например, болит дитя, а (мать) благодарит Бога, — это венец ей. Не хуже ли всякой пытки скорбь ее? Однако же она не заставила ее сказать жестокое слово. Умирает дитя — (мать) опять благодарит (Бога). Она сделалась дщерью Авраама. Хотя она не заклала (дитяти) своею рукою, но радовалась над закланною жертвою, а это все равно... Т. 11, 426. + + + В благодарность Богу должны мы приносить все, что имеем, потому что не имеем столько, сколько должны. Что принесем достойного Тому, Кто выше всякого воздаяния? Св. Исидор Пелус. Ч. 3, 334. + + + Благодетелей надлежит прославлять не только за то, что могли сделать, но и за то, что хотели сделать, хотя не могли, и что желали, за то свидетельствовать благодарность, а чего не могли, за то не винить. Ибо кто судит о делах не по намерению, а по окончанию, тот невежественен и не знает сущности дел... Ч. 3, 351. + + + Насколько человек благодарит Бога и подвизается понудить себя из любви к Нему, настолько и Бог приближается к нему дарованиями Своими и желает успокоить его и сделать, чтобы он предпочитал безмолвие и нестяжание всем царствам земным, кроме воздаяния в будущем. Св. Петр. Дамаскин. Ч. 1, 123. + + + Все мы люди должны всегда благодарить Бога за общие и особенные Его благодеяния, душевные и телесные. Общие суть четыре стихии и все от них происходящее и все в Божественных Писаниях изложенные чудные и страшные дела Божии. Особенные же — то, что Бог дал каждому человеку: или богатство для милостыни; или бедность для терпения с благодарением; или власть для правосудия и утверждения добродетели; или здоровье для помощи нуждающимся и трудов по Богу; или болезнь для венца за терпение; или знание и силу для приобретения добродетелей; или бессилие и незнание для повиновения в безмолвии со смирением и удаление от вещей; или невольное лишение вещей для произвольного спасения и помощи тем, которые не могут достигнуть совершенства нестяжания, или хотя милостыни; или покой и благоденствие для того, чтобы добровольно подвизаться и трудиться в добродетелях, так чтобы сделаться бесстрастными и иные души спасти; или искушение и злополучие, чтобы поневоле спастись тем, которые могут потерпеть с радостью. Все упомянутое, хотя и противно одно другому, но по мере надобности “вся добра зело” (Быт. 1, 31), а без надобности не есть добро, но скорее вредит душе и телу. Лучше же всего упомянутого — терпение скорбного. Лучше же всего упомянутого — терпение скорбного. И сподобившийся сего великого дарования должен благодарить Бога, как наиболее облагодетельствованный: ибо он сделался подражателем Христа и святых Его апостолов, мучеников и преподобных и получил от Бога большую силу и ведение, чтобы произвольно удаляться от сладостного и более желать скорбного чрез отсечение своих хотений и отвержение мыслей не по Богу, дабы всегда делать и мыслить угодное Богу. Ч. 1, 166. + + + Получивший от Бога дар, но неблагодарный, лишается его, потому что сделал себя недостойным Божьего дара, как говорит Василий Великий; ибо благодарение ходатайствует о нас. Но да не будет благодарение (наше), как того фарисея (Лк. 18, 11), осуждающее других и оправдывающее себя, но скорее как более всех находящееся в долгу и по (неумению) недоумеванию благодарящее и с ужасом рассматривающее неизреченное долготерпение Божие. И не только это, но и удивляться надобно тому, как трепетный Бог, ни в чем не имеющий нужды, принимает благодарение от нас, всегда Его прогневляющих и преогорчающих при стольких и при таковых благодеяниях Его, общих и особенных. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 192. + + + Благодарение — есть свидетельство о возлюблении Бога. Св. Феодор Студит. Д-люб. Т. 4, 566. + + + Благодарю Тебя, Владыко, за о, что я страдаю более неправедно. Если же праведно, то да будет мне (это), Христе, во искупление грехов и во очищение от бесчисленных прегрешений моих. Св. Симеон Н.Б. Гимны, 79. + + + Сколько потребно для нас дышать воздухом, столько потребно благодарить Бога, в самых искушениях, скорбях и лишениях, каким подвергаемся, идя путем богоугождения. Св. Симеон Н.Б. Ч. 1, 74. + + + Кто уврачевал и оздоровел от великой и неисцельной болезни душевной по единому Божию призрению, тот радоваться должен и веселиться и всею душею и всем помышлением своим благодарить Бога, явившего к нему такую милость и исцелившего его, должен быть кроток и смирен, дивясь явленной ему Богом великой милости, и преисполнен будучи весь благостью и милосердием, быть всегда к подобострастным себе людям сострадательным и милостивым, никого не презирая, пред всеми вообще быть смиренным со всякою радостью. Так грешник, силою Христовою избавленный от тяготящих его страстей, должен радоваться и веселиться о спасении Христовом. Если же он, получив такое избавление и исцеление, станет гордиться, то — ведь диавол близ и орудия страстей все еще в нас суть, — удалится опять благодать Христова и диавол, пришедши, возмутит помыслы его и направит его делать телом дела, худшие прежних. Ч. 1, 166. + + + Благодарение за те блага, которые восприняты от Бога, делает благоприятным Ему смирение и отсутствие дерзости в отношении тех, которые не имеют того; а надменность в благодарении, как будто бы благодаря своему тщанию и знанию оно пришло, и осуждение тех, которые сего не имеют, — делают благодарение неугодным Богу. Св. Григорий Палама. Б-2, 24. + + + Проводник даров Божиих к человеку есть сердце, непрестанно движимое к благодарению. Патр. Калист и Игнатий. Д-люб. Т. 5, 330. + + + Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапно благодать. Д-люб. Т. 5, 330. + + + Богу не нужны благодарения твои, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище и хранилище сих благодеяний к тебе есть благодарное сердце. Невидимая брань, 229. + + + Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божие и от Бога. Почему на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, от щедрой десницы Его получаемое, явное то или неявное, за всякое доброе деяние, за всякий добрый подвиг и за всякую победу над врагами нашего спасения, как нам и заповедано: “о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас” (I Сол. 5, 18). Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с первого момента по пробуждении от сна, во весь день и засыпай со словами благодарения на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, среди которых есть и сам сон. Невидимая брань, 229. + + + Как же возгреть в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? — Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому... и к себе самому, чаще проходи их мыслею своею и вращай в памяти своей, и если у тебя есть сердце, то не возможешь не возносить к Богу благодарных песней. Образцы сему найдешь в молитвах и в писаниях святых. Стр. 230. + + + Чем же прилично нам изъявить пред Богом свои чувства благодарения к Нему? Делай то, что хочет от тебя Бог, окружая тебя Своею щедродательностью. Чего же хочет Бог? Окружая тебя Своими благами, Бог хочет, чтобы ты, видя их, непрестанно вспоминал о Нем, ...хочет, чтобы ты прилепился к Нему всею любовию, — и прилепись; чтобы ты ни в чем не отступал от воли Его и всем благоугождать ему старался, — и делай так; хочет, чтобы ты во всем на Него единого полагался, — и положись; хочет, чтобы ты, поминая как многократно оскорблял Благодетеля своего злыми и срамными делами своими, сокрушался о том, каялся в том, оплакивал то, пока не умиротворишься со своею совестью и не примешь удостоверения, что и Бог простил тебе все, — и делай так. Стр. 231. + + + Между людьми неблагодарность называется черною. Какое приберешь слово для названия неблагодарности к Богу? Возгревай же всегда в себе чувства благодарности к Богу, особенно пекись о сем в храме, во время литургии, на коей приносится Богу бескровная жертва, именуемая Евхаристией, что значит — благодарение. Не забудь, что здесь ты ничем одним не можешь достойно изъявить благодарения Богу, как полною готовностью все свое и себя самого принести в жертву Богу, во славу всесвятого имени Его. Невидимая брань, 231. + + + С благоговейной покорностью воздавай славословие суду Божию и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов низойдет в твое сердце. Еп. Игнатий Брянч. Т. 1, 176. + + + Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят и окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольства, ропота, — должно принудить себя к частому, не спешному, внимательному повторению слов: Слава Богу! Т. 1, 389. + + + Достойно и праведно есть — созданию непрестанно славословить Тебя, Бога Создателя, извлекшего нас в бытие из ничтожества... украсившего нас красотою, славою Твоего образа и подобия, введшего нас в блаженство и наслаждение рая. Т. 1, 391. + + + Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния — вводятся помыслы святые, божественные. Т. 2, 108. + + + Благодарение Бога имеет свое особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Т. 4, 285. + + + Только тот, кто проводит земную жизнь как странник, по образу мыслей, по сердечному ощущению, по истекающей из них деятельности, может непрестанно славословить и благодарить Бога. Т. 4, 288. + + + Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет Христианина среди лишений и скорбей его, которыми Промысл Божий устрояет его от участия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых. Т. 4, 291. + + + С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии мы способнее к отвержению Его. Еп. Игнатий Брянч. Т. 4, 292. + + + Благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби... Т. 5, 96. + + + Благодарю Господа и за то, что дается, и за то, чо не дается. Еп. Феофан. Собр. пис. Ш, 109. + + + О благодарении смотри: Прощение (грехов). Св. Ефрем Сир. Ч. 4, 156. Промысл Божий. Св. Петр Дамаск. Ч. 1, 169. + + + Один из отцев рассказывал: “Когда я был в городе Оксиринхе, пришли туда в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была только рогожа: половина под ним, а другая над ним. Когда я вышел, то слышал, как он дрожал от холода и утешал себя, говоря: “Благодарю Тебя, Господи! Сколько людей сейчас находятся в темнице, отягченные железными цепями, а у других и ноги забиты в дерево, так что они не могут и мочиться. А я, как царь, могу протянуть ноги мои и идти куда угодно...” Древний патерик. М., 1874, 158. + + + В Печерском монастыре был черноризец именем Арефа. Много богатства имел он в своей келии и никогда даже хлеба не подал нищему. Так был скуп, чо и себя самого морил голодом. В одну ночь воры обокрали его. Арефа от великой скорби хотел себя погубить и многих докучал обвинениями. Мы все молили его прекратить поиски, но он и слушать не хотел. Старцы утешали его, он же досаждал всем жесткими словами. Чрез несколько дней впал в лютый недуг, уже был при конце, но и тут не унимался от ропота и хулы. Господь, всем хотящий спасения, показал больному пришествие Ангелов и полки бесов, и он начал взывать: “Господи, помилуй! Господи, я согрешил! Все то Твое, я больше не ропщу! Освободившись от болезни, он рассказал нам, что было ему такое видение: “Пришли Ангелы, также и бесы и начали они состязать о украденном золоте, и сказали бесы: он не похвалил, а похулил Бога, и теперь он наш и нам предан, Ангелы же говорили мне: о, окаянный человек! Если бы ты поблагодарил Бога за украденное, то вменилось бы теюе, как Иову. Великое дело пред Богом милостыня, но кто благодарит за украденное — делает более; диавол, делая это, желает довести до хулы человека, а пострадавший, благодаря Бога, делает более милостыни. Я стал кричать: Господи прости, больше не ропщу, — и бесы исчезли, а ангелы возрадовались”. С тех пор Арефа всегда славил и благодарил Бога. Киево-Печерский патерик, М.Викторова. М., 1911, 52. |
