Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Вот в этом именно пункте и расходятся между собой христианство и натуралистический рационализм. Для него природа есть нечто само по себе неизменное; бытие, совершающееся только по своим собственным законам. Кто признает только порядок природы, в котором все явления совершаются в ограниченном круговороте и по раз навсегда установленным законам, — из мирового тумана вырабатываются солнце и планеты чтобы, посуществовав известное время, затем бесследно исчезнуть в необъятном пространстве и дать лишь материал для новых образований — для того именно всякое вмешательство Бога, всякое чудо должно казаться бесцельным и неразумным. Но для кого природа есть богоустановленная основа для жизни духа, кто признает всемирную историю, которая совершается на почве природы, для кого история человеческого рода не есть бесцельное накопление случайностей, a направляющееся к определенной цели развитие, тот признает и чудо, как разумное и целесообразное содействие этому развитию. A если к этому еще прибавить и сознание того, что самое развитие человечества идет не нормально, затемнено и искажено грехом и злом, то признание чуда положительно становится необходимым.
Разве в самом деле окружающий мир настолько совершенен, что уже нисколько не нуждается в мудро управляющей руке?
Увы, не только теория, но и вековой опыт говорит совершенно иное. Уже за тысячи лет тому назад слепой певец Эллады Гомер оплакивал бедственность земной жизни, говоря, что “из всего, имеющего дыхание и жизнь, нет еще существа на земле злосчастнее человека.” Рядом с этим свидетельством древности можно привести еще свидетельство такого “счастливца” в обычном смысле этого слова, каким был и признавался всеми Гете. К концу своей жизни этот “счастливец” говорил: “если перебрать всю мою жизнь и сосчитать все те дни, в которые я наслаждался чистым, неомраченным счастьем, то едва ли выйдет больше одного месяца.” Можно ли в виду таких заявлений, в виду всей нужды, бедственности, скорби, болезней и смерти, удручающих нашу земную жизнь, можно ли сказать, что этот мир совершенен? В угоду теории — пожалуй, — ведь чего только человек не в состоянии наговорить в пользу излюбленной теории! Но ясный и непровержимый опыт говорит: нет! A если действительный мир, таким образом, несовершенен, a Бог, конечно, не мог сотворить его несовершенным, то, очевидно, он сделался таковым. Каким же образом? Тут мы переходим к решительному вопросу, и притом вопросу, который уже больше относится к совести, чем к разуму. Существует ли грех, или это есть лишь детское представление, с которым нам, высокопросвещенным сынам XIX века, давно пора разделаться? Священное Писание признает грех как факт, и наша совесть, хотим ли мы этого, или нет, тоже утверждает существование его за несомненное. Следовательно, в жизни этого мира уже произошло известное нарушение, в его развитие проникла порча и явился тормоз; a в таком случае, если он, не смотря на это, должен достигнуть цели совершенства, назначенного ему Богом, то он, очевидно, нуждается в содействии Бога, иначе говоря — в чуде восстановления и избавления. Сущность христианства и состоит в признании того, что это чудо уже совершилось, когда Сын Божий сделался человеком и искупил нас. Все другие чудеса, ? которых повествуют евангелисты, нужно рассматривать только в связи с этим именно чудом. Ветхозаветные чудеса суть только предвестия и намеки на это чудо, и все отдельные чудеса Самого Христа были только отдельными актами в совершении этого великого чуда. Кто пришел победить грех, a вместе с ним подавить и всякое зло, равно как болезни и смерть как следствия греха, Тот, конечно, в состоянии исцелять больных и воскрешать мертвых; Кто пришел восстановить нарушенное развитие в жизни природы и духа, Тот, конечно, имеет власть над природой и над духом, утишает бурю и изгоняет бесов.
A в таком случае — можно ли смотреть на эти чудесные действия как на нарушение законов бытия? Может ли кто-нибудь считать нарушением жизни тот факт, что врач, приложив к больному организму известные ему средства, делает его опять здоровым? Еще менее смысла в той мысли, которая полагает, что такое вмешательство в движение этого мира, с целью его избавления от зла и восстановления в норму развития было бы недостойно Бога. Отсюда само собой становится ясным, как неоснователен тот взгляд, по которому чудо рассматривается как произвол со стороны Бога. Да и вообще нужно сказать, что те далеко отступают от истинного библейского понятия ? чуде и сами себе составляют искаженное представление ? нем, которые смотрят на него, как на произвольное вмешательство Бога в ход природы или своенравную игру всемогуществом — без всякой другой цели, кроме намерения показать это всемогущество. Конечно, чудеса служат вместе с тем и проявлением всемогущества Бога живого, царствующего над миром, и цель их, между прочим, заключается в том, чтобы ясно показать человеку, что существует живой Бог, который и творит чудеса (Псал. 76:15 ). Но в высшем смысле они только суть доказательства Его любви, чудеса сострадающей, избавляющей и спасающей любви, которая не дает миру, подвергшемуся греху, погибнуть в нем, но хочет вновь направить его с ложного пути развития на истинный, чтобы привести его к предназначенной ему цели бытия. Таким образом, чудеса составляют полнейшую противоположность всякому произволу и в высшей степени целесобразны.
Рассматривая, таким образом, чудеса в свете божественного плана спасения человечества, как Божьи дела, совершаемые для нашего спасения, мы тем самым вступаем на почву величайшего из чудес. Чудо избавления и до сих пор совершается над нами, проявляясь в таинственных влияниях незримо, a иногда и очевидно действующей на нас благодати Божией. Подавленные житейской суетой, мы часто не замечаем их; a между тем вся наша жизнь окружена чудесами, и стоит только вникнуть как в ход нашей внешней жизни, так и особенно в состояния нашего духа, чтобы понять, что действительно вся наша жизнь есть сцепление чудес, приводящих нас к предназначенной нам цели часто не только неожиданно для нас самих, но нередко и против нас самих. И благо тому, кто, сбрасывая с себя иго житейской суеты, так часто отуманивающей нам духовные очи, достигает такой духовной проницательности, что в состоянии становится различать и улавливать таинственные действия благодати. Перед ним с полной ясностью открывается путь, ведущий к предназначенной нам цели совершенства, и он не только сам может твердо идти по этому пути, но и направлять других по нему, и для него уже не может существовать и самого вопроса ? том, возможны ли и существуют ли чудеса: это для него столь же излишний вопрос, как вопрос ? том, возможны ли и существуют ли волны на океане. Но такая духовная прозорливость не есть исключительная особенность каких-нибудь особенно одаренных личностей; она возможна и достижима и для всех нас, и к ней-то мы и должны стремиться в своем духовном развитии.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Седьмую Неделю по Троице.
Димитрия, архиеп. Херсонского. Полное собрание поучений, т. II.
Арсения, митроп. Киевского. Сочинения изд. 1874 г.
Евсевия, арх. Могилевского, т. I, 1870 г. Беседы на воскр. и празд. Евангелия.
Григория, арх. Казанского и Свияжского. Том I. Санкт-Петербург . 1853 г.
Белоцветова, прот. Круг поучений. Спб. 1880 г. 63 стр.
Сергия, архиеписк. Владимирского, годичный круг слов. Владимир, 1898 г.,стр. 57.
Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Собрание сочинений, т. I, стр. 399, 402, 405, 413, 416.
Шумова П. свящ. Сборник общепонят. поучений. стр. 133.
“Проповеди.” Приложение к журн. “Руков. для сел. паст.” 1886 г. июль,1894 г. июнь.

Восьмая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (25): Евангелие от Святого Апостола Матфея 14:14-22.
14 И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.
15 Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пус-тынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.
16 Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть.
17 Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.
18 Он сказал: принесите их Мне сюда.
19 И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благо-словил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.
20 И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных;
21 а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.
22 И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Главная истина нынешнего чтения из Евангелия, передающего историю чудесного насыщения пяти тысяч народа, заключается в том, что Иисус Христос есть хлеб жизни, как Он Сам именует Себя, давая высшее значение этому чуду (ср. Иоан. 6:34-35 ). Тут Иисус Христос показал нам:
а) что никто, кроме Него, не может удовлетворить всех нужд, ст. 14 16;
б) что никто, кроме Него, не может дать совершенного удовлетворения, ст. 17;
в) что Он приготовляет все к принятию от Heгo истинной пищи, ст. 18, 19;
г) что Он насыщает нас совершенно посредством своих учеников ст. 19;
д) что Он заповедует нам высоко ценить небесные дары и не расточать их ст. 20 ср. Иоан. 6:12;
е) что мы должны признавать Его, как Единого для всех Спасителя и Господа ст. 21.
Всматриваясь глубже во все частности дневного Евангелия, проповедник может извлечь для себя темы:
Ст. 14. О милосердии к бедным.
Ст. 17. О том, что благословение Божие делает и ма лое достаточным для многих.
Ст. 19. С какими чувствами нужно принимать насущный хлеб? Как и в какой мере нужно раздавать милостыню бедным? Достойное причащение Святых Тайн делает нас счастливыми даже во временном отношении.
Ст. 20. О христианской бережливости. О двоякой пище человека. О чудесном в нашем питании.
Ст. 21. He все, следующие за Иисусом Христом, следуют по святейшим побуждениям. Здесь же мы указываем следующие темы с планами для проповедей:

Тема I.
“У нас здесь только пять хлебов и две рыбы” (ст. 17).
Множество народа, — и мало хлеба! Пять тысяч мужей, кроме жен и детей, — и только пять хлебов и две рыбы!
Какая горькая нужда! Но мы знаем из Евангелия, как Иисус Христос помог этой нужде.
И между нами есть люди, которые более или менее подвергались или подвергаются нуждам в жизни.

С какими чувствами должны мы возлагать наши земные нужды на Бога?
1. С чувством собственного бессилия и ничтожества.
Первое чувство, которое должно пробуждаться в душе, когда мы взываем к Богу ? помощи в нуждах, это — чувство нашего бессилия и ничтожества.
а) Каждый из нас должен сознать свою совершенную зависимость от Бога. Мы ничего не имеем, чего не получили бы от Heгo; мы ничего не можем ожидать, приобрести и заслужить, если Он нам этого не даст. Без Heгo мы напрасно гоняемся за счастьем, которое манит нас, подобно блуждающему огню во мраке ночи.
Мы планируем нашу жизнь, перечисляем наши жертвы, стремимся, работаем до изнеможения, — и что же мы успеваем? Можем ли мы прибавить себе росту хотя на один локоть (Мат. 6:27 ), или продлить нашу жизнь, хотя на одно мгновение? Мы не можем полагаться с уверенностью и на завтрашний день, ибо завтрашний день сам будет заботиться ? своем и каждый день имеет свою непредвиденную, неизбежную заботу. He должно ли это возбуждать в нас прежде всего чувство нашего бессилия, когда мы дерзаем возлагать наши житейские печали на Бога?
б) Но это чувство не должно однако усыплять нас в беспечности и бездействии. Творец не без цели даровал нам силы и возложил на нас обязанности: только при употреблении этих сил, при исполнении этих обязанностей можно надеяться на Его помощь. Мы должны трудиться весь день и в поте лица приобретать хлеб: вот условие, без которого нельзя ожидать никакого благословения Божьего в наших заботах! Истинно, что один Бог взращивает семя; но если мы пренебрегаем посевом, то как мы можем ожидать какой-либо жатвы? Несомненно, что если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его (Псал. 126:1); но если мы сами не созидаем и не печемся с христианской заботливостью ? счастье своем и других, то нам не обещано никакого успеха. Поэтому мы должны трудиться с усердием и верностью в делах своего звания, представляя себя во всем слугами Божьими и не зарывая в землю вверенных нам талантов. Если мы стараемся исполнять то, чего требует от нас Бог; то во всем прочем, превышающем наши понятия и силы, мы с уверенностью можем предаться Его благому попечению.
2. С чувством твердого и благочестивого упования на Божий Промысел.
С чувством сознания нашего бессилия, если только оно искренне, соединяется другое утешительнейшее чувство, именно: твердое и благочестивое упование на Бога.
а) Отец небесный знает наши нужды (Мат. 6:32 ). Бог, Который с любовью печется ? ничтожнейших тварях, питает птиц, одевает полевые цветы, — Бог говорит вам, люди: “вы не гораздо ли лучше их” (Матф. 6:26 )!
“Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мат. 6:33). Старайтесь сами быть верными Божьими чадами, тогда и Отец ваш, знающий лучше ваши нужды, не откажет вам в своей защите или помощи. He мучьте себя беспокойными заботами ? неизвестном будущем. Встречайте с христианским упованием, употребляйте с христианской заботливостью каждый даруемый вам день; пусть его скорби, как и радости, служат к вашей пользе, к вашему научению и приготовлению к вечности, — и после этого будьте уверены, что без воли Отца небесного и волос не упадет с вашей головы.
Непоколебимое упование на Бога успокаивает среди всех житейских бурь!
б) Но если мы называемся Христианами, то почему наше упование на Бога так не верно? От чего земные нужды так сильно гнетут нас?
Ах, человек! Ты хочешь делить твое сердце между Богом и миром; ты хочешь служить двум господам: за награду ты хочешь служить Богу, a когда ожидаемая награда медлит, тогда ты поступаешь в услужение другому господину, который на ближайшем расстоянии показывает тебе жалованье.
Ты исповедуешь Христа устами, и отвергаешься Его сердцем. Ты вопиешь к небу: Господи, Господи! Но твой господин — мир, твое небо — земля.
Ты признаешь общие требования христианства и, быть может, исполняешь их в той мере, в какой они согласуются с твоими естественными наклонностями. Ты прославляешь бескорыстные добродетели y других, a если от тебя потребуется жертвовать выгодой в пользу долга, тогда ты отказываешься от добродетели и охотно служишь корыстолюбию и похоти. Тогда ты с насилием захватываешь то, чего не мог приобрести справедливостью, с дерзостью разрываешь то, чего не мог разрешить с честью; тогда ты продаешь свою добрую совесть за ничтожную вещь.
Как же ты хочешь утешаться упованием на Бога и ожидать от Heгo помощи в нуждах?

Тема II.
“И, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам” (ст. 19).
Иисус Христос, прежде чем роздал хлеб, благословил его. Это была Его “застольная молитва.” Таким образом, садился ли Иисус за стол, или вставал из-за него, Он читал молитву. О последней Его вечери прямо говорится: “воспев, пошли”(Матф.26:30). Христос во всем наш образец; Он дал нам пример, чтобы мы подражали Ему; поэтому и мы также должны читать застольную молитву. Это — святой обычай. Некогда господствовал он во всех христианских семействах, a теперь исчез из многих семейств вместе с христианским духом. В доме еще держатся, большей частью, этого обычая; но вне дома совершенно оставляют его. И там, где он еще остался, не всегда совершается в истинном духе. Чтобы вновь оживить и подкрепить это старинное, святое обыкновение, мы будем беседовать сегодня —

? застольной молитве.
1. Её глубокое основание и источник.
Как всякое другое благо, любовь, справедливость, молитва вообще, богослужение и прочее исходит от веры; так и молитва застольная исходит также от веры. Христианская вера ввела обычай молиться перед и после еды. Где в семействах и y отдельных лиц эта вера потеряна, там не молятся перед и после принятия пищи, или молятся неправильно. Но где христианская вера еще живет, там и застольная молитва совершается правильно и неопустительно. Послушаем неверующих и верующих.
а) Неверие говорит: “Земля дает хлеб и всякую другую пищу. Поэтому не следует просить об этом Бога и за это благодарить Его.” Так вещает неверие!
Но вера говорит: “Бог, и именно Бог, по бесконечной любви, — Бог, Податель всякого блага, дает и всякую пищу из земли. Он дает возрастание и успех. Он благословляет. Поэтому надобно Его просить и благодарить. Кто не делает этого, тот подобен самым низшим животным.” Поэтому говорится также: во время вставай (от стола) и ? сих благослови Сотворшего тя, и Упоевающего тя от благ Своих (Сир. 32:15-17).
“Стол, где не бывает никакого помина ? Боге, ничем не отличается от стойла животных.”
б) Неверие говорит: “Человек сам себе приобретает хлеб, своим усердием и трудами своих рук.”
Но вера говорит: “Конечно Бог не дает никакого хлеба без труда, без надлежащего приготовления полей и проч. Но Бог дает понятливость и силу к труду. Человек только может сеять и поливать, но Бог дает успех. Поэтому следует молиться, просить и благодарить.”
в) Неверие говорит: “доброта пищи, насыщение и подкрепление зависит от надлежащего выбора, приготовления и состава пищи, от предварительного труда и своевременного употребления пищи.”
Но вера говорит: “доброта пищи приходит от Бoга.” Многие люди не подкрепляются самой лучшей и здоровой пищей. Если бы от людей зависела польза пищи, то не говорили бы так часто: “никакая пища мне не впрок!”
— Поэтому вера совершает застольную молитву!
2. Её свойство и составные части. Молитва застольная состоит собственно из прошения перед и благодарения п?сле принятия пищи, сопровождаемого крестным знамением.
а) Молитва просительная заключается в словах: “очи всех на Тебя уповают” и проч. или: “хлеб наш насущный даждь нам днесь.”
Благодарственная: “благодарим Тебя, Христе Боже наш и т. д.” Но следует действительно просить и благодарить! Ta и другая молитва, по древнему обычаю Церкви, должна сопровождаться крестным знамением.
б) Относительно необходимого свойства застольной молитвы заметим, что она должна совершаться не в доме только, но и вне дома; не одними только нами, но и со всем семейством.
3. Её влияние на жизнь.
Жалуются на столь многое и не знают, как помочь. Истинно христианская застольная молитва прекратит многие жалобы.
а) Жалуются, что слуги и дети часто так грубы, бесчувственны, неблагодарны. Кто киноват? Совершайте надлежащим образом застольную молитву, благодарите, как следует Бoга, научите других благодарить Его, и вaм также будут благодарны!
б) Жалуются, что бедные принимают подаяния как бы по праву, и не хотят ни ? чем более просить. He делаем ли и мы точно также в отношении к Богу?
в) Жалуются, что в мире так много чревоугодия и неумеренности. Это происходит от того, что мало м?лятся, что для людей нет ничего выше телесного насыщения.
г) Жалуются на столь великое недовольство. Зарабатывающий тяжелым трудом скудный кусок хлеба завидует тому, кто имеет лучший, при меньшем труде. Пусть только надлежащим образом молятся: “хлеб наш насущный даждь нам днесь…” И: “благодарим Тебя, что насытил нас. “ и т. д.
Заключение. Совершая застольную молитву, мы выражаем нашу веру, что Бог дарует нам всякое благо. Но это бывает только тогда, когда мы молимся истинно, чистосердечно и благоговейно. Тогда мы делаемся благороднее, смиреннее, умереннее и довольнее.
Возможность молиться отличает нас главным образом от всех тварей земных, a совершение застольной молитвы — от домашних животных. Будем стоять выше их! Однажды простой и благочестивый крестьянин вкушал пищу в гостиннице и творил застольную молитву. Над ним стали смеяться и спрашивать: неужели на его родине все так суеверны? Он отвечал, что y него дома есть многие, которые не суеверны и не молятся, это — “свиньи и домашние животные.”

Тема III.
“И ели все и насытились” (ст. 20).
Иисус Христос напомнил Сам своим слушателям ? требованиях желудка (ср. Иоан. 6:5-6 ). Он хотел, чтобы они вкусили пищи, дабы лучше затем исполняли свои обязанности и с большей готовностью могли слушать Его. Он дал им пищу: И ели все и насытились.
Духовное и телесное насыщение составляют полное насыщение. Пища и жизнь находятся в самой тесной, взаимной связи. Об этом сегодня наше слово! Мы хотим показать святое значение принятия пищи.

О пище и жизни.
1. Что была бы наша жизнь без потребности пищи?
Многие люди думают, что если бы не было потребности в пище, то жизнь была бы лучше и счастливее. Тогда не грабили бы и не обманывали, имели бы мало забот и печали ? себе и ? своих и проч. Но тогда:
а) Наша жизнь была бы не деятельна. Голод побуждает к труду и деятельности. Без вопроса ? хлебе не знали бы никакого ремесла, никакого искусства и науки. Люди под счастливейшими климатами — самые не деятельные.
б) Наша жизнь была бы без радостей. Без потребности пищи предавались бы ленности. A ленивые люди — беспокойны и сами себе в тягость. Трудолюбие и удача труда дают напротив радостное, веселое, возвышенное сознание. Счастье деятельного земледельца, ремесленника, художника, чиновного человека.
в) Наша жизнь была бы без любви. Ради пропитания богатые и бедные, рабочие и наниматели, связываются теcным взамным союзом. Бедным помогают по преимуществу жизненными припасами. За трапезой проявляется особенная любовь. Пища, необходимость пищи побуждает к потребности, даянию и благодарению, — побуждает к любви.
г) Наша жизнь была бы ненравственна. Это была бы жизнь праздная, следовательно, ненравственная. Мысль “я могу лишиться куска хлеба!..” оттесняет некоторые страсти назад и препятствует многим грехам. Сколько добра приносит с собой необходимая бережливость!
д) Наша жизнь была бы безбожна. Если бы не имели никакой нужды в хлебе и не заботились ? благословении полей, то мы мало молились бы и редко думали бы ? Боге.
2. Как пища и жизнь должны соотноситься между собой?
Есть в этом случае два рода отношений:
а) Многие живут только для того, чтобы есть. Эти люди подобны животным. Они живут без любви, без нравственности, без Бога. Они не имеют никакого права на небо, потому что не исполняют Божьей воли.
б) Многие, и именно добрые христиане, едят для того, чтобы жить. Они прилежны, деятельны и исполняют данное Богом призвание. Они умеренны и довольны, потому что только умеренное употребление пищи подкрепляет силы. Только такие люди стремятся гope.
в) Таким образом, святая обязанность требует есть только для того, чтобы жить. Обратное отношение недостойно человека.

Тема IV.
“И набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных” (ст. 20).
В нынешнем Евангелии мы видим прекрасный пример бережливости. Народ был сыт и Господь мог в другой раз дать хлеб: однако собирают оставшиеся куски и хранят их. Это дает нам случай беседовать ? бережливости и представить на это христианские основания.
Добродетель бережливости стоит между двумя пороками: расточительностью и скупостью; правильную, золотую средину между ними трудно встретить y людей. Иной — не домохозяин, чтобы не казаться скупым; иной скряжничает, чтобы не быть расточительным.

Обязательность соблюдения бережливости.
Её можно выразить в двух кратких правилах:
1. Сберегай весьма правильно!
Сберегай, чтобы иметь или получить средства для высших целей.
Что имеют, следует тщательно хранить; a что используют, следует стараться честно приобретать.
He считай малого ничтожным. Многие через благоразумную бережливость делают из малого великое. Апостолы хранили крупицы и оставшиеся куски хлеба.
Уже древние римляне говорили: “что остается в запасе, то копейкою дороже.”
Но должно сберегать не для того, чтобы иметь и обладать, a для того, чтобы приобретенное и сбереженное употреблять. Для чего же, главным образом, нужно приобретать и сберегать в указанном смысле?
а) Для употребления своего и своих. Иной терпит недостаток в старости, потому что в юности не достаточно сберегал или расточал свое имущество. “Ты худо обедаешь, потому что слишком хорошо позавтракал” — сказал один древний (греческий) мудрец. Иной в одну ночь истратит столько, что достаточно было бы для пропитания нескольких бедных и для него самого на долгие дни. Нужно сберегать в добрые годы и во время хорошей прибыли: потом настанут другие годы и другие времена. Иосиф Египетский в семь урожайных лет собрал на семь неурожайных.
Быть в долгу y семейства или в тягость обществу христианин не захочет никогда!
б) Для приобретения полезного влияния. Голос бедняка или обедневшего от упадка хозяйства не имеет большой силы. Часто уже жаловались, a иной с грустью и, по-видимому, основательно задавал вопрос: неужели в самом деле деньги дают и приносят ум?
Но так уже ведется в мире, и в этом есть своя доля правды. Кто не имеет известной доли независимости, не обладает некоторым состоянием и имуществом, тому мир отказывает в знаниях, необходимых для того, чтобы давать совет другим и заправлять общественными делами. ? кт? совершенно зависит от других, тот не может дать надлежащего веса своему мнению. Впрочем, это правило имеет исключения.
в) Бережливость избегает зла и сопровождается прекрасными добродетелями. Может ли бережливый быть неумеренным? Будет ли он когда-либо предаваться ленности? Захочет ли удовлетворять прихотям? Станет ли терпеть и требовать роскоши в одежде своей и своих близких? Нет! Напротив, бережливый упражняет богодарованные ему силы, образовывает и усовершенствует свои способности и т. д.
Едва ли нужно упоминать ? том, что только бережливый в состоянии благотворить.
а) Бережливостью питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одной крохой, не оставляет без внимания невидных остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что- нибудь, не издерживает ни копейки на излишние и вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять Божьими дарами.
2. Не злоупотребляй бережливостью!
Имущество, состояние, деньги не составляют цели жизни, a являются только средством. Есть высшие блага, которые не могут стоять ниже приобретения и имущества, a, напротив, имеют преимущество. Какие это блага?
а) Здоровье и жизнь. Без надлежащего питания человек не может продолжать телесной жизни. Чем более трудится и напрягает силы, тем более здоровой пищи требует тело человека. Но иной трудится, и отказывает своему телу в самом необходимом, не из бедности, a из жадности и скупости. Долгое время, и пока еще в цветущих летах, такое самолишение проходит, по-видимому, без вреда: но позже горько отзывается и, во всяком случае, приносит плачевную старость. Большей же частью такие люди не достигают старости и опускаются в преждевременную могилу, наравне с людьми невоздержными, которых жизнь сокращается от противоположного порока. Жизнь дана Богом; надобно сколько возможно сохранять ее.
б) Честь. Как могут иметь честь перед Богом, если продают свою душу из-за скупости, из-за земных благ? Какую честь и доверие можно приобрести от людей, если только жнут, a не сеют, если только хотят получать, a не платить? Как могут пользоваться значением y честных людей, когда закрывают ухо и сердце от нужды, которую могли бы смягчить, быть может, ничтожной жертвой?
Скупец подвергается многоразличным колкостям, насмешкам и издевательствам. Радуются, если могут лишить его чего-нибудь.
Честь принадлежит тому, кто вовремя умеет давать и тратить.
в) Радостное настроение и свободное, высшее расположение духа. Видели ли вы хотя бы однажды скупца веселым? Он не может быть таким; минуты веселости он употреблял бы охотнее на приобретение денег. Его мучает, если даже другие тратят что-либо для веселья.
Кто хочет только получать и не может также весело тратить, — тот раб золота; его сердце привязано к земле; высший полет духа невозможен для него.
Кто считает деньги, тот пачкает руки; a кто любит деньги из-за денег, тот оскверняет свою душу. Кто любит серебро, тот не насытится серебром. (Екклез. 5:9).
г) Добродетель и вечное блаженство. К добродетели вообще принадлежит также и благотворительность; ей по преимуществу обещано небо. “Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня” (Мат. 25:35) “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” (Мат. 6:19).
Но кто слишком бережет, тот не может быть благотворительным.
Для оживления христианской жизни необходимо посещать Богослужение; но скряга редко это делает.
При жадности к приобретению исчезает христианский взгляд на жизнь.
В состоянии христианского домовладыки должен быть всегда запас для бедных. Мы должны по преимуществу, “богатеть в Бога.”

Тема V.
“А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей” (ст. 21).
Между пятью тысячью насыщенных было, естественно, только немного добрых людей (как это видно из Иоан. 6:26 ). Между сотнями тысяч, которые слушали учение Иисуса Христа и видели Его чудеса, только некоторые изменили свою жизнь. Из многих приверженцев Иисуса Христа только немногие следовали за Ним на Голгофу. Так и теперь еще —

Истинно добрых христиан совсем немного.
1. Это действительно так.
Один древний мудрец (Диоген) долго ходил по многолюдному городу с фонарем в руках, чтобы найти человека, — и не нашел его, т. е. человека благородного. То же самое испытал бы он и между нами.
а) Где истинная любовь к Богу? Что Бог есть наш лучший Отец, с этим мы согласны. Но кто любит Его более всего, более своего собственного я, более чести, денег и имущества? He чаще ли наши мысли направлены к земле, чем к Богу?
б) Где истинное упование на Бога? В счастье охотно признают, что Бог управляет всем справедливо, при громовых ударах, в положении Иова — иначе. Как немногие говорят тогда: “ Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!?” (Иов.1:21).
в) Где истинное самообладание? Чувственные наклонности должны быть всегда подчинены разуму, a рузум Богу. Но как бывает это при плотских движениях? Как — с чревом в отношении пищи и питья? Язык всегда ли в надлежащей власти? Кто закрывает постоянно свои уши от зла?
г) Где истинная любовь к ближним? Что заповедал Спаситель? Редко прощают, как следует, a еще реже забывают обиды. Редко дают и помогают ради Господа, если только дают и помогают. Редко сострадание. Теряют охотно палец, если только другой потерял руку. Зависть столь всеобща, что какое-либо счастье доставляет радость только одному, a тысяче других — скорбь.
Многие из нас, быть может, еще и не видели ни одного, истинного христианина. Самые лучшие из христиан едва приближаются к христианскому совершенству.
2. К каким печальным заключениям могло бы это привести нас?
Все указанные недостатки приводят часто к мрачным заключениям. Говорили уже и могут еще сказать:
а) “Нет вовсе никакой добродетели. Внутренне все одинаково худы, только более развитый разум y некоторых делает то, что они несколько преодолевают страсти, из уважения к вредным их последствиям.”
Это заключение несправедливо, потому что высокодаровитые люди — часто суть самые худые люди. Это зависит от “сердца и воли.” Простые люди довольно часто исполнены глубокой веры, упования и любви.
б) “Если есть какая-либо добродетель, то она происходит только от внешних обстоятельств. Воспитание, посредственное благосостояние, хорошее общество делает человека хорошим; противоположное положение делает дурным.”
Но хорошо воспитанные были уже не раз истинно худыми. Совершенно богатые и совершенно бедные были в тоже время героями добродетели.
Многие уже оставались невредимыми в самом худом обществе.
в) “Xристианство потеряло свою облагораживающую силу.”
Это заключение — ложно. Если есть только некоторые добрые, то могут быть такими и все. Оно — то же самое христианство, как и во времена мученичества. Вина столь великой греховности лежит в нас.
г) “Кто однако войдет в небо?” Co всей важностью мы должны, задавать себе этот вопрос и стараться борьбой за добродетель, любовью и победой завоевать небо, по крайней мере, для нас.
3. Что же при всем том должно нас утешать?
Нас утешают следующие мысли:
а) Собственно злых людей относительно немного. Грешат большей частью по небдительности, слабости, необдуманности. После — раскаиваются во зле. Бог будет судить милостиво, и только нераскаянно-злобных отошлет к диаволу.
б) Во многих случаях обнаруживается однако много доброго. Многая и различная помощь при градобитии и пожарах и проч.
На смертном одре редко встречаются нераскаянные, a только тот, кто умирает нераскаянно, идет во ад.
в) К небу ведут два пути. Путь чистоты и святости, конечно, лучше, чем путь очищения или омовения в таинстве покаяния.
г) Высочайшее утешение — Божье милосердие и смерть Иисуса Христа. Христос yмеp, чтобы мы жили!

Тема VI.
“И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных” (ст. 20).
Иисус Христос насытил множество народа. При этом насыщении происходило все очень чинно, с бережливостью и умеренностью. В противном случае, если бы происходило тут так, как при многих нынешних пирах, то Христос удалился бы и не оставался так долго.
Умеренность в пище и питье — драгоценная добродетель. Чтобы нам охотнее приобрести ее, я покажу, до чего доводит неумеренность в пище и питье.

О неумеренности в пище и питье.
До чего доводит этот грех?
1. В телесном и общественном отношении неумеренность и обжорство приводят:
а) К бедности. Потребляют более, чем приобретают, и тогда разрушают семейное счастье, причиняют домашний раз дор и несогласие, и, наконец, должны сами терпеть недостаток. Как иной старый человек вынужден теперь переносить нужду, которой он мог бы избежать? Или иной богатый обжора истрачивает все, что имеет и не может оказать никакого добра ни для людей, ни для чести Божьей.
б) К недомоганиям и болезни. Пищеварительные органы ослабевают; пища не переваривается, как следуеть; кровь не получает более надлежащего питания, — и хворают. Страсть к напиткам приготовила многим ранний гроб. Пусть не возражают, что есть пьяницы, достигшие старости. При умеренном образе жизни они достигли бы еще более глубокой старости; и теперь они только лишь тень, так как им во всяком случае недостает сил духа.
в) К позору и сраму. Потому что в пьяном виде совершаются иногда самые безобразные дела.
Что пьянство доводит до насмешек и срама, это испытал уже Ной, об этом знали даже язычники (спартанцы), которые для отвращения своих юношей от пьянства застав-ляли напиваться рабов.
Почему так смешны пьяные? Именно потому, что открывают самые задушевные тайны и хотят быть то сильными, то богатыми, то искусными, то красивыми.
г) К ослаблению и нерасположению к труду. После этого греха человеку нездоровится, он расслаблен и не в состоянии работать. Как много дорогого времени тут теряется?
2. В духовном и нравственном отношении — неумеренность приводит:
а) К огрубению сердца. Бедным не хотят ничего дать и отгоняют их от себя, потому что слишком много сами для себя истрачивают. С родственниками живут не мирно, и мало по-малу ненавидят их и обманывают. Если не могут удовлетворить своей страсти, то приходят в раздражение. В хорошем обществе быть не могут, a водиться с худыми людьми считают низким.
б) Ko всяким тяжким грехам. Грехи: сладострастие, распри, ссоры, побои, убийства, бывают очень часто следствием пьянства. (Притч: 20:1 ).
“Пьянство есть мать всех постыдных дел, сестра любострастия и кораблекрушение целомудрия” “У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного” (Притч. 23:29-30). Изображение уличной драки!
в) К духовному рабству. Склонность к спиртным напиткам обращается в привычку; сильна становится потребность, чтобы ее опять заглушить. “Что может быть несчастнее, как находиться под владычеством пьянства, давать чреву более, чем оно в состоянии снести?” Пристрастившиеся к опиуму.
г) К унынию и отчаянию. Какие чувства обуревают тебя, если ты проспал хмель?
Ты стыдишься своей слабости, всякое безобразие приходит тебе в голову! Какое состояние?
He иди же опять для подкрепления к рюмке, иди как можно скорее к покаянию!
3. В отношении к жизни будущей.
Невоздержный, если не исправляется, идеть в ад.
а) Он может, хотя с большим трудом, исправиться при помощи благодати Божией. Кроме других средств к излечению от этого недуга, советуют следующие:
a. Ежедневно лишать себя понемногу вина. “Люди не делаются в один день пьяницами. Таким образом, и тот, кто хочет освободиться от этого зла, должен мало по малу лишать себя и через это возвращаться к свету трезвости”
b. Торжественное обещание не употреблять более крепких напитков, и даже в сла-бых не преступать известной меры. Если это не помогает, пьяница идет в ад.
б) Туда идет он потому, что слабый, побежденный страстью, человек, не может достигнуть “венца победы.” Притом невоздержный не молится, плохо воспитает детей и проч. Следовательно —
в) “ Невоздержанные — враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном” (Фил. 3:18-19). Следовательно!
“Обжорство заключает вход в царствие Божие.” Следовательно!..
г) Роскошный богач! Как он страдал от жажды? Как ужасно было его мучение?

Тема VII.
“А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей” (ст. 21).
Иисус Христос чудесно насытил многие тысячи народа в пустыне. Он наградил их терпение. Насыщенные веровали в Heгo, любили и благодарили Его. Да, они охотно хотели провозгласить Его царем, но Иисус Христос уклонился от этого, сказав: “ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились” (Иоан. 6:26). Таким образом, многие из тех, которые были насыщены Спасителем, имели веру только из-за хлеба. Об этом будет наше слово!

О вере из-за хлеба.
1. Что такое вера из-за хлеба?
а) Понятие и примеры. Вера из-за хлеба состоит в том, если при всякой своей вере, надеждах, страхе, молитвах, любви и поступках взирают только на хлеб, пропитание, временную выгоду и т. д. Это яснее видно из примеров. Такую веру имеем мы:
a. Если любим тех людей, от которых получаем пользу: много таких!
b. Если мы подаем милостыню для того только, чтобы Бог мздовоздаяний послал богатое благословение в дом! По каким побуждениям должно подавать милостыню?
c. Если мы при всех общественных или общеполезных предприятиях спрашиваем: “сколько принесет это нам прибыли? He получат ли соседи и товарищи по сословию более выгоды, чем мы?”
d. Если мы в молитве Господней только и знаем ? четвертом прошении. К чему же тогда другие прошения?
e. Если мы молимся, ходим в церковь, украшаем храмы, строим богоугодные заведения, предпринимаем путешествие к святым местам только для того, чтобы быть пощаженными от повального бедствия, неурожая, падежа скота.
f. Если мы воссылаем молитвы ко святым только за дом, за скот и поля.
g. Если родители и родственники нам в тягость, когда они не зарабатывают столь-ко, сколько потребляют.
h. Если мы более радуемся званному обеду, чем святому причащению.
k. Если мы более любим Бога, когда Он благословляет, чем когда наказывает.
б) Низость и пагубность такой веры. Кто имеет веру только из-за хлеба, тот должен выслушать над собой следующий приговор:
a. Он низкое существо и мало отличается от животного. Неужели человек имеет только одно тело, a не и душу также? Разве есть только одна земная жизнь?
b. Он ижет мздовоздаяния и всегда спрашивает: “что я за это получу?” Спросите лучше: “что сотворю, чтобы жизнь вечную наследовать?”
c. Он имеет расплывчатое представление ? Боге, на которого он смотрит только, как на Подателя благ его чреву.
d. Он вовсе чужд духа учения Христова: “что вам есть и что пить” (Матф.6:25) “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Матф.6:33) “Царство Небесное силою берется” (Матф.11:12).
e. Он никогда не бывает весел в жизни, потому что его постоянно мучит забота ? хлебе. Как иначе бывает с истинным христианином?
f. В нем никогда не пробуждается истинное и сильное раскаяние ради великих грехов, a только ради великой потери временных благ.
g. Он охотно продал бы свою веру, свое благочестие за ту сумму, которой он мог бы продлить свой век.
2. Что такое вера не из-за хлеба, или высшая вера?
а) Можно и должно заботиться ? земных благах и пр?сить Бога ? насущном хлебе. Но ради этого наша вера не будет еще верой из-за хлеба. Всякое благословение исходит от Бога, Он посылает солнце и дождь; мы должны это знать и просить Бога ? хлебе, как научил Иисус Христос. Потребность пищи должна быть удовлетворяема нашей деятельностью: можно и должно трудиться для хлеба.
Но мы должны трудиться, работать, молиться:
a. He единственно ради хлеба. Есть еще другие высшие блага. Пять тысяч пришли в пустыню не ради хлеба, но ради научения.
b. Не всегда. При крестных ходах по полям, во время сильной засухи и непогоды можно по преимуществу молить Бога ? хлебе, но в другое время должно преимущественно молиться ? высших и других предметах. В рабочие дни должно заботиться главным образом ? хлебе, но в воскресные и праздничные дни следует стремиться к благам духовным и небесным.
c. He как ? самом высшем. Как небо выше земли, и душа достойнее тела; так и мы должны “искать прежде царствия Божия” и проч.
d. He с чрезмерной заботливостью. Наша главная забота — спасение души, a забота ? хлебе — второстепенна. “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” и проч. (Матф.16:26).
б) С величайшей заботливостью, со святым рвением должны мы стремиться, трудиться и просить ? высших благах: ? пр?свещении духа, об отпущении грехов, ? благодатном укреплении, ? хлебе ангельском и ? царствии небесном. Если мы делаем это, то наша вера — не из-за куска хлеба. Таким образом, будем стараться посредством молитвы и собственного содействия приобрести:
a. озарение духа, истину. Она лучше солнечного света, который развивает жизнь в земле и на земле.
b. Отпущение грехов. Оно лучше очищения деревьев и полей от плевел, гусениц, червей и камней.
c. Благодатное укрепление для слабой воли. Оно лучше хлеба, укрепляющего телесные силы.
d. Хлеб вечной жизни в Святом Причащении. Он лучше всякого насыщения, потому что мы причащаемся тут самого Христа, a не земной вечери.
e. Небесное блаженство, потому что оно достойнее всякой земной жатвы, посредством которой поддерживается домашнее и временное благосостояние.
Если мы стремимся к высшему, тогда наша вера не есть вера из-за хлеба.

Тема VIII.
Попечение благости Божьей ? наших земных нуждах (ст. 16).
1. Как Бог печётся ? наших земных нуждах?
а) Он снабжает всех людей необходимыми потребностями жизни.
б) Он снабжает в надлежащее время.
в) Его любовь дарует нам гораздо более, чем требуют наши нужды.
г) Он дает нам пользоваться Своими вещественными дарами по мере на-шего нравственного совершенства.
2. Какие обязанности налагает на нас такое любвеобильное Божье попечение ? наших нуждах?
а) Чтобы мы с детским упованием взирали на Бога, как на Отца, который всегда дает нам то, что находит нужным для нас.
б) Чтобы мы с благодарностью принимали и наслаждались даже Его земными дарами.
в) Чтобы мы с бережливостью распоряжались ими и сообразно с волей Божией употребляли их.
г) Чтобы мы тем с большей ревностью стремились к приобретению небесных даров.

Тема IX.
Как нужно принимать материальные дары Божьей доброты.
1. Принимать — с благодарностью ст. 19.
2. Употреблять — с мудростью ст. 20.

Тема X.
“И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, бла-гословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу”(ст. 19 ср. 1 Тим. 4:4 ).)

Хлеб насущный следует принимать с благодарением.
Он принимается с благодарением:
а) Теми, которые принимают его с сознанием отеческого попечения Божия о них и своего недостоинства к тому.
б) Теми, которые пекутся ? нем со святой бережливостью, чтобы его не расточать.
в) Теми, которые, принимая его, раздробляют также и другим.

Тема XI.
Как малое может быть достаточно для многих (ст. 17).
1. Когда взирают более на великого Подателя, чем на малый запас.
2. Когда принимают малое с благодарением Господа.
3. Когда делятся с верой и малым.
4. Когда собирают остатки, как драгоценность, как бы они ни были ничтожны.

II. Апостольское чтение.
Зачало (182): Святого Апостола Павла 1-е послание к Коринфянам 1:10-18.
10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
12 Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Хри-стов".
13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крести-лись?
14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,
15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.
16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.
17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.
18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Бо-жия.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении этой недели предлагается важное наставление ? том, что религиозные несогласия, как бы они маловажны ни были, несовместны с духом христианской веры и любви.
1. Разногласия в вере противоречат сильным увещаниям Апостола к единению (ст. 10, 11). Эти увещания:
а) даются именем Господа нашего Иисуса Христа, Который завещал нам любовь и установил союз любви (ср. Иоан. 13:34-35; 15:12-14; 17:20-23 );
б) требуют полного и совершенного согласия не только в буквальном исповедании веры, но и в том же понимании и в той же мысли относительно внешних выражений веры (ст. 10. ср. Рим. 12:16; Ефес. 4:3 );
в) не одобряют решительно никаких разногласий (ст. 11).
2. Разногласия в вере вовсе несовместны с верованием христиан, признающих своим Главой и Господом одного и того же Ииcyca Христа (ст. 13- 16). Такие разногласия:
а) происходят всегда от неодобрительной привязанности, или к авторитетам лиц, или к человеческим интересам (аз Аполлосов, аз Кифин ст. 12 ср. Мат. 23:8-10);
б) производят раздробление и раскол в одном и том же теле Христовом (“разве разделился Христос?” ст. 13);
в) отнимают славу, принадлежащую единому Иисусу Христу, и приписывают ее человеческому орудию (“разве Павел распялся за вас?” ст. 13).
Но внемлют ли этому апостольскому наставлению те из нас, которые, именуя себя старообрядцами, отторгаются от лона Православной Церкви под самыми ничтожными предлогами и, вместо святого единения с ней, усиливают только вражду к ней? Все дневное зачало, от начала до конца, представляет особенно поучительные темы для тех проповедников, которые вращаются в среде раскольников. Сами черты коринфского раскола могут быть с назидательностью применены к нашим старообрядцам, y которых привязанность к лицам (я филипповец, я федосеевец) едва ли не такая же, какая была y Коринфян (аз Аполлосов, аз Кифин). Здесь же мы предлагаем только общеназидательные темы.

Тема I.
“Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы го-ворили одно, и не было между вами разделений” (ст. 11).
Узнав ? разделениях и распрях из-за веры, внесенных в коринфскую церковь лживыми учителями, апостол Христов отвечает на них словом обличения.
Прошли века; истина Евангелия громко засвидетельствована. Но лживые учители еще не умолкли и не перестают еще и ныне возбуждать рвения и распри к соблазну немощных и нетвердых в вере братий.
Что это за лживые учители и какие это рвения, которые они возбуждают втайне, а иногда и явно?

Против чего главным образом вооружаются современные лжеучители?
1. Против исконно-древней веры.
а) “Ты не должен веровать в то, что превышает твое разумение. Кто осмелится положить оковы на свободную мысль разума? Кто заставит меня веровать больше, чем я хочу? He за мысли, a за дела Бог будет судить нас; все зависит от честного образа поступков и т. д.” Так взывают лживые учителя.
Но, как говорит напротив Христос? “А сомневающийся … осуждается, потому что не по вере” и т. д. От веры зависит всякая богоугодная нравственность и справедливость; напротив, “все, что не по вере, грех” (Рим. 14:23).
Как будет и должен жить тот, кто не верит ни в Бога, ни в Иисуса Христа, ни в бу-дущую жизнь? Почему иудейская, языческая и магометанская вера не произвели ни одного Василия Великого, ни одного Макария Египетского и подобных им?
б) Другая партия лжеучителей говорит: “все зависит от веры. Кто исповедует веру Церкви, тому ничто не грех.”
Но как говорит Христос? “Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", вой-дет в Царство Небесное” (Матф.7:21) и т. д. “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь” (1 Иоан.4:8). “Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих” (Иак.2:17-18) и т. д.
2. Против строгой нравственности.
Позволяют сыновьям посещать любезные для них общества, заводить небезукоризненные знакомства, не отставать от общепринятого тона, потому что иначе было бы им стыдно. Дают дочерям право не уступать другим в щегольстве, в удовлетворении прихотям суетности, тщеславия и т. д. Поощряют к различным увеселениям, потому что молодым людям неприлично, говорят, сидеть взаперти. Хвалят хитрость и лукавство в поступках, потому что иначе нельзя жить на свете.
Христос говорит: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48). “Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его” (1 Петр. 2:21).
3. Против должного послушания.
“He должно слишком много угождать родителям, господам, властям,” говорят лживые учители.
“Свобода и равенство” привлекательные слова. Но в Священном Писании говорится: “почитай отца твоего и мать твою” (Исх. 20:12) и т. д. (Сир. 7:29; Сир. 3:16; Притч. 30:17; 28:24 ). И: “рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу” (Ефес. 6:5-8 ). И: “нет власти не от Бога” Рим. 13:1 и т. д.
4. Против стремления к небесному.
“Будущая жизнь неизвестна, поэтому будем заботиться ? настоящей, наслаждаться земной. Имущество, обладание, приобретение — вот самое первое и очевидное благо, ? котором нужно заботиться. Бедность — единственное несчастье!” говорят лживые учителя нашего материального века.
Но как говорит Христос? ”Жизнь человека не зависит от изобилия его имения” (Лук. 12:15 ) и т. д. “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут”(Мф. 6:19) и т. п. “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его” (Мф. 6:33) и т. д.
5. Против целомудрия и супружеской верности.
“He нужно идти в монастыри. Если Бог дал побуждение, то следует также удовлетворять его. Удовлетворение — совершенно естественное дело. Этот грех не велик. Через него никому не вредят. Супружеская верность смехотворна!”
Конечно — это побуждение, требование и удовлетворение которого есть нечто естественное. Но нам заповедано сопротивление; Бог требует борьбы. Гнев и зависть суть также совершенно естественные движения. Но позволено ли быть гневливым и завистливым? Не должно ли противодействовать всеми силами этим движениям? He то же ли самое относительно того побуждения, ? кот?ром идет речь? Почему Бог так страшно наказывает прелюбодеяние?
Не есть ли прелюбодеяние — убийство, клятвопреступление, воровство?

Тема II.
“Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (ст. 18).
Так было во времена апостола; так и ныне еще слово крестное для многих кажется юродством, безумием: но для верующих заключается в нем сила Божия. Эту веру в слово крестное мы свидетельствуем и выражаем, между прочим, крестным знамением.

О знамении Святым Крестом.
Крестное знамение:
1. Имеет доброе основание и глубокое значение.
Что человек чувствует внутри, то необходимо, по самой природе человека, выражается во вне. Такими внешними выражениями всегда сопровождаются страх, радость, любовь, отвращение, холодность и т. д. Точно также и в деле веры: наши коленопреклонения, наклонения головы, поднятие рук и очей к небу служат внешним выражением внутренних мыслей и чувствований. Что же выражает теперь обычай знаменоваться Святым Крестом?
а) Веру в триединого Бога. Триперстное сложение креста служит знамением православного исповедания Святой Троицы. В трех святейших именах заключается вся наша вера. Но эта вера должна иметь свое выражение — не только в праздниках, но и в известных знаках; вот почему мы знаменуемся Святым Крестом! Нет сомнения, что во времена апостольские употреблялось такое знамение. По крайней мере уже ученик апостольский святой Игнатий пишет: “крестное знамение есть знамение победы против власти князя мира; если он его видит, приходит в ужас; если ? нем слышит, трепещет.” Тертулиан указывает различные обстоятельства, в которых христиане знаменовались Святым Крестом: при входе в дом, садясь за стол, отходя ко сну и проч.
б) Веру в наше искупление, совершенное на кресте. Святой Иоанн Златоуст: “Это — знамение нашего спасения, нашего общего освобождения и милосердия Божия.”
Вера в крест тверда и жива в душе христианина и должна выражаться вовне. Почему же непременно крестным знамением, a не линией, кругом, дугой?
“Мы знаменуем знамением креста тех, которые возложили свое упование на Иисуса Христа.”
2. Приносит благословение и благотворные плоды. Знамение святым крестом доставляет многоразличные благословения и благодетельные плоды. He говорим здесь ? том, что высокие и неоцененные сокровища благодати Святых Таинств раздаются большей частью в соединении с крестным знамением. Умалчиваем и ? том, что крестным знамением совершались уже великие чудеса и чудесные исцеления, хотя в подтверждение этому можно было бы привести множество свидетельств. Оставляем подробно говорить и ? том, что крестным знамением отражается влияние сатаны, как говорит святой Кирилл Иерусалимский: “Это знамение — ужас диавола и победа верных; оно исцеляет болезни, противодействует чарам.” Мы укажем здесь только на ближайшие и обыкновенные благословения и плоды, доставляемые крестным знамением.
а) Посредством него оживляется и укрепляется вера, надежда, любовь и благоговение к Богу
a. Крестное знамение, положенное с чувством, проистекает из веры и укрепляет взаимно веру. Что происходит от радости, то возвышает радость, и что проистекает от веры, то укрепляет веру. Вера в триединого Бога, в искупление на кресте всегда через это оживляется и освежается. He стыдиться креста, значит не стыдиться и веры. Показывают публично и видимо свою православную веру и укрепляются в ней.
b. Так точно и с надеждой, которую мы возлагаем на Отца, ради Сына, по внушению Святого Духа.
c. He иначе и с любовью, которая есть Отец, которая обнаружилась в Сыне и продолжается в Святом Духе.
d. Так и с почтением к Богу. Как я мог бы не почитать триединого Бога, Которого ежедневно чту и Которому поклоняюсь с осенением крестным знамением?
б) Достигаются многие другие благословения и плоды
a. Начиная молитву с крестным знамением, пощряют себя через это к почтительной и важной беседе с Отцом, как научил этому Сын и как внушает это Святой Дух, след., с Его помощью.
b. Читается ли Евангелие или начинается проповедь, — осеняют себя крестом. Это побуждает нас к внимательному слушанию того, что три лица Святой Троицы делали и делают для нашего спасения.
c. Употребляется ли крестное знамение при пресуществлении Святых Даров, —тогда мы, осеня себя крестом, думаем с внутренним волнением ? святости и правосудии Отца, ? жертве любви Сына, ? силе Святого Духа, Который в Церкви не перестает творить столь великие чудеса.
d. Родители благословляют детей; в церкви часто преподается благословение. Мы радуемся мыслью, что тогда благословляет нас Отец, ради заслуг Сына, в силе Святого Духа.
e. В опастностях, искушениях, при начале важных предприятий, точно так же и т. д.
Так мы выражаем веру в слово крестное, которое для нас спасаемых есть Божья сила!

Тема III.
“Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы го-ворили одно, и не было между вами разделений” (ст. 10.)
Именем Господа апостол умоляет коринфских христиан, чтобы они хранили един-ство веры и избегали всяких распрей, противных духу веры и ее Божественному Основа-телю.
Между нами, слава Богу, нет распрей из-за веры; все мы одно говорим — исповедуем одну и ту же православную веру: но это единство в вере предохраняет ли нас от раздоров и несогласий в жизни? Смотря на повседневные почти наши ссоры и вражду, можно ли думать, что мы члены одной Церкви, дети одного Отца, ученики одного Христа?
От лица апостола обращаюсь к вам и

“Умоляю вас, братия, чтобы не было между вами разделений.”
1. От чего происходят ссоры и вражда?
“Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?” (Иак. 4:1-2 ). Вот общий источник раздора между христианами:
а) Сребролюбие, которое не пренебрегает никакими средствами к осуществлению своих намерений, к достижению своих целей.
б) Зaвисть, которая не только сама враждует, но и возбуждает к вражде других.
в) Гордость, которая во всем хочет иметь решительный голос и не терпит противоречий.
г) Недоброжелательность, которая пользуется всяким случаем, чтобы раз-дуть искру вражды и т. д.
2. Чем они сопровождаются?
Следствиями самыми печальными;
а) Для нашего временного блага:
a. нарушением душевного спокойствия, которое так дорого для нас в жизни (Ис. 57:20 ), и даже умалением дней, по замечанию премудрого (Сир. 30:26 );
b. расторжением дружеских отношений, препятствующих развитию нашего внеш-него благосостояния (Гал. 5:15; Мат. 12:25; Иак. 3:16 ).
б) Для нашего вечного спасения:
a. потерей христианской любви и Божьего благословения (Псал. 132:1; l Иоан. 3:15; 4:20);
b. привлечением праведного Божьего гнева (Иак. 1:20; Мат. 6:15).
3. Как мы можем избежать их?
Посредством постоянного поддерживания наших хороших отношений:
а) К Богу.
Бог сам милостив к нам и долготерпелив (Мат. 5:45 ), хотя мы часто оскорбляем Его. Он возлюбил нас прежде, чем мы родились; призвал нас к миру с Собой, когда мы были еще Его врагами. Он милостиво приемлет кающихся грешников, восстанавливает падающих, укрепляет ослабевших. Его беспредельная любовь объемлет всех и всегда и т. д.
б) К ближним.
He должны ли и мы питать такой же любви к людям? И кто эти люди, по отношению к которым мы должны подражать любви и долготерпению Отца небесного? Это — наши братья по природе (Деян. 17:26 ), и еще более по благодати (Рим. 12:5; 1 Кор. 12:26 ).
Они также несовершенны, как и мы, с теми же слабостями и недостатками.
Судьба наша тесно связана с их судьбой; они столько же нуждаются в нашей помощи, как и мы в их.(Ефес. 4:26, 32; Иоан. 13:35).

Тема IV.
“Умоляю вас, братия, … чтобы … не было между вами разделений” (ст. 10).

Нет греха более общего и более несправедливого, как ссора и вражда.
1. Это — грех общий.
Им страдают все, великие и малые, богатые и бедные, ученые и простые и т. д.
2. Это — грех самый несправедливый.
Вражда, как она ни оправдывается, несправедлива:
а) в своем основании: часто какая-нибудь безделица, одно слово или даже одно подозрение возбуждает вражду в человеке;
б) в своих поступках: лечат ли зло злом? Исправляют ли легкое, часто воображаемое оскорбление, оскорблением действительным и самым тяжким?
в) в своей предполагаемой цели: думаете ли вы, что ваш враг, которому вы хотите мстить за обиду, не отомстит и вам когда-нибудь такой же обидой?
г) в своих п?следствиях, нисколько не соразмеряя наказания с виной, если только эта вина действительна. Аман в гневе хочет истребить всех иудеев, потому что Мардохей ему не поклонился.
Саул приказывает умертвить всех священников, потому только, что один из них дал хлеба Давиду. Какая несоразмерность! Справедливо говорят, что гнев есть некоторого рода духовное опьянение.

Тема V.
“Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (ст. 18).

Для кого слово ? кресте — юродство и для кого — Божья сила и Божья премудрость?
1. Юродство — для премудрых и разумных мира сего. (Мат.11:25; 1 Кор. 1:19-24; 26-29; 1 Кор. 15:33-34; Кол. 2:8 ).
2. Божия сила и премудрость:
а) для кающихся и сокрушающихся грешников. (2 Кор. 1:5 );
б) для верующих, которые отвергаются себя (Иоан. 12:25 ); несут свой крест (Гал. 5:24 ) и следуют неуклонно за Господом до смерти (Иоан. 12:26; Евр. 12:2-3 ).

Тема VI.
“Слово о кресте для погибающих юродство есть” (ст. 18).
Неудивительно, что так было во времена апостола — слово крестное было тогда еще новостью; но удивительно, если и ныне есть люди, для которых слово крестное кажется юродством. Евангелие, говорят, есть устарелая мудрость, которая не может более стоять наравне с успехами нынешнего образования, и поэтому должно потерять свой авторитет в глазах так называемых образованных людей. Такое заявление лишено всякого смысла. Евангелие — первое дало толчок всестороннему человеческому развитию; оно не имеет нужды страшиться за свою устарелость, как бы ни были громадны успехи образования.

Евангелие Христово не имеет нужды бояться за свою устарелость, при всех успехах человеческого образования.
1. Потому, что Евангелие всегда находилось и находится под особенным Божьим покровительством.
а) Оно проповедуется по Божьему повелению (ст: 17 ), поэтому оно с самого начала никогда не находилось под покровительством силы и образованности че-ловеческой, но распространялось Божьей силой.
б) Оно всегда посрамляло только ложную человеческую мудрость (ст. 19 ).
Привести доказательство, что мудрость, противящаяся Евангелию, должна быть ложна; что только одно Евангелие сообщает истину.
в) Оно и до сих пор, при всех переворотах мира, оказывало такое действие (ст. 20-21 ).
2. Потому, что Евангелие приводит к сознанию и удовлетворяет нужды сердца, которых человеческое образование не понимает и которых оно не в состоянии удовлетворить.
а) Оно не поощряет и не удовлетворяет стремлений к пустым знаниям.
б) Оно по своему содержанию кажется соблазном для грубой или тонкой чувственности, и безумием — для ложной образованности (ст. 23 ).
в) Но для душ, жаждущих и ищущих спасения, оно всегда было и будет Божией силой и Божией премудростью (ст. 24 ).
г) Этого оно достигает своей особенной простотой и безыскусностью (ст. 25 ).

Образцы церковной проповеди.
Слово в Восьмую Неделю по Троице.
Возлюбленные братья и сестры, нынешнее евангельское чтение повествует нам ? милосердии Господа к людям и Его божественной всемогущей силе, свершившей невиданные деяния — исцеление многих больных и чудесное напитание пяти тысяч народа чудесно умноженными пятью малыми хлебами и двумя рыбами.
Оно учит нас той истине, что Господь Иисус Христос есть Творец всего, Давший нам жизнь и Питающий её, Врач душевный и телесный, Он сотворил и творит в изобилии всякие плоды земные в нашу пищу и наслаждение. Он гремит в круге небесном и страшно блистает молнией и изводит ветры из сокровищниц Своих. A потому, братья и сестры возлюбленные, пользуясь всякий день различными Божьими дарами, будем благодарны за них Господу, а также и за столь великую Его к нам любовь и столь богатый Его ? нас Промысел платить Ему любовью. По мере Его к нам щедрот, будем взаимно щедры к ближним нашим. Если будем так поступать, то земля не перестанет изобильно плодоносить, ибо, по мере плодов любви нашей к Богу и добрых дел, и земля наполнится плодами и не будет неурожаев и голода или тяжкой дороговизны всех потребностей. Если же будем немилостивы и жестокосерды, то и земля будет жестка под ногами нашими и не даст плода.
Ничего от нас, братья и сестры, и не требуют более Господь за дары Свои и за любовь Свою к нам, как исполнения нами Его святой воли и — взаимной нашей любви. Вседовольному и Всеблаженному что от нас нужно? Ничего. Посмотрите, какое трогательное сострадание являет Господь к народу, пришедшему во множестве послушать сладкое, животворное Его слово и исцелиться от своих недугов! Увидев множество народа, говорит евангелист, Господь сжалился над ними и исцелил больных их. He учит ли Он этим и нас всех милосердию и состраданию друг к другу? Да, Он подает Собой нам пример всякой добродетели.
“Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам” (Иоан. 13:15), говорит Господь, конечно, имея в виду возможности каждого ин нас. Вы не можете исцелить? Но можете сочувствовать больному, навестить его, утешить его своей любовью, помочь ему, чем и как можете. Или можете накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого или купить ему какую-либо одежду или обувь, и прочее. Также нынешнее евангелие учит нас и тому, чтобы не сомневались уделять ближнему и из малого, по силе своей. Ибо и малое Господь силен умножить, так что дающий бедному не беднеет. (Притч. 28:27 ). Апостолы имели только пять хлебов и две рыбы и думали, что не стоит и делить такую малость на столь великое множество народа. A эта малость сделалась великим множеством: все ели и насытились, да еще и осталось в сорок раз больше того, сколько было.
He бывает ли подобного чуда и ныне с людьми милостивыми?
И весьма часто. По мере даяния и Господь им подает в десять, двадцать, во сто раз больше. (Пс. 144:13 ) Верен Господь во всех словах Своих.
Но особенно нынешнее евангелие учит нас тому, что истинный хлеб наш, хлеб не временной, a вечной жизни, есть Господь Иисус Христос и что мы должны заботиться не только ? тленной пище, но особенно ? нетленной, дающей жизнь вечную душе, — именно ? причащении пречистого тела и крови Христовой, ? слушании и чтении слова Божия, которое есть духовная пища душ наших, и ? молитве, освящающей и насыщающей душу благодатью. Когда народ, после чудесного насыщения, стал ходить за Иисусом Христом с тем, чтобы еще и еще поесть чудесного обеда, тогда Господь сказал им обличительно: “истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому что ели хлеб и насытились. Старайтесь не ? пище тленной, но ? пище, пребывающей в жизнь вечную, которую дает вам Сын человеческий. Истинно говорю вам: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда” (Иоан. 6:26, 27 32, 33, 35) Пища земная, тленная укрепляет только тело, a не душу бессмертную; апостол говорит: “ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими” (Евр. 13:9) Пища для чрева и чрево для пищи; Бог же то и другое уничтожает (1 Кор. 6:13 ). Итак, братья и сестры, стараясь ? пище тленной, более позаботимся ? пище духовной, которой питается бессмертная душа наша, — ? причащении тела и крови Христовой, ? слушании и чтении слова Божьего и ? молитве общественной и домашней. Хлебом жизни вечной да будет мне тело Твое святое, Господи, и честная кровь, недуг многообразных исцеление (Кан. ко Святому Причащению, песнь I тр. 1) Аминь.

Чудесное насыщние народа.
Славный период галилейского служения Христа, ознаменовавшийся множеством великих чудес, приближался к концу. Как учения, так и чудеса, равных которым еще никто в Израиле ни преподавал, ни совершал, все более распространяли славу ? Христе по всем областям обетованной земли, так что народ массами стекался отовсюду — послушать учения Того, Кто учил не как книжники и фарисеи, a с непостижимой властью над духом человеческим, и воспользоваться чудесами Того, власть Которого простиралась не только на землю и море, но и на таинственную область мира духов. Это стечение народа показывало, насколько он чувствовал духовный голод, удовлетворить который совсем уже не в состоянии была ученость книжников, превративших самый закон в мертвую систему казуистики и важно вычислявших, сколько нужно приносить в жертву Богу мяты и тмину, совершенно забыв великое изречение своего царя-псалмопевца, что жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и что милость и правда выше внешней обрядовой жертвы. Все, по-видимому, предвещало, что семя евангельского учения падало на добрую почву и обещало сторичный плод. Чтобы еще скорее удовлетворить духовный голод народа, Христос отправил и Своих учеников по окрестным городам и селениям с проповедью Евангелия, и они, обойдя назначенные им места, возвратились с радостной вестью, что их проповедь сопровождалась великим успехом и они не только благовествовали учение, но и подтверждали его чудесными делами. Тьма, облегавшая народ, начинала рассеиваться перед разгоравшимся светом от Солнца правды, a вместе с тем стали колебаться и врата адовы. Но князь тьмы не хотел уступить своего царства, и не преминул употребить все свои козни и силы к тому, чтобы оказать противодействие спасительной проповеди и нанести, если возможно, сокрушающий удар в самую основу нового царства света. И первой жертвой этой адской ярости пал величайший из пророков, славный Предтеча Христов, свяшенная глава которого пошла в награду за преступно-сладострастную пляску дочери Иродиады. Это гнуснейшее из злодеяний, какие только известны истории, совершилось ко времени возвращения апостолов со своей проповеди, и весть ? нем глубоко опечалила сердце Спасителя мира. Это было страшное предвестие восстания сил ада на царство Мессии, и возмущенный духом Христос искал Себе успокоения. С этою целью Он отправился с учениками на ту сторону озера Галилейского, в сравнительно пустынные места восточного берега, во владения четверовластника Филиппа, где поэтому он мог найти Себе и безопасность от злобы Ирода Антипы, который, погубив славного Предтечу, домогался повидать и Иисуса, так как возмущенная совесть лишила его покоя, и ему чудилось, не есть ли это воскресший из мертвых Иоанн. И там-то совершилось одно из поразительнейших чудес, повествование ? котором и составляет предмет евангельского чтения за литургией в воскресенье восьмой недели по Троице.
Войдя в лодку, Христос направился с учениками к Вифсаиде. Само название местечка, означающее “жилище рыбаков,” указывает на то, что оно лежало на берегу озера и заселено было такими же рыбаками, какими были и большинство апостолов. Но это была не та Вифсаида, из которой родом был Петр и другие апостолы-рыбаки, и которая лежала на западном берегу озера, a другая Вифсаида, получившая впоследствии название Юлииной — в честь дочери императора Августа, Юлии. По всей вероятности, местечко это лежало на теперешней равнине Батаига, как раз в том углу, где Иордан впадает в Галилейское озеро. Тут еще и теперь находятся развалины, в которых исследователи хотят видеть именно остатки древней Вифсаиды. К юго-востоку от нее расстилается пустыня, как соответствующая тому “пустынному месту,” ? котором говорит евангельское повествование. Пустыня усеяна скалистыми холмами, по которым пробивается бедная сухая растительность, какую только способна дать каменистая почва, никогда не возделывавшаяся рукой человеческой. Надвигаясь к озеру, холмы образуют небольшую бухту, где обыкновенно укрывались от бури или приставали вообще суда и лодки рыбаков. Туда-то и направился священный корабль с Христом и учениками, из которых большинству, конечно, вполне была знакома эта местность.
От Капернаума до Вифсаиды-Юлии было около восьми верст, и Христос имел некоторое время для того, чтобы отдохнуть душой и телом от перенесенных перед тем испытаний, a вместе с тем побеседовать и с учениками ? вынесенных ими впечатлениях во время первого опыта своей апостольской миссии. Как общее положение вещей, так и эта миссия представлялись настолько серьезным делом, что одной из побудительных причин, заставлявших Христа удалиться в пустынное место, могло быть и желание — наедине, вдали от народа, обсудить эти предметы, чтобы затем с новыми, освежившимися умственными и телесными силами опять выступить на великое и трудное служение. Но эта последняя цель оказалась недостигнутой. Когда апостольская лодка двигалась через озеро по направлению к Вифсаиде-Юлии, народ издали следил за ней, и определив ее направление, массами бросился в обход озера. Он настолько страдал от духовного голода, что не в состоянии уже был хотя на время остаться без божеств. Учителя, подававшего чудесную духовную манну, и не смотря на то, что от Капернаума окружным путем до Вифсаиды-Юлии было не менее двенадцати верст, бросился туда пешком, неся при этом своих больных и недужных всякого рода.
История знает не мало примеров, когда жаждущий духовной истины народ массами устремлялся за проповедниками, преподававшими слово истины; но эта картина народа, пешком обгоняющего лодку, везшую божественного Учителя, представляет беспримерное явление и еще раз свидетельствует ? том, какая духовная сладость изливалась из уст Христа, если народные массы, для которых при обычном положении чувственное удовлетворение и, так сказать, желудочное самодовольство составляет верх блаженства, забывали ? всех материальных удобствах и бежали из окрестных городов в пустыню — в надежде и там услышать все тот же благодатный голос, благовествующий слова духовной истины и любви. И вот почему, когда лодка пристала к берегу, он уже усеян был народом, среди которого было и много больных. При виде этой картины — Христос “сжалился над ними.” И действительно они были как овцы без пастыря, и пастырь добрый не мог не почувствовать в Своем сердце глубокого сострадания к этим алчущим и жаждущим правды. Правда, не все среди этого народа руководились исключительно религиозными побуждениями. Среди него не мало было и таких, которые увлекались политическими мечтами и хотели видеть в галилейском Учителе Царя-Мессию, каким Он рисовался в воображении раввинов-зилотов, Мессию-завоевателя, который станет во главе своего дотоле угнетенного народа и, свергнув ненавистное иго римлян, создаст всемирную иудейскую монархию и заставит народы всего мира служить иудеям.
Галилеяне особенно отличались подобными патриотическими мечтами, что уже не раз приводило к мятежным восстаниям, вспышкам и смятениям. Но даже и в этом своем заблуждении народ был не вполне повинен, потому что был жертвой ложных учений и мечтаний своих книжников, в течение нескольких столетий обольщавших его своим хитросплетенным толкованием мессианских пророчеств, извращенных до неузнаваемости под влиянием разных исторических невзгод. Поэтому вина в заблуждении лежала на его именно недостойных учителях, которые до того ослеплены были ложью, что и доселе не хотели открывать глаз для проповедуемой истины и злобно преследовали Самого Божественного Проповедника. И Христос сжалился над этими заблудшими овцами дома Израилева и “исцелил больных их.” При виде собравшегося народа, Спаситель, так сказать, забыл ? Своем отдыхе и опять всецело отдался Своему служению, назидал народ, просвещал его мысли касательно царства Мессии и утешал страждущих.
В этой благодатной беседе быстро прошло время, и день уже склонялся к вечеру, a народ, прикованный сладостными словами благовестия, все оставался на том же месте и не думал расходиться. До полноты сердца насыщаемый духовным хлебом истины, он, по-видимому, уже не заботился ни ? чем другом. Натуру человеческую часто упрекают в низменном эгоизме, но в ней есть и другая, поистине возвышенная сторона, и тот человек, которого иногда считают способным заботиться лишь ? своем желудке, может оказаться возвышеннейшим идеалистом. Причина этого часто заключается в том, что окружающая обстановка подавляет духовную жизнь и удовлетворяет только чувственность. Но искра богоподобия в сущности никогда окончательно не погасает в человеческой душе, и стоит только прикоснуться к ней действительным, a не мнимым светочем истины, и она воспламенится вся, и тот же самый человек окажется неузнаваемым. Но для этого необходима глубокая искренность в самом проповеднике, та духовная властность, которая одна только и способна овладеть душами человеческими. Такой именно властностью отличалась проповедь Иисуса Христа, и под ее-то влиянием народ забывал ? своих телесных потребностях, вполне довольный тем, что было едино на потребу.
Между тем, солнце уже готово было укрыться за западными холмами, и после коротких сумерек, какие обыкновенно бывают в Палестине, должна была наступить ночная тьма. Народ мог оказаться в крайне затруднительном положении, тем более, что он остался без пищи, a между тем среди него были женщины и дети, нуждавшияся в подкреплении. Ученики, которым в трудовой рыбачьей жизни, конечно, не раз случалось оказываться в таком затруднительном положении, когда внезапная буря уносила их лодку и прибивала к пустынному берегу, первые почувствовали затруднительность предстоящего положения и не преминули обратить на него внимание своего Учителя. He зная, как выйти из затруднения, они обратились к Учителю с просьбой, чтобы Он поскорее отпустил народ и дал ему заблаговременно возможность отправиться в ближайшие селения и там купить себе хлеба. К крайнему их удивлению, Христос однако ответил им, что нет никакой надобности отпускать народ, и повелел, чтобы они сами дали ему есть. Это повеление показалось им до крайности странным, и они заметили, что для них нет никакой возможности накормить такое огромное множество народа, потому что для этого пришлось бы купить хлеба на целых двести динариев, на сорок рублей золотом, — a такой суммы не оказывалось в апостольской казне; да если бы и оказалась, то негде было бы купить хлеба в столь пустынном месте. He зная, как быть, Андрей заметил, что весь наличный запас провизии заключается в пяти хлебах и двух рыбах, оказавшихся y одного мальчика, но что это значит для такого множества?
Не обращая внимания на эти рассуждения, обнаружившие лишь человеческую ограниченность, и предположив совершить великое чудо отеческого милосердия, Христос велел принести к Себе оказавшийся y мальчика запас хлебов и рыб, a народ рассадить правильными рядами для ужина. Это было незадолго до Пасхи, следовательно, в месяце нисане, когда природа в Палестине одевается в свой наиболее роскошный наряд, и склоны холмов покрываются свежей травой и разнообразными цветами. Время этого события собственно определяется на основании указании евангелиста Иоанна на то, что “приближалась пасха” (Иоан. 6:4), и это указание y него сделано как бы случайно. А между тем, оно проливает глубокий свет на самое событие. В то самое время, когда иудейские иерархи, книжники и фарисеи выставляли в Иерусалиме на показ свое лицемерное и гордое благочестие в храме Отца небесного, Его единородный Сын находился в пустыне, так как злоба этих самых иерархов и книжников лишила Его возможности посетить святой город. Народ, который собрался послушать благовестие ? спасении из уст Самого Мессии, терпел голод в пустыне, между тем как Израиль, собравшийся в Иерусалиме для исполнения отживавшей тени закона, готовился ко вкушению пасхального агнца и предавался обычному праздничному довольству. Сердце Христа восскорбело при этой мысли, и Он порешил теперь же предустановить, так сказать, агапы или трапезы любви нового завета, предвестие той великой новозаветной пасхи, которая учреждена была позже. Сам порядок, в котором рассажен был народ по траве — рядами по сто и по пятидесяти человек, — обнаруживает как бы намерение учредить именно трапезу братскую с ее правильной уставностью и строгой дисциплиной.
Когда народ был размещен в указанном порядке, Христос как отец этой великой семьи, объединенной общей жаждой духовной истины, стал посреди нее, и взяв хлебы и рыбы, молитвенно возвел очи к Отцу небесному, подающему нам хлеб насущный и, благословив трапезу, стал разламывать их на части и передавать ученикам, a последние — народу. И вот незаметно совершилось великое чудо, напомнившее народу ? давних временах своей славной истории. Некогда Елисей напитал сто человек двадцатью ячменными хлебами, a его учитель Илия умножил муку и масло y бедной вдовицы настолько, что ей достало этой провизии до наступления полного изобилия в стране. Но теперь на глазах более чем пятитысячной толпы народа совершилось еще более изумительное чудо: все получили из рук апостолов достаточное количество хлеба и рыбы, чтобы утолить свой голод, и, кроме того, осталось еще больше, чем было первоначально. Собрано было остатков еще целых двенадцать “коробов полных” 3).
Никакая наука не в состоянии объяснить, каким образом совершилось столь поразительное чудо. Любители естественного объяснения чудес, конечно, не приминули и здесь указать на возможность обойти чудо Божьего всемогущества указанием на то, что хлеб мог быть незаметно принесен из соседних селений, a народ в своей восторженности воображал, что он получал части все тех же пяти хлебов и двух рыб, которые случайно оказались y мальчика; но такие и подобные объяснения, какие особенно любили выдумывать рационалисты прежней натуралистической школы, слишком наивны и предполагают слишком глубокое тупоумие в народе, чтобы можно было придавать им какое-нибудь значение, так что от них отказались даже такие крайние рационалисты, как Штраус и другие. Нет, область всемогущества, любви и благости Божией настолько велика и обширна, что никакой ограниченный человеческий ум не в состоянии обнять ее, a тем более жалки и напрасны попытки умалить ее и низвесть в пределы простой человеческой изобретательности. Совершившееся близ Вифсаиды-Юлии чудо поистине велико и поразительно, но оно кажется особенно поразительным потому, что совершилось в необычайной для нашего наблюдения форме. A между тем, совершенно такие же чудеса, и даже еще более поразительные и великие, совершаются постоянно вокруг нас, и мы только по привычке не замечаем их. В самом деле, разве менее поразительно то постоянно из года в год совершающееся на наших глазах чудо, что из малого запаса зерен вырастает такое количество хлеба, что его достаточно бывает для накормления не пяти тысяч только человек, a всего человечества, населяющего земной шар? Мы видим, что из брошенных в землю зерен вырастает колос, и понимаем, что его произрастанию содействуют внешние благоприятные условия — хорошая почва, благовременный дождь, достаточная степень тепла и света. Но эти внешние условия лишь помогают злакам произрастать, a сам процесс этого произрастания для нас также непостижим, как непостяжимо было умножение хлебов в руках Спасителя.
Никакая наука не в состоянии проникнуть в тайну произрастания злаков, и жизненный зародыш, скрытый в каждом зерне, составляющий саму причину прозябания и ждущий только благоприятных условий для того, есть поистине непостижимая для человечеекой науки, тайна, которая способна поразить всякий мыслящий ум не менее, чем и рассказываемое евангелистами чудо. Истинно поэтому говорит блаженный Августин, что чудо Божьего промышления ? мире еще выше и величественнее, чем чудо непосредственного умножения хлебов в пустыне. Но кроме этого чуда в природе, подобные же чудеса совершаются нередко и в жизни христианских народов. Христос, Сам, насыщавший голодающий народ в пустыне, предоставил силу совершать подобные же чудеса и Своим последователям, и эти чудеса поистине поразительны, потому что они во всей силе показывают всемогущество любви Христовой. Когда два года тому (1897 год) назад целые области русского государства постиг жестокий неурожай, угрожавший великим бедствием, то от этого бедствия спасло именно только всемогущество любви Христовой. В древнем языческом мире бывали случаи, когда от голода вымирали целые города и даже области, потому что он не знал еще великой тайны всемогущей любви, возвещенной Христом. Совершенно иначе бывает в христианском мире. Лишь только какой-либо из христианских народов оказывается голодающим, на подобие народа в пустыне близ Вифсаиды, как над ним сжаливается Христос, и повелевает Своим ученикам “дать есть голодающим.” И немедленно все истинные ученики приходят в движение, и, получая хлеб из благодатных рук Своего Учителя, раздают его нуждающимся, и все насыщаются. Так именно случилось и с русским народом в годину его бедствия. Лишь только разнеслась весть ? постигшем его бедствии, как от всех истинных последователей Христа, начиная от царских дворцов до последней хижины, потекли обильные приношения, даже от берегов далекой Америки поплыли целые корабли с хлебом — и совершилось изумительное чудо насыщения целых миллионов голодающего народа. Надо быть поистине слепым, чтобы не видеть этих совершающихся вокруг нас чудес; a кто достаточно прозорлив, чтобы видеть и оценивать силу этих чудес в природе и жизни, для того вполне ясным и не требующим никакого доказательства будет и чудо умножения хлебов в пустыне.
Столь неожиданно насытившись от чудесных щедрот Христа и Его апостолов, народ изумлялся, и ему оставалось только возблагодарить божественного Подателя всяческих благ. Но к прискорбию — сытый народ оказался менее способным понимать духовные истины, чем в своем голодном состоянии. Совершившееся перед ним чудо поразило его больше со своей чувственной стороны, чем глубоким таинственным значением, и в нем с небывалой силой воскресли ложные мессианские мечты, внушенные раввинством. Раввины учили, что имеющий придти Мессия, между прочим, будет в изобилии доставлять иудеям не только простые яства, но и самые изысканные предметы пиршественного потребления. В горячих головах галилеян теперь под влиянием только что виденного невольно зародилась мысль, не есть ли это начало царствования Мессии — завоевателя, и так как Сам Христос казался им слишком смиренным, то y этих мечтателей явилась дерзкая мысль — насильственно ускорить наступление царства Мессии. Они задумали силой взять Христа и провозгласить Его своим Царем! Мысль была крайне опасная, так как неминуемо повлекла бы за собой поголовное восстание против римлян и ускорила бы гибель народа, еще не до конца воспользовавшегося благовестием. Поэтому Христос, скорбя ? глубоком неразумии закосневшего в своем упрямстве народа, оказавшегося столь тупым к пониманию тайн царства Божьего, поскорее отправил апостолов обратно за озеро, a Сам, отпустив волнующийся народ, удалился на гору, чтобы там в уединеной молитве найти желанное успокоение.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Восьмую Неделю по Троице.
Арсения, митроп. Киевского. Собрание, слов, бесед и речей, т. I, изд. 1874 г.
Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, ч. I, стр. 61.
Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч. т. I, стр. 124.
Евсевия, арх. Могилевского. Пp.на воскр. и пр. дни, стр. 276.
Николая, епископа Алеутского и Аляскинского. Проповеди. НьюИорк. 1897 г.,стр. 214.
Путятина, Р. прот. Полное собрание поучений, изд. 1876 г. стр. 120.
Сергиева I., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочипенип, т. II, стр. 399, 403, 405, 408, 413.
Белоцветова, прот. Круг поучений, стр. 71.
Шумова, свящ. Сборн. общ. поучений, стр. 133.
Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения, стр. 165.
Лядского ?., свящ. Поуч. на дни воскресные, распол. по порядку воскр. Евангелий. Харьков. 1891 г., стр. 159.

Девятая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (69): Евангелие от Святого Апостола Матфея, 14:22-34.
22 И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.
23 И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
24 А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был против-ный.
25 В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
26 И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.
27 Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
28 Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.
29 Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу,
30 но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.
31 Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
32 И, когда вошли они в лодку, ветер утих.
33 Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.
34 И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Из евангельского чтения девятой недели, где говорится ? плавании апостолов по бурному морю, мы усматриваем: в каких случаях беды и напасти жизни особенно опасны для нас? Это бывает тогда, во-первых, когда мы подвергаемся обуреванию волн житейского моря одни, без общения с Господом, Который оставляет нас (ст. 22, 24); во-вторых, когда среди бед и напастей мы предаемся крайнему смущению и страху, не прибегая к молитве и Божьему заступлению (ст. 26); в-третьих, когда оставляем корабль, несущий нас по житейским волнам, т. е. Церковь, (ст. 29, 30); в-четвертых, наконец, когда предаемся сомнению и неверию в Божий Промысел (ст. 31).
Как ни однообразны с первого взгляда кажутся предметы, предлагаемые проповеднику этим евангелием; однако ж, при внимательном рассмотрении, он может и здесь найти множество разнообразных и поучительных тем для гомилетической разработки.
Буря и тишина, каждая отдельно, дают повод к назидательным размышлениям и богатым нравственным приложениям.
(Ст. 23) представляет случай беседовать ? молитве.
(Ст. 24) — ? том, что жизнь есть море, обуреваемое волнами.
(Ст. 26) — ? причинах смущения и страха в нравственной жизни.
(Ст. 27) — ? том, что малодушие в бедствиях не свойственно истинным христианам.
(Ст. 30 и 31) — как мы должны поступать в опасностях жизни?
He следует предаваться отчаянию в бедствиях. Вопль нужды, возносимый от земли, слышится на небе. О маловерии в опасностях жизни. О нехристианском взгляде на разрушительные явления природы. К чему должно служить воспоминание ? том, что Господь спасал нас из нужд и опасностей? Где велика нужда, там близка небесная помощь. Корабль на море — образ Церкви Христовой в мире. И т. п.

Тема I.
“И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине” ст. 23.
Проведя день в трудах, Иисус Христос заканчивает его молитвой и этим примером учит нас молиться...

Что побуждает нас к молитве?
1. Первое, что должно побуждать нас к молитве, это — Божье повеление.
а) Б?г не напрасно заповедал нам м?литься. He Он имеет нужду в наших молитвах, но мы нуждаемся в них.
Он знал ограниченность нашей природы, которая так легко теряет из виду свою высшую цель, и потому дал нам заповедь чаще возносить свой ум и сердце от земли к небу, непрестанно молиться (1 Фес. 5:17 ), “и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Псал. 49:15), “молитесь во всякое время духом” (Ефес. 6:18 ).
б) Можем ли мы безнаказанно нарушить заповедь Премудрого?
Можем ли не повиноваться благой и угодной воле Всеблагого (Добрейшего)? Подчиненный исполняет волю земного царя, и называется тогда верным подданным; сын следует совету родного отца и называется тогда послушным сыном; слуга внимает приказаниям господина и называется тогда усердным слугой. Как же мы хотим называться христианами и не внимать воле Христа, не следовать Его примеру? Его воля не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо!

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая