Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

He пренебрегайте ни одним случаем, ни одним полезным опытом, который может ознакомить вас с вашими обязанностями.
2. Он прилагает при исполнении их неутомимое усердие и ревность. Кто желает в совершенстве исполнить свою обязанность, тот прилагает для этого неутомимую ревность и усердие. “В усердии не ослабевайте; духом пламенейте,” взывает Апостол (ст. 11)
а) Так поступал Апостол в своем звании. Каких трудов стоило ему распространение Евангелия, сколько препятствий предстояло ему на этом пути, какие опасности угрожали ему от врагов! Однако он всегда был ревностен, неутомим, бесстрашен в исполнении обязанностей своего служения, и готов принести в жертву их свою жизнь.
б) Так поступает и каждый истинный христианин. Он знает, что есть тяжелые обязанности, исполнение которых требует труда, усилия, самоотвержения.
Но он не наемник, который страшится опасностей и избегает труда.
Он не делает никакого исключения между своими обязанностями, исполняет не только легкие из них, но и трудные.
Его ревность не ослабляется, a напротив, становится тем крепче и упорнее, чем более встречается препятствий, чем труднее бывают занятия и т. д.
в) Но так ли поступают многие из христиан, ревность которых тотчас утомляется, коль скоро оказывается малейшая трудность?
Они делают все только в половину; кто им доверяет, тот часто жестоко обманывается.
Мы должны быть верны, как в великом, так и в малом, не изыскивая никаких отговорок, если возложены на нас Богом трудные обязанности.
3. Он мудро соизмеряет свое положение с внешними обстоятельствами.
Христианин, совершенно исполняющий свою должность, обращает всегда мудрое внимание на свое положение и на внешние обстоятельства. Это не значит, что он ставит себя в зависимость от внешних обстоятельств и поступает в соответствии с ними, — нужно или не нужно исполнить обязанность. Нет! На решимость, на волю при исполнении долга, обстоятельства не должны иметь никакого влияния, a только на вид и способ деятельности, как нужно исполнить свой долг, чтобы лучше и вернее достигнуть цели.
а) Так заповедует Апостол словами: “используйте время!” Он сам служит в этом образцом для всех.
Он постоянно поступал с мудрой осмотрительностью к временам и обстоятельствам. “Все мне позволительно,” говорил Он, “но не все полезно” (1 Кор. 6:12).
Благовествуя иудеям, он поступал иначе, чем когда благовествовал язычникам.
б) Так обязан поступать и каждый христианин, если желает с полным успехом исполнять свою должность.
Гордый и надменный, презирая обстоятельства, часто не достигает своих намерений или делает зло вместо добра.
Кто желает достигнуть чего-либо полезного и доброго, тот должен усматривать случай и пользоваться им.
Желает ли кто утешить страждущего, пусть выбирает для этого надлежащую минуту.
Хочет ли кто содействовать временному благу своей семьи, заработать насущный хлеб, пусть не только усердно трудится, но и соображается со временем, обстоятельствами и т. д.
При исполнении наших обязанностей очень многое зависит от благоразумия, предусмотрительности и обдуманности. Впрочем, тут не должно быть никаких корыстолюбивых и самолюбивых расчетов.
5. Он руководствуется при этом чистыми намерениями.
Христианин, во всех частях исполняющий свои обязанности, поступает по чис-тым намерениям, из любви к Богу и людям. Почему?
а) Этого требует Евангелие. “Раздаватель ли, говорит Апостол, раздавай в простоте,” т. е. по чистому и доброжелательному намерению (ст. 8). “Благотворитель ли, благотвори с радушием,” из любви, и эта “любовь да будет непритворна,” сердечна, (ст. 9).
Все наставления Апостола основываются на заповеди любви (ст. 10, 11, 13, 16).
б) Пример Иисуса Христа. Спаситель исполнял свои обязанности не из земных выгод, но из любви к Богу и людям. Он называет наемниками тех, которые исполняют свои обязанности из самолюбия и корыстолюбия (Иоан. 10:12-13 ). Страшась потери или опасяости, такие люди пятятся назад, пренебрегают своим долгом, оставляют добро, делают неправду и грех.

Тема II.
“Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (ст. 12)
Достоинство христианства и его божественная сила обнаруживается весьма бла-готворно в скорбях и бедствиях.
Никто из людей не бывает совершенно свободен от скорбей.
Поэтому утешение, успокоение, укрепление — всеобщая потребность людей.
Мы также не исключены от общего жребия человеческого.
Поэтому запечатлеем в сердце важные наставления, предлагаемые апостолом людям скорбящим (ст. 12).

Важные наставления для тех, которые должны терпеть скорби и страдания.
1. Утешайтесь надеждою!
а) У христиан, к которым обращается Апостол с таким словом, настоящее было мрачно. Они должны были, ради веры, претерпевать гонения, ненависть и вражду, жертвовать честью и имуществом, нести незаслуженное уничтожение и бедность.
Поэтому Апостол утешает их надеждой лучших дней, которой они должны ра-доваться уже теперь, — и каждый страждущий принимал к сердцу это утешение. Гнетут ли нас заботы и огорчения, бедность и нищета; страдаем ли мы от ненависти, зависти, коварства и злобы людей; терпим ли мучительную болезнь: при всех таких страданиях наше настоящее мрачно и безотрадно и мы устремляем наши желания и надежды к будушему, от которого ожидаем лучших дней.
б) Но надежда на будущее сомнительна и неизвестно еще, что оно нам принесет.
He поступаем ли мы следовательно безумно? He умножаем ли мы наших страданий обманчивой мечтой, если надеемся на будущее, которое не оправдывало уже столь многих наших желаний?
Нет, мы не можем поступать благоразумнее, если, при мрачном настоящем, утешаемся надеждой.
Потому что, как бы ни было неизвестно будущее нам, но оно известно Богу, распоряжающемуся нашей участью. Он всем управляет; по Его премудрой и благой воле все происходит. A что Он определяет, то не может не быть благодетельно для нас и наших близких.
Плод созревает не вдруг, a co временем.
Только будущее может доставить благословление нашим трудам и страданиям. “Земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний” (Иак. 5:7 ).
Посему утешайтесь надеждой! Но, чтобы надежда действительно нас радовала и укрепляла, для этого:
2. Терпите скорби!
а) Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь.
Мы жалуемся, если вынуждены бываем терпеть продолжительные болезни и страдания, бороться с нуждами и горем, испытывать лишения.
“Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью” (Евр. 12:11 ). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби; — не думаем, что нетерпением увеличиваем только наше несчастье, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно, становимся неспособными к облегчению настоящего зла и к извлечению выгод для улучшения нашего положения.
Поэтому весьма спасителен совет: “в скорби будьте терпеливы”!
б) Терпение преодолевает все, даже, самое трудное и мучительное.
Оно сообщает духу необходимую силу для сопротивления опастностям; смягчает жестокость болезни; делает нас способными к спокойному обсуждению нашего положения и к употреблению надлежащих мер для его исправления.
Кто терпелив и уповает на Бога, тот умеет извлечь нравственную пользу из своих страданий.
“Блажен человек, который переносит искушение” (Иак. 1:12 ).
“Аще и постраждет кто, не венчается, аще незаконно будет подвизатися” (2 Тим. 2:5 ).
Сколько для нас ободрений в примере Иисуса Христа и апостолов! Благо, если мы им следуем! Тогда мы “хвалимся и скорбями” (Рим. 5:3 ).
3. Будьте … в молитве постоянны!
Надежда и терпение — этот якорь человеческой жизни — разрушаются и гиб-нут, если благочестивая вера в Бога не укрепляет их и не утверждает.
Посему увещевает апостол христиан: “будьте … в молитве постоянны!”
а) Молитва направляет душу к Богу, Всеведущему, Всемогущему и Добрейшему Отцу, от Которого исходит всякая помощь.
Молитва изгоняет всякую беспокойную заботу и страх из сердца, удаляет всякое сомнение и укрепляет веру.
Тогда водворяются в нас тишина и спокойствие.
Тогда мы обращаем взоры назад и припоминаем, как чудесно Господь благодетельствовал нам в прежние дни, помогал и защищал в нужде и опастности.
Недоверие, малодушие и ропот исчезают, упование и дух возвращаются и дают новую крепость душе.
б) Чем долее и пламеннее мы молимся, тем более убеждаемся в уповании на отеческую Божью любовь, тем лучше познаем самих себя, наши погрешности и глупости, в которых так часто скрывается причина наших страданий и скорбей. Так молитва служит вернейшей помощью в нужде и скорбях! Сам Бог говорит: “призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:15).
в) Если мы желаем найти помощь в молитве, то должны молиться неослабно, — не тогда только, когда постигают нас скорби, иначе наша душа далека от Бога и мы не найдем Его, если только нужда побуждает нас искать Его. Мы должны молиться всегда, хотя бы все y нас было благополучпо, хотя бы наша жизнь текла мирно, спокойно и счастливо.
Тогда Бог и Его помощь будут всегда близ нас в случае нужд и скорбей.

Тема III.
“В усердии не ослабевайте ” (ст. 11).
Апостол заповедует избегать ленности и беспечности во всех занятиях и трудах.
Человек создан на труд.
Для этого получил он силы и способности. Труд требует напряжения этих сил. Тщание в труде состоит не в том только, чтобы что-нибудь делать, но чтобы делать усердно и в порядке.
Ни один порок так скоро не получает своей заслуженной награды, как порок ленности и беспечности.
Однако везде есть люди, преданные этому пороку.
Как исходя из этого необходимо предостережение от него?

Предостережение от лености и беспечности.
Ленность:
1. Препятствует нашему временному благосостоянию.
Каждый человек ищет счастья и довольства. Это предполагает, чтобы мы обладали здоровьем, необходимым для приобретения и использования временных благ, и пользовались авторитетом и уваженим между нашими ближними.
Кто лишен хотя одного из этих благ, тот не может жить в счастьи и довольстве.
а) Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье.
Здоровье вернее всего сохраняется и поддерживается деятельной жизнью.
В труде укрепляются и развиваются телесные силы.
Но ленность и беспечность ослабляет их и доводит до тяжких и продолжительных болезней; потому что ленивый не обращает внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, — на опрятность, умеренность и т. д.
б) Ленивый не защищен от нужды и нищеты.
Только людей трудолюбивых благословляет Бог временными благами. Деятельный человек сохраняет и умножает свое благо и защищен от бедности, нужды и недостатков. Даже если он, вследствие несчастного случая, и терпит убыток своего имущества, он скоро опять помогает себе бережливостью и деятельностью, и находит помощь y других. “Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом” (Притч, 12:11; 10:4 ). Напротив, “богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его” (Притч. 13:11).
Как много состоятельных, вследствие порока ленности, сделались нищими и напрасно искали помощи y людей! Потому что ленность сопровождается позором и презрением.
2. Препятствует духовному и нравственному образованию.
Духовные силы y человека ленивого остаются без развития и упражнения.
Как он страшится напряжения сил телесных, так еще более напряжения сил духовных.
а) Все навыки к образованию и развитию рассудка и ума, к размышлению и исследованию, которые человек деятельный находит при исполнении занятий своего звания, для ленивого потеряны. Он не чувствует никакой потребности к приобретению познаний и опыта и остается невеждой, суеверным и совершенно неспособным к размышлению.
Или образование его духа скудное и одностороннее, как это бывает y иного богатого и знатного, который избирает только такие занятия, которые его забавляют, a не образовывают, — занимают воображение, a не рассудок (Мат. 7:16 ).
б) Как пагубна ленность для побуждения сердцa к благочестию и добродетели! Тут нет никакого сопротивления порочным наклонностям и пожеланиям; никакой борьбы против искушений ко злу; никакого стремления к благородным влечениям и расположениям, никакой внимательности и бдительности.
И, хотя ленивый свободен от сильных страстей и пожеланий, от грубых преступлений и злодеяний, однако у него нет ни одной добродетели истинного христианина: усердия, добросовестности к исполнению своих обязанностей, самообладания, услужливости и благотворительности, участливости и любви к людям. Напротив, он подвергается многим грехам (Сир. 33:28 ).
3. Пагубна для общественного блага.
a) Ha каждом христианине лежит обязанность содействовать общественному благу. “Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; на-чальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.” и т. д. (ст. 7, 8); — потому что все мы составляем члены одного тела, где каждый должен привнести свое ко благу других. Но для этого нужна деятельность, неутомимое и бескорыстное усердие ко всякому добру, добросовестное употребление наших познаний, сил, способностей и земных благ для общественной пользы.
б) Но ленивый и беспечный менее всего способен к этому. Он не заботится ? приобретении познаний, искусства, развитию способностей, употреблением которых мог бы быть полезен людям.
И те, которыми он обладает, он не употребляет для достижения добра.
Можно ли ожидать чего-либо хорошого от его служения, если он имеет его?
Будет ли он участлив, услуждив, ревностен?
Сколько пренебрежено обязанностями, от исполнения которых зависит благо людей, из-за ленности и беспечности!
Сколько упущено случаев к деланию добра!
Какия извинения и отговорки выдумывает ленивый, если поручают ему сделать к благу других что-либо такое, что требует труда и усилия! и т. п.
4. Делает нас недостойными и лишенными Божьего благоволения.
а) Бог призвал нас всех к деятельной общественной жизни, и для этого дал силы и средства.
Он поставил даже самое здоровье и земное счастье в зависимость от надлежащей деятельности в нашем звании; тут Он указал нам часть нашего назначения.
Поэтому послушание и благоговение к Богу должно обязывать нас споспешествовать трудолюбием и общеполезной деятельностью Его благим и мудрым намерениям, как в отношении к нам, так и к другим.
б) Бог с неблаговолением взирает нa ленивца, который не подчиняется Его святому и мудрому порядку, не покоряется Его воле и не хочет содействовать Его благим целям. Ленивец бесчувственно принимает ежедневные Божьи благодеяния для своего насыщения и удовлетворения своих потребностей.
Но он не думает ? том, чтобы заслужить эти благодеяния трудолюбием и прилежанием, общеполезной деятельностью для блага других. Он — бесполезный член человеческого общества: как он может ожидать Божьего благоволения?
Он не делает ничего для своего образования, исправления, усовершенствования; не собирает себе никаких сокровищ добрых дел: как он может утешать себя мздовоздоятельной Божьей любовью в той жизни?
Если Судья потребует некогда отчета, не будет ли тогда сказано о нем: “а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю!” (Матф.25:30).

Тема IV.
“Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении” (ст. 7, 8).
Апостол мудро заповедует, чтобы каждый трудился только в пределах своего собственного звания. Текст! Но так ли это бывает y нас.

? многопопечительности, как недостатке многих наших современников.
1. В чем это обнаруживается!
а) В том, что они вмешиваются в дела, лежащие вне границ их звания;
б) в том, что они усложняют предметы своей деятельности до такой степени, что y них не достает более на это ни времени, ни сил;
в) в том, что они делают многое недостойно или, по меньшей мере, не с постоянным усердием.
2. Какой источник этого недостатка?
a) To воспитание, которое хочет учиться, более играя и забавляясь, чем усиленно трудясь;
б) неразумное тщеславие, которое, не расчитав меры своих сил и познаний, желало бы везде блистать;
в) ослепленное корыстолюбие, которое беспрестанно умножает предметы своей деятельности, если только надеется от этого приобрести большую выгоду.
3. Вредные следствия этого недостатка.
а) Негодность для такого круга занятий, где требуется усилие и постоянное прилежание;
б) болезненное чувство ? посредственном исполнении своих трудов;
в) часто унылое и дурное расположение духа.

Тема V.
“Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте” (ст. 10).
Сердечное, взаимное благожелание, соединенное с почтительностью и прият-ными внешними нравами, вменяет здесь апостол в обязанность христианам.

? любезности в обращении с нашими близкими.
1. В чем она обнаруживается?
а) В том, чтобы мы никогда, без нужды, не показывали недоверия и подозрительности к другим;
б) В том, чтобы наше внешнее дружеское обращение было да-леко от всякого затаенного лукавства;
в) В том, чтобы мы и словом и делом показывали внутреннее уча-стие к судьбе тех, с которыми мы находимся в сношениях.
2. Как благодетельно она действует?
а) Она способствует много к облагораживанию общественной жизни вообще;
б) Она приобретает нам любовь и уважение добрых людей;
в) Она незаметно имеет важное влияние на наше нравственное са-моусовершенствование.

Тема VI.
“В почтительности друг друга предупреждайте” (ст. 10).

При каких условиях наша вежливость имеет высшее нравственно-религиозное достоинство?
1) Если она служит выражением того чистого благожелания, какое мы, как христиане, обязаны питать друг к другу.
2) Если мы смотрим на нее, как на мудрую связь в общепринятом гражданском порядке.
3) Если мы пользуемся ею, как позволительным средством к приобретению благоволения других, но никогда не скрывая под ней затаенного лукавства и фальши.

Тема VII.
? злобе, скрывающейся под видом вежливости.
Она прикрывается:
1) суетным человекоугодничеством;
2) низкой лестью;
3) затаенным лукавством.

Тема V???.
“В усердии не ослабевайте; духом пламенейте” (ст. 11).

Как все мы можем воодушевляться в делах нашего призвания?
1. Если мы смотрим на наше призвание, как на высокое Божье поручение.
2. Если мы твердо держимся убеждения, что во всяком звании жизни можно обнаруживать благородные и общеполезные силы.
3. Если мы не забываем важного отчета, который некогда мы должны дать ? делах нашего звания.
4. Если мы всегда помним обетование Евангелия, что верность и добросовестность в малом делает нас способными к принятию в вечности многого.

Тема IX.
“Любовь да будет непритворна” (ст. 9).

О притворной любви.
1. Она бывает там:
а) где любят только словами, но не делом и истиной;
б) где оказывают дела любви только из тщеславия и своекорыстия;
в) где притворяются дружелюбными и любящими для того, что-бы прельстить или погубить других.
2. Она преступна и достойна великого наказания.
Потому что она:
а) осмеивает и позорит самое прекраснейшее чувство человеческого сердца;
б) есть опасное самообольщение;
в) свидетельствует ? злом сердце.

Седьмая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало ( ): Евангелие от Cвятого Апостола Матфея 9:27-35.
27 Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!
28 Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!
29 Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
30 И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.
31 А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
32 Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.
33 И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.
34 А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.
35 И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В евангельском чтении седьмой недели говорится ? чудесном исцелении двух слепых и одного немого-бесноватого.
А. Из подробного рассмотрения всех обстоятельств, сопровождавших возвращение зрения слепым, мы извлекаем урок ? постоянстве в вере. Постоянство в вере:
1. Приобретается:
а) часто вследствие постигающих нас нужд и скорбей, которые невольно влекут нас к Богу (ст. 27, 28);
б) нередко вследствие неоднократных свидетельств Божьей доброты, явленной над нами или над другими (ст. 27)
в) a иногда вследствие взаимного поощрения к вере в общих нуждах (ст. 27).
2. Проявляется:
а) в смиренных, молитвенных воплях в нужде (ст. 27);
б) в полном уповании на Бога и в приближении к Нему (ст. 28);
в) в открытом исповедании своей веры (ст. 28).
3. Сопровождается исполнением просимого:
а) мы испытываем над собой благодатную Божью помощь (ст. 28, 30);
б) наше сердце тогда исполняется благодарности, которая неудержимо влечет нас к прославлению Божьей доброты перед всем миром, несмотря ни на какие запрещения и угрозы (ст. 30, 31).
Б. Из чуда, совершенного над бесноватым немым, мы усматриваем, что помощь Иисуса Христа:
а) ищется с верой (ст. 32);
б) получается от Его любви (ст. 33);
в) торжественно прославляется многими (ст. 33);
г) хулится другими по злобе и ожесточению сердца (ст. 34).
Кроме этих двух главных истин, нынешнее Евангелие заключает в себе не мало частных тем, которые могут быть извлечены или по аналогии или через анализ текста.
Так, например, проповедник может беседовать:
(Ст. 27); О духовной слепоте или, вообще, ? несчастьях человеческих.
(Ст. 28); Об испытании веры, как необходимом условии для получения помощи от Бога.
(Ст. 31); За благодеяния должно воздавать славу Богу или благодарности Богу.
(Ст. 32); О духовной немоте. Но особенно богатым предметом для гомилетической разработки может служить отношение фарисеев к Иисусу Христу.
(Ст. 35); Тут мы видим, что для неверующего нет чудес; что злонамеренный человек всегда называет доброе худым; что клевета и злословие есть самый страшный грех; что зависть ненавидит добро в других.
(Ст. 35) Что клевета не должна раздражать и удерживать нас от добра и т. п.

Тема I.
“Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: поми-луй нас, Иисус, сын Давидов” (ст. 27)!
Слепота телесная составляет, поистине, одно из величайших несчастий для человека и мы вполне понимаем вопль этих двух слепцов, взывающих ? помиловании.
Но есть слепота другого рода, от которой люди страдают гораздо более, чем от телесной, но которую мало замечают и в себе и в других, и ? врачевании которой не думают и не заботятся, это —

Слепота нравственная или духовная.
1. В чем она состоит?
а) Слепота телесная происходит от потери или поврежде-ния зрения телесного; слепота духовная от повреждения и как бы потери зрения ду-ховного: ума и совести.
Без глаз, но со здравым умом и доброй совестью, человек остается человеком.
С глазами, но без ума и совести, человек только по имени человек.
б) Для слепоты телесной как бы не существует солнца; для слепоты духовной не светит и как бы не существует “солнце правды” — Христос (Мал. 4:2 ).
a. Пораженные духовной слепотой не наслаждаются животворными лучами благодати, “не принимают того, что от Духа Божия, … и не может разу-меть” (1 Кор. 2:14 ), не веруют в “свет истинный” (Иоан. 1:9 ), и потому во тьме ходят (Иоан. 12:35 ).
b. He освещаемые светом Евангелия, они могут знать до подробностей все, что есть на небе и на земле, на высотах гор и в глубине морей: но что значат все их обширные познания?
Без мысли ? Творце нельзя понять начало и конец сотворенного.
c. He озаряемые Тем, в свете Которого можно узреть свет непреложной истины, они много пишут и говорят ? различных предметах: но доставляют ли они тем отраду себе и другим?
Что для них закон и совесть? — Слова без значения.
Что для них человек с беспрестанной в нем борьбой закона плоти с законом ума (Рим. 7:23 )? — Загадка неразрешимая.
Какое истинное назначение человека и что ожидает его после смерти? — До этого нет им и нужды.
Жизнь для жизни — вот их любимое положение (Премуд. 2:6-10 )! “Называя себя мудрыми, обезумели” (Рим. 1:22).
в) Слепота телесная происходит, большей частью, от причин, не зависящих от нас; но слепота духовная совершенно зависит от нашего произвола.
Никто не рождается без духовных очей: ума и совести, и ни для кого не закрыт источник духовного просвещения (Иоан. 1:9; Иоил. 2:28 ). Ум и совесть мы повреждаем и как бы теряем сами:
a. когда самовольно уклоняемся от света истины Божией во мрак плотского мудрования и, таким образом, “отчуждены от жизни Божией” (Ефес. 4:18 );
b. когда нами овладевает какая-либо страсть, под влиянием которой мы, имея очи, ничего не видим и ничего не понимаем (Ис. 6:10 );
c. когда вообще ведем порочную жизнь, которая делает для нас нестерпимым духовный свет (Иоан. 3:20 ).
2. Слепота духовная несравненно пагубнее слепоты телесной.
а) Слепота телесная заменяется отчасти остротой других чувств; но слепота духовная не только не заменяется, но и распространяется на про-чие способности (Мат. 6:22-23 ).
б) Слепой по телу сознает свое несчастье, — но кто убедит незрячий ум в духовной слепоте?
в) Слепые телесно не спорят с видящими ? том, чего не могут ощущать зрением и охотно вверяются руководству других: но незрячие духом, хотя y них “пути кривы, и … блуждают на стезях своих” (Притч. 2:15), никогда не сознают, что они слепы, напротив, в слепоте своей говорят: “ни в чем не имею нужды” (Апок. 3:17 ).
г) Страждущий телесной слепотой никогда не берётся быть руково-дителем других и потому никого не вводит в заблуждение: но так ли поступают пора-женные слепотой духовной?
д) Все несчастье для слепых телесно ограничивается только временем настоящей жизни; но для духовно слепых ни в жизни нет отрады, ни после смерти (Иоан. 3:36; Мат. 10:33; Иоан. 11:9 ).

Тема II.
“Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых” (ст. 27).
Евангельское чтение представляет нам двух несчастных слепцов и одного немого (ст. 32).
Бог попускает некоторым людям быть слепыми и глухонемыми для того, чтобы, большей части остальных людей выразительно напомнить, какое великое благо составляет для нас зрение, слух и язык. Существованием слепых и глухонемых Бог увещевает нас к доброму употреблению этих трех благороднейших чувств, к посвящению их на служение добродетели, — Богу.

Об освящении наших главнейших чувственных органов.
1. Очей.
Мы освящаем око, если:
а) 3аключаем его для зла, могущего повредить нашей душе. “Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице” (Иов. 31:1). “Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую” (Сир. 9:8-9). “Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла, … убежище его — неприступные скалы...” (Ис. 33:15-16 ). “Смотрет не грешно, но остерегайся, чтобы это не послужило случаем ко греху. В глазах — зрение, в сердце — грех.”
“Хочешь ли сохранить свое сердце, остерегайся взират на то, чего непозволительно желать.”
б) При взгляде на зло отвращаемся зла. Раcсмотри хорошо мерзость зла и отвращайся от него. Посмотри, как пьяница шатается во все стороны; как разгневанный отравляет самого себя и теряет человеческое достоинство; как бледен и страшен завистливый и т. д.
в) Останавливаем глаза на добрых впечалетниях. Посмотри на прекрасное творение, на согласие частей с целым и старайся привести сердце в согласие с Богом. Взгляд на солнце, цветы, пусть настроит тебя к невинной радости. Посмотри на трудолюбие пчел и позавидуй их трудолюбию. Взгляд на солнце, цветы, пусть настроит тебя к невинной радости. Взгляд на чествых людей да одушевляет тебя к добру.
г) Сами глаза блестят невинностью и любовью. “Светлый взгляд радует сердце” (Притч. 15:30). “Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера” (Гал. 5:22). Храни любовь и невинность в сердце и твое око будет отражаться той и другой. Доброта сердечная выражается в глазах и взгляде. “Глаза — окна души.”
2. Ушей.
Наше ухо мы освящаем, если:
а) Заключаем его для неправды. “Мерзость пред Господом — уста лживые” (Притч. 12:22 ). Заграждай слух от всего, чем ослабляется вера в христианскую истину, уничтожается любовь к ближнему и т. д.
б) Отвлекаем его от всякого соблазна. Соблазнительные речи звучат сладко; сердце так легко ими воспламеняется и оскверняется.
в) Преклоняем его для истины. Мы должны охотнее всего бывать там, где раздаются речи веры, любви и надежды. Новые научения, наставления и укрепления в вере мы должны принимать с восторгом.
3. Языка.
Язык, дар слова, освящается, если мы:
а) Владеем в речах самими собой. Кто при огорчениях и неприятностях никогда не извергает гневных речей; кто при клевете удерживается от клеветы; кто всегда говорит непритворную правду и никогда не прикрывает своих погрешностей ложью — тот силен и показывает, что он владеет собой. “Кто не со-грешает в слове, тот человек совершенный” (Иак. 3:2 ). “Свяжи серебро твое и золото, и для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих — дверь и запор” (Сир. 28:28-29). “Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить.”
б) Назидаем речами других. “Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу” (Ефес. 4:25). “Доброе слово развеселяет” человека (Притч. 12:25 ). “Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим” (Ефес. 4:29). “От греховных бесед мы должны всячески воздерживаться; a тем, которые ведут подобные речи, мы обязаны заграждать уста.”
в) Хвалим велегласно и благодарим Бога. Бог оказал нам неисчислимые благодеяния. Он предал ради нас на искупительные страдания Единородного Сына. Его путь — милость и истина. He должны ли мы прославлять Его в семье, в Церкви? Дерзнем ли мы заключать нашу благодарность только в сердце?

Тема III.
“Привели к Нему человека немого бесноватого. И когда бес был изгнан, не-мой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле” (ст. 32).
Как только немой был исцелен Иисусом Христом, язык его тотчас обнаружил благодетельную силу на его уши, и через это на его сердце и душу. Он мог теперь сам посредством речи действовать на ближних: “проглагола немый, и дивишася народи.”
Язык человеческий есть сила. Хорошо употребляемый, он приводит других к добру; хyд? употребляемый, он причиняет много вреда другим.

Язык человеческий имеет великую силу.
1. Во зле.
При сильной наклонности человеческой природы ко злу, человек охотно слушает худое; легко дозволяет злу входить в душу, пускать корни и приносить злые плоды.
а) Гневные речи крайне опасны. И тот, кто их слушает, и тот, кто их произносит, бывает большей частью в высшей степени возбужден и расстроен. Такие речи уважают, как Ева речи диавола, и находят грех всегда более привлекательным. Сказанные перед молодыми людьми, они надолго дают юному воображению кость, которую они грызут и отравляются.
В этом отношении грех имеет силу, вредящую не только душе, но и телу. Через подобные речи предают душу на несчастье и погибель.
б) Речи, сеющие подозрительность к добрым людям доставляют великий вред. Лица правительственные, духовные, начальники всех родов должны жить доверием и могут действовать только через доверие. Если их начинают подозревать, то их доверие и круг их деятельности сокращается или суживается.
Таким подозрениям верят охотно, потому что многих радует, если они слышат, что те, которые выше их, нисколько не лучше их самих.
в) Речи, приводящие к возмущению людей могут принести неисчислимо много зла. В беспокойные времена верят самой крайней нелепости, напр., что мир уже близок к разрушению, что враждебный народ уже желает воевать с вами, что правительство занято планами к подавлению гражданской свободы и т. д. Верят этому и часто крайне безумно действует в этой вере.
г) Речи против сильных мира сего находят отклик отзываются большей частью у бессильных. Как несправедливо обвиняют иногда правительственное лицо; следствие не открыло ничего, а подчиненные должны страдать?!
He затевали ли часто заговоров и революций вследствие слова и проч.? Как рабочие люди, подстрекаемые ложью, восставали против своих домовладельцев и проч.?
д) Речи против Бога и религии легко воспламеняют умы — это едва ли нужно доказывать. Союз веры и справедливости налагает благодетельные оковы на безнравственность, и этот союз усиленно стараются расторгнуть.
Врожденное высокомерие людей охотно поддается сомнениям; речи против веры подрывают веру и вместе с тем вносят в душу пустоту, сомнение и неверие.
2. В добре.
Как ни плох человек и как ни охотно слушает он злые речи, однако есть много людей, которые смотрят на зло, как на зло и охотно слушают доброе. Или доброе слово и истина имеют уже сами в себе такую привлекательность, внушают такое уважение, что они оказывают великую силу на человека:
а) Если одно лицо говорит наедине с другим. Как много уже произошло доброго от благонамеренных совещаний глаз на глаз?
Доброе слово находит и доброе место. Увещание и предостережение! Роль посредничества и проч.
б) Если говорится в кругу семейном. He буду ничего здесь говорить ? том, как родители хорошо действуют на детей посредством слова; уже слова дитяти, молитва и проч. оказывают могущественное влияние на других.
в) Если говорится в кругу общества. Если тут находится только один, который имеет христианский дух и чувства, то невинность бывает защищена, добру открыт путь, и многие бывают удержаны от зла, возбуждены к добрым предприятиям.
г) Если говорится перед всем народом. Все дремало для выполнения какого-либо добра; одушевленная речь вносит жизнь в жилы, мозг в кости, дух в сердце.
д) Если говорится с церковной кафедры. Сколько добра сделано проповедями? Если бы не проповедывали, то мир был бы еще в десять крат хуже!

Тема IV.
“А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского” (ст. 34).
Иисус Христос совершил великое чудо (ст. 32,33). Но фарисеи не веровали и представляли самый безумный предлог в оправдание своего неверия (ст. 34). Они были вооружены против Господа и страсть ослепляла их очи. Страсть делает также часто слепыми и нас!

Страсть делает человека слепым.
1) В суждении ? высших, даже божественных распоряжениях.
Если гражданское правительство выносит совершенно правильное решение и это решение не нравится тому или другому, то часто без дальнейшего обсуждения поносят его и злословят. Страсть ослепляет!
Если иной перед судом потерял процесс или был штрафован, тогда он редко думает, что так и должно быть, что это справедливо; но охотнее клевещет и злословит. Страсть ослепляет!
Впадает ли кто-либо по собственной вине в бедность и нужду, так что другие должны за него нести бремя, горько жалуется, что не все приходят к нему на помощь. Страсть ослепляет!
Многие грешники приписывают вину греха Богу, потому что Он не уничтожил сильных греховных влечений. Безумные, они не думают ? помощи благодати, ? том, что другие в состоянии были преодолеть грех. Страсть ослепляет!
Великое различие в мире, напр., между богатыми и бедными весьма благодетельно. Иной не рассуждает об этом, жалуется на это, потому что страсть делает его слепым.
2. В суждении ? ближних и o себе самом.
Иудеи находили хорошим, что “сыновья их изгоняют бесов,” но об Иисусе Христе думали иначе: “Он изгоняет бесов силою князя бесовского” (ст. 34). “Люди бо-лее возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы” (Иоан.3:19 ). “Ошиблись; ибо злоба их ослепила их” (Премуд. 2:21 ).
Если друг расточает слишком много — это ничего; a если делает это другой, к которому не благоволят, то считают его наравне с мотом и негодяем. “А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза” (1 Иоан. 2:11).
Одеваются ли родственники выше своего состояния, это — прекрасно; a если делают это другие, то приписывают это гордости, глупости и хвастовству.
Погрешают ли дети других людей, это — несносно. A если свои делают еще хуже, этого не видят и не слышат.
В чем прежде сами весьма грешили, того не могут ни видеть, ни сносить в других. Поэтому самым безжалостным образом осуждают других.
Иной богатый, разбогатевший от наследства, или слепого счастья, думает и говорит, что и другие также могли бы сделаться богатыми.
Te, которые, вследствие доброго воспитания защищены от многих грехов, нелегко прощают несчастным, получившим худое воспитание.
4. В собственных поступках.
В опьянении люди ослепляются и делают то, чего не должно. Но каждая греховная страсть есть духовное опьянение. Как безрассудно поступают во гневе и как вредят себе? Гнев есть опьянение.
Скупость — безумие, опьянение, ослепляющее человека.
Неосновательная ревнивость есть опьянение, которое делает человека безумным и слепым.
Чувственная любовь уже по известной поговорке ослепляет.
Кто ходит в потемках, тот смыкает свое зрение, делает себя слепым. Он не замечает того, что другие замечают и знают, потому что никто не осмеливается представить ему его дело прямо в лице. “Как тьма смыкает очи телесные; так пороки смыкают очи души и недопускают видеть, ни света, ни себя самих.”

Тема V.
“И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского” (ст. 33-34).
Одно и то же чудо, — но какое различное впечатление производит оно на очевидцев? Народ удивляется, фарисеи — хулят.
Отчего это? Оттого, что первые смотрели очами веры или, по крайней мере, очами здравого смысла; вторые — очами зависти. Зависть вооружает фарисеев против чудес Христовых; это они буквально высказали при другом случае (Иоан. 11:47-48; Мат. 27:18 ).

О зависти.
1. Что такое зависть?
а) Это — скорбь ? благополучии ближнего.
“Урожай ли на поле y ближнего, дом ли его изобилует всеми житейскими потребностямя, или нет y него недостатка в радостях, — все это пища зависти. Мужествен ли кто или хорошо сложен телом? это поражает завистливого. Такой-то превосходит многих душевными преимуществами и обращает на себя внимание, другой богат и славится щедростью подаяний, — все это удары и раны, наносимые в самое сердце завистнику.” Одним словом: “благо другого — мучение для завистливого; a его собственное благо кажется ему ничем, пока он не увидит других несчастными.”
б) Это — сатанинская радость, при виде несчастья ближнего.
“Завистливый ждет одного утешения — видеть падение того, кто возбуждает зависть. С веселящимися не веселится вместе, но с сетующими проливает слезы, — не из человеколюбия или сострадания, но чтобы сделать более тягостным для него бедствие. По смерти сына, хвалит его, превозносит тысячами похвал, что он был и прекрасен и понятен к учению, и способен ко всему; a если бы младенец был жив, язык не вымолвил бы доброго ? нем слова. Как скоро видит, что многие вместе с ним начинают хвалить, опять переменяется и начинает завидовать умершему. Дивится богатому по разорении. Телесную красоту или силу и здоровье превозносит уже после их потери. Вообще он враг того, что есть, и друг того, что погибло.”
2. Что может быть пагубнее зависти?
“Другой страсти более пагубной и не зарождается в душах человеческих”(ibid).
а) Завистливый вредит ближним:
a. Словом: “Как коршуны, пролетая множество приятных и благоуханных лугов, стремятся к чему-либо зловонному и как мухи, минуя здоровое, поспешают на гной: так завистливые не смотрят на святость жизни, на величие заслуг, a нападают на одно гнилое, и, если случится кому-либо провиниться, они разглашают это всюду и хотят, чтобы по одному тому судили ? человеке. Их язык искусен сделать презренным похвальное, оклеветать добродетель, представив ее в виде порока, ей противоположного. Мужественного называет дерзким, целомудренного — бесчувственным, справедливого — жестоким, благоразумного — коварным, щедрого — расточительным, бережливого — скупым (Мат. 11:18-19 ).”
b. Делом. Чт? вооружило Каина против Авеля, Исава против Иакова, Саула против Давида, братьев против Иосифа, фарисеев против Иисуса Христа? Зависть. He напрасно Апостол, по замечанию святого Василия Великого, сочетает зависть и убийство, как родственные между собою беззакония, сказав: “исполнены … зависти, убийства” (Рим. 1:29 ). “Зависть есть самый непреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько кроткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскорбляется силой благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния.”
“Завистливые хуже зверей, ибо сии нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают раздражены нами; a те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами.”
б) Еще более, чем ближним, завистливый вредит самому себе.
Другие страсти доставляют, по крайней мере, хоть мгновенное удовольствие предававшемуся им; но завистливые, напротив, мучат самих себя всяким беспокойст-вом и скорбью, мучат:
a. Душу. “Как ржавчина разъедает железо, как червь растлевает плод — так зависть — душу, в которой она живет. Или, лучше сказать, как об ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая рождающую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится.”
б) Тело. Внутренняя, поистине, адская мука, терзающая завистливую душу, выражается и во вне. “Завистливых можно узнать по самому лицу; глаза их сухи и тусклы, щеки впалы, брови невеселы.” Премудр был тот, кто сказал: “Ревность и гнев сокращают дни” (Сир. 30:26; Прит. 17:22 ).
3. Еак можно избежать зависти?
а) “Если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных.”
б) Если мы будем стараться ? приобретении любви к ближним.
в) Если будем чаще размышлять ? том, что все блага и совершенства ближних дарованы им от Бога.
г) Если будем во всем подчиняться премудрой и благой воле Божи-ей.

Тема VI.
“Фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского” (ст. 34).
Иисус Христос одним прикосновением возвращает зрение двум слепым, — и они “разгласили о Нем по всей земле той” (ст. 31). Тут же Он чудесно исцеляет немого беснуемого, — и “народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Из-раиле” (ст. 33). Одни только фарисеи остаются постоянны и неизменны в своей злобе, никакие знамения и чудеса не пробуждают их от греховного ослепления; они упорно остаются при том мнении, какое составили себе об Иисусе; они ненавидят Его и выражают это везде и во всем. Вот —

Единое, в чем мир всегда постоянен!
1. Единое, в чем мир всегда постоянен, это ненависть к Богу.
а) Под миром, ? котором мы здесь говорим, разумеются люди, всецело преданные миру, для которых земля и все, что на земле и в земле, составляет высочайшее благо и единственный предмет их стремлений.
б) Мир всегда ненавидит Бога, ибо он всегда против Бога в своем сердце и делает противное Богу в своей жизни, a это есть ненависть (Рим. 8:7 ). Ненавидя Бога, мир ненавидит также:
a. Слово Божье; нападает на него, спорит, порицает или отвергает его, особенно если он не находит в нем опоры для своей беспечности и ложного успокоения (Амос. 5:10 );
b. служителей Божьих, возглашающих: “примиритесь с Богом” (2 Кор. 5:20 );
c. последователей Христовых “за правду” их (Мат. 5:10-11 ).
в) Мир не может не питать ненависти к Богу, ибо он весь лежит во зле (1 Иоан. 5:19 ), холоден, мертв и слеп, так что он не знает ни Бога, ни Кого Он послал.
a. Он находится в том положении, как бы Христос и не приходил в мир, даже в более несчастном положении, ибо свет пришел в мир, a он возлюбил тьму (Иоан. 3:19 ).
b. Злые дела мира бывают обличаемы, когда они представляются во свете, поэтому он ненавидит свет и Отца света (Иоан. 3:20 ).
c. Лучшие между чадами мира ненавидят Бога из слепой ревности к своим собственным мнениям, которые они выдают за непреложную истину.
Некоторые имеют ревность к закону, как фарисеи, вооружившиеся против Христа.
Другие возносят Евангелие до ложной благодати и свободы, и отвергают закон, не понимая истинного смысла, когда говорится, что Христос освободил нас от закона (Мат. 5:17-18 ).
г) Чем выше благо, предлагаемое миру, тем больше его неблагодарность, тем неизвинительнее его ослепление и ненависть.
Бог послал Сына Своего, Его распяли. Христос послал апостолов и с ними Евангелие: апостолов преследовали, Евангелие отвергли.
д) Так было всегда со словом Божьим и с теми, которые возвещали это слово в его духе и силе. И в этом мир всегда и везде постоянен.
В любое время и в каждом месте, куда проникает свет Божьего слова и пробуждает людей от греховного сна, там упорный и жестокий мир всегда старается погасить этот свет или, по крайней мере, стать к нему спиной.
Это явление достаточно показывает, что весь род человеческий, происшедший от одной крови, причастен одной и той же естественной порче (Рим. 3:23 ).
2. Вот то единое, в чем мир всегда постоянен!
а) Во всем прочем он удивительно как изменчив и непостоянен.
б) Чада мира ненавидят или любят друг друга, смотря потому, какую выгоду они могут извлечь себе, но в этом одном они делают общее дело.
в) Мера и степень их ненависти к Богу не y всех их одинакова, но однако они все ненавидят Его.
г) Пока они не веруют во свет и не озаряются светом, ненависть дремлет в их сердце; их слепота не прекращается и не прекратится до тех пор, пока они сами не сознают своей болезни и не обратятся, подобно слепцам, к Иисусу Христу, дабы отверзлись “глаза их” (ст. 30).
3. Если ты хочешь быть истинным последователем Христовым, то будь готов к ненависти мира (Иоан. 15:18-20; Мат. 10:25 ).
а) Стань на страже своей души и охраняй ее от нападений злого мира.
б) Если подвергаешься гонениям, переноси их терпением.
в) Иисус Христос победил мир! “Дерзай” (Мат. 9:22 ).

Тема VII.
“Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал” (ст. 30).
Для чего Иисус Христос запрещает слепым рассказывать о Его чуде, хотя самая видимость чуда не могла остаться в тайне? Этим Господь, по замечанию Златоустого, научает нас избегать славы человеческой, коль скоро она касается нашего личного прославления, a не прославления Бога, действующего через нас (Иоан. 5:41 ).
Христианин! научись отсюда, что —

Нужно делать добро не для своей славы, a для Божьей.
1. Если мы желаем стяжать себе истинную, неувядаемую славу, то должны снискивать — ее добродетелями от одного Бога, a не от людей (Мат. 6:1; 9:30 и др.).
а) Что делается для Бога и для славы Божией, за то от Бога и честь (Иоан. 12:26 ).
б) Что делается для славы человеческой, за то и похвала человеческая (Мат. 6:2 ), — и какая похвала? (Ис. 40:6; Сир. 34:2 ).
в) Истинный христианин делает добро единственно из любви к Богу и ближним, a не из выгод суетной славы, и предназначает его для Бога, чтобы люди, видя его добрые дела, прославили не его, a Отца небесного (Мат. 5:16 ).
2. Если мы стараемся своими добрыми делами приобрести славу от людей, а не ищем славы от Бога; то этим мы показываем, что мир для нас выше Бога, и слава человеческая — лучше славы Божьей (Иоан. 12:43 ).
а) Поступая так, мы не можем назваться истинно-верующими христианами (Иоан. 5:44 ); мы нарушаем обет крещения, которым обещались служить одному Богу; не удостоимся славы Божьей (1 Царст. 2:30 ).
б) Поэтому и заповедано христианам не сообразоваться с духом мира сего (Рим. 12:2 ).
3. Кто своими добрыми делами домогается единственно славы от людей, тот не может быть истинно добрым человеком и становится лицемером.
а) Предназначая свое дело не для Бога, a для людей, такой человек делает добро более всего там, где могут о нем узнать, и менее всего или даже вовсе не делает его там, где оно может остаться втайне.
б) He имея истинной любви к добру, человек, живущий напоказ, приучается, незаметно для самого себя, к лицемерию и обману. A какой приговор изрекает Господь лицемерам?! (Мат. 23:27; 5:20).

Тема VIII.
Как опасно ожесточаться против евангельских истин (ст. 34).
Мы раcсматриваем:
1. Как это бывает.
Человек ожесточается против истин евангелия:
а) посредством упорного коснения в грехе, когда он не ищет и не принимает сердцем и душей возвещаемого ему спасения (Мат. 23:27; Деян. 28:27; Прит. 23:35; Прит. 18:3 );
б) посредством открытой вражды, когда он становится явным или тайным врагом евангелия (ст. 34; ср. Исх. 5:2; Иоан. 6:60; l Kop. 1:18 ).
2. Как это опасно.
Презрение к истинам евангельским сопровождается следствиями:
а) что человек не принимает, наконец, очевиднейших доказательств откровенных истин Божиих (фарисеи — в тексте);
б) что он начинает богохульствовать над всем священнейшим;
в) что он подвергается временной и вечной погибели.
3. Как можно предостеречь себя от этого.
а) Подчиниться в всем слову Христа, ибо оно есть слово Божие;
б) повиноваться во всем Святой Церкви;
в) пользоваться с верностью приобретенной нами или другими духовной опытностью и познаниями.

II. Апостольское чтение.
Зачало (116): Послание Святого Апостола Павла к Римлянам 15:1-7.
1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.
3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.
4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.
5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,
6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.
7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении настоящей недели святой Павел продолжает раскрывать наставления, высказанные им в предыдущей главе (14:17-24 ), об отношении сильных в вере к немощным в вере.
“Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных,” заповедует Апостол (ст. 1). Истинный христианин должен вести свою жизнь так, чтобы его поступки не только удовлетворяли его собственной совести, но и назидали или исправляли других; ибо он живет не один, a в обществе с другими, нередко немощными совестью братьями, ? спасении которых он не может не заботиться, как член ? членах одного и того же тела Христова.
1. В чем же должно состоять отношение сильных в вере к немощным?
а) Сильные должны иметь терпение, a не презрение к немощным (ст. 1; ср. 1 Кор. 9:22; Гал. 6:1 );
б) избегать всякого самоугождения или самолюбия, потому что самолюбивый, любя только себя, не может терпеть ничего, противного своему самоугодию: он не печется ни ? ком, кроме самого себя;
в) с любовью и мудростью угождать ближнему, но угождать во благое, т. е. содействовать всеми средствами к назиданию и спасению своих немощных братий (ст. 2; ср. l Kop. 10:33; 9:19; Гал. 1:10 ).
2. Основанием такого снисхождения сильных к немощным служит для нас пример Иисуса Христа (ст. 3), Который во всех своих делах не искал своего, но ради нас отверг всякую славу и переносил всякие поношения, преследования и самую смерть, как написано было о Нем еще пророками, ибо все, что передано нам в Священном Писании прежде, нежели совершилось, преднаписано для нашего научения и наставления, дабы, мы, видя в Священном Писании предсказанные пророками поношения, какие Христос претерпел из любви к нам, сами также переносили великодушно всякое поношение и скорбь из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Писания, возлагали бы всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира (ст. 4; ср. Толк. Никиф. in h. 1.).
Необходимость быть терпеливыми к немощным и служить им “во благо, к на-зиданию” открывается из того, что, только при такой братской взаимности, можно сохранить святое согласие ? Христе Иисусе, соблюсти единение духа, иметь единое сердце и единую душу (ст. 5), — a это дает нам возможность едиными устами славили Бога, Который есть Бог терпения и утешения, и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ст. 6). “Посему, заключает апостол, принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию” (ст. 7) Господь Христос не праведников возлюбил нас, но оправдал нас, приняв грешниками. Так и вы должны сносить слабости ваших братий и все делать для их спасения.”
Извлекаем отсюда следующие темы с планами для проповедей:

Тема I.
“Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных”(ст. 1)
Как в добром семействе один член заботится ? другом, старший помогает младшему и все живут друг для друга: так и в обществе христиан, составляющих единое семейство единого Отца небесного, каждый из членов должен заботиться не ? себе только, но и ? других (Фил. 2:4; Гал. 5:13; 6:2 ).

Сильные должны носить немощи немощных.
1. Что это значит?
а) Силен ли кто властью, пусть пользуется ей:
a. не для своих выгод и интересов;
b. но для блага вверенных его власти, помня слово Господа (Марк. 10:43; Премуд. 6:6 ). Кратко: пусть будет слугой Божиим во благое для своих подчиненных (Рим. 13:4 ).
б) Силен ли кто богатством, пусть употребляет его:
a. не для своих только нужд и не для удовлетворения своим прихотям;
b. но для призрения неимущих (1 Тим. 6:18; Тов. 4:7-8 ). Вообще: пусть будет смотрителем Божьим над сокровищами, a не их господином (Лук. 12:48 ).
в) Силен ли кто мудростью и познаниями, пусть:
a. служит с любовью своими советами и познаниями ближним;
b. помнит, что между его ближними есть много младенцев, которых нужно питать еще молоком, a не твердой пищей.
г) Силен ли кто верой и благочестием, пусть носит немощи немощ-ных в вере:
a. не презирает и не чуждается их, но с любовью терпит (Кол. 3:13; Рим. 15:7 ) и со кротостью врачует их недостатки (Гал. 6:1 );
b. наблюдает с мудрой осмотрительностью, чтобы не быть преткновением для немощных в вере, отказываясь иногда от позволительного пo божескому и человеческому закону (1 Кор. 9:4; 8:13 ). Одним словом, как мудрый отец поступает в отношении к малолетним детям, так и сильный в вере должен поступать в отношении к немощным в вере.
2. Почему это нужно?
а) Так научил нас Иисус Христос и словом и примером своим (ст. 3; Марк. 10:45 ).
б) Только при таком отношении сильных к немощным возможно “вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса” (ст. 4,5), — a как это необходимо:
a. для нашего земного странствования (1 Кор. 12:26; Притч. 17:19 ) и
b. для нашего вечного спасения (1 Иоан. 3:22; 4:20; Гал. 5:15 )? “Братство во Христе гораздо теснее братства кровного, ибо одно состоит часто только во внешнем, телесном сходстве, a другое доходит до единства души и сердца, как это было между первыми христианами (Деян. 4:32 ).”

Тема II.
“А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ” (ст. 4).
При мраке, в котором скрывается от нас будущее, мы всегда однако стремимся разгадать и узнать его.
Но в этом познании нам отказано. Вместо знания Бог дал нам способность наде-яться на то, чего мы не знаем.
Надежда — дорога для человека; без нее его состояние было бы безотрадно. Но часто он обманывается в своей надежде, потому что надеется без основания, неразум-но, без веры и упования на Бога, — надеется только на земное.
Наша надежда только тогда может успокаивать, укреплять и оживлять нас, если она основывается на научении и обетованиях писаний (ст. 4).

Как много выигрывает наша надежда, если мы основываем ее на науче-нии и обетованиях Священного писания?
Она выигрывает:
1. В чистоте. Надежда очищается от суеверий и от земных только и чувственных ожиданий.
а) От суеверий. Чем мрачнее и неизвестнее будущее, тем более человек употребляет усилий постигнуть его, тем беспокойнее он старается предугадать свою судьбу.
Это особенно бывает в несчастьях или если предстоит ему тяжелая участь.
Чего нe может он узнать естественным путем, то он старается узнать через чудеса.
Он верит гаданьям, ворожбе; через это обманывается, унижает свой разум, оскверняет сердце и делается еще безнадежнее и несчастнее.
Но, если вы основываете вашу надежду на Священном писании, то она очищается от предрассудков, потому что слово Божье запрещает такие безумные предугадывания будущего (Лев. 19:31; 20:6; Мих. 5:12 ).
Такое предугадывание противоречит тому благоговению и упованию, какими мы обязаны Богу.
Суеверный хочет уничтожить Божий порядок, по которому будущее должно оставаться скрытым для людей, и поступает против Божьей воли. Он не верит в мудрость и благость Божью, устраивающую всё, a также будущее, к благу людей.
Кто следует научениям Священых Писаний, тот ожидает с терпением, смирением и упованием, пока угодно будет вечной мудрости открыть будущее и исполнить нашу надежду.
б) От земных, чувственных желаний. Надежда мудрого христианина никогда не направляется исключительно к земным благам. Он знает природу и свойст-во таких благ, — знает, как они непостоянны и как мало доставляют истинного удовле-творения.
Он ищет обладания ими, как средства к осчастливанию себя и других. Но он желает и ожидает их с умеренностью и сознанием, что он в состоянии обойтись без них, не чувствуя себя несчастным. Он знает высшие благороднейшие блага, к которым направлены его желания. Так надежда его становится чистой от неумеренных земных желаний!
Такую чистоту будет иметь наша надежда, если мы основываем ее на Священ-ных Писаниях.
Они учат нас знать свойство земных вещей и направляют наше стремление к благам нетленным. Они указывают всем людям на высшее призвание и обещают тем, которые живут сообразно с этим призванием, исполнение их земных желаний, в той мере, в какой они согласуются с мудрыми Божьими целями.
2. В уверенности. Как сомнительны и неверны бывают обыкновенные человеческие надежды! Как многие жалуются на суетность их, на обольщение, испытанное ими! Как иной предается совершенно безнадежности, погружается в самое мрачное состояние, какое только может быть! Отчего происходит это?
Это было бы гораздо реже, если бы люди основывали свою надежду на изучении и обетованиях писаний. Тогда она приобретала бы уверенность и твердость.
Уже через то, что она очищается от суеверий и земных желаний, она реже подвержена обольщению и суетности. Но кроме того, она приносит с собой в сердце уроки мудрости и житейского благоразумия, которые предохраняют нас от легкомыслия, непостоянства, необдуманности, робости и уныния.
Она просвещает разум, учит нас различать добро и зло, предохраняет от обмана, заблуждения и чувственности, от гордой самонадеянности, от излишнего упования на людей и на земные сокровища.
Она направляет нашу душу к Богу, от мудрости, всемогущества и благости Которого мы можем ожидать всякого блага, Его помощи, защиты и благословения.
Примеры благочестивых мужей, которых надежда непосрамлена: Авраам, Иов, Давид, Павел.
3. Во влиянии на наше успокоение и осчастливливание:
Надежда дана смертным для успокоения и осчастливливания. Она должна несколько озарять мрак будущего и представлять его нам в тихом свете; — уменьшать страх будущего. Она должна оживлять и укреплять дух, подавленный тяжелой судьбой; — успокаивать в лишении дорогих благ жизни; — одушевлять к деятельности, к мужественному освобождению от опасностей.
Так действует она на наше осчастливливание.
Но она не может иметь этого влияния, если не основывается на писаниях, если через них не становится твердым благочестивым упованием на Бога.
Легкомысленный, нечестивый, порочный также надеется, но его надежда становится неумеренным пожеланием, которое мучит; о ней говорится (Притч. 10:28; 11:7 ).
Он в своей надежде сомневается, тоскует, боится, потому что то, на что он надеется, зависит от случайных обстоятельств, непостоянно или ищется им неправильным путем.
Кто основывает свою надежду на слове Божьем, тот находит в ней источник успокоения и довольства.
Как бы ни было для него мрачно будущее, радостный луч надежды озаряет его будущее, представляет ему его судьбу в лучшем виде и в случае несчастий и опасностей, не допускает его до отчаяния в помощи и спасении в надлежащее время.
Он знает, что “любящим Бога вся споспешествуют во благое,” что скорби и страдания приносят ему великую пользу (2 Кор. 4:17-18 ). Бог его Избавитель, свет и спасение, чего же ему страшиться?
Упование благочестивых не посрамит (Рим. 5:3-5 ).

Тема III.
“Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа наше-го Иисуса Христа” (ст. 6).

Высокая цель христианского общества — прославлять Бога своими де-лами и жизнью.
1. Как эта цель достигается?
а) Через неослабное стремление к истинному познанию и достойному прославлению Бога.
Цель, которой хочет достигнуть христианское общество, — не земная и тленная.
Оно есть христианское общество, потому что исповедует учение Христа, верует по этому исповеданию в единого истинного Бога и Его же Он послал.
Если общество желает, чтобы люди истинно познавали и почитали Бога, оно само должно неослабно стремиться к такому Богопознанию и Богопочитанию.
Для этого имеет оно средства и благодатные учреждения: Библию, общественное богослужение и таинства.
Если христианское общество пользуется верно и благоговейно этими средствами, то уменьшаются невежество, суеверие, заблуждения, предрассудки: оно будет возрастать в познании Бога и Иисуса Христа.
Тогда будет распространяться сокровище спасительных познаний, a с ними уважение к вере, надлежащая оценка ее высокого достоинства и превосходства.
He будет ли через это прославляться Бог?
Истинное Богопознание ведет также к достойному Богопочитанию. Оно состоит не в одном только участии в общественном Богослужении, не в соблюдении только внешних религиозных обрядов и постановлений; но и во внутреннем, глубоком благоговении перед Богом, в сердечном, постоянном послушании Его закону, в споспешествовании Его святым целям, в обнаружении пламеннейшей любви и благодарности к Нему.
Такое почитание есть вместе и прославление Бога. Оно есть громкое и публичное признание Его высочайшего величия и нашей зависимости от Heгo, сознание Его бесконечного совершенства и нашего смиренного стремления благоугождать Ему.
б) Через единство в вере и любви. К этому увещевает Апостол христианское общество (ст. 5, 7)
a. Единая вера соединяет всех членов христианского общества. Поэтому не должно быть между христианами единой Церкви никаких споров и разногласий в вере, никакой ненависти и вражды. Через это Бог не прославляется.
Мы имеем одну веру в Бога в Иисуса Христа; исповедуем одну матерь — Церковь (Ефес. 4:2-6 ). Но в этой вере мы должны стоять твердо и непоколебимо, исповедывать ее сердцем и устами, отстаивать ее против насмешек и нападений неверующих. Через такое исповедание христианское общество прославляет Бога.
b. Единство в вере производит также единство любви — “принимайте друг дру-га, как и Христос принял вас” (ст. 7), с такой же сердечной любовью и благожеланием, как Иисус Христос.
Он не делал никакого различия между иудеями и язычниками, но всех принимал в свое царство (Иоан. 11:52 ).
В христианском обществе должно господствовать единение в любви, которое не должно быть нарушаемо, a оно уничтожается различием звания и состояния, происхождения и образа жизни.
Единым сердцем, полным любви, скромности и услужливости должны обладать те, которые разрознены гражданскими отношениями; — знатный и богатый должен относиться с почтением и человеколюбием к бедному и незнатному; — этот в свою очередь отплачивать тому доверием, чтобы сердца всех были едины в любви, чувства всех были едины в любви, чувства всех выражались в радости об общем благе, и стремления всех направлялись к тому, чтобы осчастливить друг друга.
Вот достойнейший образ прославления Бога!
Где господствует такое единство веры и любви, там все христиане будут “еди-нодушно едиными устами прославлять Бога” за то, что Он соединил их во Христе.
2. К чему приводит эта цель?
а) К истинному благочестию и добродетели. Благочестие есть плод истинного Богопознания.
В нем, т. е. в благочестии, выражается самым достойным образом прославление Бога (Мат. 7:16, 21 ).
В обществе, члены которого всегда стремятся к истинному познанию и почита-нию Бога, всякое добро находит славную и плодоносную почву; там лежит зародыш ко всякой добродетели; там развиваются мало по малу все великие преимущества и пре-красные качества духа и сердца, которыми отличается истинный христианин. Чистота сердца и поступков, верное исполнение обязанностей, деятельная ревность ко всякому добру, бескорыстное братолюбие, смирение, упование на Бога и т. д.
Плевелы неверия и порока туда не вторгаются, не находят никакого питания и должны мало по малу сами собой погибнуть.
Члены такого общества дают друг другу поощряющий пример и образец каждой добродетели.
В нежном детстве и юности насаждается, питается и образуется благочестивое чувство, чтобы оно созревало до совершенства.
б) К миру и радости. Такое общество всеблагий Бог исполняет миром и радостью ? Духе Святом (ст. 13).
Под этим понимаются высочайшие блага и благодеяния, которые Иисус Христос обетовал и приобрел, и к обладанию которых приводит цель христианского общества, прославляющего Бога единодушно и едиными устами.
Потому что там, где беспрестанно действует Святой Дух, через учение и таинства, и где умножается вера и любовь; — там рaд?сть, чистейшее довольство сердца, величайшее, продолжительнейшее счастье и мир с Богом, с самими собой и ближними, — надежда блаженного бессмертия и вечной жизни.
К этим духовным благам ведет высокая цель христианского общества, если оно прославляет Бога единодушно и едиными устами.
Какая высокая цель! Не должно ли христианское общество стремиться к её достижению?
He должно ли христианское общество со всей ревностью содействавать улучшению и исправлению в этом обществе, посредством благочестивого воспитания детей, через добрый пример и увещание, — чтобы оно действительно могло прославлять Бога едиными устами и единым сердцем!

Тема IV.
“Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию” (ст. 7).
Как Христос принял нас в славу Божью, оправдав нас перед Богом, хотя мы были грешниками и не заслуживали Его любви — так и мы должны принимать друг друга, терпеть недостатки наших собратий, облечься в “милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы” (Кол. 3:12-13 ).
Но т? ли мы видим на деле? Слабости других возбуждают в нас язвительный гнев и громкое осуждение; за мнимое оскорбление платим ненавистью или мщением; даже за добро воздаем нередко злом и т. д. Пристойно ли это?

Ненависть и вражда непристойны христианам.
1. Приемлите друг друга.
Этому научает нас сама природа.
а) Посмотрите на животных: они живут большей частью в мире с подобными себе; слон ходит со слоном, овца с овцой, все птицы летают стаями; журавли пробуждаются во время ночи, чтобы охранять безопасность своих товарищей. То же самое явление наблюдается между аистами, ланями, дельфинами и другими животными. Кто не знает единства и гармонии, царствующих между муравьями и пчелами? Даже между кровожадными зверями замечается согласие: свирепость льва укрощается перед подобными ему, вепрь не враждует против вепря, дракон против дракона.
Наконец, сами духи злобы, первые виновники нашей вражды, соединены между собой союзом согласия для выполнения своих злобных намерений. Одни только люди, для которых мир и согласие составляют первую необходимость и первый долг, представляют отвратительное зрелище разногласия и вражды.
б) ?риродa снабдила всех животных орудиями защиты; она дала для этого ноги лани, рога быку, зубы вепрю, жало пчеле, даже между слабейшими из насекомых нет ни одного, которое не имело бы своего защительного орудия. Один ты, человек, приходишь в мир обезоруженным: не рожден ли ты для мира и согласия? Итак смотри, как вражда противна твоему назначению, как ты удаляешься от природы, воздавая злом за зло и отыскивая вне себя, для удовлетворения слепой мести, орудия, в которых отказано тебе самой природой...
Но для христианина есть еще высшие побуждения к взаимному миру и согласию, именно:
2. Приемлите друг друга, якоже и Христос прият вас во славу Божию (Кол. 3:13; Ефес. 4:32 ).
а) Ваш ближний оскорбил вас? А вы разве не оскорбляете его?
Ваш враг не заслуживает прощения! А вы заслуживаете ли, что Бог прощает вас?
Вы желаете, чтобы Бог был милосерд к вам, a сами в отношении к вашему ближнему хотите оказывать самую строгую несправедливость!
Ваш враг недостоин прощения! Но Иисус Христос разве недостоин того, чтобы вы из любви к Нему простили оскорбившего вас ближнего?...
б) И кто этот человек, против которого вы дышите ненавистью и враждой? Одно из двух: или он праведник или грешник. В первом случае не жестоко ли считать врагом того, кто угоден Богу и есть друг Божий?
Во втором, не более ли достойно сожаления, что вы, мстя за озлобление другому, становитесь сами злыми и принимаете на себя обязанность судьи в вашем собственном деле, наказывая одну несправедливость другой? (Рим. 12:19, 17 ).
в) Блажен тот, кто может сказать со святым Григорием Нисским “Господи, делай то, что я делаю. Я мог бы отмстить за себя, но не мщу, не мсти и Ты. Я предварил моего врага, предвари меня и Ты Своею благодатию. Я забыл зло, которое он мне сделал; забудь и Ты мои грехи. Я люблю его, как любил и прежде, когда он не оскорблял меня; люби и Ты Боже, если я когда-либо оскорблю Тебя. Поступай со мною так, как я поступаю с ним. Я сделал то, что Ты повелел; делай и Ты то, что обещал: “прощайте, и прощены будете” (Лук. 6:37).”

Тема V.
“Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать” (ст. 1).

Как многое обязывает нас иметь терпение к немощным братьям нашим?
1) Мысль o Бoгe, Который, со столь великим терпением и долготерпением, переносит немощи человеческие.
2) Сознание наших собственных немощей.
3) Опыт, что человеческие немощи соединяются часто с высокими преимуществами ума и сердца.
4) Всевозможные нравственные выгоды, которые мы приобретаем через терпение и снисхождение к немощным: усовершенствуемся в любви, благости, милосердии и проч.

Тема VI.
“А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду” (ст. 4).

Апостол приписывает Священным Писаниям утешительную силу.
Евангелие — самая утешительная книга для нас, а именно:
1. Посредством наставлений, которые оно предлагает:
а) что каждый человек составляет предмет божественного промышления;
б) что невинные страдания служат мудрым средством воспитания в добродетели и благочестии;
в) что каждый грех, как бы он ни был велик, прощается при известных условиях.
2. Посредством примеров, в которых оно наглядно представляет свое утешительное учение:
а) пример Иисуса Христа, Который вообще выражает истину, что цель и мрак страданий рано или поздно разъяснятся;
б) отдельные примеры для особенных родов страданий, напр., при не-справедливых гонениях, болезнях, бедности и т. д., на которые священное Писание представляет многие образцы.
3. Через мудрые изречения, которые проливают великое утешение в скорбное сердце:
а) через краткие, но сильные изречения;
б) через отдельные прекрасные, изящные образы и т. д., напр., в притче ? блудном сыне и подоб.

Тема VII.
“Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса” (ст. 5).

Христианское благочестивое чувство есть союз согласия между людьми.
Потому что, где господствует это чувство, там:
а) признание взаимных прав и обязанностей;
б) готовность помогать и служить друг другу;
в) терпение и снисхождение;
г) миролюбие и братолюбие.

Тема VIII.
“Дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа наше-го Иисуса Христа” (ст. 6).

Как мы все вместе можем составлять во Христе едино сердце и единые уста?
1. Единодушно.
В сердце всех да будет:
а) единая вера;
б) единая любовь;
в) единое упование!
2. Едиными устами.
В устах всех да будет:
а) единое исповедание;
б) единое прославление;
в) единая молитва (“да приидет царствие Твое”)!

Образцы Церковной проповеди.
Слово в Седьмую Неделю по Троице.
И когда бес был изгнан, немой стал говорить.
(Mф. 9:33).
Какую великую, нужно думать, радость ощутил в сердце этот немой, исцеленный от немоты своей по изгнании из него Христом беса! До сих пор бес пребывал в нем и лишил его дара слова, того дара, которым человек отличается от других живых существ. Горько было его положение. Но вот бес изгнан, способность говорить возвращена, и как это для него было чувствительно. Какую он почувствовал благодарность к Христу Избавителю!
Между нами немного несчастных, лишенных дара слова, в большинстве все мы владеем этим даром, и что чувствуем, что мыслим, чего желаем, все то свободно выражаем, перед кем нужно. Понимают нас, понимаем и мы других. Великая Божья милость! Но всякая Божья милость тогда только на пользу нам, когда мы чувствуем ее, высоко ценим и достойно пользуемся ею во славу Божью, во благо свое и других. К несчастью, нельзя того сказать ? даре слова. Многие вместо того, чтобы правильно употреблять его, часто употребляют его во зло, через то и себе вредят и прогневляют Бога, даровавшего его. Когда же это бывает?
Это бывает тогда, когда люди изрыгают слова ропота, жалобы на Провидение, даже хулят и поносят имя Божье. Редко и с немногими это бывает, но все же бывает. Это бывает в несчастьях. Страшное это дело! Господь сотворил человека для прославления Своего святого имени, и дал ему разум и слово, чтобы он вслух всего мира поведал эту славу и вкупе со всем сотворенным хвалил и величал Его — и вдруг вместо хвалы и благодарения и преданности, слышит хулу и поношение Себе! О, какой это страшно великий грех! Небеса поведают славу Божию, a человек не хочет поведать ее! Ангелы трепещут перед Ним и служат Ему, лица закрывая, a человек, ничтожное создание, смеет произносить слова ропота на Heгo! Вся тварь беспрекословно повинуется Создателю своему, a человек Ему противится! И не делается ли он посредством этого ниже безгласной природы и неразумных животных. О, убоимся этого греха и будем восхвалять Бога одинаково, как в счастьи, так и в несчастьи, исповедуя подобно Иову: “будет имя Господне благословенно отныне и до века.”
Во зло употребляют дар слова еще и те, кто изрыгает слова гнилые, сквернословит. До такой степени y иных, особенно у простонародья, укоренилась эта привычка, что они произносят эти слова не во гневе только, но и в дружеской беседе, и не перед одним кем-нибудь, но публично и в каком угодно обществе, в присутствии даже женщин, девиц, даже детей, дома и на улице, в пьяном и трезвом состоянии, произносят, не замечая, что они делают что-нибудь худое, несвойственное им, произносят даже нехотя, когда желали бы и удержаться от того. Послушай, разумное создание, православный христианин: для того ли Господь даровал тебе неоценимый дар слова, чтобы ты осквернял свои уста, свою душу, свое сердце, все существо свое? И это ли благодарность Творцу за него? Вспомни, что ты крест носишь на груди своей. Хоть бы ты постыдился Христа распятого на кресте за твои грехи; хоть бы ты помыслил ? Боге вездесущем и всеведущем, который близ тебя, который слышит всякое слово твое и смрадные речи твои; хоть бы ты представил себе, что в другое время этими самыми устами ты молитву произносишь, и тело и кровь Христовы принимаешь: Примет ли Господь твою молитву от уст оскверненных? Достойно ли ты принимаешь Святые тайны нечистыми устами? И не лучше ли тебе уподобиться немому, чем отверзать их только для непотребной брани? A страшный суд? А отчет на этом суде? О, вспомни, христианская душа, все это и устыдись своего поведения.
Во зло употребляют дар слова люди бранчивые, привыкшие укорять и осуждать других; также те, которые лгут, божатся, клянутся. Есть хозяйки, которые с утра до вечера и за дело и не за дело бранят и укоряют прислугу свою. Есть матери, которые не найдут слов ласки для детей своих, a постоянно бранят, клянут их. Есть женщины праздные, которые в том только проводят время, что наводят справки, кто как живет, где что случилось, и из услышанного спешат разглашать всюду только одно дурное. Есть самохвалы, которые любят говорить об одних себе, других унижая, себя выставляя. Есть торговцы, y которых на языке постоянно божба, и сопутствующие ей постоянные обман и ложь, как-будто бы со словами правды и продать нельзя.
Есть люди, которым ничего не стоит самым злым образом насмеяться над другими, наговорить на них разных небылиц, слышанное преувеличить, приукрасить, для которых ничего не стоит извратить песнь церковную, говоренное на исповеди до с насмешкой передать третьему лицу, пр? духовных лиц разных нелепостей наговорить. Бывают такие бесстыдные, которые в окружении других рассказывают пр? свои беззаконные дела, которые поют срамные песни, ведут по преимуществу нецеломудренные беседы. Пусть подумают они, на то ли дан дар слова, и так ли его нужно употреблять? Где тут любовь к ближнему, выражением которой должно служить человеческое слово? Где правда и истина, которые прежде всего свойственны христианину? Где страх Божий? Где благоговение перед Богом, которое выражается, прежде всего, в скромной речи, осторожном слове? Где память ? страшном суде, на котором придется отвечать за всякое праздное слово? Где назидание, научение ближнего, которое пр?исходит посредством мудрого, здравого слова, и к которому обязан каждый христианин?
Вспомним, братия, Спасителя нашего. О, какой это высокий образец того, как должно употреблять дар слова! Из уст Его исходили только слова молитвы и благодарения к Отцу небесному, слова назидания, поучения утешения, прощения, краткого обличения, и никогда не исходило слов праздных, слов лжи и неправды. Вот с кого нужно брать пример нам, Его последователям! Будем же и мы по этому примеру даром слова пользоваться для дела молитвы. Пусть, прежде всего, молитву твердят уста наши! “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго,” “Пресвятая Богородице спаси нас,” — и другие подобные им, если не знаем больше. A в беседе с ближними “да будет слово наше солью растворено,” как говорит Апостол, т. е. пусть будет слово благоразумным, назидательным. Будем, кроме того, говорить истину и одну истину к искреннему своему, и слово гнилое да не исходит из уст наших, по учению того же апостола. Истина, правда, любовь, назидание, утешение, кроткое обличение, сострадание, вот что пусть преимущественно выражается в словах наших. A чтобы не согрешить словом, для этого, прежде чем высказать что-нибудь, сначала будем обдумывать свою речь, и тогда только говорить, когда найдем, что тут не будет ни кощунства, ни лжи, ни осуждения, ни насмешки, ни укора, ни другой какой-нибудь обиды для ближнего.
A если по неосторожности и по немощи человеческой скажем когда-нибудь что-нибудь лишнее, обидное, вредное, не нравоучительное, то скорее будем каяться в том, и давать обещание впредь быть осторожными в слове. Особенно будем избегать сквернословия, которое, не известно даже y магометан, язычников, a употребляется только y одних русских. Вообще, преимущественно будем говорить о духовных предметах, назидая друг друга псалмами, славословиями и песнями духовными, поя и воспевая в сердцах наших Господу, благодаря всегда и за все Бога и Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа". Так учит жить апостол. Так будем жить и мы, и спасемся.

Чудеса Христа
по отношению к законам природы и жизни.
Воскресные евангельские чтения за литургией в шестую и седьмую неделю по Пятидесятнице имеют своим предметом повествование ? дальнейших чудесах, совершенных Христом после Нагорной проповеди. За литургией в шестую неделю предлагается чтение об исцелении расслабленного, a за литургией в седьмую неделю — об исцелении двух слепцов и бесноватого немого. Эти чудеса, как и все прежние, составляют дальнейшее раскрытие божественного всемогущества Христа в его приложении к разным областям природы и духа, и так как подобного рода чудеса уже рассмотрены нами во всех подробностях их историко-экзегетического значения, то теперь мы сделаем лишь общий взгляд на чудеса в их отношении к законам природы и цели бытия.
В прежнее время чудеса считались одним из самых твердых оплотов христиан-ской веры, так что они выставлялись как одно из решительнейших доказательств в пользу божественного происхождения христианства. Теперь апологету предстоит со-вершенно иная задача — доказать именно саму возможность и достоверность чудес, потому что новейший рационализм всецело коренится на отрицании чуда, как явления, противоречащего существующим неизменным законам природы.
Главной опорой его в этом отношении служит естествознание, которое знает природу лишь в ее осязательных или эмпирических явлениях, которые действительно находятся в зависимости от неизменных законов бытия; но даже и с этой точки зрения только то естествознание может решительно отрицать чудеса, которое наивно вообра-жает, что доступными его наблюдению явлениями и ограничивается весь круг бытия, и которое не хочет идти дальше точки зрения Вольтера, откровенно заявившего, что он отрицает чудеса потому, что не хочет верить в них. В действительности в этом во-просе все зависит от того, какое воззрение мы имеем на Бога и мир в их взаимном от-ношении.
Атеист, не верующий в Бога, конечно, не может верить и в чудеса. Без Бога нет и чуда. He может быть чудес и для материалиста, который ничего не признает, кроме материи, конечного вещества, и не хочет знать существования духа в мире и над миром. Немыслимо чудо также и с точки зрения пантеизма. Если Бог и природа — одно и то же, то понятие чуда есть противоречие в себе самом, так как оно заключает в себе нечто такое, что составляет отступление от законов их неизменного бытия. Таким образом, ни одна из этих систем не признает чуда потому, что не умеет объяснить его себе со своей ограниченной точки зрения. И это совершенно понятно, потому что чудо для своего объяснения требует признания свободного личного Бога, который царствует над миром и в то же время действует в мире, оно предполагает относительную самостоятельность и в то же время зависимость мира от Бога. Но обратимся собственно к рассмотрению той точки зрения, с которой новейшее естествознание думает доказать невозможность чуда.
Все мироздание, говорит оно, представляет собой организованную систему с определенными законами. Эти законы господствуют не только на нашей земле, но и повсюду, куда только могут простираться наши наблюдения. Телескоп открывает нам, что тот же закон тяготения, которым обуславливается падение камня на земле, управляет и движением отдаленнейших звезд. Спектральный анализ доказывает, что те же самые химические законы, какие мы наблюдаем на земле, действуют и на солнце и на неподвижных звездах. Форма земли, слои гор доказывают то же самое в приложении к тому отдаленному времени, когда еще на земле не было и следа существования человека, Повсюду, куда бы мы не обратили свой взор, мы находим лишь крепко замкнутую цепь конечных, управляемых определенными законами, причин и действий. Пока знание господства законов в природе не сделалось достоянием человека, еще можно де было наивно воображать, что Бог то здесь, то там вмешивается в течение природы и производит чудеса. Но с того времени, как это знание, благодаря успехам естественных наук, распространилось среди человечества, нечего больше и думать ? чудесах. Чудо было бы произволом со стороны Бога, Который, дав законы, опять произвольно отменяет их, a co стороны мира это было бы нарушением его законо-сообразного течения.
Изложенное возражение есть, так сказать, основной пункт догматики рационализма, и он на все лады высказывается и повторяется всеми сторонниками отрицательной критики. Но пункт, нужно сказать, весьма неустойчивый. Мы можем вполне допускать, что мир есть организованное целое, движущееся по определенным законам. Но следует ли отсюда, что всякое чудо, всякое, скажем, пожалуй, вмешательство божественной воли в это организованное целое есть непременно нарушение? Конечно, нет. Приведем аналогичное явление. Свободная воля человека вторгается в природу: есть ли это нарушение ее законов? Шар, по закону тяжести, должен скатиться вниз по наклонной плоскости. Но если я по своей свободной воле перейму его и остановлю в его движении, то будет ли это нарушением законов природы? He смотря на вмешательство свободной воли, все движется по законам природы, даже самое действие, вызвавшее акт воли, со всеми своими последствиями находится под господством этих законов. На необработанном поле по законам природы, смотря по свойству почвы, климата и страны, должна развиваться определенная растительность. Но вот приходит человек, вспахивает землю, сеет зерновой хлеб, так что там, где прежде росли только терния и волчцы, образуется великолепная нива; будет ли тут какое-нибудь нарушение законосообразного течения природы? И однако, не будь тут участия свободного действия человека, не с необходимостью данного в законах природы, не было бы и того, что совершилось. A в таком случае нельзя говорить ? нарушении законов природы и там, где в нее вмешивается свободная воля Бога. Ведь и при этих последних действиях естественные законы отнюдь не попираются в собственном смысле этого слова.
Вот Христос Своим всемогущим словом останавливает дальнейшее развитие смертельного недуга в организме слуги благочестивого сотника или укрощает разъяренную стихию на Галилейском озере! Было ли тут какое-нибудь нарушение законов природы? Также не было никакого нарушения, как и в том случае, когда я своей рукой останавливаю дальнейшее движение катившагося в силу законов природы шара или когда на место терний и волчцов выростает на поле великолепная пшеница. О нарушении законов еще можно было бы говорить в том случае, если бы чудо заключало в себе произвольную отмену естественных законов, так что Бог по Своей воле лишал бы силы те самые законы, которые Он создал. Но мы составили бы себе превратное представление ? чудесном действии Бога, если бы мыслили его как временную отмену законов природы, так что каждое чудо заключало бы в себе собственно два акта — один, через который закон природы отменяется, и другой, через который он опять приводится в действие. Это еще яснее будет в применении к приведенному выше примеру. Само понятие закона природы указывает на то, что известное действие при данных условиях совершается всегда и без исключения.
Но что же делает человек, когда он останавливает катящийся шар или превращает поле в ниву? Изменяет ли он, или отменяет заковы природы? Отнюдь нет, он изменяет только условия, при которых они действуют, и потому из этих же самых законов выходит нечто другое, чем совершилось бы, если бы не вмешивался человек. Но он может вмешиваться, потому что он выше природы, потому что он есть духовное существо, имеет свободную волю. A в таком случае было бы против всякой логики отрицать эту возможность для Бога.
Можно ли считать природу закрытой для свободных действий Творца, именно который и призвал ее к бытию? “Что это был бы за Создатель мира,” справедливо восклицает Бейшлаг, “если бы Он сам навсегда запер от Себя двери своего оконченного дома, и, пребывая вне его, оставил бы в нем полноправно распоряжаться призванных Им к бытию разумных духов?” В виду невозможности удержаться на почве полного отрицания чудес, новейший рационализм, пожалуй, даже не прочь (хотя и условно) признать их возможность; но тем решительнее он отрицает их целесообразность. По его воззрению, для Бога в действительности было бы недостойно прибегать к чудесам. Неужели Его творение, спрашивают, так несовершенно, что для поддержания его в ходу то и дело нужно вмешиваться в его движение? Или и Сам Творец неужели настолько изменчив, что Им же Самим данным законам не дает спокойно совершать свое действие и делает постоянные изменения то с той, то с другой стороны? Ни то, ни другое возражение не выдерживает ни малейшей критики.
Чудеса только и могут быть мыслимы как находящиеся в полном согласии с высшей целью, чем именно они и отличаются от ложных чудес, часто представляющих собой пеструю игру необузданного воображения (сравни, напр., евангельские чудеса с теми, которыми переполнены апокрифы, и эта особенность истинного чуда выступит самым поразительным образом). В самом деле, есть ли y человечества особое назначение, известная цель, к которой оно стремится в своем развитии, или все это развитие бесцельно, следовательно, в сущности и нет никакого развития, нет никакой истории, a есть только бесцельная игра случайностей, из которой ничего не выходит и выйти не может? Кто примыкает к последнему воззрению, особенно рельефно высказанному Штраусом, тому остается только безнадежно ожидать разложения нашей планеты, во время которого все, что когда-либо достигнуто и выработано на земле, погибнет без следа, не оставив о себе никаких воспоминаний, и для него чудо, конечно, не имеет смысла. Но кто признает, что человечество имеет поставленную для него Богом цель, тот не может считать неразумной и той мысли, что Бог воспитывает человечество для этой именно цели и что Он для содействия этому развитию в случае надобности оказывает на него Свое влияние и дает ему должное направление. “Только односторонняя привычка в рассмотрении явлений природы,” прекрасно говорит Лотце, который был столь же философ, как и естествознатель, “может идею раз навсегда установленного миропорядка, при неизменных условиях которого был бы возможен только один самозаконченный в себе круговорот явлений, предпочитать понятию всемирной истории, в отдельных моментах которой Бог действует не всегда однообразно, но для поддержания мира Своим свободно разумным действием создает нечто новое, дотоле не существовавшее.”

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая