Семинарская и святоотеческая библиотеки |
paroimi,a",
"parabolh,"
(греч.) – "маша,л"
(евр. lv'm').
Это в ВЗ могло быть и загадкой, и пословицей, и
сравнением, и иносказанием, и мудрой мыслью, и даже пророчеством,
прообразом.
Притча по-славянски – это то, что предшествует Истине,
предтекает пред ней. Так
же толковал это слово и блж. Иероним. Притчей Господь иногда
пояснял,
иногда скрывал, иногда доказывал Истину, иногда пытался заставить
человека задуматься.
Иудеи широко использовали приточную форму. Сохранилось много притч
иудейских мудрецов.
По Мф., притчи носят более умозрительный характер, характер
рассуждения. У Лк.
притчи носят нравственный характер, характер милосердия. У Ин. это
иносказания.
У Мк. особых отличий нет. Он повторяет притчи Мф. и Лк. Притчи бывают
следующих
видов: 1.
Зарождение и рост ЦБ в душе человека. а)
Притча о сеятеле (Мф.
13,1-23; Мк. 4,1-20; Лк. 8,5-15). В этой притче семя
означает Евангелие, Сеятель – Христос, почва – души
человеческие. По притче,
почва бывает разная: при дороге – это
люди невнимательные, рассеянные,
они не видят, что рядом с ними лежит; почва с терниями
– это люди,
которые приняли Слово вместе с терниями; почва каменистая
– это те, кто
с радостью воспринимают, но почва неглубокая – они ненадежны;
добрая почва
– также имеет градации. б)
Притча о пшенице и плевелах
(Мф. 13,24-30; 36-43). ЦБ как пшеница распространяется
по миру. Зерно пшеницы – это христианин. Но есть и плевелы,
которые заглушают
пшеницу. Их глава – диавол. По притче, ЦБ только растет, оно
только лишь строится.
Рядом с ним растет и зло. Кажется, что нужно сделать прополку,
уничтожить зло.
Но пшеницу, как известно, не пропалывают. Указана причина, почему не
выдергивают плевелы. По воле Божией существует зло, но до жатвы. в)
Притча о зерне горчичном (Мф.
13,31-32; Мк. 40,30-33). Маленькое зерно слова
наполняет со временем всё существо человека и наполняет его духовной
силой
настолько, что человек дает её другим. г)
Притча о закваске (Мф.
13,33). Слово, попав на добрую почву, полностью
изменяет человека. Да, это то же тесто, но это уже измененное квасное
тесто. д)
Притча о сокровище (Мф.
13,44). ЦБ – это великое сокровище. Дороже его нет
ничего на свете. Клад – это символ неожиданности. е)
Притча о жемчужине (Мф.
13,45). Подчеркнута красота ЦБ. ж)
Притча о неводе
(Мф. 13,47-50). Слово Божие обращено ко всем людям, вне зависимости от
их
качества, но в конце мира будет отбор: одну рыбу берут, а другую
выбрасывают. з)
Притча о семени, произрастающем само по себе
(Мк. 4,26-29). Эта притча есть только у Мк. Смысл здесь
такой: семя содержит в себе такую энергию, что трудно наблюдать
духовный рост
человека, хотя некоторые фазы и заметны. Порой человек и сам не может
объяснить, что с ним произошло. На
вопрос, зачем Христос говорит притчами, Он ответил:
"Вам дано, а им – нет". Ученики для того и были призваны,
чтобы
посвятить их в тайны ЦБ. Но народ не знал лишь до времени. 2.
Любовь Бога к человеку, человека к Богу и людей друг
ко другу. а)
Притча о пропавшей овце (Лк.
15,1-7). Как бы человек ни был грешен, он не должен
приходить в отчаяние. Найти пропавшую овцу значит вызвать в душе
покаянный
порыв. б)
Притча о потерянной драхме
(Мк. 15,8-10). То же самое. Душа человека – это драхма. в)
Притча о блудном сыне
(Лк. 15,11-32). Отец – это Бог Отец, Его сыновья –
это
все люди. Каждый был греховен по-своему. Хотя акцент всегда на младшего
сына:
"Прийти в себя" – это значит найти нравственную опору.
Младший сын,
уйдя, проявил эгоизм. Старший же сын, хотя и живет с отцом, но духовно
далек от
отца. Он осудил отца за его любовь и милосердие. Он даже не назвал брата
братом,
он
пренебрежительно сказал: "Этот сын твой". Старший сын –
иудейский
народ, младший – языческий народ. Отец простирает любовь к
обоим. г)
притча о мытаре и фарисее
(Лк. 18,9-14). Путь гордых людей не ведет в ЦБ по той
причине, что гордый человек почти никогда не признаёт своих ошибок.
Фарисей –
это не совсем всё черное. По притче он менее оправдан, не больше. д)
Притча о судье неправедном
(Лк. 18,1-8). Смысл – не отчаивайся, проявляй
настойчивость в вере и надежде к Богу. Даже неправедный судья защитил
вдову,
Бог ли не защитит!? е)
Притча о милосердном самаритянине (Лк.
10,25-37). Притча говорит, каковы должны быть
отношения людей между собой. Ближний – это оказавший человеку
помощь. Это
корень притчи. Тот, кто прошел мимо нуждающегося, потерял ЦБ.
Интересно, что
здесь не говорится о вере людей, об их догматических верованиях и т.д.
Милосердие отверзает врата ЦБ. ж)
Притча о милосердном царе и злом рабе
(Мф. 18,21-35). По своему милосердию Бог прощает все
грехи, но при одном условии: если люди простят друг другу. 3.
О книжниках и фарисеях, не принявших учения о ЦБ. а)
Притча о виноградарях, призванных на работу в разное
время дня
(Мф. 20,1-16).
"Многие же будут первые последними, а последние первыми" –
это
корень. День делится на 4 стражи, 4 этапа – это детство,
юность, зрелость и
старость человека или эпохи истории мира. По притче те, кто работал 1
час,
получили по динарию. Другие начали роптать чисто с человеческой т.зр.,
но у
виноградаря другой взгляд. Итак, теперешний взгляд на жизнь
впоследствии
окажется бесполезным. Можно успеть раскаяться и в последнюю секунду
(если
Господь сподобит). б)
Притча о двух сыновьях (Мф.
21,28-32). По Мф., эта притча была обращена прямо к
вождям еврейского народа. Несмотря на то, что она была обращена к
иудеям, эта
притча вечна и обращена ко всем, ибо дух фарисейства и гордости, с
одной
стороны, и раскаянность, с другой, под разными формами живы и будут
жить.
Символически этой притчей Господь всех призвал к покаянию. в)
Притча о злых виноградарях, убивших сына хозяина
(Мф. 21,33-46; Мк. 12,1-12). Виноградари – это вожди
иудейского народа или весь иудейский народ, которому было вверено Божие
откровение.
Это грозное предостережение прежде всего иудейским вождям. По притче,
арендаторы оказались очень жестокими людьми. Исторически это члены
всего
синедриона, сказавшие: "Повинен смерти". После этой притчи фарисеи
даже хотели схватить Христа, но побоялись народа. г)
Притча о званных на брачный пир царского сына
(Мф. 22,1-15). Эта притча в адрес своих современников и,
в то же время, она имеет вечный смысл, обращена ко всем. На пир
приглашены все
народы. По притче званые не были достойны. На пир приглашаются в итоге
и
добрые, и злые. В своё время Ориген использовал эту притчу в своей
ереси о
всеобщем восстановлении. д)
Притча о званных и выбиравших себе первые места
(Лк. 14,7-14) и притча о человеке, сделавшем
большой ужин для нищих (Лк. 14,15-24). Дело было в
доме одного фарисея.
Христос здесь выступил против фарисейской гордости. превозношения себя
над
другими, но эти качества остаются и по сей день. "Всякий возвышающий
себя
унижен будет, а унижающий себя возвысится". Это узкий путь. Девиз
широкого
пути: "Кротость – кратчайший путь к безвестности". Но это не
наш
путь. Во второй притче главная мысль: много званных, но мало избранных. 4.
Притчи об ожидании конца и пришествии Сына
Человеческого.
Эти притчи
призывают человека к постоянному бодрствованию. а)
Притча о людях, ожидающих возвращения господина своего
с брака
(Лк. 12,35-38). "Да будут
чресла ваши препоясаны, и светильники горящи", – это символ
ожидания.
Христианское ожидание – это активное делание, т.е. служение и
исполнение воли
Божией. б)
Притча о воре, который может подкопать дом
(Мф. 24,43-44; Лк. 12,39-40). Смысл – бдите и молитесь. в)
Притча о верном и благоразумном домоправителе
(Лк. 12,42-48; Мф. 24,45-51). Человек, с одной стороны –
раб Божий, с другой – он домоправитель. Рано или поздно
человек должен дать
ответ, как он исполнил данное ему поручение. Человек всегда должен быть
готов дать
ответ Богу. г)
Притча о 10 девах
(Мф. 25,1-13). Здесь ожидание жениха – это вера в
пришествие Сына Человеческого, масло – это сопутствующие вере
добрые дела. Это
2 вещи, которые необходимы для встречи Бога. Прп. Серафим Саровский
считал, что
в целом нашу жизнь христианскую надо понимать как "стяжание благодати
Всесвятаго Духа". Я, убогий Серафим, думаю, что у этих дев не доставало
благодати Всесвятаго Духа. Не всякое доброе дело, по словам
преподобного, имеет
духовную ценность. Духовную ценность имеют только те дела, которые
совершаются
во имя Христа. д)
Притча о талантах
(Мф. 25,14-30). Один получил 10, другой 5, а последний 1
талант. Основная мысль: призыв к людям ответственно относиться к
применению
своих талантов: физических и духовных. Все люди имеют свои таланты от
Бога.
Третий раб не пустил талант в ход, но и не расточил его. Он его
закопал. Но
талант был вверен ему для приумножения. Он нарушил волю хозяина и
попытался
даже обвинить его в жестокости, чтобы оправдаться самому. е)
Притча о 10 рабах и 10 минах
(Лк. 19,12-28). Эта притча очень похожа на предыдущую.
Мина – это вес серебра. Здесь рабы получают одинаковое
количество серебра.
Сопоставляя эти 2 притчи, получается вывод: что если в 1-й притче
говорится о
физических, интеллектуальных и умственных талантах (которые различны),
то во
2-й притче – о духовных, которые равны у всех людей. 5.
Притчи о богатстве и об отношении людей к этому
богатству. а)
Притча об обеспеченном богаче
(Лк. 12,15-21). Этот богач наслаждался своим богатством
и строил планы на будущее. Часто так все и делают, Но Господь
предупреждает:
смотрите, чтобы накопление богатств не поглотило вас полностью;
остерегайтесь
накапливать богатства только себе; вы не владеете богатством в полной
мере, ибо
в любое время можете лишиться его. Эта притча не запрещает богатеть, но
говорит
о том, чтобы люди помнили слова Христа. Богатство по Евангелию
нейтрально: оно
не добро, не зло. б)
Притча о неверном управителе
(Лк. 16,1-14). Смысл этой притчи для многих и сейчас неясен.
"Приобретайте себе друзей богатством неправедным", – это
камень
преткновения. По Нагорной проповеди, богатство, хотя и нейтрально, по
человеческому опыту склоняет человека ко греху. Дело в том, что богач
вольно
или невольно обкрадывает других, даже если делает это по закону. И в то
же
время богатство есть, и его необходимо верно применить для пользы
других. К
этому и призывает Господь в притче. Христос здесь так же призывает к
находчивости в этом плане. в)
Притча о богатом и Лазаре
(Лк. 16,19-31). Притча приоткрывает завесу загробного
мира. 6.
Притчи по Иоанну. Они
все сравнения: а)
Притча о храме тела Своего (Ин. 2,19-22) б)
О воде живой (Ин. 4,13-14) в)
О Духе Божием (Ин. 7,37-38). г)
О зерне пшеничном (Ин. 12,24-25) д)
О добром Пастыре (Ин. 10,1-16) е)
О виноградной лозе (Ин. 15,1-6) Это
все притчи в синоптическом понимании. Остальные
притчи – это сравнения. 21.
Начало
общественного служения Христа, по Иоанну Богослову
(Ин. 1,19-3,36)
Синоптики
дают понять, что Христос вступает на
общественное служение после ареста Иоанна Крестителя. Они не
показывают, что
один растет, а другой умаляется. По Иоанну Богослову, от вступления
Христа на
служение до ареста Иоанна Крестителя прошло много времени. Евсевий,
видя эту
разницу, говорит, что Иоанн Богослов дает всё сначала, восполняя все
пробелы у
синоптиков. Итак, восполнение: свидетельство ИК о Христе –
это знакомство
Христа со Своими учениками, первое чудо в Кане, изгнание торгующих из
Храма,
беседа с Никодимом, последнее свидетельство Предтечи о Христе. Это всё
составляет примерно 8 месяцев, чего нет у синоптиков (с января по
ноябрь 780
года от основания Рима). Итак, Свидетельство
Предтечи о Христе (Ин.
1,19-37). Согласно стиху 31, Иоанн Креститель должен
был явить Мессию Израилю. Явить, значит показать и доказать. Другими
словами,
ИК должен был указать на Христа так, чтобы это увидел Израильский
народ. ИК
выразил это действие словами, во-первых, посланным от Синедрион,
во-вторых,
народу, в-третьих, ученикам. Итак,
вопрос посланных от Синедриона: "кто ты"?
Это вопрос, который как бы не содержит лукавства. Они знали, что ИК был
сыном
священника. Посланные были левитами, священниками и фарисеями. Вопрос
как бы
неуместен. Их беседа носила публичный характер, посланные имели
полномочия от
Синедриона, который должен был следить за духовностью народа, за
порядком – это
всё факторы, которые играли полезную роль для посланных. Не он ли
Мессия? Это
интересовало Синедрион. За этой законной целью узнать скрывались другие
цели.
Проповедь ИК настораживала Синедрион. Может быть, посланные пытались
заставить
признать ИК себя Мессией, а потом и уловить его в слове. ИК, будучи
сыном священника,
не явился в Храм и не стал священником. Это и настораживало Синедрион.
Но ИК
торжественно заявил, что он не Мессия. ИК засвидетельствовал этими
словами
истину, которая была ему вверена, свидетельствовать и в религиозном, и
в
юридическом смысле означает удостоверять в качестве свидетеля. ИК
фактически
допросили священники и левиты, и он засвидетельствовал и перед ними, и
перед
народом. Священники Синедриона принимали решения, а левиты исполняли
приказ.
Поэтому были посланы левиты. Вопрос "кто ты?" означает "за кого
ты себя выдаешь?" Левиты – это как бы поддержка,
исполнительная власть,
полиция при священниках. "И не отрекся" – это гебраизм. ИК
торжественно произнес религиозную клятву: "Я не Мессия". Второй
вопрос: "Кто же ты? Илия? Пророк?" На все вопросы ИК ответил
отрицательно. Однако, Христос в духовном смысле назвал ИК Илией.
Почему? Скорее
всего, иудеи понимали слова пророка Малахии буквально: Илия должен
сойти с
небес. Второй
вопрос означает, что иудеи ожидали возвращения ВЗ
пророков: Иеремии, Илии и т.д. ИК не являлся в этом смысле вернувшимся
пророком.
ИК ответил фразой из Писания. Почему? Потому что посланные были из
фарисеев – поклонников
Писания. Этот прием и обезопасил самого ИК, и пресекал дальнейшее
улавливание в
словах со стороны посланных. В
целом посланные из Синедриона устроили допрос ИК с
целью уловить его в его же словах, взять и арестовать его, но ИК своими
ответами отвел от себя арест. ИК
трижды отрицательно отвечает на вопрос, но посланные
всё равно стали допытываться. Они не были довольны ответами ИК. "Кто же
ты? чтобы дать нам ответ пославшим нас". Эта фраза свидетельствует о
том,
что с такими отрицательными ответами они не могли вернуться в
Иерусалим. Не
посланные ведут следствие по ИК. "Я глас вопиющего в пустыне". ИК,
подчиняясь высшей иерусалимской власти, дает ответ. Эта фраза из книги
пророка
Исаии дана по LXX. Только вместо "уготовайте" ИК употребляет слово
"исправьте путь". Эти слова почти синонимы, но "исправьте"
более указывает на усиливающиеся искривления в Израиле. Посланные
пришли к ИК ещё и за тем, чтобы стяжать доверие
народа к своей партии (фарисеи). Фарисеи приписывали себе
исключительное право
толкования Священного Писания. Отвечая фразой из Исаии, ИК как бы
попрекает их
непонимание. Это одна т.зр. Другая
т.зр. состоит в том, что допрос велся в 2 этапа: 2
этап – 24 стих и далее. Их интерес ясен: "чего же ты
крестишь?" ибо
много было в то время лжемессий. Что значит этот вопрос? Если ты не
Мессия, не
Исаия, не пророк, то кто дал тебе право крестить? Это и обвинение, и
запрет одновременно
ИК обличал книжников и фарисеев. Их неприязнь к ИК понятна. Они
запрещают ему
крестить. ИК отвечает, что его крещение – водное, земное, но
стоит посреди нас
Некто, Кого вы не знаете, я не достоин развязать ремень обуви Его, т.е.
Мессия
уже пришел, но фарисеи Его не знают. Почему? Потому что понятие о
Мессии было
размыто и утеряно с веками. У евреев Мессия был царь и освободитель.
Ответ ИК –
это второй упрек фарисеям. ИК отвечает, что он по сравнению с Мессией
настолько
мал, что и сравнение невозможно. 28
стих. Место – Виффавара (евр. "место лодки, место
переправы") при Иордане – место, где крестил и проповедовал
ИК. В
некоторых древних кодексах стоит "Вифания". Это та Вифания (евр.
"дом незрелых плодов"), которая находилась на восток от Иордана в
Перее. Именно Ориген, исправляя это место, вместо "Вифания" поставил
"Вифавара". А Иоанн Златоуст, толкуя это место, говорил, что Вифавара
– это пристань маленького селения Вифании в Перее. 28-34
стих. Второе свидетельство ИК о Христе.
Предполагают, что священники, получив ответ, вернулись в Иерусалим
недовольные.
На другой день (говорит Иоанн Богослов) Иоанн Креститель видит Христа
идущего к
нему. "Вот Агнец Божий, вземлющий грех мира". ИК указывает торжественно
на Христа народу. ИК завершает свою Миссию. Почему ИК называет Христа
Агнцем
Божиим? Может быть, ИК имел в виду пасхального агнца, которого
приносили в
жертву за грех. Т.е. Христос спасет вас от грехов ваших. С другой
стороны,
кровь пасхального агнца спасла первенцев еврейского народа в Египте.
Т.е. Христос
– спаситель. 3-я т.зр. во время Маккавейских войн агнец с
рогами был символом
победы у евреев. Но в этом случае ИК имел ввиду духовную победу. 4-я
т.зр.
состоит в том, что ИК знал Писания пр. Исаии и Иеремии, где Христос
уподобляется
безропотной жертве за грехи народа. 5-я т.зр. Агнец – это
символ триумфа добра
как в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Т.к. все образы Агнца имеются в
книге пр.
Исаии, то считают, что эта книга имела большое значение и для Христа, и
для ИК.
"Вземляй грехи мира" – глубокая мысль. Т.е. Христос
– жертва за весь
мир. "Грех мира" – это грех не одного Израиля, но всего мира.
Кроме
того, это грех обнимает все времена: прошлое, настоящее и будущее.
"Вземляй" – постоянно берущий наши грехи на себя. Такого
значения не
могли иметь агнцы ВЗ. 30
стих. "Был прежде меня". Это в какой-то
степени повтор 27 стиха – ответ посланным, но здесь ИК ясно
указывает на Христа
и говорит о том, что он сам лишь служитель. Слово "муж" в этом стихе
означает 30-летнего взрослого мужчину, по Закону имеющего право учить
других.
Это еврейское понятие слова "муж". Ап. Павел говорит о том, что
верность христианина ко Христу уподобляется верности жены мужу. "Стал
впереди
меня, потому что был прежде меня" – фраза, указывающая на
вечность Христа. 31-33
стихи. Указание на то, откуда ИК узнаёт о своем
назначении и о признаках Христа. Т.е. взгляд ИК свободен от
человеческого
пристрастия. Через ИК Христос сделался известным для других. Знамения
при
Крещении явились знаками, по которым узнали Мессию и народ, и ИК. "Я
видел
и засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий". Что значит эта фраза?
Если
вы верите знамениям Бога, если вы верите в Божественный промысел, то вы
должны
поверить и мне, как свидетелю 34-35
стихи. Ученики последовали за Иисусом. Это третье
свидетельство. Андрей и Иоанн – имена первых учеников
Христовых. На самом деле
учеников было больше, но, по толкованию древних отцов Церкви, они
разошлись,
чтобы другим рассказать о случившемся. Цель ИК была не только лишь
провозгласить Мессию пред народом, но и чтобы некоторые из его учеников
перешли
к Иисусу, потому что ИК знал приближающийся конец своей миссии. 37-50
стихи. Это повествования о первых знакомствах
Христа со Своими учениками. Кроме того, этот фрагмент указывает на путь
распространения
благовестия Христом. Это путь Учителя и ученика. Учитель –
евр.
"равви". Христос был путешествующим Учителем, у Него не было строгой
системы, Он говорил экспромтом, в зависимости от ситуации. С одной
стороны, Он
кроток и смирен, с другой стороны, Он уверен в Себе и в непогрешимости
Своего
учения. Он учил со властию. ИК
побудил двух своих учеников следовать за Христом, они
пошли. К сожалению, Иоанн Богослов ничего не говорит о мотивах их
интереса ко
Христу. Одно верно – это был перелом в их жизни. Робкое "где
живешь?"
означает некоторое смущение, страх. Ведь у Него ИК не смел даже
развязать
обувь. "Равви" – просто приветствие, это ещё не обращение к
Мессии. Иоанн
Богослов не говорил о том, где жил Христос. Он говорит только о
результате
беседы – "мы нашли Мессию". "Было
около 10-го часа" – не понятно, какое это
время: римское или иудейское (4 часа по полудни). Если римское
– 10 часов
вечера. 40
стих. Иоанн Богослов из 2-х учеников упоминает лишь
Андрея, а о себе умалчивает. Андрея он упоминает как бы ради ап. Петра.
В этот
момент Андрей проявляет большую активность. Он первый проповедует о
Христе
Петру. Поэтому Церковь называет его Первозванным. Эта активность
– хорошая
черта миссионера. После беседы Андрей и Иоанн ищут своих братьев, чтобы
рассказать
о найденном Мессии. 42
стих. "Кифа, что значит камень" – перевод с
арамейского на греческий. Вообще камень – это Христос,
поэтому лучше читать
"Кифа, что значит Петр". Камень – символ твердости и
верности. Андрей
приводит брата, чтобы утвердить его в вере. 43
стих. О Филиппе – "иди за Мной" – это скорее
всего призвание, а не приглашение просто сопутствовать Христу в
Галилею.
Вифсаида (Бетсаида) – "дом рыбы" или "деревня рыбы". Вифсаиды
были 2: 1. на западном берегу Галилейского моря; 2. севернее
Капернаума. Речь
идет о первой, галилейской. 2-я Вифсаида Юлиева была в Итурее. Андрей и
Петр, и
Филипп, возможно, родились в Вифсаиде, но Петр жил в Капернауме. Филипп
– греческое
имя. Возможно, он был полуеврей, полуэллин. Любопытно, что к нему потом
обратятся эллины, чтобы встретиться со Христом. 45
стих. Нафанаил. Этого имени нет у синоптиков, и
наоборот, у синоптиков есть имя Варфоломей, и нет имени Нафанаил.
Полагают, что
это одно и то же лицо. Он был из Каны Галилейской. Нафанаил –
это имя,
Варфоломей – отчество (сын Толомея или Фоломея). 46
стих. Назарет – малоизвестная деревня. Вообще Галилея
была не на хорошем счету у правоверных иудеев. Ученики ещё не знали,
что Христос
родился в Вифлееме. Для них Он был Иисус, сын Иосифов из Назарета. 47
стих. Встреча Христа с Нафанаилом. Христос не укоряет
Нафанаила за плохой отзыв о Назарете и за сомнение. Господь даже хвалит
его:
"Вот израильтянин, в котором нет лукавства". Нафанаил сомневался
искренне. 48
стих. Мистическое всеведение Христа. О чем именно
говорил Господь, не ясно, но результат однозначен: "Равви! Ты
– Сын Божий,
Ты – Царь Израилев". ВЗ знал духовное усыновление Богу.
Нафанаил понял,
что это не сын человеческий, не человек, ибо человек не мог знать, что
было под
смоковницей, а Сын Божий. Это ещё не обращение к Мессии. Это одна т.зр.
Другая
т.зр.: Нафанаил исповедует Иисуса Христом, так же как и ап. Петр позже. 50
стих. "Увидишь больше сего", но только при
условии, если будешь верить, что Я тебя видел под смоковницей. 51
стих. "Аминь, аминь" – "Истинно,
истинно" – в Ев. от Иоанна двойной повтор встречается около
20 раз.
"Небо отверстое и Ангелы Божии восходящие..." Когда это случилось и
как? Блж. Августин говорил, что под Ангелами следует понимать
Апостолов.
Второе мнение: здесь Христос имел ввиду свое крещение. 3-я т.зр.:
имеются в
виду искушения Христа; 4-я т.зр.: Гефсимания. 5. Христос есть центр,
соединяющий верующую душу и Бога. Т.е. это духовное понимание Христа. В
этом
стихе Христос называет Себя "Сыном Человеческим". Из Евангелий видно,
что Он любил так называть Себя. Одни считают, что Христос взял это
слово из
Дан. 7,13. Другие считают, что это слово очень популярно для Мессии в
глазах
Израиля. Третьи считают, что Христос нигде не заимствовал это слово.
Просто так
Он выражал Своё воплощение и Свою любовь к человечеству вообще и к
человеку в частности.
Четвертые полагают, что этим Христос готовил Своих учеников к Своим
страданиям,
чтобы ученики не подумали, что страдает и умирает Бог. 22.
Апостолы Христовы
1.
Симон Петр. Евр. "Шимеон" –
"слышание"; греч. "Петр" – евр. "Кифа" – камень,
скала. 2.
Иоанн (Воанергес – сыны грома) 3.
Иаков (Воанергес – сыны грома) 4.
Андрей (греч. – взрослый, мужественный человек) 5.
Филипп (греч. любитель лошадей, коней) 6.
Нафанаил Варфоломей (евр. "Бар Толомей" или
"Бар Фоломей" – сын Фоломея) 7.
Фома (греч. "Дидим" – близнец) 8.
Матфей Левий 9.
Иаков Алфеев 10.
Иуда Иаковлев или Леввей Фаддей 11.
Симон Кананит или Симон Зилот (евр. "Канна"
– ревновать) 12.
Иуда Искариот ("Кериот" – деревня в Иудее) 23.
Господь в
Капернауме и в Иерусалиме. I часть (Ин.
2,12-25; Мф. 21,12-17; Мк. 11,15-19; Лк. 19,45-48)
Капернаум
и Иерусалим – главные центры деятельности
Христа. Предпочтение толкователи отдают Капернауму. В Иерусалим Господь
приходил
только на крупные годовые праздники (Кущей, Обновления и Пасхи).
Капернаум
называют местом жительства Христа, Его городом. Иоанн Богослов пишет,
что после
первого чуда в Кане Господь положил начало чудесам, явил Свою славу, и
уверовали ученики Его. После сего пришел Он в Капернаум, и Матерь Его и
братья
Его. Сейчас ученые спорят. Господь избирает этот город центром Своей
деятельности. Возможно, Он бывал там и раньше. Итак, посещение после
Каны. М.б.
Христос навестил Назарет, потому что братья в Кане не упомянуты. Слав.
"сниде в Капернаум" – Кана находится на более высоком месте.
"Несколько дней" – что творил Христос в это время –
неизвестно.
Приближалась иудейская Пасха – это лучшее время для открытого
публичного
выступления Христа на проповедь. "Внезапно приидет в Храм Господь..."
(Малах. 3,1-3). "Взыде в Иерусалим" – указание о подробностях
путешествия. Иудейская Пасха была весной 13-14 Нисана (Апрель). Именно
13
Нисана правоверный иудей готовился отметить праздник. Старались
очистить дом от
квасного хлеба. Подобно главе семейства, входящему в свой дом со
светильником,
Господь вошел в Храм Иерусалимский, чтобы очистить его. 14
стих. "Церковь" – это совокупность всех построек
Иерусалимского Храма. Торговля шла на дворе язычников. Это была
торговля
жертвенными животными, обмен валюты под проценты и т.д. Ревнителей
Закона это
не волновало, т.к. они сами получали барыш от этой торговли. Каждый
иудей был
обязан подавать подать на Храм размером в 1/2 сикля. Хронологическая
последовательность
событий: Кана ®
Капернаум ®
на праздник Пасхи в Иерусалим ®
изгнание из
Храма. Почему Иоанн Богослов дает эпизод изгнания в начале своего
повествования, а синоптики в конце? Существует 3 точки зрения. 1.
Христос дважды очищал Храм: в начале и в конце Своего
служения. Это возможно. 2.
Христос один раз изгонял. Синоптики дали исторически
верную версию, т.е. изгнание произошло непосредственно перед крестными
страданиями,
а Иоанн Богослов неверно описывает последовательность событий
– или по
старости, или из-за смерти не успел технически расположить папирус с
текстом, а
кто-то из учеников поместил повествование не в конце, а в начале, не
зная
хронологии событий. 24.
Господь в
Капернауме и в Иерусалиме. II часть
Третья
т.зр. Иоанн Богослов хотя и как ученик знал когда
это произошло, но он целенаправленно дает этот рассказ в начале
Евангелия,
чтобы показать исполнение пророчества Мал. 3,3-4 об очищении Храма. Для
Иоанна
Богослова важен сам факт, а не хронология. Христос очищает Храм, чтобы
открыть
и иудеям, и язычникам путь к Богу. 15
стих. Христос употребляет власть. Когда бессильно было
слово обличения, тогда Господь употреблял власть. Христос сделал бич и
изгнал
торговцев. Толкователи считают, что бич был лишь символом, Христос не
употребил
его. Однако, древние толкователи так не считают. Христос употребил бич,
т.к.
иудеи превратили Храм в настоящий рынок. 16
стих. Торговцам голубей Христос только сказал:
"Возьмите это отсюда". Голуби были жертвой бедняков. Всё это было
проявлением гнева Христа – законной страсти и негодования. В
Нагорной проповеди
Христос осуждает гнев. Но есть и священный гнев. Ап. Павел сказал:
"дайте
место гневу Божию" (Рим. 12,19). Почему гневался Господь. У Храма
сидели
менялы иностранной валюты на сикли. Естественно, они взимали проценты
1/12
сикля себе в карман + процент Храму. Это был грабеж. Далее продавцы
животных
продавали их по цене в несколько раз (от 5 до 15 раз) большей, чем вне
храма. И
наконец третье: иудеи превратили Храм в рынок, т.е. храм был осквернен.
4.
может быть этим Христос выступил против кровавых жертв вообще, как и
пророки
раньше. 5. Иудеи использовали для этой торговли двор язычников. Ев. Мк.
пишет:
"Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов". Т.е. язычники по
сути присутствовали на рынке, а не в Храме. Это было показателем
отношения
иудеев к язычникам. Это было проявлением гордости, презрения и
претензии на
избранность. Храм был посвящен Богу, а иудеи употребили его для своей
наживы.
Христос гневался, но не за Себя. 17
стих. Ревность – это эмоция, связанная с любовью, это
страдание от того, что проявляется недолжное отношение к предмету
любви. Христос
хотел заставить проявлять должное отношение к Храму Господню.
"Снедать" – это значит томить, мучить и даже сокрушать душу. 18
стих. Это реакция на поступок Христа со стороны власть
имущих. Они не осуждают Христа, а требуют знамения. Их целью было
высмеять
Христа, чтобы уловить Его. То, что сделал Христос, заставило их
задуматься, а
может быть Он – Мессия. Ибо обычный иудей не сделал бы
подобного. 19
стих. Это пророчество Христа о Своей смерти. С другой
стороны, Христос предвидел, что придет конец Храму и кровавым жертвам.
Марк.
14,38: "...воздвигну другой нерукотворенный храм...". Это замена
Иерусалимского Храма новым нерукотворным Храмом. 22
стих. Поверили Писанию и слову. М.б. эти стихи
относятся к Пс. 15,10 ("Не дашь святому Твоему увидеть тление"). 20
стих. Это насмешка. Иудеи не поверили, но потом
вспомнили слова Христа и даже дважды. 21
стих. Это экзегеза 19-20 стихов. 23-25
стихи. Это краткая характеристика деятельности
Христа на эту Пасху. Христос – знаток человеческих сердец.
Иоанн Богослов не
пишет подробно о чудесах Христа на эту Пасху. М.б. эти чудеса более
привлекали,
нежели рождали веру. Христос не вверял Себя людям, не хотел столь
короткой
популярности. У человека, на самом деле, есть 4 лица: 1.
Лицо при первом знакомстве с человеком. 2.
Лицо, которое знают близкие человека. 3.
То, что человек сам знает о себе. 4.
То, что Бог знает о человеке. Темы
для самостоятельного изучения. 1.
Обличение фарисейских преданий (Мф. 15,1-20; Мк.
7,1-23). 2.
Обличение фарисеев и предостережение от закваски
фарисейской и саддукейской (Мф. 16,1-12; Мк. 7,1-23). 3.
Христос предсказывает о Своей смерти и воскресении.
Учит о несении своего креста (Мф. 16,21-28; Мк. 8,31-38; 9,1; Лк.
9,22-27). 4.
Беседа о том, кто больше в Царстве Небесном (Мф.
18,1-5; Мк. 9,33-41; Лк. 9,46-50). 5.
Учение о борьбе с соблазнами и о значении суда Церкви
(Мф. 18,6-20; Мк. 9,42-50; Лк. 15,3-7; 17,1-2). 6.
Христос и Его ученики и самарянское селение (Лк.
9,51-56). 25.
Беседа Иисуса
Христа с Никодимом (Ин. 3,1-21)
В
наших Евангелиях имеются около 50 бесед Иисуса Христа,
из них 10 в Евангелии от Иоанна. В беседах у синоптиков речь идет в
основном о
Царствии Божием, о его отношении к миру, о нравственном облике
последователей
Христа. В беседах в Евангелии от Иоанна говорится в основном о личности
Христа,
об отношении Сына Божия к Отцу, о характере единения христиан со
Христом.
Первое место среди этих бесед занимает беседа Иисуса Христа с
Никодимом. Она содержит
повествование о возрождении человека, которое является условием
спасения, о
плодах веры и неверия. Толкователи говорят, что в этой беседе изложена
вся суть
спасения. Это краткий катихизис, которому Христос обучал Своих
учеников. Беседа
проходила в Иерусалиме, скорее всего после Пасхи (первой), после
изгнания торгующих
из Храма. М.б. изгнание побудило прийти Никодима ко Христу. Беседу
делят на 2
части: 1-2
стихи – вступление 3-12
стихи – о духовном возрождении человека, 13-21
– вторая часть беседы. "Никодим"
– слово греческое. Означает "победитель,
побеждающий". Это имя было распространено у евреев, оно встречается в
Талмуде. Христос называет его начальником иудейским. Позднее именно он
принес
100 литров алоэ – значит он не был бедным. Он –
член Синедриона, значит
отвечает за духовность народа иудейского. "Пришел ночью" –
это или
мера предосторожности, или Никодим отдает дань иудейской традиции
(иудеи любили
вести духовные беседы ночью). Никодим весьма искренне был настроен ко
Христу.
Учитель Израилев – это светское лицо в Синедрионе, мирянин.
Полагают, что Иоанн
Богослов был с ним знаком. Древнее предание говорит о том, что Никодим
стал
христианином и написал апокрифическое Евангелие. Никодим называет
Христа
"равви". Так называют только тех, кто прошел школу раввинистической
мудрости. "Мы знаем" – от какого лица так говорит Никодим?
Или от
имени членов Синедриона, или от лица фарисейской партии, или от лица
тех, кто
хорошо был настроен ко Христу. Однако, Никодим выразил веру не во
Христа, а в
пророка, в посланника Божия. Никодим не признавал Христа Богом. Но
слова его
были искренние. Поэтому Христос и решается вступить с ним в беседу. В
целом
Никодим – это человек мыслящий, это иудейский интеллигентный
богоискатель того
времени. Он приходит ко Христу со своими сомнениями. Ответ Христа
Никодиму в
3-м стихе – это не ответ на приветствие, а ответ на
внутренние сомнения
пришедшего. М.б. после этого приветствия последовали слова о Царстве
Божием (в
Евангелии их нет) и Христос говорит о духовном возрождении. "Аминь,
Аминь" – это особенность 4-го Евангелия, эти слова говорил
только тот человек,
который имел богатый духовный опыт, раввин. "Если кто не родится свыше,
не
может войти в Царствие Божие". Христос отодвигает чудеса в приветствии.
Как бы говорит: "Это не главное, главное – это возрождение.
"Анофэ" – "свыше" (греч.), это значит: 1.
Измениться радикально, совершенно. 2.
Родиться снова, второй раз. Образное выражние. 3.
Родиться от Бога. В
целом "родиться свыше" значит полное перерождение.
Без Бога это невозможно. Такое перерождение означает рождение водой и
духом
(ст. 5). Никодим был знаком с этой идеей перерождения. Иудеи говорили,
что
прозелит подобен новорожденному ребенку. Обрезание сердца, обновление
духом –
это слова из иудейских пророков. Раввины ставили духовное перерождение
главным
условием для приема язычников в иудейство. Но это условие ставилось
лишь для
язычников. Иудеи гордились своим происхождением. Иоанн Богослов пишет
Евангелие
ещё и для язычников. В среде язычников известно духовное перерождение
(мистерии, умирание и воскресение в духовном возрождении). В Евангелии
от
Иоанна находят 4 идеи: 1.
Идея духовного возрождения. 2.
Идея отношения чад Божиих к духовному возрождению. 3.
Идея чад Божиих. 4.
Идея вечной жизни. Царство
Божие, будем ли мы его применять к Церкви земной
или небесной, означает царствование Бога, царствование Его идей.
Царство Божией
– это общество, в котором проявляется воля. Быть в этом
Царстве значит вести
такой образ жизни, в котором проявляется воля Божия. Чада Божии
– это сыновья
Бога, которым через веру дано право называться чадами Божиими. Их
основные
качества: повиновение и любовь. Поэтому быть чадом Божиим означает быть
гражданином Царства Небесного. Войти в вечную жизнь означает войти в
вечную
жизнь Бога. Войти туда можно лишь через исполнение воли Божией. "Водой
и
Духом – 2 символа: первый – очищение и укрепление;
2-й – духовная сила. Очищение
прошлого и сила для победы в будущем – главный смысл. 5
стих. Скорее всего ИХ отсылает Никодима к пророкам. 6
стих. Это великий закон жизни, закон биогенезиса, закон
живорождения (всё живое рождается от живого). "Плоть" –
"саркс" – состояние падшего человека, греховное состояние.
"Плоть и кровь Царства Божия не наследуют" (ап. Павел). Плоть рождает
лишь плоть. В момент перерождения человек подчиняет постепенно плотское
духовному.
Никодим проявил непонимание, потому что сам не хотел понять, он считал,
что
духовное возрождение не для него. 7
стих. Не рассуждай сам, доверься Мне, поверь, что всем
надо перерождение для участия в Царстве Мессии. "Надобно вам"
–
указание на Закон и подзаконных. 8
стих. "Дух дышит, где хочет...". Греч.
"пневма". Скорее всего Дух – это ветер во фразе, потому что
Никодим
ещё не был знаком с Духом, потому что ещё не уверовал. Так бывает
непостижимо
духовное перерождение, которое заметно лишь по плодам. 9
стих. "Как это может быть?" Никодим всё ещё
сомневается. Что это, гордость? Возможно, это фарисейская гордость,
выражающаяся в желании всё исследовать. 10
стих. "Ты учитель Израилев и этого не знаешь?"
Это смирение фарисейской гордыни. Что значит "учитель Израилев"?
Скорее всего, это не один из 70 членов Синедриона, это один из 3-х: 1.
председатель, первосвященник; 2. консультант по юридическим,
религиозным
вопросам; 3. "хокан", знаток Писания, консультант по вопросам Писания. 11
стих. "Мы свидетельствуем...". Что значит
"мы"? Есть разные т.зр.: 1.
Христос и древние пророки. 2.
Христос и ИК. 3.
Христос, Бог Отец и Святой Дух. Скорее
всего, верна 2-я точка зрения. 12
стих. "Если Я сказал вам о земном..." Земное
– это новое рождение, которое совершается хотя и от Бога, но
оно совершается на
земле. Небесное – это или тайна Самого Христа, Сына Божия,
или тайна Креста,
или же любые другие непостижимые для человека тайны Царства Небесного. Вторая
часть беседы.
13
стих. "Никто не восходил на небо...". То,
что Я говорил вам о духовном перерождении, о небесных тайнах, есть
истина. Вы
должны Мне верить, потому что Я сошедший с небес. Небеса –
это область, где
обитает Бог. Она никому не доступна в полной мере, кроме Бога. Взойти
на небо –
это значит проникнуть в небо, в тайны Царства Небесного. Только Христос
имеет
полное, совершенное знание. Вот почему Ему нужно верить. 14-15
стих. "И как Моисей вознес змию в пустыне, так
и...". В книге Числ рассказывается о медном змие. Этот змий был долгое
время в почете у иудеев, он был прообразом вознесения на Крест Христа.
Как
медный змий был вознесен на древо для спасения иудеев, так и Христос
должен
быть вознесен на Крест. Иудеи должны были смотреть на змия взором веры,
исцелял
не змий, а Бог. В этом-то и состоит прообраз. Вознесение Христа
– это ещё и
Вознесение на небо, путь к славе Небесной. Итак, Христос приоткрывает
Никодиму
тайну Своих страданий, потому что иудеи уже начали забывать о Мессии
страдающему. 16
стих. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал...".
Это не конец беседы, как считают протестанты, ибо без этого продолжения
для
Никодима был бы непонятен смысл предыдущих слов Христа. Господь
объясняет
Никодиму, что Христос послан, чтобы спасти всех ("дабы всякий верующий
в
Него не погиб..."), а не только иудеев. 17
стих. Эти слова определяют соотношение между любовью и
судом. Инициатива спасения исходит от Бога. Две мысли: Бог в ВЗ не Бог
Каратель,
а Бог милосердный и прощающий и вторая мысль: Его суд – это
суд любви. Эта
любовь безгранична. Она для всех: и для хороших, и для плохих. В стихе
17
сказано: "не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир...". В
другом месте: "На суд пришел Я в мир". Это не противоречие. В 9,39
сказано о разделении людей по отношению к Нему. Оно зависит только от
воли человека.
Тот, кто уверовал, тот идет к Свету, кто же не уверовал, тот сам своими
устами
прочел приговор себе. "Уже осужден" – это значит, что для
неверующих
Страшный Суд ничего нового не принесет. Христос воплощался не для того,
чтобы
судить мир, но с Его приходом начался внутренний суд, суд совести. Свет
Христов
стал нетерпим для тех, у кого больна совесть. Злые дела являются
причиной
неверия, скепсиса. Злой человек враждебно относится к свету. Тьма
покрывает
наши дела. При свете открывается реальность, и человек произносит суд
над самим
собой своей реакцией на свет. Тот же, кто верит, идет к Свету, этот
Свет даже
одушевляет его, он живет на виду и ничего не скрывает. Итак, это основа
духовного перерождения. В каждом есть зло, и человек для перерождения
должен
осудить это зло и дать обещание не творить больше зла. В результате
перерождения человек становится чадом Божиим, ребенком Бога. Целью
прихода
Христа было сделать возможным это рождение, сделать условия для него, а
не
судить. Но не всем понравился Свет, исходящий от Христа. Беседа
с Никодимом произвела положительное впечатление на
последнего. Никодим принимает участие в погребении и был крещен Петром
и Иоанном.
Паломникам в Иерусалиме показывают гроб Никодима недалеко от Гроба
Господня. Никодим
уверовал во Христа. 26.
Пребывание Христа
в Иудее и последнее свидетельство о Нем
Иоанна Крестителя (Ин. 3,22-36)
Этот
фрагмент представляет собой повествование о
деятельности Христа в Иудее во время последних дней проповеди ИК.
Иерусалим не
принадлежал конкретно ни к какому из колен, он был особым городом. Он
не
принадлежал Иудее, хотя и находился в ней, поэтому получается, что
пришел
Христос из Иерусалима в Иудею. Больше нигде в Евангелии не говорится о
том, что
Христос целенаправленно пришел именно в эту часть Палестины. В Деян.
ап. Петр скажет, что Он ходил по всей Иудее. Крестил не Сам
Господь, а Его
ученики во имя Его. Крещение означало присоединение в число Его
учеников. Что
это было за крещение? Это ещё не христианское крещение, потому что
Христос ещё
не был прославлен. Было ли оно в духе Иоанна, т.е. крещение или нечто
другое,
неизвестно. М.б. это крещение как бы связывало проповедь Иоанна
Крестителя и Христа. 23
стих. Т.е. когда ИХ был в Иудее, ИК крестил в Еноне
близ Салима. Где это? 1. По мнению древних экзегетов, это место
находилось в
Самарии близ Иордана. 2. Енон – евр. "источники". Эта место
принадлежит колену Симеонову, юг Иудеи. 3. Иоанн крестил где-то возле
Иерусалима,
ибо в Псалмах Иерусалим назван Салимом. Иоанн Богослов отмечает это
место, ибо
в Малой Азии встречались ученики ИК, и это было актуально. 24
стих. Иоанн Богослов подчеркивает, что ИХ проповедовал
тогда, когда ещё ИК не был заключен в темницу. 25
стих. Иоанн Богослов пишет о неприятном споре учеников
ИК и иудеев об очищении. Это спор о достоинстве крещения ИК и крещения
Христа.
Кто такие эти иудеи? Полагают, что это иудеи из Иерусалима. По мнению
др.
толкователей они пришли не только, чтобы просто узнать, что-либо, но
может быть
даже для того, чтобы внести раздор между Христом и ИК, ибо Первый
возвышался, а
второй умалялся. 26
стих. Во фразе чувствуется недоброжелательность ко
Христу. Они даже не называют Его по имени. Они говорят "Тот". Это
соперничество и зависть ко Христу со стороны учеников ИК. Принадлежит
ли эта
мысль самим ученикам ИК или её привнесли иудеи в споре об очищении,
неизвестно. 27-30
стихи. Это последнее свидетельство ИК о Христе. Это
первый раздел, в который ИК говорит о себе самом. 27
стих. ИК указывает своим ученикам на вечный закон о
том, что всё происходящее на земле происходит по воле Бога, т.е.
возрастание ИХ
– воля Божия. 28
стих. ИК напоминает ученикам, что он – не Христос, а
лишь Предтеча Христа, поэтому не надо возвышаться ИК. 29
стих. У евреев друг жениха играл главную роль в браке.
Он вел переговоры с родителями невесты. Когда оформляли брак, он
символически
соединял руки жениха и невесты. Т.е. он не завидовал жениху, он
радовался,
когда всё шло хорошо. В ВЗ этот образ брака видят как таинственный союз
жениха
с невестой в книге Песнь Песней Соломона. Если раньше ИК называл себя
недостойным
звания даже раба Христова, то сейчас он называет себя другом Жениха
– это знак
особой близости. Почему? Если раньше, когда ИК хотели провозгласить
Мессией, он
принижал себя, то сейчас, когда в нем хотят возбудить зависть ко
Христу, он
называет себя другом. "Стоящий
и внимающий" – по мнению древних
экзегетов, это знак благоговения ИК по отношению ко Христу. "Радостью
радуется" – гебраизм, еврейский
оборот, означающий высшую степень радости. Некоторые считают, что после
этих
слов некоторые из учеников ИК должны были сделать вывод: или относиться
с
уважением ко Христу, или отойти от ИК и больше не ходить с ним. В Малой
Азии
позднее ученики ИК образовали секту, которая в целом враждебно
относится ко
Христу. Даже сейчас есть эта секта на территории Ирана и Ирака. Они
называются
сабиями, сабийцами. В их учении есть элементы иудаизма, христианства.
Они
молятся, даже причащаются, но только у воды. Живут они обособленно
малыми
селениями по берегу Тигра. У них есть свой первосвященник, они
сохранили
неприкосновенным арамейский язык. Их около 40 тысяч. 30
стих. Заключение и переход ко 2-й части. 30-36
стихи. Повествование о Христе. 30
стих. Христос Сам по Себе не возрастал, возрастала Его
слава в среде Израиля. 31
стих. Преимущество Христа в том, что Он небесного
происхождения. Это та же мысль, что и в беседе с Никодимом. По Своей
природе Он
равен Богу и наоборот, ИК имеет земную природу, земное происхождение.
Это
состояние человека, вытекающее из его свойств. Т.е. Мессия неизмеримо
отстоит
от ИК, как небо отстоит от земли. 32
стих. Это свидетельство ИК о божественности и
истинности учения Христова. "Свидетельства Его никто не принимает". С
другой стороны, В 26 стихе сказано "все идут к Нему". Конечно, были
люди, которые не шли к Нему и которые принимали Его учение. Но что это
значит?
Это горечь ИК, означающая, что большинство идет ко Христу и большинство
не
принимает Его учения. 33
стих. "Запечатлел". Слово происходит от
слова "печать". Эта печать – вера человека. 34
стих. По человечеству Христу дана вся полнота даров
Святого Духа. Эта полнота принадлежит только Ему, и никакому другому
человеку.
Это уже третье преимущество. 35
стих. Христос уже называется здесь Сыном. По любви Бог
отдал всё Сыну Своему. 36
стих. Следствие веры во Христа – жизнь вечная.
Верующий уже сейчас и здесь соединен с Источником Жизни. Вечная жизнь
верующего
начинается уже на земле. Неверующий – это сознательно
закрывающий свое сердце
от света Христова. "Гнев Божий" – это карающая правда за
грехи. Вывод.
Многие
толкователи, исходя из вышесказанного, считают ИК человеком без
зависти. Иоанн
Богослов сам был учеником ИК, сам сталкивался с учениками ИК в Малой
Азии.
Иоанн Богослов показывает им, какое место занимал ИК, и какое занимал
Христос.
В этом месте показана скромность ИК. Он не стал поддерживать волнения
своих
учеников, он указал на их ошибки, он сказал им правду и истину. 27.
Заключение Иоанна
Крестителя в темницу (Мф. 14,3-5; Мк.
6,17-20; Лк. 3,19-20)
Иоанн
Креститель, как пророк и человек, почувствовал, что
ему пришло время уходить на второй план. Он исполнил, насколько мог,
свой долг.
Промыслом было устроено так, что ИХ вступил на служение тогда, когда
Иоанн
Креститель ушел на 2-й план, потому что нельзя было раскалывать
иудейский народ
на 2 лагеря. Ни один из Евангелистов не дает порядок событий, когда ИК
был
заключен, сколько пробыл в темнице, и когда был умерщвлен. Мф. и Мк.
соединяют
весте события заключения и умерщвления Иоанна Крестителя. Лука же
вообще
говорит о заключении ранее Крещения ИХ. Это дает толкователям
предполагать, что
ИК был заключен дважды: в Иерусалиме во время искушений ИХ в пустыне и
второй
раз через год по приказанию Ирода. Противники этого предположения
говорят, что
Синедрион не заключает в темницу без предварительного расследования. ИХ
говорит, что с ИК поступили как хотели. Возможно, что фарисеи внушили
Ироду,
что ИК опасен и для царя, и для иудеев. Опасен, потому что популярен.
Иосиф
Флавий утверждает, что всё было именно так. Блж. Иероним
говорил, что
фарисеи не только ненавидели ИК, но и обезглавили его. Тетрарх- Галилеи
Ирод
Антипа по Лк. за обличение за Иродиаду заключает ИК в темницу. Ирод
Антипа в
это время был женат на дочери Ареты – князя (эмира) одного из
племен в Аравии.
Он княжил в Набатии. Именно с этим Аретой воевал Ирод Великий. Конец
войны был
скреплен браком Ирода Антипы с дочерью Ареты. Это был политический
брак.
Иродиада – дочь Аристовула, сына Ирода Великого от одной из
жен по имени
Марианна, которая происходила из рода Маккавеев. По политическим
причинам, Ирод
Великий отдает молодую Иродиаду за Филиппа из рода Боэтова. Филипп был
сыном
Ирода от 7-й жены по имени Клеопатра. Чтобы примирить враждующие кланы
Маккавеев и Боэта, Ирод женит Филиппа и Иродиаду. Иродиада не любила
Филиппа.
Он был в 2 раза старше её и в несколько раз глупее её. При жизни Ирода
Великого
Иродиада смирялась. Но после его смерти Иродиада (она мечтала быть
царицей)
сходится с Антипой. Они принимают решение порвать свои браки. Ирод мог
иметь
много жен, но как быть с Аретой? Жена Ирода Антипы дочь Ареты узнаёт об
этом
заговоре и до прибытия Иродиады договаривается с мужем, для лечения
отправляется на восток, в крепость Мохерон поближе к своему отцу. Ирод
нарушает
закон и берет жену при живом муже. Все молчали, кроме ИК. Он стал
безбоязненно
обличать нового Ахава и смирять новую Иезавель. Он знал, что это
означает. ИК
возможно бывал во дворце Ирода, Ирод слушал его. В начале ИК имел
влияние на
царя, но когда ИК потребовал удалить Иродиаду из дворца, чтобы не
соблазнять
народ, тогда и произошел переворот в отношениях, Ирод решается на
заключение ИК
в темницу. Марк говорит: "ИК был предан". Кем? Ирод Антипа заключил
ИК за правду, но по Иосифу Флавию царь заключил пророка по зависти и по
подозрительности. Т.е. фарисеи заставили наговорами заключить пророка.
По
Иосифу Флавию, ИК был заключен в крепости Мохерон. Это 2-я крепость
после
Иерусалима. Она была выстроена Иродом Великим во время войн с Аретой.
Сейчас
это территория Иордании. В
чем обвинили ИК? Он оскорбляет царское достоинство,
может быть, ИК каким-то образом выступает против Рима, может быть его
могли
взять как безумного, одержимого. Это предполагаемые обвинения. Какова
цель
заключения. Чтобы ИК скомпрометировать и подорвать авторитет ИК
заключением:
если он сидит, значит есть за что. Учитывая популярность ИК, Ирод
полагал, что
он бы справился с теми, кто заступился за пророка, а потом народ просто
бы
забыл его. Или Ирод подыгрывал фарисеям, чтобы расположить их к себе и
хотел
заставить ИК замолчать. В итоге Ирод заключает ИК в далекую,
недоступную
крепость. Есть такая западная молитва: "Дай нам, Господи, раскаяться
так,
как он учил, всегда говорить только правду, обличать порок". Платон
говорил: "Мудрый всегда предпочитает страдать несправедливо, нежели
творить несправедливость". 28.
Пребывание Христа
в Самарии и беседа Христа с самарянами
(Ин. 4,1-42)
Самария
– область Израильского Царства. Название или от
имени горы Симерон, или от имени владельца этой горы Семира. Это
территория,
где жило колено Ефремово и 1/2 колена Манассии. Салмонассар, царь
Ассирийский,
взял когда-то эту территорию. Иудеев переселили на восток, а восточные
народы –
в Израиль. 4Цар.: "Они Бога чтили и богам своим служили". Новые
народы принесли с собой божков. Для многобожников нетрудно поверить в
ещё
одного Бога. Отсюда пошла вражда между иудеями и самарянами. Иудеи
возвратились
из плена вавилонского, начали строить Храм, самаряне хотели помочь, а
иудеи им
отказали. Вышла обида. Самаряне построили свой храм на горе Гаризим.
Иоан
Гиркан разрушил его, возникла страшная вражда. Самаряне чтили только
Пятикнижие, чтили Моисея, имели туманную веру в грядущего Мессию. Когда
храм на
горе Гаризим разрушили, они стали поклоняться его развалинам. Даже
сейчас они
молятся там. ИХ не зря повел своих учеников через Самарию –
землю раскольников.
Здесь Христос нашел благоприятную почву для проповеди. Он бывал и
раньше в
Самарии. Он ставит самарян порой выше гордых иудеев. Самаряне сейчас
имеют свою
синагогу, первосвященника, свиток с Пятикнижием. Их сейчас около 300
человек. Христос
сейчас не желает быть вовлеченным в полемику о
крещении с фарисеями. Поэтому Он решает оставить Иудею и идти опять в
Галилею
через Самарию. Это пеший путь в 3 дня. Окольный путь занимал 6 дней.
Путь через
Самарию Христос избрал намеренно. 5
стих. Что такое Сихарь? Колодец Иакова находился рядом
с Сихемом. Почему так? Или это ошибка переписчика? М.б. Сихарь
– первоначальное
название Сихема, м.б. официально город назывался Сихем, а иудеи
называли этот
город с насмешкой Сихарь от "Шакер" – упиваться вином. М.б.
это
просто название местечка возле Сихема. В настоящее время это местечко
называется Аскет, возле Набулуса (бывш. Сихем) – арабский
город. 6
стих. Колодец Иакова. Что это? В ВЗ о нем нет
упоминания. Но по преданию он принадлежит Иакову. Самаряне гордились,
что они
являются потомками Иакова и его сына Иосифа, гордились этим колодцем.
Колодец
глубокий (36 метров). 6 час – это 12 часов дня. "Утрудившись
в пути"
– скорее всего эта фраза намеренно употреблена Иоанном
Богословом против
докетов, которые учили о том, что во Христе не было человеческой
природы. 6 час
– начало зноя. 7
стих. "Приходит женщина из Самарии" – женщина
вообще из Самарии, а не из города Самарии. Её звали Фотиния. Непонятно,
почему
она пришла в полдень за водой, потому что обычно приходят утром или
вечером.
Почему Христос не должен был заговорить: 1.
Раввины запрещали общение с самарянами. 2.
Раввины вообще запрещали правоверным иудеям вести
разговоры на улицах с любыми женщинами. 3.
Фарисеи запрещали правоверным иудеям общаться с
грешными женщинами. 9
стих. Беседа была наедине. Самарянка по внешности
узнала во Христе иудея. "Ибо иудеи с самарянами не сообщаются"
– это
либо слова словоохотливой женщины, либо пояснение для греков Иоанна
Богослова.
Далее идет беседа, в которой Христос предстает не как обличитель, не
как
критик, а как Человек, старающийся понять её, даже такую женщину, как
Фотиния.
Здесь Христос проявил Себя выше религиозных и национальных различий.
Форма
беседы похожа на беседу с Никодимом. Христа не понимают, тогда Он
использует
метафоры. Его так же не понимают, тогда Он Сам побуждает человека
понять, почувствовать
себя самого. 10
стих. Христос не входит в полемику, Он не отвечает на
вопрос Самарянки, Он неожиданно переводит разговор на другую тему. "Дар
Божий". Что это такое? Одни считают, что это Сам Христос. Другие
считают,
что это дары Святого Духа. Третьи полагают, что это жизнь вечная по
аналогии с
ап. Павлом. Итак, Христос хочет дать Самарянке другую духовную воду. В
тексте
"живая вода" – это проточная чистая вода, в отличие от
дождевой воды.
Самарянка не поняла смысл слов Христа. Обращение её ко Христу
"господин" – это обычное уважительное обращение. 12
стих. Логика самарянки такова: если Он говорит о
какой-то другой воде, которая лучше, то неужели Он выше патриарха
Иакова.
Самаряне считали себя потомками Иакова через Ефрема и Манассию. И
самаряне, и
иудеи использовали слово "вода" в переносном смысле, оно означало
утоление духовной жажды богообщения. М.б. самарянка знала этот смысл. 13-14
стихи. Христос объясняет достоинство Своей воды. Он
как бы говорит Фотинии: Я говорю не об этой воде. Да, она может
удовлетворить
жажду, но лишь на время. Как естественная вода из глубин поднимается
вверх на
поверхность, так и духовная вода поднимает человека вверх в небо.
Большинство
отцов под живой водой понимают благодать Святаго Духа, которую Христос
приобрел
ценой Креста. Самарянка наконец начинает понимать, что Христос
предлагает ей какую-то
иную воду, от которой больше не будет жажды. М.б. это насмешка над
Христом,
м.б. это искренняя просьба, в которой слышится глубокая печаль. Просьба
её
наивная, но Христос не упрекает её. 16
стих. Есть мнения, что Христос хотел, чтобы и муж
самарянки принял участие в беседе. Но это вряд ли. Далее становится
ясным, что
это за муж. Христос дает понять ей, что Он знает нечто о её муже.
Религиозные
убеждения самарянки по беседе были чисто обрядовыми, они не изменяли
её,
поэтому в её душе легко уживались понятия о Боге и грех. 18
стих. Некоторые считают, что "пять мужей" –
это аллегория. Символ Самария – женщина, а 5 мужей
– это 5 богов, которые
принесли с собой 5 народов с Востока. А 6-й муж – это
Господь, Который не муж,
ибо Самария не вступила с Ним в законный брак. Другие полагают, что 5
мужей –
это её законные мужья, которые или умирали, или разводились с ней, а
6-й муж –
это не её муж, это муж иной женщины, и она находится с ним в тайной
связи. 19
стих. Слова Христа поразили её. Она признаёт Его
пророком, по причине пророческого всеведения. Пророчество –
это критика, основанная
на вере, а в вере всегда есть надежда, а не отчаяние. Есть выход из
беды. У
самарянки возникла возможность узнать, кто прав в вековом споре иудеев
с
самарянами. Самаряне проигрывали этот спор, и потому использовали ложь:
они
говорили, что на г. Гаризим принес в жертву Авраам своего
сына, здесь
Авраам встретился с Мелхиседеком. 21
стих. Некоторые считают, что этим стихом Христос
отменяет закон о месте поклонения Богу. Христос утверждает, что Богу
будут
поклоняться везде. Пророк Малахия говорит, что "на всяком месте будут
приносить фимиам имени Моему". Пророки понимали, что нельзя
концентрировать
молитву лишь в одно место. 22
стих. Фраза чисто иудейская. Почему "чему
кланяетесь", а не "Кому кланяетесь"? М.б. речь идет о способе
поклонения или это сравнение одного религиозного культа с другим, т.е.
м.б. самаряне
потеряли веру в Живого Бога, они кланялись идолам, иудеи же имели
верную
религиозную цель – Мессия (что было утрачено самарянами).
Т.е. Христос отдает
предпочтение иудейству по сравнению с самарянским культом, который
носил
ограничивающий характер (самаряне принимали только Пятикнижие). М.б.
Христос
указал на 5 богов самарянских (см. выше). 23-24
стихи. Предпочтение иудейства чисто историческое
Истинные поклонники – это не самаряне и не иудеи (и у тех, и
у других примешана
ложь в религиозном культе), т.е. люди не одной какой-либо
национальности, но
это те, кто поклоняются "в Духе и истине", т.е. от всего сердца.
Причина такого поклонения: Бог есть Дух, поэтому поклонение идолам есть
оскорбление Бога, ибо Он по природе есть Дух. Дух же не ограничен в
пространстве, поэтому не важно, откуда должны поклоняться Ему. И дары
должны
быть духовными, а не кровавыми. Бог, как Дух, общается только с духом
человека.
Можно выделять места поклонения Богу, но нельзя ограничивать их, как
это делали
иудеи и самаряне, ибо Бог безграничен. "В Духе и истине" –
это
значит, что до этого поклонялись во лжи, смешанной со грехом. Жизнь
самарянки
была смешана с грехом, и она по своему богословствовала. Это образ ВЗ
поклонения.
Обряд
не должен закрывать истину религии с одной стороны,
с другой стороны, нет такого религиозного объединения, в котором вообще
не было
бы обрядности. Христос выступает за иудейство, но чтобы самарянка не
подумала,
что ИХ выступает против самарян, Господь поясняет её дальше, оставляя в
своей
речи лишь глагол "поклоняться". В 25 стихе самаряне признают Иисуса
Мессией. Откуда у самарян термин "Мессия"? Конечно, от иудеев.
Самаряне думали, что кто-то из пророков ВЗ должен вернуться и всё
разъяснить.
Он, по их мнению, и был Мессией, Христом. |
|