26 стих. Христос открылся первый раз перед самарянкой. Второй раз Он открылся лишь перед Синедрионом. Он всегда скрывал это.

27 стих. Ученики удивились. Почему? См. выше. Никто из них не спросил Учителя. Почему? Они понимали, что Господь – не обычный Учитель. Они побоялись, не спросили из благоговения и почтения.

28-29 стихи. Ученики возвращаются, а самарянка уходит, оставив водонос. Это признак поспешности. Она спешила поделиться, однако, в её словах некая осторожность, неуверенность: не Он ли Христос? Почему так? Ил иона сомневалась в самом деле, или она стеснялась открыть свой грех перед людьми, что скорее всего, или это была тактика миссионера: иногда необходимо подключить человека к поиску истины, что вряд ли. Она достигла цели. Народ любит предсказания, он любопытен и хочет заглянуть в будущее.

Между тем, Христос говорил ученикам о пище и жатве. "Равви, ешь" – это по всей вероятности указание докетам. Из беседы видно, что исполнение воли Божией заставило Его забыть о еде. Он – Посланник Бога, Он – Совершитель дела Отца. "Ученики просили Его, говоря: Равви, ешь". Это звучит в оригинале: "Они умоляли Его". По всей вероятности, прошло много времени с последнего приема пищи.

Ученики поняли Христа дословно. Но Господь ответил: "У Меня есть пища, которой вы не знаете". Цель воплощения Христа – спасти человека. Цель и Отца, и Сына одна и та же. Христос использует образ засеянных полей (это были озимые: 4 месяца – и жатва). Этот разговор был в ноябре или декабре. Но для Христа этот срок (4 мес.) сжался. Урожай уже готов к жатве. Это было сказано о самарянах, которые шли к Нему. Жатва духовная не соотносится с законами природы. Колос духовный может созреть и за одно мгновение, и за многие десятилетия. Может даже случиться, что сеятель и жнец радуются урожаю в одно время. Евреи мечтали о золотом веке. Пр. Амос. 9,13 говорил: "Сеянье и жатва сольются". Это признак очень большого плодородия.

37 стих. Конечно, собирать плоды всегда приятно, это награда. Когда человек сет, он живет надеждой, а когда жнет – видит плоды своего труда. В жизни тот, кто сеет, тот и жнет. В духовном мире может быть иначе. Это звучит несправедливо, это значит завладеть чужим. Т.е. вывод таков: тот, кто трудится на духовной почве, не должен думать о плодах. Он трудится для Бога. Таков закон проповеди, таков закон духовного воспитания.

Христос сделал её первой миссионеркой среди самарян. Почему? М.б. потому, что она любила поговорить, и Господь направляет в нужное русло эту особенность её характера. В ВЗ только Бог мог посылать Своих служителей, чтобы они могли говорить от Его лица. Кто такие "другие", которые трудились на ниве духовной? М.б. это те, кто готовили иудеев и весь мир для принятия Мессии, м.б. это самарянка в селении, или скорее всего это Сам Господь, потому что Апостолы пожинали то, что было посеяно Самим Христом. Апостолы никогда себе ничего не приписывали, но все свои удачи относили ко Христу.

40-42 стихи. Это первая жатва. Самаряне просят остаться у них для разговора, для проповеди. Господь остался на 2 дня для этой цели. Самаряне исповедали Иисуса Христом и истинно Спасителем мира. Значит, и им Господь открылся как Христос. Позже это исповедание самарян использовали Апостолы и все христиане. "Спаситель мира" – вот суть. Эта фраза есть только в 4-м Евангелии. Полагают, что эта фраза принадлежит Иоанну Богослову. Самаряне признали Его своим Спасителем, а Иоанн Богослов обобщил эти факты.

Пребывание Христа в Самарии и в Финикии показывает, что спасение не для одних лишь иудеев, но и для всего мира, и даже для тех, кто находился в расколе с иудеями.

29.    Отправление Христа в Галилею (Мф. 4,12; Мк. 1,14; Лк. 4,14; Ин. 4,1-3; 43-45)

Галилея делилась на северную (граничила с Сирией, на зап. с Финикией, на востоке – Иордан. Население – около 4 млн. чел. округ языческий), среднюю и южную. Северная Галилея – самая плодоносная земля в Палестине. Иудеи презирали Галилею, но Христос по-другому относился к этой области: здесь было Благовещение, здесь Господь рос, здесь Его приняли. Как сказал пр. Исаия, Галилея языческая увидела свет великий. Деятельность Христа в этой области протекала около 2 лет. Об отправлении Христа в Галилею говорят все евангелисты, но по синоптикам с этого момента начинается общественная деятельность Христа, а у Иоанна Богослова это переход от иудейского периода проповеди Христа к галилейскому. Поводом отправления из Иудеи в Галилею по Иоанну служит тот факт, что фарисеи и книжники обратили внимание на успех проповеди Христа в Иудее. По синоптикам, это 1-е отправление Христа в Галилею, по Иоанну – это 2-е отправление. Мф. и Мк. указывают исторический внешний повод этого решения Христа (арест ИК), а Ин. – внутренний. Христос вернулся в Галилею в силе духа. Еп. Феофан в своем труде "Евангельская история о Боге Сыне" весь галилейский период Христа делит на 9 частей. Он насчитал 9 посещений Капернаума Христом. Капернаум – центр Северной Галилеи. О прибытии Христа в Капернаум говорит Ин. 4,43-44. Между 43 и 44 стихом есть как бы противоречия. Что такое отечество Христа? Есть несколько точек зрения по этому поводу.

1. Евангелист Лк. 4,24 под отечеством Христа понимает Назарет. Тогда получается, что ИХ отправляется в Галилею, но не в Назарет. В Ин. 4,44 нет указаний на такую т.зр. Ин. не делит Галилею на части.

2. Отечество – это страна, где Он родился, провел юность и т.д. Если так, но тогда у Мф. и Лк. Христос назван галилеянином. Получается ещё большее противоречие. Христос отправляется в Галилею не ради славы, а ради более спокойной проповеди. Однако, Христос не пребывал в безвестности в Галилее.

3. Как Мессия имел Своё отечество Иудею, Он родился в Вифлееме. Только в народном представлении Он был галилеянином.

Тогда всё более ясно. Этого мнения придерживался проф. КДА Богдашевский. Простоту веры Господь находит именно в Галилее. Там Его приняли.

Прибытие Христа в Галилею (Мф. 4,13-17; Мк. 1,14-15; Лк. 4,14-15; Ин. 4,45). По Мф. речь идет о поселении в Капернауме после оставления Назарета. Есть мнение, что Господь даже не заходил в Назарет по дороге из Иудеи в Галилею. Капернаум был приморским городом, колено Неффалимово и Завулоново. Ис. 9,1-2 – "земля близ моря, по ту сторону Иордана, Галилея языческая, народ сидящий во тьме увидел свет великий". Тьма – это образ духовного невежества. Иногда тьма означает незнание Бога, образ греха. В целом это состояние неведения и греховности. Христос разогнал эту тьму. Фраза "тень смертная" – это усиленное выражение того же состояния неведения и греха. Духовная жизнь состоит в познании Бога и в единении с Ним. Но если есть что-то или кто-то между ними, то этой связи нет. Тень возникает от предмета, находящегося между солнцем и человеком. Люди в Галилее находились в состоянии сильного духовного невежества. Однако они приняли Христа и Его слова. "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" – это проповедь ИК. Это по Мф.

По Мк. наступает время, время благоприятное – греч. "кайнос". Наступило время проповеди Евангелия. "Покайтесь и веруйте в Евангелие". Веруйте значит верить в Благую Весть, верить в то, что наступило время Благой вести, верить во Христа.

По Лк. Христос пришел в Галилею с тем, что Он получил при Крещении: "И разнеслась о Нем молва..." – общее замечание относительно проповеди Христа. "Учил в синагогах их". Синагога – это дом молитвы, и "от всех был прославляем".

Иоанн Богослов по этому поводу сравнивает как в Иудее приняли Христа, и как в Галилее. В Галилее приняли Его, т.е. приняли Его учение, не отнеслись к нему скептически, потому что они были свидетелями Его дел в Иерусалиме.

30.    Нагорная проповедь (Мф. 5-7; Лк. 6,20-46)

Нагорная проповедь – это традиционное название, которое происходит от название места, где Господь произнес эту проповедь. Однако, у Луки сказано, что ИХ произнес её на "ровном месте". Некоторые по этому поводу считают, что это 2 разные речи, но большинство полагают, что это одна речь. Так или иначе НП излагает сущность христианских заповедей. Сущность Нагорной проповеди не ВЗ-я, т.к. она отличается порой радикально от этики ВЗ. Она открывает новый этап в отношениях между Богом и человеком. Некоторые богословы называют НП невыполненным идеалом. У Мф. НП изложена гораздо объемней, чем у Лк. В повествовании о Крещении Мф. показал, что после Крещения ИХ вступает на общественное служение, в рассказе об искушениях Мф. показал, какой путь проповеди избрал ИХ. Чтобы осуществить этот путь, ИХ избирает апостолов, но чтобы они могли выполнить эту цель, их надо было научить. При посвящении апостолов или при научении их была сказана НП. Традиционно НП называют "манифестом Царя", "великой хартией Царствия". Но есть мнение, что НП – это не просто сумма всех знаний, которые дал ИХ апостолам, но и сумма всех проповедей Христа, которые собрал Мф. вместе и дал в Евангелии. У Мф. НП – 107 стихов, которые имеют параллели у Лк. лишь в 39 стихах. 47 стихов Мф. не имеют больше нигде параллели.

Мф. 5,1 стих. Гора не указана. Какой народ находился с Ним? Это или апостолы, или апостолы и народ, но тогда НП была не только для одних апостолов. В Галилее сейчас показывают гору блаженств. Христос сел – это дань традиции. Раввины учили сидя. Если ИХ сел, значит было должно сказано что-то чрезвычайно важное. "Отверз уста" – ещё одно указание Мф. на важность сказанных впоследствии слов или это указание на то, что Христос сейчас не говорил ничего тайно, Он говорил от Своего сердца ничего не тая. "Учил их, говоря..." – филологи говорят, что эта фраза повторения, т.е. Он учил, говоря многократно, это не проповедь в один присест. НП – это чистосердечное общение Учителя и учеников.

3 стих. "Блаженны нищие духом...". Интересно, что во всех блаженствах говорится не о будущем вознаграждении, а о настоящем воздаянии. Блажен – греч. "мака,риос". Греки так говорили о тех, кто получал высшую радость от богов. "Макариос" – счастливый. Это слово указывает и на внутреннюю радость. Поэтому христианское блаженство – это внутреннее счастье. Это счастье, в котором внешние страдания ничего не стоят.

3 стих. "Блаженны нищие духом...". Что это за нищета?

1. Социальная нищета, ничего неимение.

2. У евреев нищий – это человек, который не имеет никакого влияния на других, который не имеет силы.

3. "Нищий" – это человек, ничего не имеющий, но полностью доверяющий себя Богу. Т.е. это те люди, которые осознают свою немощь и ограниченность.

"Нищие духом". В Ев. от Луки слово "духом" в этом месте отсутствует, поэтому некоторые считают, что Христос ублажает социально нищих, но Христос никогда не смотрел на богатство как на зло само по себе. Трудно богатым войти в Царство Небесное, но не невозможно (Иосиф Аримафейский, Никодим, Закхей и др.). С другой стороны, Христос не смотрел на нищету как на некую добродетель, хотя нищие и более свободны. Итак, виновато не богатство, а наше пристрастие к нему, сребролюбие, корыстолюбие. Поэтому здесь Христос не имеет в виду просто нищих. Древние толкователи понимают эту нищету духовно, т.е. это смиренномудрие. По этим заповедям духовное возрождение человека должно начинаться с понимания своей нищеты и беспомощности в этом мире. Только тот, кто осознает это, сможет заплакать о своих грехах.

4 стих. "Блаженны плачущие...". Это означает испытывать глубокую скорбь. Это печаль, которую нельзя скрыть. По Ев. от Мф. плачущие означают ещё и печалящихся. Есть 3 понимания этих слов.

1. Ублажаются те, кто перенес очень сильную скорбь. В скорби человек понимает себя и других, он понимает суть вещей. Тот, кто выстоит, не придет в отчаяние, тот блажен.

2. Ублажается тот, кто сострадает другим, кто сочувствует как ближнему, так и дальним. Чувство греха общественного.

3. Блажен человек, который сожалеет о своих собственных грехах. Это личное покаяние. Покаяние не может быть без сожаления о содеянном. Эта т.зр. наиболее распространена в наших толкованиях.

Некоторые толкователи настаивают на объединении всех 3-х аспектов. Когда человек чувствует свою вину, ему легче отличить добро от зла. Во второй заповеди утешение наступает только в будущем. Почему? Потому что покаянное чувство должно нас сопровождать всю жизнь. Но это не значит, что такие люди не получают утешения ещё в этой жизни.

5 стих. "Блаженны кроткие...". Аристотель определял состояние кротости как среднее между чрезмерным гневом и чрезмерной незлобивостью. Тогда получается, что блажен тот, кто никогда не гневается без причины. Эгоистический гнев – это всегда страсть, а негодование ради другого уместно. Так же из взгляда Аристотеля следует, что блажен человек, который может контролировать себя с молитвой. Греки кротость противополагали гордости, т.е. кротость – это состояние без гордости, скромность. Т.е. блажен тот, кто сознаёт свою слабость, несмотря на свои заслуги. По Библии же кротость – это терпеливое перенесение обид. Ап. Павел рассматривает кротость как снисхождение и даже смиренномудрие. Кротость – это смирение сердца по Ев. от Мф. "Наследуют землю". В Библии это слово часто встречается. Сначала это наследование Ханаанской земли. У евр. эта фраза использовалась как в прямом, так и в переносном смысле. В переносном смысле оно означало благоволение Бога, участие в Царстве Мессии. Наследовать землю означает быть наследником мессианского Царства. В Притч. 16,32 сказано: "Владеющий собой лучше завоевателя города", следовательно, наследование земли – это величие, но оно достигается только после того, как человек научится владеть собой. Здесь речь идет не о самовоспитании, а о контроле с помощью Бога. Нас часто упрекают в том, что кротость в христианском смысле – это слабость, пассивность и подавленность. Конечно, есть такие христиане. На самом же деле, наша пассивность – это метод борьбы со грехом. Это стремление к правде, движение внутри покоя.

6 стих. "Блаженны алчущие...". В Библии Божественная Правда часто изображается под образом воды и пищи, поэтому те, кто ищут правду, уподобляются алчущим и жаждущим духовно. По физиологии тот, кто очень хочет есть, пить пока не хотят. В этой заповеди заключено желание добродетелей. В нравственном богословии есть описание духовной болезни – отсутствие желания вообще. Эта заповедь повелевает желать. Чтобы стремиться к добродетели, нужно её практиковать. Ублажаются те, кто жаждет всю правду, а не только её часть. В основе человеческого миропорядка лежит Божественная правда (в отличие от правд народов и правд отдельных людей), выражением которой был ВЗ-й закон. Усвоить её можно хождением в заповедях Божиих. Поэтому алкать и жаждать правды означает воплощать на земле Божественную правду. Это праведность. А святость – это приближение к Богу, приобщение к Его Существу. Здесь ублажаются так же люди, которые страдали от любых несправедливостей. Другие понимают эту заповедь как призыв к социальному равенству. И это задача Церкви. Иные понимают как жаждущих оправдания пред Богом. В итоге жаждущие и алчущие осуществят своё.

7 стих. "Блаженны милостивые...". Милость – это прежде всего способность человека войти в положение другого человека, это не просто подать рубль, это не жалость, это способность увидеть проблему глазами и мыслями другого человека. Это сложно. Не зря говорят: знать всё – это значит простить всё. Это милосердие. В Пр. 14,21 сказано: "Милующий нищих блажен". Христос же призывает Своих к такой милости, которая проявит их сынами Отца Небесного. Это значит милость ко всем, к злым и к добрым, без разницы в вере. Т.е. тот, кто оказывает милосердие, сам приобретает милосердный суд к себе. В ВЗ одна из основных черт Мессии – милосердие. Оно должно носить религиозный характер. По Евангелию, блажен тот, кто проявляет милость ради Христа. Поэтому нищие часто просят ради Христа подаяние. Милосердие проявляет черты Небесного Отца. Так же считали и Ефрем Сирин. "Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня" – говорил он. Христос упрекал современников: "Вы оставили в Законе суд (справедливость), милость и веру.

8 стих. "Блаженны чистые сердцем...". Слово "чистый" в оригинале на греч. языке имеет несколько значений:

1. Просто чистый дословно.

2. Очищенное (очищенное зерно, чистая армия, чистый народ).

3. Неразбавленный (чистое молоко, чистый металл).

4. В духовном смысле "чистый" означает незапятнанный ложью, преступлением и т.д.

В ВЗ "чистый" означает невинность, праведность, святость. Так же употребляется это слово для обозначения чистоты помыслов, мотивов. Т.о. блажен человек, у которого чисты мотивы поступков. Древние аскеты говорили, что даже человек, который творит добро, может иметь нечистые мотивы. Т.о. для достижения этого блаженства требуется бдение над своим сердцем. Только при условии нравственного очищения можно говорить о религиозности человека. Именно в сердце по Библии сосредоточена духовная жизнь человека, поэтому сердце и дух на языке Библии и на языке древних аскетов почти синонимы, они связаны. Чистота сердца и чистота ума является непосредственными органами общения с Богом. "Сперва нужно себя очистить, потом уже общаться с Чистым". – говорит св. Григорий Богослов. Психологи говорят, что человек видит то, что хочет и может видеть. Здесь то же самое. Загрязненное сердце и ум неспособны видеть сверхъестественное.

9 стих. "Блаженны миротворцы...". Мир – греч. "ири,ни", евр. "Шалом". В общем смысле мир противоположен злу, войне, неблагополучию, неприятностям. В Библии мор – это уравновешенность. Противоположность этому греч. "скандал". "Мир" употреблялось в качестве принадлежности будущего Царства Мессии. Это будет Новый Завет мира. Ап. Павел употребляет фразу: "Христос – мир наш". Слово "миротворец" употребляется только здесь в Библии. Миротворец – это активная позиция в отличие от просто миролюбия – пассивной позиции. Поэтому блажен тот, кто делает мир лучше в любом отношении. Древние толкователи так говорили об этой заповеди: блажен тот, кто устанавливает мир в своем сердце. Мир – это не только внутреннее спокойствие, но и правильные отношения между людьми. Т.о. блажен тот, кто устанавливает такие отношения. И, наконец, 3-е: блажен, кто устанавливает мир между собой и Богом. Это значит исполнение новозаветных заповедей. Это всё возможно только при условии, когда человек видит в другом образ Божий, живую душу, даже если он иной религии и национальности. Тот, кто творит эту заповедь, привлекает внимание Бога и нарекается сыном Божиим. Это нелегко, это путь терпения и страдания.

10-11 стихи. "Блаженны изгнанные...". Здесь ублажаются последователи Христа, которые испытывают гонения разного рода за правду. Ап. Петр (1Пет. 4,14): "Если злословят вас за Христа, то вы блаженны. Только бы не пострадал кто из вас как убийца, как вор и как злодей...". Евреи своих соплеменников христиан просто изгоняли и отлучали от синагоги. Христиан обвиняли во многом (людоедство и т.д.). Страдать – это означает доказать верность Христу.

11 стих. "Блаженны вы, когда будут поносить вас...". Почти повторение 9 стиха. Это участь христианина и любого принципиального человека. Здесь также присутствует призыв к радости и даже к веселию. "Ибо велика ваша награда на небесах". Это будущее эсхатологическое воздаяние. Обыкновенный христианин, когда он живет чисто и праведно, уже обличает мир. Не всегда это ведет к смерти, и не нужно стремиться к смерти. Христу не нужны смертники, Ему нужны живые свидетели. Смерть – это крайняя и уже неизбежная мера. "Так гнали и пророков...". Это ободрение. Это одинаковость судьбы ВЗ-х пророков и апостолов по причине одной и той же деятельности.

13 стих. "Вы соль земли...". Итак, христиане – соль земли. В древности в Палестине и на Востоке вообще очень бережно относились к соли, потому что она была дорога. Соль считали самым чистым и даже божественным продуктом. Соль обладает следующими качествами у древних:

1. Соль связана с чистотой. Она чиста, потому что она продукт 2-х чистых вещей: солнца и воды. Поэтому евреи посыпали солью жертвы. Жертвы должны быть чистыми. "Храните себя неоскверненными от мира", – говорил ап. Иаков.

2. Соль предохраняет от гниения. "Мясо – это мертвое тело, а соль – это новая душа, помещенная в мертвое тело", – говорил Плутарх. Христиане должны быть предохранением мира от нравственной порчи.

3. Соль придает вкус. Без неё пища пресная. Христиане должны оказывать нравственное влияние на мир.

4. Соль сохраняет тепло. Когда богатые строили печи, под фундамент клали слой соли. Со временем соль теряла силу, и её меняли: старую выбрасывали здесь же и попирали её ногами, хотя она и была когда-то дорога. Из христианских общин изгоняли неверных членов; желая вернуться, они лежали на полу и говорили: "Попирайте меня ногами, я соль, потерявшая силу".

5. Соль, когда примешивается к пище, не меняет сути пищи: мясо остается мясом, рыба – рыбой. Изменяется лишь вкус.

14 стих. "Вы – свет мира". Это очень высокая оценка. Христос говорил: "Я – свет миру". Слова 14-го стиха – это призыв к богоуподоблению. ВЗ-е иудеи говорили, что Иерусалим – это свет для язычников. Это духовный свет, это отраженный свет Бога. Как иудеи "отражали" свет, так язычники и судили об иудеях. То же самое прилагается и к христианам. "Свет мира" – это опять повторение, т.е. это свет для всех на земле. Любой свет нужен для освещения, чтобы видеть. С другой стороны, свет – это путеводитель. Христиане должны быть примером. Человечеству нужны "герои веры", т.е. люди, которые сосредотачивают в себе идеал христианский и воплощающие его. Третье: свет – это предупредительный сигнал. Христиане должны предостерегать своих братьев от соблазнов. Надо открывать человеку глаза. В целом христианский свет, во-первых, должен быть виден (его не надо скрывать), во-вторых, он должен направлять и указывать путь, в-третьих, он должен предостерегать.

16 стих. "Чтобы видели ваши добрые дела". Это не показное добро. Добро – греч. "ка,лос" – добро в привлекательном виде. Т.е. это некое обаяние добра. Добро должно быть без жестокости, без актерства и показной добродетели. Это привлекательность не эстетическая, а духовная. Добро не должно привлекать к творящему добро, а к Богу, ко Христу. Апостолы ничего себе не приписывали: ни чудеса, ни проповедь

17-20 стихи. Это отношение Христа к ВЗ. М.б. так Христос успокаивает ревнителей Закона. Господь говорит о неизменности Закона: "Не нарушить пришел Я, но исполнить". Что это?

1. Закон исполнился, потому что на Нем всё исполнилось. "Конец Закона – Христос", – сказал ап. Павел.

2. Утверждение Закона.

3. Господь пришел не нарушать Закон.

4. Восполнение Закона.

По Евангелию, Христос часто нарушал то, что иудеи называли Законом (омовение рук, суббота и т.д.). А здесь Господь говорит с почтением к Закону. Почему так? М.б. это слова Матфея, писавшего для иудеев? Но вряд ли Мф. мог вложить свои слова в уста Христа. Как иудеи понимали слово "Закон"?

1. Пятикнижие.

2. Весь ВЗ-й Закон: "Закон и пророки".

3. Десять заповедей.

4. Устный Закон, закон книжников, предания старцев.

В эпоху Христа под Законом чаще всего называли именно устный закон, его Христос и нарушал. В ВЗ изложены законы принципиального характера. Со временем эти принципы корректируются, проясняются. Иудеи верили, что Моисею был дан ещё устный Закон. В середине III века по Р.Х. этот устный закон был записан. Он наз. "Ми,шна". Мишна с комментарием – это Талмуд. Есть 2 Талмуда:

1. Иерусалимский Талмуд (12 томов) и

2. Вавилонский Талмуд (63 тома).

Таким образом, заповеди Божии обросли человеческим преданием. Его Господь и нарушал. Своим приходом Христос придает истинное значение Закону. Предания старцев – это изложение 10 заповедей в нормативной форме (что можно? чего нельзя?) 10 заповедей – фундамент Закона, его концентрация. Этот закон и пришел исполнить Христос.

"Справедливость, – говорили греки, – отдать должное Богу и людям". Это и пытался внедрить Закон. Закон был предтечей Евангелия, он должен был помочь человеку понять разницу между добром и злом, почувствовать свою греховность.

19 стих. "Малейший" и "великий". Ап. Павел говорил, что тот, кто нарушил 1 заповедь из Закона, тот нарушил весь Закон. "Малейшим наречется", – означает извержение из Царства Небесного. Христос говорил, что если ваша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Это имеется в виду наружная, формальная праведность. Рамки и формальности нужны, но мы призваны к любви, которая не признаёт рамок и формальностей.

21 стих. "Вы слышали, что сказано древним: не убий...". Далее идет градация гнева. Если ВЗ говорит, что нельзя убивать человека физически, то Христос говорит, что нельзя убивать и морально. "Напрасно" – есть кодексы, в которых это слово отсутствует. Трудно сказать, было ли это слово употреблено Христом или нет. Однако, дальнейшая градация гнева говорит, что это слово всё таки было употреблено Христом.

"Гневающийся на брата своего напрасно" – 1 степень. Постоянное состояние гнева в сердце. "Подлежит суду" – это значит рассмотрение суда. Это ещё не центральная инстанция (Синедрион). В любом случае, Христос запрещает гнев, ведущий к мести. Ап. Павел говорил: "Отложите гнев, ярость, злобу, злоречие...". Значит, можно отложить гнев, можно с ним бороться. Сенека говорил: "Гнев – кратковременное безумие".

"Кто скажет брату своему: 'рака'" – 2 степень. Это гнев, который уже выражается в оскорбительных словах, это гнев, который от сердца переходит в уста. "Рака" – непереводимое слово, выражающее высокомерное отношение одного человека к другому, что-то вроде "дурак". "Подлежит Синедриону" – это верховный суд. Это уже больший грех. Презрительное отношение – следствие гордости в результате или своего положения, или своего богатства, или знания.

"Кто же скажет 'безумный'..." – 3-я степень. Это не просто фиксация отсутствия ума в человеке, а утверждение отсутствия нравственного ума в человеке, это клевета на репутацию человека. Геенна огненная – долина Еномова – громадная свалка, на которой всегда горел огонь. Она стала синонимом наказания Божия. Т.е. такое преступление уже не подлежит земному суду, а подлежит суду Бога. В целом, человек отвечает за моральное убийство. Последнее – это целенаправленное моральное убийство ближнего. За него подлежит он геенне огненной.

23-24 стихи. О примирении перед жертвой Богу. Иудеи знали, что обида разъединяет человека с Богом. Они также полагали, что если человек не знает, что на него обижаются, то его жертва действенна, если знает, то его жертва не будет угодна Богу. В целом, мы не помиримся с Богом, пока не помиримся с ближними.

25 стих. "Мирись с соперником твоим скорее...". В Иудее было понятие ареста без постановления суда. Истец мог арестовать ответчика, чтобы предать его суду. Это заключение без ордера на арест. Христос призывает мириться, пока не стало слишком поздно. У Мф. исполнитель суда назван "слугой", а у Лк. – "истязатель". Он следил, чтобы решение суда было исполнено в точности. Христос призывает здесь всегда в ссорах первым проявлять инициативу примирения. Др. толкователи утверждают, что это призыв Христа уладить все ссоры с братьями, пока человек жив.

26 стих. Кодрант – римская монета. Стих значит, что человек не выйдет, пока не получит всё наказание полностью.

27 стих. О прелюбодействе. Смотреть с вожделением означает смотреть с желанием. Иудеи говорили: "Глаза и сердце – два пособника греха". Прелюбодеяние – это продукт внутреннего желания человека. Христос осуждает человека, который умышленно использует свои глаза, чтобы согрешить. В целом, это протест против греха в своем сердце.

29-30 стихи. Об отсечении членов. Правый глаз и правая рука – это символы самого драгоценного. Страсть может так войти в человека, что он уже не может представить и жизнь свою без страсти. Тогда страсть становится наподобие правой руки. Это призыв к радикальному и беспощадному повороту в жизни. Есть 2 способа изгнать эти грязные мысли, по мнению древних аскетов:

1. Постоянное христианское делание, постоянная занятость, м.б. даже придуманная работа.

2. Постоянная занятость добрыми мыслями.

31-32 стихи. О разводе. Брак и у иудеев имел высокий смысл. Все должны были жениться и выходить замуж. Были и исключения (евнух или изучающие Закон, Тору). В идеале иудеи были против развода. Однако, развод разрешался. Процедура развода была проста и легка. Инициатива всегда была со стороны мужа. В итоге было очень много произвола. Втор. 24,1: это пункт, обосновывающий развод у иудеев. Он был недостаточно четким: если жена не найдет благоволения у мужа, или он не найдет в ней нечто противное, то муж при свидетеле давал разводное письмо и разводился. Что такое "противное"? Равви Шаммай полагал, что под противным понимается супружеская неверность. Равви Гиллел полагал, что противное – это любая причина, любое противное (плохая уборка, плохой обед и т.д.). Это 2 основные точки зрения. В итоге, когда появлялась новая женщина, причин появлялось очень много. Семьи могли сильно разрушаться.

33-37 стихи. О клятве. Еврейские раввины часто учили, чтобы иудеи говорили одну лишь правду. "Мир держится на трех вещах: на справедливости, истине и мире", – говорили они. Школа Шаммая запрещала даже комплименты невесте за её красоту, если она была не очень красива. Ещё строже было отношение к истине, подтвержденной клятвой. Однако, очень часто иудеи клялись и божились легкомысленно. Была градация клятв: если в клятве упоминалось имя Божие, то эта клятва обязательна, если это имя не упоминалось, то клятва была необязательна. Христос говорит, что всё в мире принадлежит Богу. Поэтому нельзя клясться. В идеале клятва не нужна, сам человек должен быть гарантией правды, сказанной им. В НЗ, однако, есть примеры клятв: ап. Павел клялся. В христианстве клятвы допускаются в случаях:

1. Необходимость клятвы обусловлена порочностью мира. Добродетельный человек не нуждается в клятве. Наличие зла в человеке обуславливает клятву. Это реальность. Необходимо меняться человеку, чтобы не было поводов ко лжи.

34 стих. "Не клянись вовсе...". Есть разные точки зрения:

1. Никогда не клянись.

2. Не бери клятву за правило. Как исключение клятва допустима.

3. Не клянись всячески, т.е. по любому поводу.

38-40 стихи. О мести и об отношении к врагам. Месть была очень распространена и у иудеев, и у римлян (Lex Talionis – закон [равного] возмездия), и в законах Хаммурапи (2300 лет до Р.Х.). Смысл этих законов прост: что ты причинил другому, то же ждет и тебя. Чаще всего этот закон был прогрессивный, это был даже первый шаг к милосердию. Закон сдерживал кровную и кровавую месть, он ограничивал её. С другой стороны, этот закон никогда не давал отдельному человеку права самому осуществлять месть. Всё проходило через судью и исполнителей закона. Пострадавшие не мстили. Ещё необходимо заметить, что иудеи очень редко прибегали к этому закону. Они перевели этот закон в деньги, это была целая система штрафов, целый трактат есть на эту тему. Кроме этого закона мести, есть и другие места в ВЗ: Лев. 18,19: "Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего". Есть и другие места в Библии. Итак, Христос отменяет принцип закона возмездия.

39 стих. Об ударе в правую щеку. Чтобы ударить в правую щеку, нужно бить другой стороной руки. Это слабый удар, однако, у иудеев этот удар считался очень оскорбительным. Т.о. Христос призывает не мстить даже за такое унижение. Заповедь о терпении не запрещает вести борьбу со злом, наказывать за зло. Христос Сам говорил о том, что нужно обличать грешников. Это тоже метод борьбы со злом. Во-вторых, Христос не подставил Свою щеку для удара. В-третьих, Господь заповедал бежать Своим ученикам в другой город, если их гонят в этом. В 4-х, Христос брал в Свои руки бич. В 5-х, ап. Павел апеллировал к высшему суду. Это всё значит, не абсолютное непротивление злу (Л.Н. Толстой), а борьбу со злом, не допуская зла в своем сердце.

40 стих. Рубашка – это длинная еврейская одежда, хитон, что-то вроде плаща, путешественники использовали его при ночлеге как одеяло. Обычно у каждого был, как правило, один хитон. Смысл такой: не настаивайте на своих правах, не судитесь ради личного престижа, даже если правда на вашей стороне, больше думайте о своих обязанностях.

41 стих. О поприщах. Это система перевозки почты: людей заставляли везти срочные письма или грузы от одной станции на другую. Так принуждали покоренные народы работать поработителям. Это распространялось и на любые работы (Симон Киринейский). Христос заповедал исполнять работу такого рода и даже исполнять с радостью.

42 стих. "Просящему у тебя дай".

1. Нельзя отказывать человеку, когда он действительно нуждается.

2. Давая, давай так, чтобы твой дар шел на пользу.

3. Дар должен быть абсолютно тайным. Т.о. щадили самолюбие человека, который оказался в беде.

4. Подаяние бедному рассматривались как подаяние Богу.

Так думали о подаянии иудеи. Так постановил ВЗ. Итак, Христос призывает удовлетворять нужды нуждающихся.

43-48 стихи. О любви к врагам. Это христианская этика личных взаимоотношений. О какой любви к врагам идет речь? В греческом языке есть несколько слов, которые переводятся на русский язык словом "любовь":

1. Семейная любовь: дети к родителям и наоборот – "сторги,".

2. Любовь между мужчиной и женщиной – "эрос".

3. Любовь как привязанность, как дружба – "фили,я".

4. Любовь как благожелательность, как расположение – "агапи,".

Здесь стоит именно слово "агапэ". Это значит, что Христос, во-первых, не требовал, чтобы мы относились к врагам, как к своим родственникам, как к друзьям. Доброжелательность – это настроение нашего рассудка, это борьба с нашим гневом. Эта любовь совсем не означает того, чтобы мы позволяли людям делать то, что им хочется. Эта любовь есть основа и для международных отношений. Тогда будет мир. Но сейчас идут войны, потому что основа – интересы страны.

45-48 стихи. "Да будете сынами Отца...". Такая благорасположенность уподобляет человека Богу. Это сложно. Слово "совершенный" – это чистота в греческом оригинале, это жертва без порока. Др. смысл это цель: совершенный человек исполняет цель, для которой он предназначен – человек создан для великой цели уподобления Богу, а отличительная черта Бога – благожелательность ко всем. Итак, христианский идеал – это богоуподобление, это внутреннее приближение к Богу.

Глава 6. Эта глава ставит вопрос о месте в христианской жизни идеи награды. В главе говорится о воздаянии. В христианской жизни идея воздаяния должна быть как бы изгнана, ибо сама добродетельная жизнь есть сама по себе воздаяние. С одной стороны, Христос говорит, что воздаяние получит тот, кто правильно творит милостыню, правильно молится и правильно постится. Мы так устроены, что всякие наши действия должны в итоге приносить добрый результат. Жизнь должна приносить христианину радость. С другой стороны, если изгнать мысль о воздаянии, то получится так, что Богу всё равно, каков человек. Хорошее материальное состояние в ВЗ являлось свидетельством благоволения Бога. Однако, иудеи понимали, что так бывает не всегда (Иов). Христиане понимают, что тот, кто расчетливо ждет награду, тот никогда её не получит. А тот, кто не полагается на награды, не желает их, тот видимо их не получает, а невидимо обладает ими.

Христос никогда не говорил о воздаянии материальном, а только о духовном. Сама жизнь должна, как и добродетель, приносить духовную пользу. По заповедям блаженств, главная духовная награда – видеть Бога.

В гл. 6 говорится о милостыне, о молитве и о посте. Для иудеев это были очень важные вещи, хотя они часто использовали их в тщеславных целях. Милостыню использовали, чтобы показать свою щедрость; пост и молитву использовали, чтобы показать свою набожность, своё владение самим собой. В целом они пытались поднять свой престиж. Они получили свою награду от людей и лишились награды в Царстве Небесном. Милостыню иудеи называли святой обязанностью. Раввины также выступали против показной милостыни. Иудеи буквально разыгрывали сцены подаяния. Это было лицемерие и актерство. Ясно одно, что не было искреннего мотива помогать другим. Были и другие мотивы – ложные. Христос запрещает делать милостыню напоказ. Древние аскеты говорили, что тщеславие человека съедает все его добрые дела. "Пусть левая рука не знает, что творит правая" – образное восточное изречение. Итак, в милостыне необходима скромность, чистота мотивов и размышление о пользе милостыни ближнему.

5-8 стихи. О молитве. Иудеи очень высоко ставили молитву. Иудеи говорили, что молитва сильнее, чем все добрые дела. Тем не менее, это была наружная, показная молитва. 1. Молитва принимала чисто показной характер. Иудеям предписывалось 2 раза в день читать отрывки Из Священного Писания, особенно те, которые начинаются словами "Слушай Израиль..." – евр. "Шема". Кроме того, иудеям предписывалось читать в течение дня 18 молитв. Помимо этих молитв были молитвы часов (3-й, 6-й и 9-й), были молитвы на всякую потребу. Так вот, все эти предписания творились иудеями по разному: одни уединялись, а другие творили их посреди города, где много народа. Особенно почетно было молиться в Иерусалиме. Это поддерживало мысль, что Бог связан с определенным местом. Иудеи говорили, что кто долго молится, тот будет услышан Богом. Это выражалось в повторении одних и тех же молитв и одних и тех же слов. Так же поступали и язычники. Это было похоже на самогипноз. Христос призвал к скромности, искренности и к уединению в молитве.

9 стих и дальше. Отче наш. Следует еще отметить, что молитва – это не информация Богу о своих бытовых делах. Это очищение сердца и приближение к Богу. Молитва "Отче наш" делится на 2 части: 1. Обращение к Богу, к Его славе; 2. Просьба о своих нуждах. Приоритет отдается воле Бога. Т.о. христианская молитва – это подчинение своей воли воле Божией.

"Отче наш, который на Небесах".

1. Устанавливаются отношения между человеком и единым Богом. Это было важно, особенно для многобожников, язычников.

2. Наш мир имеет смысл, он находится под промыслом Божиим. Когда человек верит, ему легче переносить беды.

3. В этом обращении устанавливаются отношения с другими людьми. Здесь нет эгоизма.

4. Этим отношением устанавливается отношение и к самому себе. Особенно это важно для падших людей. Оно возвращает человеку чувство собственного достоинства.

5. Несмотря на то, что Бог и человек – это несоизмеримые понятия, человек молится: "Отче наш...". Так как это молитва, то этими словами мы отрешаемся от земного и возносим свои молитвы в горний мир. С другой стороны, эти слова подчеркивают, что хотя мир и во зле лежит, над ним всё равно стоит Бог. Бог имеет над миром власть.

"Да святится имя Твое", – 1-е прошение.

"Да святится...": 1. Греч. "Агиос" – святой – означает то, что выделяется, изолируется от этого грязного мира. Древние христиане выделялись из мира, и их называли святыми. Если так, то смысл прошения будет такой: обращайтесь с именем Бога иначе, чем с другими именами. Отведите в своей жизни имени Бога особое место.

2. В евр. языке имя прежде всего означало характер человека, его особенность (ред.: и его сокровенную сущность). Пс. 9,11: "Будут уповать на тебя знающие имя Твое". Это означает знание воли Божией, знание Бога. Эта постоянная молитвенная память и придает человеку уверенность. Итак, дай нам, Господи, способность в нашей жизни отвести подобающее Тебе место.

3. Пусть люди своими мыслями, словами и делами прославляют имя Божие. Видя верующего человека, окружающие делают вывод о Боге, в Которого верит верующий.

4. Да святится" – означает благоговейное чувство пред Богом. Мы просим Бога о подаянии нам этого чувства.

5. Когда наши убеждения и дела отвечают его воле.

10 стих. 2-е и 3-е прошения. "Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя...". Царство Небесное – выражение, характерное для ВЗ и НЗ. Это выражение – главный предмет проповеди Христа. По Его словам, Царство Небесное существовало и в прошлом. Авраам, Исаак и др. находятся сейчас в этом Царстве. Царство Небесное находится внутри нас, оно сейчас реально существует в сердцах. Царство Небесное – это и категория будущего – "да приидет Царствие Твое". Два прошения – это 2 параллельных предложения. Это еврейский параллелизм. Второе предложение повторяет и усиливает мысль первого предложения. Итак, Царство Небесное – это общество людей на земле, в которых исполняется воля Божия. Оно может быть в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому пребывать в этом Царстве означает творить волю Божию. Это дело каждого человека, это категория личностная. Чтобы человек подчинил свою волю Богу, нужно прежде всего решиться. Но и этого мало. Нужно молиться об этом подчинении. Человек может, с другой стороны, избрать и широкий путь.

11 стих. 4-е прошение и дальше. "Хлеб наш насущный...". Это самые необходимые прошения.

1. Просьба о хлебе телесном и духовном, необходимым для поддержания нашей жизни. Это настоящее.

2. Просьба о прощении. Это наше прошлое.

3. Просьба об избавлении от лукавого. Это наше будущее.

Бог входит во всю нашу жизнь. Прося о хлебе, мы обращаемся к Богу, как Создателю, как Отцу. Прося о прощении, мы обращаемся к Сыну Искупителю. Прося об избавлении, мы обращаемся к Святому Духу – Утешителю.

11 стих. "Хлеб наш насущный...". Что это за хлеб:

1. Хлеб отождествляется с Хлебом Причастия, Хлебом Вечери Господней. В древности молитву "Отче наш" читали во время Причастия, поэтому просьба этого прошения состоит в готовности каждый день быть в единении со Христом.

2. Хлеб ещё в ВЗ отождествляли с духовной пищей Слова Божия, как пищей сердца, ума и души человека.

3. В Евангелии от Иоанна (6,33-35) ИХ Сам назвал Себя Хлебом Жизни. Поэтому это прошение о том, чтобы каждый день питаться от Христа, Источника Жизни. Хлеб – это Сам Христос.

4. Это хлеб Царствия Божия. Иудеи считали, что когда придет Мессия, верные Израильтяне примут участие в мессианском пире, торжественном приеме Израиля.

"Насущный". Это слово больше нигде в Библии не встречается. В ХХ веке на Востоке был обнаружен папирус – перечень необходимых ежедневных покупок, составленный какой-то женщиной. Напротив слова "хлеб" стояло слово "насущный". Это значило, что это покупка на сегодняшний день. Значит, прошение означает: "Дай нам всё необходимое на сегодняшний день". Это простая забота о душе и о теле, это простая просьба к Богу. Она есть образ доверия к Богу без болезненной заботы о завтрашнем дне. Пища здесь есть дар Божий. С другой стороны, семя – это тоже дар Божий, а земля, вода и силы человеческие – это то, что необходимо для взращивания семени. Одна молитва без труда, как правило, бесполезна.

12 стих. "И прости нам долги наша...". Эта же мысль в 14 и 15 стихах. Чтобы произнести эти слова, нужно прозреть свою греховность. Что такое грех?

1. В Греции грех (амарти,a) – это значит не попасть в цель, неспособность попасть в цель. Слово употреблялось на Олимпийских играх. Т.о. грех – это неспособность человека быть тем, чем он должен быть.

2. Это же слово "амартиа" греки употребляли, когда человек переступал некую грань (например, грань между добром и злом, правдой и ложью).

3. "Грех" означает "упасть, поскользнуться". Т.е. это действие непреднамеренного характера. Т.о. это грехи неведения у греков.

4. Грех – это беззаконие. Это поступок, когда человек знает закон и сознательно его нарушает.

5. У греков грех также неспособность человека вернуть долг. Т.о. грех – это общая нравственная болезнь человека, из которой он не может выйти.

В целом 12 стих значит: прости нам наши преступления в той мере, в которой мы прощаем нашим должникам их преступления против нас. Т.е. человеческое прощение и Божественное прощение взаимосвязаны. Чтобы простить человека, нужно его понять, встать на его точку зрения. Древние говорили: "Понять – значит простить". Во 2-х, простить означает не держать долго зла в своем сердце. В 3-х, необходимо всегда иметь благорасположенность даже в отношении врагов, чтобы простить. Но так как это трудно, то Христос и дал такую молитву христианам.

13 стих. "И не введи нас во искушение...". По учению свв. отцов есть 2 рода искушений. С одной стороны, в одном церковном песнопении поется: "Искуси мя, Господи, и испытай мя...". Это искушение для нашего укрепления в вере. Оно исходит от Бога. В молитве Отче наш говорится об искушениях, посылаемых от диавола в виде тяжких грехов. В НЗ искушать чаще всего употребляется в смысле испытать, а не совратить человека ко греху. Испытание делает человека лучше и сильнее, хотя и не всегда. Библия учит, что в этом мире есть и добро, и зло, и в молитве "Отче наш" не сказано: "избавь нас от этого зла, которое в мире", но "избавь нас от лукавого", хотя в западных переводах есть "избави нас от зла".

В евр. языке "сатана" означает "противник". В юридическом смысле это истец, который подает прошение в суд и привлекает ответчика. Евреи считали, что на небе есть ангел-обвинитель. Его и называли евреи сатаной. А т.к. земной судья мог состряпать ложное дело на невинного, то сатану называли ещё и клеветником. Т.о. греки перевели клеветник как "диаволос". Христос учит просить Бога об избавлении от этого ангела. Несмотря на то, что сатана – профессионал обвинения, он нападает на слабые места, как бывает и в суде. Атака может проходить и вне нас (нужно быть осторожным в выборе друзей, обществ и т.д.), и внутри нас (у каждого есть своё слабое место, и сила воли должна быть направлена на это место). Атака может проходить и в сильном месте, когда человек самоуверен и горд в себе. Это его губит.

16-18 стихи. О посте. Пост давно был известен евреям. Во времена Христа был только 1 общеобязательный пост – в День Очищения. Постились с утра до вечера. Раввины учили, что в День Очищения запрещено есть, пить, купаться, помазываться маслом, носить сандалии, совокупляться с женщиной. Но иудеи практиковали и индивидуальные посты: воздерживались от мяса, от вина, носили траур по умершим (от часа смерти до похорон, а хоронили в тот же день). Евреи знали, что нужно поститься во искупление некоторых грехов. Пост у евреев – это смирение и раскаяние. Т.о. пост был внешним проявлением внутреннего состояния. Были объявляемы всенародные посты во время бездождия. Пост и молитва были некоторой гарантией внутренних изменений, но многие лицемерили в этом отношении, показывая, что они особо постились. Была даже такая манера: кто-то за деньги брал на себя пост за другого. Т.о. постящиеся становились лицемерами, "профессионалами в посте". Они использовали для поста рыночные, базарные дни (у евреев это понедельник и четверг). Они ходили по рынку с непокрытой головой, растрепанными волосами, в грязной и рваной одежде, они набеливали себе лица. Против таких извращений и выступил Христос. Он учил, чтобы пост был тайным. Лицемеры, постясь, не мылись некоторое время.

19 стих и далее. О нестяжании. Начиная с этого места, Христос указывает, какие есть препятствия на пути в Царство Небесное. На первом месте стоит богатство. Христос повелевает собирать то, что имеет вечное значение, никогда не исчезает. На востоке люди часть своих богатств вкладывали в дорогие богатые одежды, чаще всего из шерсти. Моль легко могла уничтожить эти одежды. Сокровище может быть ещё уничтожено и ржавчиной. На Востоке богатство ещё заключалось в зерне и хлебе. Воры проделывали дыры в амбаре и уносили богатство. В целом, всё чисто физическое имеет тенденцию к разрушению. Богатство – весьма шаткое основание для вечной жизни. "Сокровища на небе" – эта фраза также была знакома иудеям. Добрые дела на земле становились богатством на небе. То, что щедро отдается другим на земле, то составляет сокровище на небе. А то, что удерживаем при себе, то теряем. То, что человек ценил в этой жизни, к этому он и стремится.

22-23 стихи. "Светильник для тела есть око...". О свете и тьме. Это образное восточное изречение. Смысл таков: глаз человека – это окно для тела, через которое проходит свет. Количество духовного света, его неискаженность зависит от состояния нашего духовного глаза – совести. Т.о. Христос призывает оберегать свою совесть от того, что затемняет его (например, земные привязанности и страсти, любовь к богатству, излишняя забота, лицемерное осуждение ближнего, человеческие предрассудки, которые мешают здраво посмотреть на себя и на мир, ревность не по разуму, самомнение, которое заставляет искать грехи у ближних, а не у себя). Др. толкование: под словом "чисто" понимают щедрость и радушие, а под словом "худо" понимают жадность, скаредность. Т.о. щедрость и радушие (материальная и духовная: великодушное мнение о других) открывают глаза для правильного взгляда на мир. А скаредность мешает и самому человеку жить, заставляет превратно смотреть на мир. В целом, искаженное око искажает и наше видение мира.

24 стих. О двух господах. В оригинале: "никакой раб не может служить двум господам". Речь идет о рабе в прямом смысле, т.е. раб – это вещь господина, раб мог служить только одному хозяину. Маммона – это 1. Сирийское и еврейское божество. Маммон встречается в евр. языке и означает материальную собственность. Слово означало вверение своего богатства некоему банкиру: "поручать маммону ростовщику". Человек надеялся на эти деньги, подменял веру и надежду на Бога. У сирийцев маммон – это божество. У евреев маммон занял не то место, которое должно. Человек важнее вещи, богатство лишь сопутствует жизни человека. Корень всех зол есть сребролюбие, скажет позднее ап. Павел. Т.е. любовь к серебру есть зло. В это ловушку попадают и многие священнослужители.

25 стих. Об излишней заботе о необходимых для жизни вещах. Забота умеренная разрешена и даже необходима, но излишняя болезненная забота и страх являются грехом. Следует вверять себя не маммоне, а Богу. В доказательство этой мысли ИХ приводит целях 3 довода:

1. о птицах небесных; они не заботятся о завтрашнем дне, не беспокоятся и не волнуются, у них нет такого человеческого напряжения в отношении богатств; человек в этом отношении ненасытен;

2. о росте на локоть; мысль о бессмысленности этой заботы, это не во власти человека, осуждается чрезмерная забота, а не труд о себе;

3. полевые лилии – это маки, анемоны, которые очень красиво цветут, но цветут лишь 1 день.

Тот, кто доверяет себя Богу, тот сильно не волнуется, как язычники, которые не доверяют себя Богу. Если человек всем сердцем будет искать Царства Небесного, то всё земное приложится к человеку. Искать Царства Небесного означает искать Царства, в котором царствует воля Божия, т.е. искать Царства Небесного означает исполнять волю Божию. Нужно жить одним днем в хорошем смысле. Беспокойство ослепляет человека. Беспокойство – это в конечном итоге неверие.

7 глава. О неосуждении ближнего. Люди часто выносят скороспелые и неверные суждения о других. Мы не знаем всего человека, много сокрыто от наших глаз и, как правило, сокрыто хорошее и доброе. Во-вторых, человек не может быть абсолютно бесстрастным в суждениях. В-третьих, и это самое главное, мы сами не безгрешны, поэтому не можем судить. Т.о. мы уподобляемся человеку, который решил вынуть сучок из глаза брата (образ малого проступка), в то время, как сам имеет бревно в глазу (символ большого греха). Т.е. нужно сосредоточить своё внимание на своих грехах, не осуждать ближнего значит не судить злобно. Но мы можем судить о поступках людей, можем подсказать человеку, чтобы ему было лучше. Здесь нет речи о гражданском суде, речь идет о моральном суде.

6 стих. О псах, свиньях и жемчуге. Это призыв охранять святыню от поругания. Тот, кто закоснел во зле, уже неспособен оценить проповедь апостолов. Порочный человек злобно относится и к добру. Некоторые люди неспособны и не могут принять Благую Весть Христа. До некоторых людей просто невозможно донести Евангелие. Т.е. не со всяким можно говорить о Христе. Часто бывало, что там, где слова не могут помочь, там может помочь личный пример христианской жизни. Среди первых христиан были бывшие иудеи, которые учили, что в начале язычнику нужно обрезаться, потом лишь креститься. Это извращенное христианство. "Святое для святых". В древности, когда говорили эти слова, недостойных удаляли от Чаши, чтобы христианство не было искажено иудейством и язычеством.

6 стих – это некая граница евангелизации. Протестанты упрекают Церковь в том, что она в древности на основании этого стиха не была настроена миссионерски. Но в те времена важно было сохранить чистоту веры.

7 стих и далее. Возврат к теме молитвы, о постоянстве и усердии. Христос говорит, что нужно просить в молитве. Не просите вредного, а просите полезного, не просите тленного, просите бессмертного. Ни один нормальный отец не отказывает в просьбе своему сыну. Первый пример. О хлебе и камне. Почему камень? Потому что и по величине, и по форме камень похож на еврейский хлеб. Второй пример о рыбе и змее. Некоторые под змеей понимают угря – нечистое земноводное. Третий пример – яйцо и скорпион. Свернувшийся скорпион похож на яйцо.

12 стих. О характере отношений людей между собой. Это и условие молитвы: поставь себя на место другого человека, если ты хочешь понять его. Некоторые называют этот стих вершиной Нагорной проповеди. Есть параллели этого стиха в ВЗ (Товит 4,16; Пс. 14,2). Гиллел на основании этих мест говорил: "Что вредно тебе, того не делай другим". В такой отрицательной форме эта мысль есть и вне Библии (у буддистов, у Конфуция). Но утвердительная форма есть только в НЗ у Христа. В чем разница этих форм. Отрицательная форма не носит религиозного характера, это просто здравая мысль. Это правило требует от людей воздержания от злых поступков. Это чисто правовой, а не религиозный принцип. Это ничегонеделание в отношении зла. На этом принципе зиждутся все уголовные кодексы. А положительная форма требует действия и активности, требует идти навстречу человеку. Есть т.зр., что Христос ничего не добавил к этому золотому правилу общения людей между собой. Но Христос сделал эту форму заповедью, освятил её, сделал её принципом проповеди, ибо это правило признают все. Эта заповедь – догма. Но не все даже христиане поступают так.

13-14 стихи. О тесных вратах и пространном пути. Мы всегда из всего должны выбрать что-то. Здесь также выбор: одна дорога широкая, проторенная, но конец её – гибель. Это легкий путь (поэтому его также избирают), путь греха. Наша природа склонна выбирать то, что легко, а другая дорога узкая и тяжелая. Т.о. чтобы оценить ситуацию, нужно судить не по началу пути, а по его концу, нужно смотреть в суть вещей.

15-20 стихи. О лжепророках. Здесь идет речь о лжеучителях и лжепророках. Это люди вероломные, подобные лютым волкам. А в 10 главе Ев. от Мф. Христос говорит, что посылает учеников как овец среди волков. Здесь же Христос говорит, что лжепророки приходят в овечьей шкуре. У евреев считалась овчинная шуба – чуть ли не форменная одежда пророков. Главное в словах Христа, это то, что такие злые люди жили не так, как пророки, хотя и были похожи на них. Пророк – это не просто предсказывающий будущее, как понимают это сейчас. В древности пророк – это ещё и человек, произносящий вдохновенную речь, относящуюся к нравственности. В "Дидахи" (II в. по Р.Х.) говорится, что пророка надо принимать и оказывать ему честь, но он должен оставаться в доме не больше одного дня, если больше – он лжепророк, если просит хлеба, он – пророк, если денег – лжепророк, если учит и не исполняет своих слов – лжепророк. Итак, дерево познаётся по плоду. Это очевидно без всякого богословия. С терновника (колючий кустарник с плодами, похожими на виноград) виноград не собирают, с репейника (сорное растение с плодами, похожими на смоквы) смокв (или инжира) не собирают. Смысл ясен: лжепророк похож на пророка, но это подделка. У евреев был хороший закон: все (даже раввины) должны были зарабатывать на хлеб себе своими руками и за учительство денег брать было нельзя. Лжепророки губят доверчивых овец. Нужно избегать плохих пастырей. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Таков их конец.

21-24 стихи. Некоторые лжепророки совершают чудеса. В Деян. упоминаются заклинатели, использующие имя Христа. Мало веры, нужны исполнители заповедей Отцы. Есть люди, которые красиво говорят, но это не заменит добрых дел. В этих стихах есть ещё и идея суда.

24-27 стихи. О добром строителе и о строительстве на песке. Лишь дома, построенные на хорошем фундаменте, могут выдержать испытание. Так же лишь жизнь духовная, построенная на прочном основании (это добрые дела), может выдержать нравственное испытание. Тяжело пробивать скалу и закладывать прочный фундамент, на песке же строить легко. Все слушают слова Христа, но теория должна стать практикой. Нужно слушать и делать. Это также и церковное послушание. Нужно повиноваться лишь одному Богу. "Утверди нас на камени заповедей Твоих" – это церковное песнопение.

28 стих. Удивление народа. Прослушав проповедь народ сделал вывод: Он учит со властью. Книжники же и фарисеи, когда учили, то отсылали к изречениям ВЗ или старцев. Христос говорил иначе: "Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю...".

31.    Усекновение главы Иоанна Крестителя (Мф. 14,1-12; Мк. 6,14-29; Лк. 3,19-20; 9,7-9)

Итак, фарисеи обнаружили, что Христос приобрел большую известность, чем ИК. По Мф. сначала даются мнения об Иисусе Христе со стороны Ирода. Ирод, мучимый совестью, предполагал, что Христос – это воскресший ИК. По Лк. Ирод так не говорит, а только недоумевает и ищет видеть Христа. На основании этих слов можно говорить, что это мнения о Христе как во дворце, так и за его пределами: думали, что Христос – это воскресший ИК или один из пророков. Два места говорят о сменяющихся душевных состояниях Ирода. По Мк. Ирод, размышляя, как бы успокаивает себя: "Иоанна я обезглавил, значит Христос – это не Иоанн". Придворные утешали Ирода и говорили, что Иисус – не Иоанн, а может быть Илия. По Иосифу Флавию, Ирод умертвил Иоанна по политическим молитвам, он боялся вооруженного восстания во главе с Иоанном. По синоптикам, смерть Иоанна – результат происков Иродиады. Внутри крепости Махерон был внутренний двор, окруженный дворцом (согласно данным археологии). Т.е. было, где пировать. Есть мнения, что смерть Иоанна могла пройти и в Тивериаде, и в Вифсаиде Юлиевой. Среди верхушки часто были пирушки с нескромными танцами (греческий нечестивый обычай). Простой народ отвергал этот обычай. Ирод прибыл в Махерон по поводу войны с Аретой. Как правило, заранее был сценарий таких пиршеств, поэтому некоторые экзегеты считают, что смерть Иоанна заранее была просчитана Иродиадой. Евангелист Мф. говорит, что пир во дворце был по поводу дня рождения Ирода Антипы. Есть мнения, что это был день восшествия на престол, ссылаясь на Талмуд, в котором рождение – это восшествие на престол. У евр. не было обычая праздновать дни рождения. Так же полагают, что этот пир был накануне военных действий с Аретой. Саломия нарушила иудейскую и восточную традицию тем, что танцевала перед мужчинами. Ибо так поступали только рабы. С другой стороны, Ирод и другие восприняли греко-римскую культуру. Там так было принято. То, что иудеи так поступали в то время, свидетельствует Иосиф Флавий (повествование об актере, с которым даже Нерон состязался в актерстве). Ирод Великий в Иерусалиме даже построил театр, а его сын Ирод Антипа подражал отцу. Ирод Антипа, Иродиада и Саломия долгое время были в Риме, там же было принято в танцах показывать и обнажать свою красоту. Знатные римлянки имели обычай во время пиров казнить своих врагов (так поступала мать Нерона, жена Марка Антония и др.) и приносить на пир их головы. Древние толкователи отметили, что грусть Ирода была притворная. Он хотел казнить ИК, но боялся народа. Ирод мог отказать дочери, но отказался. Когда Ирод опечалился, гости упросили его совершить эту казнь. Это похоже на публичный судебный процесс. Среди восточных телохранителей были такие, которые исполняли смертные приговоры.

Иродиада со злобой взяла голову ИК и стала иглой колоть язык – это предание. Церковь 29 августа празднует событие Усекновения. Эта дата взята по всей вероятности от учеников ИК. Они похоронили тело учителя в Самарии, в Севастии. Свт. Амвросий Медиоланский, блж. Августин оставили свои поучения об этом событии. Прп. Андрей Критский, Герман КП оставили песнопения в честь этого события. ИК был предтечей Христа и после смерти: он сошел во ад и утешил души там находившихся и позднее вместе со Христом вышел оттуда. Наша Церковь прославляет ИК как пустынножителя, как девственника, как пророка, как крестителя Христова и как мученика. Тело казненного по указанию царя обычно оставляли без погребения. Неизвестно, как ученики взяли тело. При Константине Великом был построен храм, и в пещере под храмом были останки ИК, Авдия и Елисея (это в Самарии в Севастии). Поэтому есть мнение, что ИК был заключен в Севастии. Но Севастия подчинялась римск. прокураторам, а не царю. Поэтому наверное ученики погребли тело ИК в Севастии. После погребения ИК ученики сообщили печальную весть Христу, Который проповедовал в это время в Галилее (там правил Ирод). Полагают, что ученики ИК может быть хотели предупредить и Христа о возможной опасности. После получения этого известия Христос один отправляется в пустынное место на северо-восток Галилеи. Ирод хотел видеть Христа и даже побаивался Его. Т.к. Христос не явился к царю, то Ирод подослал к Нему фарисеев, якобы предупредить Его. Христос назвал Ирода лисицей. В свою очередь началась война между Антипой и Аретой. Антипа был разбит и едва не попал в плен. По И.Флавию, народ считал это наказанием за казнь пророка. Вскоре вследствие интриг (клевета) Антипа был обвинен в измене Риму и сослан в Лион, а потом ещё в какую-то испанскую крепость. По преданию, Иродиада и Саломия сопровождали отца. Когда Иродиада, Саломия и Ирод предстали перед Калигулой, то, по преданию, Калигула предложил Иродиаде остаться с ним, но она ответила: "Было бы несправедливо, если бы я, будучи с мужем, когда он процветал, бросить сейчас его в беде". В ссылке, проходя по льду какой-то речки, Иродиада провалилась, и лед зажал её горло. Она повисла, и лед отрезал её голову.

32.    Отправление 12-ти апостолов на проповедь (Мф....... Мк. 6,6-13; Лк. 9,1-6; 12,11-12)

Одни думают, что отправление 12-ти на проповедь было до отправления Христа в Иерусалим на праздник, т.к. на празднике они не упоминаются. Многие полагают, что отправление их было из Капернаума. Каков был повод этого послания? Мф. говорил, что Христос видел изнуренный и страдающий от своих духовных руководителей народ. Люди алкали и жаждали правды, а делателей не хватало. В ст. 38 говорится, что Господин жатвы должен выслать делателей. Ин.Злат. считал, что Господин жатвы – это Христос. Сейчас полагают, что это Бог Отец. Выслать делателей – это звучит почти насильственно, это означает особую нужду. Послание 12-ти – это начало созидания Церкви Христовой. Как в ВЗ 12 патриархов стали родоначальниками плотского Израиля, так 12 апостолов стали родоначальниками духовного Израиля. Посылались по 2 человека, по Златоусту для взаимодополнения, для обучения, для приготовления к будущим испытаниям. Христос посылает их как юных птенцов. У Мф. находится 40 стихов наставления Христа апостолам перед посланием. М.б. Мф. собрал эти стихи. Речь по Мф. обычно делят на 2 части: