Протоиерей МИХАИЛ ХЕРАСКОВ РУКОВОДСТВО к последовательному чтению ПЯТИКНИЖИЯ МОИСЕЕВА

Так как в числе священнических обязанностей было между прочим и то, чтобы два раза в день воскурять на алтарь кадильном, и так как по утру восьмого дня посвящения уже совершил каждение Аарон; то старшие дети его – Надав и Авиуд вознамерились, как ново поставленные священники, совершить установленное вечернее каждение во святилище, после своего отца. К сожалению – эти юноши, по какой – то странной забывчивости, вместо священного огня с жертвенника всесожжения, вложили в свои кадильницы и принесли пред Господа огонь чуждый, т.е. обыкновенный житейский. А может быть они поступили так по юношескому легкомыслию, которое иной раз, не постигая сокровенных оснований Господних повелений, решается поступать по своему усмотрению. И вышел огонь от Господа, т.е. из столба облачного, осенявшего скинию, и сжёг их, и умерли они пред лицом Господнем. Страшным примером детей Аароновых Господь, конечно, хотел внушить на последующие времена, с какою осмотрительностью и само испытанием должны священники приступать к священнодействиям. Некоторым утешением для Аарона было то, что дети его не были, однако же, испепелены небесным огнём и, конечно с соизволения Божия, удостоены были погребения в своих священных хитонах, и оплаканы всем домом Израилевым.

б. По поводу казни Надава и Авиуда, повеления Господни относительно священников

По случаю смерти Надава и Авиуда – предписаны были от Господа, чрез Моисея, следующие законы Аарону и оставшимися сынам его – священникам. Во-первых, они не должны были участвовать в погребении своих братьев, и дозволять себе обычных выражений скорби в подобных случаях, как-то: раздирать одежды, обнажать головы, посыпать их пеплом и проч.; ибо, по мысли Божией, неприлично было, чтобы всецело предавшие себя на служение Богу волновались мирскими печалями, и развлекались житейскими скорбями. Какой высокий урок всем священникам! Во-вторых, священникам воспрещено было употребление опьяняющих напитков пред вступлением в скинию, дабы они могли отличать священное от не священного и чистое от нечистого, и дабы могли быть трезвыми и достоуважаемыми учителями народными. Догадываются посему, что причиною странной забывчивости и небрежения Надава и Авиуда было не что другое, как по темненное их сознание от вина. Вот и ещё внушительный урок непрерывной трезвенности и воздержания для священников! В-третьих, повторен был уже известный закон, чтобы жертвенные остатки, отделяемые в пользу священников, непременно съедались ими на святом месте. Основание сему было следующее. Вероятно – Аарон и оставшиеся сыны его Елеазар и Ифамар, сокрушаясь и скорбя – первый о погибели детей своих, а последние – братьев, не расположены были пиршествовать над жертвенными остатками предыдущих дней, и в особенности страшного нынешнего дня. Посему Моисей и напоминает им об их обязанности, повторяя при сём случае, что хлебные приношения из жертв Господних, равно как и грудь потрясания и плечо возношения из мирных жертв, суть святыня великая, которую они должны в священной торжественности снедать вместе со своими во дворе скинии.

Особенное негодование Моисея возбудить поступок оставшихся сынов Аароновых священников относительно жертвы за грех народа (козёл), принесённой в тот же достопамятный и страшный восьмой день жреческого посвящения. Найдя, как выше было замечено, многие жертвенные остатки не потреблёнными, Моисей предполагал также найти, по крайней мере, целым и козла – жертвы за грех; конечно, он имел в виду заставить тотчас же потребить сию святыню. Между тем сыны Аароновы, конечно по распоряжению своего отца, сожгли сию жертву вместе со всесожжением, дабы избегнуть тяжёлой необходимости есть и пировать, когда тяжёлая скорбь отнимала у них может быть всякую потребность в пище. И разгневался Моисей. Аарон, в своё оправдание, поставляет на вид Моисею, что так как находящиеся в плаче и сетовании лица не должны были по закону вкушать жертвенного мяса, ибо считались как бы нечистыми; то было ли бы даже угодно Господу, если бы он – Аарон – приступил к жертве за грех и вкусил её с тяжёлою внутреннюю скорбью, хотя и не снимались бы священных одежд, т.е. имел бы и праздничную внешность?! Моисей, конечно по внушению Божьему, нашёл удовлетворительным извинение Аарона. Милость и истина у Господа!

Повод к установлению дня всеобщего очищения, и общие указания касательно того, с какими предосторожностями, в каких одеждах и с какими жертвами должен великий иерей в день очищения входить во святая – святых. Образ принесения жертв в день очищения. Время и значение праздника очищения.

Что послужило поводом к установлению дня очищения?

Писание даёт заметить, что ближайшим поводом к установлению дня очищения был грех небрежения и неуважения к святилищу, допущенный детьми Аарона, когда они принесли пред Господом огонь чуждый; ибо тотчас же после сего случая, как бы для предупреждения подобных случаев и для внушения страха к дому Божиему, Господь объявляет, что первосвященник один только раз в год, и то с великими предостережениями и многими жертвенными обрядами, может входить за внутреннюю завесу скинии, дабы молиться там, как о своих грехах, так и о грехах народа за целый год. Сему повелению Господню предшествуют законы о разных телесных и нравственных нечистотах; ибо надлежало сначала внушить отвращение и страх, а потом уже научить, как должно очищать содеянные грехи.

С какими предосторожностями должен был входить первосвященник во святая святых?

Он мог входить туда только с жертвенною кровью и омывши всё тело своё водою, и притом без всякого великолепия, а в простых священнических одеждах; сие было в знак покаяния и печали о грехах.

Какие жертвы приносил первосвященник в день очищения?

За себя и дом свой приносил он предписанного в законе тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов в жертву за грех, и тоже – овна во всесожжение. Один козёл выбирался по жребию для жертвоприношения, а другой, по исповедании над ним грехов народных отсылался в пустыню, чтобы он понёс на себе беззаконие в землю непроходимую. Жертвы о грехе шли вперёд, а за ними жертвы всесожжения, и притом так, что сначала приносились жертвы от первосвященника, а после уже от народа.

Тот козёл, который был заколаем для очищения грехов народа, символически изображал Израильтянам, что они по своим грехам заслуживали вечной смерти. Тот же козёл, который живым отпускаем, был на волю, служил знаком, что грехи народа искуплены и не помянутся Богом. Подобно сему, при очищении от проказы, одна птица приносилась в жертву за грехи прокажённого, а другая, смоченная в крови заколотой птицы, выпускалась на волю живая. Что же касается про образовательного значения сих двух козлов; то – по словам блаженного Феодорита, - сии животные прообразовали владыку Христа, в двух естества Его: «козёл, заколанный в жертву, прообразовал удобостраждующую плоть, а отпускаемый изображал бесстрастие Божества», - и далее присовокупляет блаженный отец: «никто да не почитает неприличным того, что козлы прообразовали страдание спасителя, когда и великий Иоанн наименовал его агнцем; да примет же во внимание, что принёс Он себя не за праведных только, но и за грешных». Такое про образовательное значение козлов имеет основание и в Писании.

В каком порядке, и с какими обрядами совершались жертвы в день очищения?

Сначала, как сказано выше, шли жертвы о грехе, и прежде сего первосвященник приносил жертву за грехи свои и всего дома своего. Для сего он приводил к жертвеннику всесожжения тельца, возлагал на него свои руки и, по исповедании грехов, заколал его. Затем он наполнял целую кадильницу горящими углями с жертвенника всесожжения, и, взяв полные горсти благовонных курений, входил в скинию. Положив курение на огонь кадильницы пред лицом Господним (пред внутренней завесою), он вступал во святая святых, между тем как облако курений скрывало его от блеска славы Господней, которая могла быть для него смертельна. Так до пришествия благодати новозаветной, страшен и далёк был от людей Господь Бог! Потом, вышедши из скинии, первосвященник брал кровь тельца о своём грехе, входил опять во святое святых, и кропил там с перста своего на крышу ковчега, спереди перед крышкою, семь раз – во очищение грехов своих. Затем начиналась жертва о грехах народа. Заколов для сей жертвы выбранного по жребию козла, первосвященник снова (в третий раз) входил в святое святых, и совершал над очистилищем такое же кропление кровью козьею, как и телячью, для очищения грехов народа.

В объяснение седьмиричного числа кропление жертвенною кровью – блаженный Феодорит говорит: «поелику в семи днях вращается жизнь, и каждый, так сказать, день прегрешаем в большом или малом; то равночисленное дням кропление крови приносилось за совершаемое в них погрешения». Очистив грехи народа, первосвященник очищал и самую скинию. Для сего, смешав кровь козла и кровь тельца, он возлагал её на рога жертвенника, который пред лицом Господнем, т.е. на рога жертвенника всесожжения, и ещё с перста своего кропил на него семижды. Освящение скинии считалось нужным потому, что находясь в продолжении года среди нечистот и грехов народа израильского, и сама она представлялась как бы оскверненною ими; тем более может быть, сознательно или бессознательно, позволяли себе входить во двор скинии. А священники в святилище, имея на себе какую ни будь нечистоту законную. Во всё время, пока первосвященник совершал свои кропления и каждения, никто из священников не мог входить в скинию.

Совершив выше описанном образом очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, первосвященник приводил ко входу скинии другого козла, назначенного для отпущения, исповедывал над ним все беззакония сынов Израилевых, и отсылал его с нарочитым человеком в пустыню. Писание не говорит о дальнейшей судьбе козла; но раввины иудейские говорят, что сей козёл низвергаем был со скалы, - конечно в знак уничтожения грехов народных. Первый же козёл, заколотый в жертву за грехи народа. Равно как и телец о грехе первосвященника, - поелику кровь их вносилась в самое святилище, - сжигаемы были вне стана и с их кожами, и с мясом, и с нечистотами, как требовал закон; только тук их воскурялся на жертвенник, по общему закону о туке. Сжигавший их человек должен был вымыть одежды свои и омыть всё тело, равно как и тот, кто отводил козла в пустыню; ибо они прикасались к животным, которые понесли на себе грехи нечистоты народа израильского.

Проводив козла отпущения со двора скинии, первосвященник опять возвращался во святилище скинии, снимал там с себя льняные одежды (т.е. хитон священнический), и омывал всё тело своею водою из умывальницы, находившейся у входа во святилище. Сие омовение было символом чистоты, приобретённой жертвами о грехе. После сего первосвященник облачался во все свои первосвященнические одежды, ибо по совершении очищения должны были миноваться все знаки покаянной скорби и плача. Наступала же торжественная и радостная жертва всесожжения, которую первосвященник мог не иначе совершить по закону, как в первосвященчиском облачении. Как за себя, так и от народа, во всесожжение употреблены были два овна. Сии жертвы как бы заключительным актом очищения всего народа израильского; ибо хотя жертвы всесожжения приносились главным образом в знак всецелой преданности Богу и подчинения, однако же и они не лишены очистительного и умилостиви тельного значения. Посему-то в Писании и говорится, что по принесении жертв всесожжения Аарон очистил себя и народ.

Праздник очищения совершаем, был в десятый день месяца тисри, т.е. седьмого лунного месяца еврейского, который соответствует последней и первой половинам наших месяцев сентября и октября. Что касается характера сего единственного дня в году, то это был праздник, или суббота покоя для Израильтян. Праздничный покой сего дня был так строг, что даже пришельцы и чужестранцы, поселившееся между Иудеями, не должны были нарушать его своими работами. Сверх сего это был день поста, в который Израильтяне должны были смирять свои души строгим воздержанием в пище и питье, и удалением от всяких чувственных удовольствий. Наконец по великому значению дня очищения, обряды и жертвы сего дня должны были совершаться непременно самим великим иереем, а не простыми священниками.

В заключение можно предложить вопрос: какое про образовательное значение имела годовая едино кратность ветхозаветного дня очищения?

По словам блаж. Феодорита, она прообразовала домостроительство по плоти Спасителя нашего. «Ибо – как архиерей единою в лето входя в святое святых, совершал сие священно служение (очищение всего народа); так, - по слову божественного апостола Павла, - Владыка Христов, единожды претерпев спасительное страдание, вошел на небо, вечное искупление (людей) обретый».

ГЛ. ХХI и ХХII. О чистоте жизни священников и средствах содержания их.

Требования относительно простых священников. Относительно великого первосвященника. О телесных недостатках, препятствующих к получению вообще священства.

В чём состояли требования относительно жизни ветхозаветных священников?

Во-первых, от них требовалось такое трезвенное постоянство в своих священных обязанностях, такая глубокая и всецелая преданность служению Иеговы, что они не могли быть отвлекаемы от оного даже погребальными обрядами над умершими родственниками, а тем более над кем либо из народа; ибо неизбежные при сих обрядах прикосновения к трупам умерших, или к жилищу и вещам, могли бы их сделать по закону нечистыми на неизвестный срок(1), и таким образом воспрепятствовать им входить во святилище (2),. Только самих ближайших родственников: отца, мать, сына, дочь, брата и девствующую сестру позволялось им оплакивать (3). Но и в законных скорбных случаях от них требовалась такая умеренность и достоинство, такое господствование над земными чувствованиями и покорность Иегов, что они не должны были дозволять себе никаких выражений скорби, которые обличали бы в них малодушие и отчаяние, или даже могли бы искажать, как ни будь их наружный вид, и таким образом унижать их священническое достоинство пред мирскими (внешними) людьми. Так, например им не дозволялось в знак печали брить головы и подстригать край бороды своей, а тем паче – по языческому обыкновению – делать нарезы на теле своём; ибо это было бы бесчестием для святого имени Иеговы.

Во-вторых, от священников требовалось, чтобы они не только сами соблюдали строгую чистоту нравов, но чтобы и семейства свои охраняли от всякого позорного пятна. Посему священнику воспрещалось жениться на опороченной девице, или на женщине, отверженной своим мужем, дабы сии личности не внесли с собою разврата и в семейство служителя Иеговы. Только невинная дева, или благочестивая вдова священническая могли сделаться женою священника. В тех же видах ограждения чести священнической, закон – не в пример прочим – осуждал на сожжение сблудившую дочь священника.

(1) Чис. XIX, 11 и след. (2) Если священникам повелевалось удаляться от трупов; то кто же совершал погребение умерших? Обряды погребения совершались родственниками умерших. Сии родственники или друзья сами упрятывали трупы покойников, намазали их благовонными веществами, обвёртывали полотном, и относили на места погребения. Для большей торжественности иногда нанимались плакальщицы и музыканты. В новозаветной церкви на усопших утвердился иной. Поелику тела возрождённых христиан суть храма Духа Святого и члены тела Христова, полагаемые в землю в надежде славного обновления; то и не гнушается ими нас учит церковь, а воздавать им подобающую честь. Посему тела христиан беспрепятственно вносится в храмы. В сем видно также преимущество нового завета пред ветхим. (3) Сюда же конечно включалась и супруга.

Утверждение священства за родом Аарона чудом прозябшего жезла

Общее примечание к главе. Как предыдущая (XVI) глава, так и рассматриваемая, написаны по одному общему поводу, т.е. по поводу возмущения Корея, Дафана, Авирона и их сообщников, желавших предвосхитить себе от Моисея и Аарона первенствующее служение при скинии. Но предыдущая XVI глава, в которой рассказывается о чудесной казни бунтовщиков, направлена главным образом на то, чтобы утвердить божественное посланничество Моисея. Глава XVII имеет подобную же цель относительно Аарона, как богоизбранного священника.

И сказал Господь Моисею, говоря:…возьми…по жезлу от колена….

И положи их в скинии собрания…. И кого Я изберу на священство,

того жезл расцветёт…. И дали Моисею… от каждого начальника

по жезлу…. и жезл Ааронов был среди жезлов их…. (Ст. 1-6).

Так как до учреждения священства Ааронова, жреческие обязанности принадлежали первенцам, или главам семейств и колен; то для устранения всяких пререканий и жезлы берутся собственно от представителей колен, которые были первенцами в своих фамилиях, подобно тому, как и Аарон, был первенцем в колене Левином (Левий, Кааф, Амврам, Аарон). Имя каждого начальника колена надписывается на жезле его.

И положил Моисей жезлы пред лицом Господа (1), в скинии….(Ст. 7). Жезлов, как можно думать, счётом положено было тринадцать; ибо столько было колен израилевых с включением колена Левина, так как колено Иосифово распалось на два – Манассиино и Ефремово.

… и вот, жезл Аронов, от дома Левина, расцвёл, пустил почки, дал цветы, и принёс миндали. О жезле Аароновом спрашивают иногда, не тот ли он был самый, которым разделено Чёрное море и совершены казни египетские? Но этого полагать не должно – во-первых, потому, что в Писании этот жезл прямо называется Аароновым, а не Моисеевым; а во-вторых, потому, что, если бы положен был в скинии оный чудодейственный жезл, то первенцы колен израилевых имели бы повод упрекать Аарона и Моисея в преднамеренном соглашении; и чудо прозябания жезла приписали бы самому жезлу, а не тому обстоятельству, что Господь избирал Аарона в первосвященники. На этих-то соображениях и основано иудейское предание, что все 13 жезлов были их одного и того же обыкновенного миндального дерева (2). Жезл Аронов в одну ночь зазеленел, пустил почки, дал цветы и принёс миндали.

Какое преобразовательное имел значение процветший жезл Ааронов? В чуде прозябшего жезла Ааронова св. церковь видит преобразовательное указание на бессемянное происхождение Иисуса Христа от безневестной

Девы Марии, бывшей отраслью от племени Давида, сына Иессеева. И пророк Исаия называет Мессию жезлом от корене Иессеева и цветом от корене его (1).

И вынес Моисей все жезлы от лица Господня…. И сказал Господь:…. Положи опять жезл Ааронов пред ковчегом откровения на сохранение, в знамение для непокорных…. (Ст. 9-11). Есть придание, что этот жезл навсегда остался зеленеющим и цветущим, и никогда не засыхал; подобно тому, как манна, хранившаяся на память в скинии, никогда не портилась (2).

И сказали сыны Израилевы Моисею:… Всякий, приближающийся к скинии, умирает: не придётся ли всем нам умереть? (Ст. 12-13). Рассказав о чудесной казни сообщников Корея (3) и о чудесном избрании Аарона (4), Моисей делает примечание о том, какое влияние произвели эти события на народ израильский. Они привели его в столь великий ужас и трепет, что Израильтяне стали опасаться, можно ли теперь приступать им к скинии даже и для жертвоприношений. Свои опасения они высказали Моисею. Успокоительным ответом на эти опасения служит нижеследующая глава, в которой Аарон, с сыновьями своими священниками, изображается ходатаем за грехи народа. Как бы в благодарность за это, утверждаются права всего колена Левина законом о начатках и приношениях от сыновей израилевых в пользу его колена (5).

Жертва рыжей юницы и некоторые другие обряды очищения

В этой главе примечаются три отделения. В первом описываются обряды жертвоприношения рыжей телицы (ст. 1-10). Во втором определяются случаи откровения, в которых употреблялся очистительный пепел рыжей телицы (ст. 11-16). В третьем излагается способ употребления этого очистительного пепла с живой водой (ст. 17-22).

а. Обряды жертвоприношения рыжей телицы (Ст. 1-10).

Для очистительной жертвы Господь повелел употреблять именно рыжую телицу (6). (Ст. 2). Рыжий, или красно-багряный цвет в этом случае символически указывал на греховную нечистоту людей, нуждавшихся в очищении; посему и в Писании говорится: «аще будут греси ваши яко

багряное, яко снег убелю» (1). А также багряный цвет был символом дебелости и бренности земной; поэтому и первый человек назван был Адамом, т.е. из красноватой земли происшедшим (2).

Кроме рыжего цвета ещё требовалось, чтобы телица была без порока, т.е. безо всякого телесного недостатка по общему закону о жертвенных животных (3), или же, как некоторые объясняют, безо всякого пятнышка белого, или чёрного, но совершенно рыжая. В-третьих, она не должна была носить никакого ярма; ибо неприлично было, чтобы животное, работавшее человеку, послужило Богу в очистительную жертву за людей.

Так как рыжая телица как бы воспринимала на себя все нечистоты и скверны народа израильского, то и закалывалась и сжигалась она вне стана (4). (Ст. 3). И собранный пепел её соблюдался в особом месте тоже вне стана. (5).

После закалывания телицы, священник перстом брал кровь её и брызгал ею издали по направлению к дверям скинии семь раз. (Ст.4). Так как скиния изображала собою храм живущего в ней Иеговы, Бога Израиля; то опрыскивание кровью телицы изображало то, что народ израильский чаял получить очищение беззаконий своих собственно от Господа, умилостивляемого жертвенной кровью телицы, понёсшей на себе все нечистоты израильские. Семеричное число кроплений означало полноту и совершенство очищения; ибо число семь обыкновенно употребляется в Писании для выражения полноты действия.

По совершении семеричного опрыскивания, жертву воспламеняли, и на сжигаемую телицу священник бросал кедрового дерева и иссопа и нить из червлёной шерсти. (Ст.5. 6). Св. Ап. Павел в жертве юницы видит таинственное указание на великую Голгофскую Жертву нового завета, понёсшую на себе грехи всего мира (6). На этом основании отцы церкви следующим образом выясняют обряды жертвоприношения рыжей юницы. Кедровое дерево было знамением креста Господня, червлёная нить знаменовала владычную кровь, а иссоп – животворящую и освящающую силу благодати Христовой (окропивши мя иссопом) (7). Заклание юницы вне стана предсказывало страдания Спасителя за вратами Иерусалима (8). Замечательно, что кедровое дерево, иссоп и червлёная нить употреблялись и при обрядах очищения прокажённых (9). Как здесь, так и там, смысл обрядов

(2) Феодор, - вопр. 35. на Чис. Bible Allioli. 1868, p. 573. Corn. A Lap. P. 847.

(8) См. Феодор, – вопр. 35 на Чис. Так же объясняет Августин.

По окончании жертвоприношения, кто-нибудь чистый собирал пепел телицы, и клал вне стана на чистом месте; но так, что и заклавший телицу священник, и тот, кто сжигал её, и кто собирал пепел её, должны были вымыть одежду свою, вымыть тело своё, и находиться в состоянии законной нечистоты до вечера. (Ст. 7-10). Всё это потому, что юница понесла на себе все нечистоты израильские.

б. Случаи осквернения, в которых употреблялся очистительный пепел рыжей телицы (ст. 11-16).

Закон перечисляет все возможные случаи прикосновения к мёртвым телам, или к кости человеческой, или к гробу и даже к вещам, находящимся в шатре умершего. Прикосновение ко всему этому наводило законную нечистоту, продолжавшуюся до семи дней (1). (Ст. 11-16). По мнению некоторых, строгие предписания закона Моисеева относительно прикосновения ко всякой мертвенности имели целью обезопасить народ израильский от заразительных болезней. Но св. отцы церкви (2) находят здесь более глубокий смысл. По их изъяснению, закон Моисеев, внушая отвращение ко всякого рода мертвенным нечистотам, руководил к сознанию нечистот нравственных, и давал почувствовать Израильтянам нужду в божественном искуплении от скверн греховных (3); ибо грех есть первоначальная причина всякой смерти. Поэтому и Ап. Павел, говоря о преобразовательном значении очистительного пепла рыжей юницы, мертвенными делами называет грехи наши, которые Господь Иисус смывает с нас своей кровью (4).

С какими обрядами употреблялся очистительный пепел рыжей юницы? (ст. 17-22).

Брали живой, то есть проточной, воду и наливали её в сосуд. В эту воду всыпалось немного пепла рыжей телицы, хранившегося в особом чистом

(1) Поэтому-то Иудеи никогда не строили своих гробниц возле храма, как у нас, а в полях и уединённых местах, отдалённых от жилищ человеческих. Это видно, между прочим, из евангельских повествований о погребении Христа Спасителя. (Лук. VII, 12. Иоанн. XIX, 41). Поэтому-то и царь Иосия, желая наибольшим образом осквернить идольские храмы, приказал набросать туда мёртвых костей. (4. Цар. XXIII, 14).

месте вне стана, для общего употребления сынов израилевых (1). Затем кто-нибудь (но не священник), не имеющий на себе законной нечистоты, брал иссоп, обмокал его в воде, и брызгал ею на лица и вещи откровенные. Это опрыскивание совершалось на третий и седьмой дни после приключившейся нечистоты. Вечер седьмого дня считался пределом очищения, которое завершалось мытьём одежд и всего тела не только осквернённого, но и того, кто опрыскивал; ибо и прикосновение к самой очистительной воде наводило нечистоту до вечера.

Очистительная вода ветхозаветная изображала тайну новозаветного рождения водой и духом, то есть крещения. Всеочищающую благодать Св. Духа новозаветное Писание символически изображает под образом живой воды (2). Смешение живой воды с пеплом юницы и червлёной нитью предсказывало неразрывную связь двух главных таинств новозаветных – таинства тела и крови Христовой и таинства крещения. По ветхозаветному закону, если кто не очистит себя опрыскиванием очистительной воды, то истребится человек тот из среды народа (3). Это напоминает слова Спасителя: «иже веру имеет и крестится, спасён будет, а иже не имеет веры, осуждён будет» (4), и «аще кто не родится водою и Духом, не может войти в царство Божье» (5).

И послал Господь на народ ядовитых змеев…. (Ст. 6). В еврейском подлиннике эти змеи называются огненными (seraphim от глагола seraph – жечь). Конечно, это название относится к чрезвычайной ядовитости этих змей, укус которых производило нестерпимое воспаление и быструю смерть. Эта порода змей, по известию древних, была крылатая и весьма распространена в Аравии и Ливии, откуда они огромными массами переносились в Египет (6). Поэтому-то конечно медный Моисеев змей иногда изображается крылатым.

И сказал Господь Моисею:… сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя…. И когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, остался жив. (Ст. 8. 9). В чём заключалась целебная сила медного змея? Строптивые Израильтяне, - по апостольскому выражению, - искушавшие Христа в пустыне (7), не вещью зримою целяхуся, но всех Спасителем, - как

говорит священный мудрец (1), то есть здравие телесное было в этом случае непосредственным даром невидимой силы Божьей (за раскаяние), «видимое же знамение (то есть чудо исцеления) служило гадательным указанием на духовное исцеление от грехов через воззрение оком веры на Распятого» (2). О преобразовательном значении медного Моисеева змея, и об отношении его к распятому на кресте Спасителю весьма ясно говорит само Святое Писание: «яко же Моисей вознёс змея в пустыне, так подобает вознестись (на кресте) сыну человеческому», - сказал сам Христос Спаситель (3).

Что касается исторической судьбы медного Моисеева змея, то он хранился до времён благочестивого царя иудейского Езекии, который не поколебался уничтожить этот чудесный и священный памятник, ревнуя к Иегове; ибо тогдашние Иудеи, по своей склонности к идолопоклонству, стали было воздавать этому памятнику божеские почести (4). Замечательно, что предание о медном змее сохранилось у язычников – в мифах об Эскулапе, боге врачебного искусства, которого изображали с драконом или змеем.

Сжатый очерк главы. Посовещавшись со старейшинами мадиамскими, Валак, царь моавитский, отправляет послов в Пефор (на Евфрат) с подарками к Валааму, дабы он пришёл и проклял народ Израильский, которого не было возможности победить оружием (ст. 1-7). Валаам спрашивает Бога, идти ли ему? Господь не велит ни ходить, ни проклинать, - и послы удаляются ни с чем от Валаама (ст. 7-14). Царь моавитский шлёт новое многочисленное и блестящее посольство – с обещанием всех возможных наград. Валаам не решается идти ни за полный дом серебра и золота, однако же, спрашивает Бога. На сей раз Бог, хотя и не удерживает Валаама, но на пути через ангела своего заграждает дорогу Валаамовой ослице. Ослица, увидав ангела Господня, стоящего на дороге с обнажённым мечём, сначала сворачивает в поле – не смотря на побои; потом приносит Валаама на узкую тропинку между виноградниками, жмётся к стене и прижимает ногу своему разгневанному господину; наконец животное отказывается вовсе идти, ложится на землю, приводит в ярость Валаама – и в третий раз терпит от него жестокие побои за мнимое упрямство (ст. 14-27). Тогда Господь отверзает уста ослицы, которая начинает обличать своего господина в жестокости, после чего и сам Валаам видит ангела Господня, в ужасе падает перед ним, и узнаёт о неправоте и небогоугодности своего пути; однако же, когда Валаам решил было воротиться, ангел Господен велит ему продолжать свой путь, но говорит моавитскому царю только то, что будет открыто (ст. 28-35). Валак, услышав, что идёт Валаам, спешит встретить его на границах своего государства, и – после лёгкого упрёка – обещает ему всякие награды и почёт; но Валаам предупреждает, что будет говорить только по воле Божьей. Валак роскошно угощает Валаама и князей, которые были с ним, а на следующее утро возводит его на холм, чтобы показать оттуда шатры народа Израильского (ст. 36-41).

(3) Иоанн. III, 14. См. о сем Феодор. – вопр. 38 на Чис.

В деле о посольстве к Валааму, почему Моавитяне обращаются к старейшинам, мадиамским? (Ст. 4). Так как некоторые мадиамские племена жили в соседстве с Моавитянами, то царь моавитский и пригласил их в общее дело против Израильтян. Мадиамляне дали охотно своё согласие, и в качестве союзников моавитских посылали от себя послов к Валааму (1) для проклятия народа Божьего, и ожесточённо действовали против него – как оружием, так и соблазнами (2) – вместе с Моавитянами. Но замечательно, что гнев Божий за это разразился только над Мадианитянами; Моавиты же и Аммониты пощажены были Богом, конечно ради праотца своего Лота (3).

Был Валаам истинным пророком Божьим или языческим волхвом? (Ст. 8). Мнения отцов церкви и толкователей относительно этого вопроса разделяются. Но по ближайшему и прямому смыслу сказания Моисеева, Валаам может быть отнесён к истинным пророкам Господним. Звание пророка присваивает ему и Апостол Пётр (4). В самом деле, Валаам постоянно говорит и действует от имени Иеговы, Господа Бога, которого прямо называет своим Богом (5). Само пророчество Валаамово, усвоенное церковью христианской, и величественными чертами изображающее грядущее царство Мессии, не позволяет думать, что оно могло бы излиться из уст волшебника; ибо кое общение свету к тьме? Сам Валаам хвалит народ Божий, между прочим, за то, что в нём нет вражды и волхования, и желает умереть среди него (6). Всё это заставляет думать, что Валаам был из числа лиц, которых Бог воздвигал среди язычников для славы имени своего, и для откровения о будущем спасении людей. Поэтому-то мудрецов персидских, со звездой приходивших в Вифлеем для поклонения новорождённому Спасителю мира, некоторые отцы не без основания почитают учениками и потомками Валаама, произнёсшего знаменитое пророчество о звезде, воссиявшей от Иакова (7). Развращение же и печальный конец Валаама доказывает только то, что друга Божьего можно сделать врагом Его, что дары Божьи помещаются иногда и в скудельных сосудах, и что в частности дар пророчества не есть решительный признак нравственной высоты в человеке. И Саул был некогда пророком. «И крайне нечестивому Навуходоносору было откровение о Боге Спасителе нашем». (8) И многие вообще произносят в день суда: «Господи, не в Твоё ли имя пророчествовахом»? Но Господь скажет им: николи же знах вас!... (9). Поэтому-то и Апостол говорит: «если имею дар пророчества, и знаю все тайны…, а не имею любви: то я ничто» (10).

« И сказал (Валаам) рабам Валаковым: хоть бы Валак и дал мне полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа Бога моего»… (Ст. 8). Как судить о бескорыстии Валаамовом? Фальшивость и лицемерие этого бескорыстия видны из следующего стиха. Отказавшись идти к Валааку, он, однако же, решается просить Бога, чтобы позволить ему идти (1); хотя Господь уже прямо сказал, что это неугодно Ему (2). Так не поступают истинные ревнители Божьи. Видно напротив, что золото и серебро сильно подействовали на Валаама.

Почему Бог, запретив сначала Валааму идти к Моавитянам (3), потом разрешает это? (Ст. 20). Разрешает потому, что Он никогда не стесняет свободную волю человека. Не смотря на запрет Господа, Валаам решился всё-таки идти, - и Господь не останавливает его насильно. Однако же, предоставляя грешника его собственным желаниям, Господь всегда направляет их к своим сокровенным и божественным целям. Поэтому, позволив Валааму идти, Господь прибавляет: «но только делай то, что я буду говорить тебе» (4), то есть иди, потому что ты желаешь этого, но знай – ты будешь говорить, что я захочу! (5).

Почему Господь, уступив желанию Валаама идти к царю моавитскому, снова воспылал на это гневом? (Ст. 22). Потому, что видел дурное внутреннее расположение и упрямство Валаама, который всё ещё надеялся получить позволение проклясть Израильтян (6), чтобы удовлетворить своему корыстолюбию и честолюбию у царя моавитского; тогда как Господь разрешил Валааму путешествие только для славы народа израильского, и ни в коем случае не велел проклинать его (7).

Как надобно понимать и представлять чудо с Валаамовой ослицей? (Ст. 28). Конечно – это было действительное чудо, а не иллюзия какая-нибудь, произошедшая в воображении Валаама. Святой Апостол Пётр не оставляет в этом никакого сомнения, когда говорит, что бессловесная ослица проговорила человеческим голосом (8). В самом деле, если змей мог говорить для обольщения Евы дьявольской силой, то тем более ослица могла обличить безумие пророка Божьей силой. В необыкновенных случаях Господь употребляет и необыкновенные средства для славы имени своего. Здесь дело касалось судьбы всего народа израильского. Блаженный Августин говорит, что раскрытие уст неразумной ослицы было менее поразительно, чем ослепление и упорство Валаама (9).

«Валаам сказал ослице: за то, что ты надругалась надо мной» и прочее… (Ст. 29). Разговор Валаама с ослицей показывает исступлённость и сильнейшие страсти в этом человеке. Гнев на мнимое упорство своей ослицы и нетерпеливое желание скорее прибыть к царю моавитскому до такой степени овладели душой Валаама, что он не испытывает ужаса при виде говорящего животного, а пускается с ним в прения, как с человеком.

Почему, видя упорство и ожесточённость Валаама, Господь продолжает обличать его? (Ст. 32). Потому, что хочет сделать со своей стороны всё для вразумления грешника, так чтобы он был безответен. «Устрашает его и сверхъестественной речью ослицы, и видением ангела, чтобы узнал Валаам, какое попечение о народе израильском прилагает Бог». Может быть, нужно было это знать, по намерению Божьему, и князьям Валаковым, сопровождавшим Валаама. «Говорят, что этот ангел является Михаилом, представителем народа израильского» (10).

И сказал Валаам ангелу Господню: согрешил я…. Я возвращусь (Ст. 34. 35). Искренне ли Валаам хотел возвратиться назад? Можно полагать, что искренне, так как он решительно увидел разрушение всех своих корыстолюбивых надежд – получить божественное позволение на проклятие Евреев. Между тем Господь всё-таки велит Валааму продолжать путь, поскольку имеет свои благие цели относительно народа израильского, орудием которых делается теперь Валаам – вопреки своему желанию. Валаам повинуется, но конечно недоумевает, что будет говорить ему Господь. С этим недоумением к нему снова закрадывается жалкая надежда получить как-нибудь обещанные награды от царя моавитского.

ГЛАВЫ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ и ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ.

Обзор пророческих речей, или притч Валаамовых.

Общее примечание относительно речей Валаама. Всего речей Валаамовых четыре. Первые три относятся исключительно к народу израильскому, а четвёртая касается и других народов, хотя начинается тоже пророчеством о народе Божьем. Все эти речи произнесены с различных мест, на которые возводил Валак Валаама, и откуда открывались разные виды – то на весь народ израильский, то на некоторые части его (1). Валак, по своим языческим понятиям, представлял, что еврейскому Богу угодны иные местности, а иные не угодны, и что, следовательно, сам характер речей Валаамовых – во многом может зависеть от того, с какого места они будут произноситься. Валааку хотелось отыскать место, неблагоприятное для народа израильского (2). Перед произнесением своих речей Валаам устраивает по семь жертвенников, на которых каждый раз возносится по тельцу и овну Богу Израилеву, для получения от него благоприятных ответов в пользу моавитского народа. В объяснение семеричного числа жертвенников нужно припомнить, что оно, как число, которым завершено было творение мира, употреблялось у Евреев в жертвоприношениях совершеннейших (3). Сам Бог требовал семеричной жертвы от друзей Иова (4). Также достойно примечания то, что все речи Валаамовы называются в Писании притчами. Название это повторяется до семи раз, то есть ровно столько, сколько раз открывал уста свои Валаам. Это название, очевидно, указывает на сокровенный, или таинственный смысл его речей, подобно притчам Спасителя, и на отношение их не только к народу израильскому, но и к духовному Израилю. Таковы были притчи и гадания Давида пророка, которые, заключая иногда одну только внешнюю историю народа израильского (5), указывали на будущие судьбы духовного Израиля. Так сам Господь, под образом небесного хлеба или манны, о которой говорит Давид в своей притче, показывает истинно-небесный хлеб, то есть тело своё и кровь (6). С этой точки зрения должно смотреть и на притчи Валаама.

В первой притче своей Валаам говорит, что хотя царь моавитский и призвал его из Месопотамии для того, чтобы проклясть народ израильский, но он не может этого сделать, потому что этот народ пользуется преимущественным благоволением Божьим; так что он выделен из среды всех остальных народов, и неисчислим – подобно песку морскому. Поэтому сам Валаам пожелал бы умереть среди этого народа, ибо это была бы смерть праведника.

Поскольку известно, что народ еврейский впоследствии был отвергнут

(4) Иов. XLII, 8 Филар. – Библ. Ист., стр. 165. Изд. 1844 г.

Богом, и что особенностью своего положения среди народов и необыкновенными милостями Божьими Евреи пользовались неблагодарно, то из этого открывается исток слов Валаама, которые во всей своей силе могут относиться только к духовному Израилю в новом завете, или церкви Христовой. Её-то до конца возлюбил Господь, и Себя предадим за неё (1); этой-то церкви собственно и принадлежит неисчислимое множество во вселенной, и только христианская смерть в общении с Христом Спасителем может быть названа вожделенной и праведной.

Во второй притче своей Валаам, пригласив Валака к вниманию, выставляет ему на обозрение неизменность воли Божьей, и в частности непреложность Божьего благоволения к народу израильскому (2). Этому народу предопределено полное благоденствие, сам Бог царём у него, и его присутствие извещается трубными звуками – по образу царей земных (3). Выведя свой народ из Египта, Бог сообщил ему быстроту единорога – для преследования врагов своих (4). Никакое волшебство, никакая вражда не сильны против Израиля; напротив все будут говорить впоследствии с удивлением о чудесах покровительства Божьего над Израилем (5). В своих будущих завоеваниях этот народ уподобится львице, или льву, которые насыщаются добычей и напиваются кровью убитых (6).

Все эти пророческие слова Валаамовы исполнились одной своей половиной в истории народа израильского, после завоевания им земли Ханаанской. Но во всей силе их исполнение может относиться только к духовному Израилю. Совершенное и непоколебимое благоденствие, предсказанное Валаамом Израилю – конечно, тот мир на земле и то благоволение в людях, о котором воспели ангелы при рождении Спасителя. Видимое пребывание Бога посреди народа израильского предсказывало тайну воплощения Господа, а трубные звуки – проповедь евангельскую. Освобождение от рабства египетского – это освобождение от тёмной власти дьявола, а быстрота единорога в победах над неприятелями знаменует ту сверхъестественную силу благодати, помощью которой малое стадо Христово победило всю вражескую силу и разрушило язычество, выставлявшее своих философов и магов на отчаянную борьбу с евангелием. А символ льва в Писании прямо прилагается к Мессии, который называется львом от колена Иуды (7), и победителем, сокрушающим врагов своих, как