По учению Кафолической Церкви, в купели крещения, человек очищается от всех грехов (первородного и личных) и из воды выходит чистым, оправданным, «ибо, ¾ говорит святой Златоуст, ¾ не человек совершает происходящее, но Духа благодать, которая и природу вод освящает, и вместе с рукой иерея касается головы крещаемого»,[76] а поэтому, по учению епископа Феофана: «Во святом Крещении к естественному составу нашему прилагается еще новая стихия сверхъестественная и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею».[77] Апостол Павел, обращаясь к коринфянам, напоминает им о том, каким они были грешниками до купели крещения (1 Кор. 6, 9-10), но, приняв последнее, чем «омыстеся, ...освятистеся, ¾ ... оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11). В крещении человек очищается от всякой скверны греховной действием Духа Божия, примиряется с Богом и из чада гнева Божия становится сыном Божиим по благодати, членом тела Христова ¾ Церкви. Возрождение, совершаемое в водах крещения, Кафолическая Церковь, понимает как нравственное, духовное изменение человека, о чем апостол Павел говорит: «Вся бо вы сынови Божии естe... елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 26-27), т.е. крещаемый действительно соединяется со Христом, прививается ко Христу как дикая маслина к доброй. Святой Иоанн Златоуст в Огласительном слове учит: «Да радуется человек, ибо прежде раб и пленник, сразу по выходе из святых вод стал свободным и усыновленным и к царской трапезе призван... и бесчисленных исполняется благ, и Тела вкушает и Крови Господней, и обиталищем становится Духа... и словно ангелом земным, отсвечивающим лучами солнца».[78] Таким образом, грех в человеке уничтожается, и человек становится свободным от него.

Характерной особенностью всех христианских Таинств является их богоустановленность, а поэтому в каждом из них под видимым знаком подается особая Божественная благодать, которая действует во спасение или в осуждение, в зависимости от нравственной подготовки каждого из приступающих к ним. К сожалению, нынешние баптисты отрицают этот важный сакраментальный момент.

Кроме того, современный баптизм отрицает крещение младенцев. Курс догматического богословия баптистов учит: «Мы не веруем в наследственное христианство ¾ присоединение к Церкви младенцев посредством таинства Крещения без сознательного обращения и покаяния самого крещаемого. Мы признаем, что дети, не совершившие сознательных грехов, и без крещения принадлежат Царствию Божию и в случае их смерти наследуют вечную жизнь. Первородный грех снимается с каждого из них вследствие смерти Иисуса Христа, принявшего на Себя грех всего мира...».[79] Вот кредо всего нынешнего баптизма. Это кредо торжественно исповедуется на страницах «Братского вестника» баптистским богословом.

Сознание православного человека, утвержденное на Откровении и традициях Вселенской Церкви, не может понять и этого основного положения баптизма. Крещение необходимо для всех, независимо от возраста, ибо в возрождении нуждаются все, как потомки падшего ¾ Адама. Заповедь Спасителя о крещении дана без ограничения в отношении к детям; следовательно, отказывать младенцам в крещении ¾ значит произвольно, самочинно нарушать или ограничивать заповедь Спасителя. Этот отказ младенцам в крещении будет равносилен тому, чтобы считать их неспособными к Царствию Божию. Сам Христос с любовью благословлял приносимых к Нему детей и говорил: «Таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19, 13-15).

Какие основания имеются для утверждения того, что первородный грех снимается с них? Ни Священное Писание, ни Священное Предание, ни древняя практика Церкви об этом не говорят. Напротив, первородный или наследственный грех, живущий в человеке, очень рано дает о себе знать и проявляется в злых наклонностях и поступках. Зачем же медлить и давать время укорениться греху ¾ злу? Только для того, чтобы оно (зло) всецело пленило его и сделало его рабом греха, рабом многих страстей? Не лучше ли человеку с юных лет пребывать в Церкви и мужать под непосредственным воздействием благодати Божией, нежели в стороне от нее? Святой Григорий Богослов обращаясь к матери-христианке, говорит: «У тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу».[80] В первенствующей Церкви крестили и младенцев. Это видно из того, что апостолы крестили новые семейства, как, например, семейство темничного стража (Деян. 16, 33), семейство Криспа (Деян. 18, 18), дом Лидии (Деян. 16, 14), дом Стефана (1 Кор. 1, 16), в которых, надо полагать, были и дети.

В Священном Писании мы находим указание, что ветхозаветное обрезание являлось прообразом крещения. Апостол Павел в послании к Колоссянам учит: «Обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением» (Колос. 2, 11-12). А поскольку обрезание совершалось над младенцами в 8-й день по рождении, следовательно, и крещение должно быть совершаемо в младенческом возрасте.

Возражения баптистов, что младенцы несознательно принимают крещение и «допускать до водного крещения следует только верующих, переживших изменение своей жизни силою свыше»,[81] не выдерживают критики. Кафолическая Церковь всегда разъясняла подобные недоумения, доказывала и утверждала, что по вере родителей и восприемников совершается это святое Таинство ибо из святого Евангелия известно, что Христос Спаситель посылал Свою благодать и исцелял немощных по вере других, как, например, дочь жены-хананеянки, расслабленного, спущенного к ногам Спасителя через кровлю дома.

Не менее произвольное толкование нынешние баптисты дают и таинству Покаяния. Господь предварил установление таинства Покаяния двукратным обетованием. Обращаясь к святому апостолу Петру, Он сказал: «И дам ти ключи Царства Небесного: и еже аще свяжеши на земли, будет разрешен связано на небесех: и еже еще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» (Мф.16, 19). В другой раз Христос это же изречение дословно напоминает всем апостолам, как предстоятелям Своей Церкви (Мф. 18, 18). Устанавливает Господь таинство Покаяния в первый день Своего славного воскресения словами: «Приимите Дух Святой Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин. 20, 22-23). Этими словами Господь, как уже было сказано, устанавливает Священство и тут же только ему (священству) дает власть «вязать и решить» грехи и никому другому. Для православного сознания здесь все ясно. Современный баптизм, питаясь делать греховное насилие и над этими определенными словами Христа, отвергает Покаяние как таинство. В экзегетическом разборе 20-й главы Евангелия от Иоанна, напечатанном в «Братском вестнике»[82], мы читаем толкование известного богослов и лидера современного баптистского движения А. В. Карева на 21-23 стихи указанной главы: «Как понимать эти слова Христа? (Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся). Есть Церкви, ¾ пишет далее он, – которые на основании этих слов ввели исповедь и отпущение грехов. Но мы понимаем эти слова Христа, как завещание проповедовать Евангелие, через которое, если оно проповедуется, люди приходят к покаянию и прощению грехов, а если оно не проповедуется, то люди остаются под тяжестью своих грехов. Лучшего смысла этих слов Христа трудно найти».[83]

Такая свободная интерпретация священного текста Библии для православного сознания является совершенно непонятной.

Конечно, мы не удивляемся подобным суждениям и тем более не порицаем их, а только сожалеем о том, что они (сектанты), оставив соборный разум Вселенской Церкви, которой руководит Дух Святой, в вопросах вероучения предоставлены самим себе, своей собственной немощи. Каждый человек, оставивший водительство Вселенской Церкви, неизбежно в вопросах веры уходит с Божественного пути и вступает на путь человеческих суждений и мудрствований. Все сектанты, оставившие Кафолическую Церковь и вступившие на путь ересей и раскола, как правило, основное, существенное принимает за второстепенное, а второстепенное за глаВное. Опять в том же «Братском вестнике» мы читаем статью о единстве Церкви, в которой указываются некоторые причины разделения верующих. Цитирую: «Основная ближайшая причина разделения верующих, – пишет А.В. Карев, ¾ это выдвижение на первое место второстепенных вопросов, которые по существу должны занимать последнее место. Вот что порождает болезни в Церкви Христовой!… Например,

1. Вопрос о предопределении Божием...[84]

2. Вопрос о водном крещении...

3. Вопрос о рукоположении. Возлагать ли руки на крещаемого или не возлагать?…[85]

4. Вопрос о преломлении хлеба. Являются ли хлеб и вино, принимаемые во время причащения, символами Тела и Крови Христа, или они действительно превращаются в Тело и Кровь Его?».[86]

Как видим, даже то, что для Вселенской Церкви является святейшим таинством Евхаристии, у баптистов попало в число малозначащих второстепенных вопросов. В решении данного вопроса заслуживает особого внимания догматика современного баптизма. Вот как она рассматривает одну из кардинальных истин всего христианства: «Мы (баптисты) не признаем таинства превращения хлеба в Тело Христа и виноградного вина в Кровь Спасителя и того, что верующие якобы вкушают не хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христа. Иисус Христос, – читаем далее, – взял хлеб, а телом Своим был рядом. Указывая на Себя (откуда это? – И. Глухов), Он сказал: «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое»; затем, указывая на преломляемый хлеб, Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание...».[87] Верующий человек, ¾ читаем далее, – омытый кровью Христа, принимает вино не для очищения грехов, но как в воспоминание о крови Христовой, которой он очищен...».[88] Чтобы видеть весь произвол и греховное насилие в толковании Священного Писания нынешним баптизмом, обратимся к тексту Евангелия.

До установления таинства Евхаристии Господь даровал обетование о нем (по случаю насыщения 5 тысяч человек пятью хлебами): «Аз есмь хлеб животный иже сшедый с небесе, – сказал Господь. – Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин. 6, 51). Евангелист Иоанн сообщает, что многие, слыша такое возвышенное учение Христа, не могли вместить, понять его и «пряхуся же (спорили) между собою жидове, глаголюще: как может Сей нам дати Плоть Свою ясти?» (Ин. 6, 52). Господь, зная все помыслы, которые обуревали иудеев, не разубеждает их в том, что они неправильно уяснили, но правильно поняли смысл сказанных Им слов, (хотя и не могли уверовать). И еще с большей силой подтверждает учение о том, что приблизилось время, когда Он Свою Плоть даст в «снедь»: «Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем... Ядый Мя, и той жив будет Мене ради» (Ин. 6, 53-57). Евангелист повествует, что иудеи слыша эти слова Христа, говорили: «Жестоко есть слово сие: кто может Его послушати?» (Ин. 6, 60). Господь в третий раз хочет убедить Своих учеников в истинности сказанных Им слов и говорит о чуде вознесения: «Сие ли вы блазнит (соблазняет)?» что же будет тогда, если увидите Сына Человеческаго восходящего туда, где был прежде? (Ин. 6, 62). Несмотря на все убедительные утверждения Спасителя, многие из его учеников, как сообщает святой евангелист Иоанн, «с этого времени... отошли от Него и уде не ходили с Ним» (67). Можно сказать, что к тем же последователям, которые окружали Христа, слушали Его слова и, не веря им, оставили Его относятся и нынешние баптисты, оставившие родную Церковь и ушедшие «на страну далече».

Смысл анализируемого текста требует буквального понимания слов Спасителя, Который на Тайной вечери, взяв хлеб, благословил, преломил и, раздавая его ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И прием чашу, и, хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28). Отступать здесь от прямого понимания приведенного текста нет ни малейших оснований. Святая Церковь на основании Священного Писания с древнейших времен учила и учит о том, что в причащении мы вкушаем истинное тело и пьем истинную кровь Богочеловека, а вместе с этим принимаем всего Христа с Его Божеством и Человечеством. Игнатий Богоносец, муж апостольский, говорит о тождестве евхаристической плоти с плотию, которую Христос имел на земле, которою пострадал и которую воскресил Бог Отец.[89]

 Об этом учит святой Иустин Философ, святой Ириней Лионский, об этом говорят чины древних литургий, вселенские соборы (I, Ш, и IV), Отцы и учители всех последующих веков, которые являются верными носителями и блюстителями апостольских преданий.

Таинство миропомазания

В таинстве Крещения человек очищается от грехов и получает начало или семя духовной жизни. Но, как в естественной жизни, человек, едва родившись, имеет уже нужду в целом ряде условий (тепле, воздухе, питании и т.д.) для поддержания жизни, укрепления и возрастания, так и в духовной жизни. Эти Божественные силы подаются в Таинстве Миропомазания. Божественная благодать укрепляет человека в новой жизни и способствует правильному росту и процветанию этой жизни.

Как относятся к священному таинству Миропомазания баптисты? Баптисты отрицают Миропомазание, говоря, что они как помазанники Божии все святы, а святого освящать не надо... «Рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 6), «Ибо мы получили помазание от Святого!»[90]

В Евангелии мы имеем обетование Спасителя о ниспослании всем верующим в Него даров Святого Духа. «В последний же день великого праздника стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Духе, Егоже хотяху приимати верующий во имя Его: не у бе Дух Свят, яко Иисус не у бе прославлен! (Ин. 7, 37-39).

Получение этих даров Святого Духа мыслится еще как будущее как имеющее совершиться после прославления Иисуса Христа, т.е. после Его смерти и воскресения. Это обетование осуществилось по воскресении и вознесении Спасителя, в день Пятидесятницы, когда Апостолам был ниспослан Святой Дух, благодать Которого они, как повелел им Господь, стали подавать всем крещаемым. Апостол Петр говорит: «Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святого Духа» (Деян. 2, 38). Из этих слов Апостола видно, что прощение грехов и получение дара Святого Духа не одно и то же. Первое дается в крещении, а второе ¾ после крещения «... и приимите...», в таинстве руковозложения, или Миропомазания.

Книга Деяний говорит: «Слышавше иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самария слово Божие, пославша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единого их бо пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложивша руце на ня, и прияша Духа Святаго» (Деян. 8, 13-17). Отсюда ясно, что низведение даров Святого Духа на верующих совершалось не чрез крещение, а чрез особое священнодействие – руковозложение. То же самое апостол Павел во время путешествия по малоазийским странам пришел в город Ефес, где встретил учеников Иоанна Крестителя, которые крестились только крещением Иоанновым. Апостол спросил, что приняли ли они Духа Святого, то очи сказали ему: «Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый». Тогда они крестились во имя Господа Иисуса, и когда апостол Павел возложил на них руки, сошел Святой Дух, и последние стали говорить разными языками и пророчествовать» (Деян. 19, 1-6). И здесь Апостол различает Крещение и следующее за ним руковозложение, составляющее, следовательно, особое, самостоятельное Таинство.

«Мы признаем возложение рук над крещеными, ¾ говорят баптисты, ¾ но отрицаем Миропомазание!»

Возложение рук и Миропомазание ¾ это одно и то же Таинство. Миропомазание заменило собою руковозложение, ибо количество уверовавших во Христа быстро увеличивалось, что Апостолы и их непосредственные преемники ¾ епископы уже не могли лично возлагать на всех руки, а поэтому сами святые апостолы заменили руковозложение помазанием особым веществом (миром). Это видно из апостольских посланий, появившихся после книги Деяний. «И вы помазание имате от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в Нем» (1 Ин. 2, 20-27); или: «Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас, Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша» (2 Кор 1, 21-22). Из этих слов святых апостолов следует, что помазание преподает верующим благодатные дары Святого Духа, т.е. то же, что раньше совершалось через возложение рук. У баптистов, если и совершается возложение рук на новокрещенных, то оно считается только простым обрядом, ничего не дающим.

Апостол Павел называет Таинство Миропомазания печатью («...запечатлел нас...») благословенного мира, которую Бог полагает на человека в удостоверение того, что он, получив дары Святого Духа, принадлежит Христу. Поэтому при совершении этого Таинства священник произносит: «Печать дара Духа Святаго» (Требник).

Баптисты говорят: «Для Духа не нужны никакие действия, не нужно миро, Он и Сам сходит: «Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет» (Ин. 3, 8). И в масле не нуждается для сообщения человеку Своих Даров.[91]

 Господь мог исцелять единым словом, однако и Он прибегал к различным действиям, к вещественным, материальным средствам: исцелял через помазание очей брением и омовением Силоамской водой, через прикосновение Своих рук. Эти внешние материальные средства нужны, потому что того требует наша двойственная природа; как для совершения священного таинства Крещения нужна вода, в которой крещаемый омывается от грехов, так для миропомазания нужно освященное миро, через которое крещенному подаются дары Святого Духа.

 В Постановлениях Апостольских читаем: «После сего (погружения крещаемых в воду) пусть епископ помазует крещаемых миром» (кн. 3, гл. 16).

Святой Киприан, епископ Карфагенский: «Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается Евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни Церкви, тот не мог освятить и вещество елея».[92]

Таинство брака

У баптистов вступление в брак благословляется молитвой и чтением слова Божия; но за этой молитвой не признается характера таинства, т.к. ею особенной благодати брачущимся не сообщается, то же значение и ту же силу, по их учению, имеет и православное Таинство. Так ли это?

По учению слова Божия, обязанности супругов настолько велики, что без помощи благодати они не могут быть осуществлены: «Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню» (Ефес. 5, 25); «Якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем» (ст. 24). По природе своей ни жена не способна повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу, ни муж не способен любить жену свою так, как возлюбил Христос Церковь. Те святые, идеальные отношения, которые, по словам Апостола, должны быть между супругами-христианами, могут быть достижимы не их человеческими силами, а только благодаря особой, Божественной благодати, подаваемой в таинстве Брака.[93]

 Божественное установление таинства Брака указывается на самых первых страницах Библии: «И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею...» (Быт. 1, 27-28). Давая благословение первой чете, Господь говорит: «Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей; и будета два в плоть едину» (Быт. 2, 24). Эти же слова приводит Господь наш Иисус Христос, отвечая на вопрос фарисеев, которые спрашивали у Него о дозволительности развода. Из этих слов ясно видно, что Брак есть Божественное установление, а подаваемая в нем благодать скрепляет брачный союз узами нерасторжимыми, о чем учит Христос: «... Якоже к тому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает» (Мф. 19, 4-6). Может ли это дать простой обряд, без особенной благодати? Ни одно естественное религиозно-нравственное учение, ни один моралист не знали такого глубокого учения, преподанного Христом, ныне преподаваемого нам Церковью. Через брак, освящаемый Церковью, Сам Бог тайно соединяет двоих в одно духовное целое, в одно тело, а потому брак не обыкновенный обряд, а действительное Таинство. Об этом говорит и святой апостол Павел: «... Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь» (Ефес. 5, 32). Союз Христа с Церковью без всякого сомнения исполнен благодати и святости, а из этого следует, что и брачный союз в христианстве освящается и исполняется благодатию Христовою. В таинстве Брака подается благодать, освящающая и возвышающая естественный союз, дающая первое место духовной стороне союза, чтобы брачный союз был отображением духовного союза Христа с Церковью. Христианский брачный союз ¾ союз самой крепкой взаимной любви, где не должно быть и тени эгоизма и вражды, а также не должно быть места для одних животных страстей. Святой апостол говорит о христианском браке: «Честна женитьба... и ложе не скверно» (Евр. 13, 4). «Жена, ¾ в другом месте апостол Павел говорит, – привязана есть законом, в елико время живет муж ея; аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хощет, посягнути: точию о Господе» (1 Кор. 7, 39). Выражение: «точию о Господе» показывает, что брак освящается Церковью, ибо, когда святой апостол говорит о Таинствах, то всегда подчеркивает, что через них проявляет действие Сам Господь.

О таинстве Священства, например, Апостол учит, что оно «дар Божий», подаваемый через апостольское рукоположение (2 Тим. 1, 6). О таинстве Крещения Господь говорит: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

О браке, так Таинстве, свидетельствуют и многие древние святые Отцы и учители Церкви. Святой Игнатий Богоносец (+ 107 г.) пишет: «Надлежит желающим жениться и выходящим замуж творить Брак с ведома епископа, чтобы Брак был о Господе» (Послание к Поликарпу Смирнскому).

Поясняя слова святого апостола Павла о браке ¾ «Тайна сия велика есть», святой Иоанн Златоуст учит: «Действительно, что великое Таинство вмещает в себе таинственную мудрость и потому вступай в брак с невинностью только в Церкви» (Беседа 20-я на послание к Ефесянам).

Григорий Богослов о браке, как Таинстве, говорит: « ...Я сочетаваю юныя руки рукою Бога».

Таинство елеосвящения

Все сектанты отрицают Елеосвящение, как Таинство, отдельно установленное Богом: нигде, говорят они, в Евангелии не указано, чтобы Христос установил это Таинство.

Так ли это?

Указание на это Таинство сделано было Спасителем еще в то время, когда Он, посылая избранных Им двенадцать учеников на проповедь, даровал, между прочими дарованиями Святого Духа, власть и заповедь исцелять всякую болезнь и немощь в людях. Господь говорит: «...болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: Туне приясте, туне дадите» (Мф. 10, 1, 8). «И мазаху маслом многи недужный, и исцелеваху» (Мр. 6, 13).

С полною определенностию об Елепомазании, как несомненном церковном Таинстве, говорит в своем послании апостол Иаков: «Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иан. 5, 14-15). Это помазание елеем недужных было начато святыми Апостолами в самом начале их служения и совершается до настоящего времени. Мы знаем, что Апостолы своею властью не устанавливали Таинств, ибо были только «служители и строители тайн Христовых» (1 Кор. 4, 1), т.е. учили и служили тому, что заповедал им Господь Иисус Христос и внушил Дух Божий.[94]

 Как видим из приведенных слов Апостола, в таинстве Елеосвящения больному подается не только телесное выздоровление, но и прощение грехов, т.е. благодать действует и на тело и на душу человека.

Баптисты не признают священного таинства Елеосвящения. Под словом «елей», говорят они, надо понимать учение, слово Божие, Святой Дух.

«Елей ¾ это прообраз Духа Святого. Когда мы наше сердце отдаем Христу, Он исполняет нас Духом Святым, мы получаем помазание Божие на служение».[95]

Сектанты и на сей раз извращают смысл священного Писания, как это они делают, произвольно толкуя священные таинства: крещение, Покаяние, Причащение и пр. Под водой, в которую погружается крещаемый, под миром, которым он помазывается, они также понимают учение, слово Божие. Баптисты никак не хотят признать что для человека, в силу двойственности его природы, духовная пища, благодать Святого Духа подается в Таинствах через материальные средства. Об этом недвусмысленно говорит апостол Иаков: «и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем...», т.е. о двух действиях. Лишь оба они (действия) вместе ¾ и молитва, и помазание ¾ составляют Таинство, спасительное для тела и души больного. Если же под «елеем» понимать учение, как это делают баптисты, выходит, что в этом учении, или слове Божием, нуждаются только больные, а как же здоровым людям? Может быть оно и не нужно? Явная бессмыслица[96]. С другой стороны, какое учение можно преподать тяжко больному человеку? Способен ли он воспринять его?

Как крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа, так и елепомазание «во имя Господне...». То же самое и во всех прочих Таинствах, как и в Елепомозании, воздействует на человека Сам Бог, например: «Приимите Дух Свят...» (Ин. 20, 22) ¾ Священство; «Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин. 20, 23) – Покаяние; «Печать дара Духа Святаго» (2 Кор. 1, 21-22) ¾ Миропомазание и пр.

Отвергая священное таинство Елеосвящения, сектанты тем самым лишают себя спасительного духовного и телесного врачевания.

О почитании Божией Матери

Мы чтим превысшую всех сил небесных, честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим. Ей, единственной из всего рода человеческого, Бог определил быть Матерью Господа, через Нее Слово стало Плотью – Сын Божий, Отчее Слово, воплотилось в образе человека (Ин. 1, 14). Приснодева Мария явилась лестницей, соединившей небо и землю, – той лестницей, которую видел п. Иаков (Быт. 28). Ее прообразовали неопалимая купина, явившаяся пророку Моисею, и священный ковчег, в котором пребывал Господь.

Величие Пресвятой Девы было предсказано ветхозаветными пророками (Ис. 7, 14), Иезекииль предвидел, что Пресвятая Дева после рождения Христа навсегда пребудет Девою: «И рече Господь ко Мне: сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими: яко Господь Израилев внидет ими, и будут заключенна» (Иез. 44, 2).

Величие Христа и Его Матери пророчески воспевается царем Давидом: «Дщери царей в чести Твоей: предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна... Вместо отец Твоих быша сыново Твои: поставиши я князи по всей земли. Помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради, людие, исповедятся Тебе в век, и во век века» (Пс. 44, 10-18).

Величие Божией Матери возвестил архангел Гавриил, который, «вшед к Ней..., рече: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах»! (Лк. 1, 28). То же прорекла, исполнившись Духа Свята, праведная Елисавета, воскликнув: «благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего! И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне?» (Лк. 1, 42-43). И Сама Матерь Божия сказала о прославлении Своем от Бога и людей: «Величит душа моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: яко призре на смирение Рабы Своея: се бо отныне ублажат Мя вси роди; яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1, 46-49).

Баптисты отрицают величие Божией Матери, приравнивая Её, как и святых угодников, к обыкновенным людям.[97] «Пусть все, которые почитают деву Марию «Царицей Небесной» и воздают ей божеские почести, подумают над словами Христа, сказанными Марии и Иоанну. Матерь Иисуса нуждалась, как все одинокие матери, в защите и попечении о Ней»[98]. Слова распятого Христа, обращенные к Матери: «Жено! се, сын Твой», и затем к любимому ученику: «се, Матерь твоя!» (Ин, 19, 26-27), означают не только то, что Он поручил Иоанну по-человечески заботиться об остающейся одинокой Матери Своей. Смысл их более глубокий: в последние минуты Своей земной жизни Спаситель Сам вручил человечество попечению Своей Пречистой Матери, усыновив его Ей в лице любимого ученика Иоанна. И для всех нас, кто живет во Христе, как Его друзья и братья, Матерь Божия является Матерью, а мы – Ее детьми. Как мать земная заботится и печется о детях своих, так ¾ матерински заботится о нас и Богородица ¾ Мать Небесная.

Повсюду, где есть христиане, славится Пречистое имя Божией Матери, и только сектанты отвергают Ее, не поклоняются Ей, ни молятся Той, Чьими покровом и заступленнием спасается мир. Они считают себя христианами, но как можно, спросим мы их, исповедуй Сына, отвергать Его Пресвятую Матерь! Истинная ли это вера? Вправе ли называться такие люди христианами?

Возражения: Сам Христос не почитал (будто) Своей Пречистой Матери, когда сказал: «Кто есть Мати Моя? И кто суть братия Моя? ... Иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесах, той брат Мой, и сестра, и Мати Ми есть» (Мф. 12, 48-50).

Эти слова имеют тот смысл, что, кроме плотского родства, есть еще и духовное ¾ «которые не от хотения плоти родились» (Ин. 1, 12-13; 1 Ин. 3, 1; Петр 1, 22-23). По человечеству Иисус Христос был в повиновении у Неё (Лк. 2, 51), исполнял Ее просьбы – чудо в Кане (Ин. 2, 1-10); заботился о Ней даже на кресте (Ин. 19, 26-27).

Святой Иоанн Златоуст объясняет: «Без добродетели нет никакой пользы и Христа носить во чреве и родить этот дивный плод. Христос отвечает: Кто Мати Моя, и кто братия Моя? Это говорит Он не потому, чтобы стыдился матери Своей, или отвергал родившую Его. Если бы Он стыдился (Матери Своей), то и не прошел бы сквозь утробу Ея; но желая показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного. Поступок Ее происходил от излишней ревности к правам Своим. Ей хотелось показать народу Свою власть над Сыном, о Котором Она еще не думала высоко, а потому и приступила не вовремя. Итак, смотри, какая неосмотрительность со стороны Ее и братьев! Им надлежало бы войти и слушать вместе с народом, но они зовут Его вон, и притом при всех, обнаруживая чрез это излишнюю ревность к правам своим и желание показать, что они с большою властию повелевают Им. Ужели не было другого времени. Как бы так говорит евангелист. Ужели нельзя было поговорить наедине? Не должно было прерывать беседы Его с народом для дел неважных. Они делали это по одному тщеславию. Но Он так заботился о Ней, что и на самом кресте, препоручая Ее возлюбленному ученику, проявляет к Ней великую заботливость. Так как они думали о Нем, как о простом человеке, и тщеславились, то Он исторгает этот недуг; не оскорбляя, но исправляя. Но ты обращай внимание не на одни только слова, заключающие в себе легкий упрек, но и на неуместную смелость братьев и на Того, Кто упрекал: Это был не просто человек, но Единородный Сын Божий. Он не хотел оскорбить их, но избавить от мучительной страсти, мало-по-малу привести их к правильному о Себе понятию и убедить, что Он не Сын только Матери, но и Господь» (святой Иоанна Златоуст, т. 7, стр. 462-463, на Мф. 12, 46-49).

О почитании святых ангелов и угодников Божиих

Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими: «Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам. Не к тому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его: вас же рекох други, яже слышах от Отца Моего, сказах вам» (Ин. 15, 14-15), или (Мф. 12, 49). Святых Господь назвал участниками Божественной славы: «Аще кто Мне служит, Мне по последствует: и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). Он Сам освятил их и приобщил к Себе. «Бог же несть мертвых, но живых. Вси бо тому живи суть» (Лк. 20, 38). Святые «равни бо суть Ангелом, и сынове суть Божий...» (Лк. 20, 36). Память о праведниках вечна, ибо Церковь будет возвещать их хвалу (Сир. 44, 14). Это те: «иже не бе достоин весь мир» (Евр. 11, 38). Святые окружают престол Божий, лицезрят Бога, вместе с Ангелами будут судить мир (1 Кор. 6, 2).

Святой Апостол учит: «Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, Иерусалиму Небесному и тмам Ангелов, торжеству, и Церкви Первородных на небесах написанных, И Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу» (Евр. 12, 22-24). Что значит ¾ «приступисте»? Это значит, что все живущие на земле люди находятся с Иерусалимом Небесным ¾ Церковью Небесною в тесном и непрерывном общении. Если, следуя сектантам, отвергнуть молитву к святым угодникам Божиим ¾ значит самочинно, произвольно расторгнуть единство Церкви земной с Небесною, составляющее единое духовное тело, главою которого является Христос: «В смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем... Воскресив Его от мертвых, и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякого начальства и власти и силы и господства, и всякаго имене именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем. И вся покори под нозе Его: И того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его» (Ефес. 1, 10, 20-22).

Осуществляя священное единство Церкви воинствующей, странствующей с Церковью торжествующею, православные христиане постоянно обращают свой молитвенный взор к ходатаям пред Богом Ангелам и святым угодникам. И последние, слыша наши молитвенные воздыхания, сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас пред Богом (Откр. 5, 8), радуются о каждом кающемся грешнике (Лк. 15, 10) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах.

Здесь на земле, мы просим друг друга молиться за нас. В этом, примерно, и баптисты следуют вместе с христианским миром.

Баптисты иногда невольно признают, что не могут обойтись без посредников. «Иногда с балкона подают записки, и их передают на кафедру. Так сообщают о себе гости из других Церквей. В записках также просят помолиться о больных членах общины. Позднее мы увидели такую же практику записок и в Православной Церкви».[99]

 «Мы молим Бога о ниспослании вам благословений и уверяем вас в наших молитвах и глубокой признательности. Слава Богу, что для нашего духовного общения в молитвах нет расстояния! Аллилуйя!».[100]

Как видим, баптисты обращаются к Богу с просьбами об исцелении, о здравии через своих пресвитеров, молят Бога друг за друга. Почему же они, признавая это посредство, отвергают посредничество и ходатайство святых Ангелов и угодников Божиих?

Православный христианин, зная, что «много бо может молитва праведного поспешествуема» (Иак. 5, 16), что «очи Господни на праведный, и уши Яго в молитву их» (1 Петр, 3, 12), не может понять такого отношения сектантов к праведным и святым Церкви Небесной.

Обращаясь чрез Ангелов и святых угодников к Богу, мы не умаляем славу Божию, как считают сектанты, а возвеличиваем ее: сознавая свое ничтожество, греховную нечистоту, недостоинство, мы не смеем взывать непосредственно к Творцу, ибо во нашим грехам Господь часто не внемлет нашим просьбам: «Егда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас: и аще умножите моление, не услышу вас» (Ис. 1, 15), ¾ говорит Сам Господь. Эти слова следовало бы помнить сектантам, отрицающим ходатайство святых, неизмеримо ближе нас к Богу стоящих.

Православные христиане не могут быть так уверены, как сектанты, утверждающие: «Наши молитвы достигают самого неба, самого престола, Самого сердца нашего Господа Иисуса Христа».[101] Какая самоуверенность, самонадеянность? Подобной самоуверенности и самонадеянности чужды были великие мужи веры и Церкви. Псалмопевец не надеялся на силу своей молитвы и призывал на помощь ветхозаветных праведников, когда говорил: «Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших» (1 Парал. 29, 18).

Баптисты не почитают святых угодников и Ангелов Божьих, не молятся им. « ...да сохранит нас Господь от преклонения перед кем бы то ни было из людей или даже из ангелов! Да будет у нас преклонение только перед Иисусом Христом ¾ «Непорочным и чистым Агнцем» (1 Петр, 1, 19).[102] Поклонение Ангелам и святым, говорят баптисты, есть идолопоклонство, запрещенное Богом: «да не будут тебе Бози инии, разве Мене» (Исх. 20, 3), Оно унижает Бога, сказавшего: «Аз Господь Бог, сие Мое есть имя, славы Моея иному не дам» (Ис. 42, 8).

Дочитаем до конца цитируемый стих и пророк Исаии: «Славы Моея иному не дам, ниже добродетелей Моих истуканным», т.е. ложным, языческим богам, идолам. Их действительно отверг Господь, но можно ли приравнивать к идолам святых угодников Божиих и святых Ангелов? Тех, кого Сам Господь назвал друзьями Своими (Ин. 15, 14-15), даровал им от Своей славы: «И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им: да будут едино, якоже Мы едино есмы» (Ин. 17, 22). В них, как избранных, пребывает Божия благодать, через них Бог являет Свою силу и величие, и потому, поклоняясь им, мы поклоняемся не человеческому в них, а Божественному. Почитание Ангелов и святых тогда было бы идолопоклонством, когда бы мы воздавали Божеские почести им самим, но, почитая их выше всех земных существ, мы, однако, признаем их только друзьями, угодниками Божиими, ходатаями пред Богом.

Единственный Ходатай за нас пред Богом ¾ Иисус Христос, ¾ говорят баптисты. Они пишут: «Если люди, именующие себя христианами, читая слова Священного Писания, написанные по вдохновению Духа Святого: «...един Бог, един и посредник между Богом и человеком...» (1 Тим. 2, 5), не придают должного значения этим словам и продолжают призывать на помощь всевозможных посредников, то о таковых христианах можно сказать, что, веря, в бытие Божие, они не верят Богу, не верят Его словам, оставленным на страницах Писания».[103]

Если же понимать слова апостола Павла, как это делают баптисты, т.е., что у нас лишь один Молитвенник и Ходатай, то как тогда объяснить другие слова этого же Апостола: когда мы незнаем, как и о чем должно молиться, «Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными»? (Рим. 8, 26).

Христос ¾ Ходатай по Своей природе, а святые ¾ по благодати: они просят и молят за нас Бога не в свое имя, а во имя Христа, от Которого и получают силу.

В Священном Писании есть немало примеров ходатайства за людей пред Богом святых пророков и угодников Божиих. Так, пророк Захария видел Ангела, молившегося Богу за народ иудейский (Зах. 1, 12-14). В книге Откровения сказано о том, что «души убиенных за слово Божие» возопили к Богу об отмщении, почему они же не могут молить Бога и о прощении живущих на земле людей (Откр. 6, 9-10)?

Как могут святые знать о наших молитвах к ним, возражают баптисты, ведь они не всеведущи. Действительно, они не всеведущи, но, осеняемые Духом Святым, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Так, слепой пророк Ахия узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (3 Цар. 14, 1-6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы царя Сирийского (4 Цар. 6, 8-12); апостол Петр обличил лукавство Анании и его жены (Деян. 5, 1-11). Праотец Авраам, находясь на небе, услышал вопль страждущего в аду богача, несмотря на разделяющую их великую пропасть; мало того, он знал, что происходит на земле после его кончины (Лк. 16, 23-36), ибо святые ¾ «равны Ангелам» (Лк. 20, 36). Ангелы Божии, хотя и не всеведущи, знают о раскаянности каждого грешника на земле (Лк. 15, 10), о жизни каждой вверенной им души: «Блюдите, да не презрите единаго (от) малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго» (Мф. 18, 10).

В качестве возражения сектанты указывают: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения» (Пс. 145, 3-4); или: «Проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его» (Иерем. 17, 5), а также на апостола Петра, который запретил Корнилию поклониться ему: «И аз сам человек есмь» (Деян. 10, 25-26), и на Ангела, запретившего Иоанну Богослову поклониться ему (Откр. 19, 10-22).

У пророков Давида и Иеремии говорится о тех людях, которые, забывая о помощи Божией, надеются на людей, князей, а сердце их удаляется от Господа. Христиане же призывая святых, конечную надежду возлагают только на Бога, считая их лишь помощниками и молитвенниками пред Богом. Апостол Петр запретил Корнилию поклониться ему, несомненно, потому что Корнилий мог принять апостола Петра за одного из тех богов, которые, как думали язычники, могли принимать образ человека (Павел и Варнава в Листре). Жители Мелита приняли апостола Павла, без вреда стряхнувшего с руки смею, за бога (Деян. 28, 6). То же самое и Корнилий, будучи язычником, привыкший обожествлять знаменитых людей, хотел воздать апостолу Петру божеские почести.

Ангел Божий отклонил поклонение апостола Иоанна, потому что Иоанн в это время имел свидетельство Иисуса, был в духе пророчества. Во время сего откровения апостол Иоанн лицезрел Самого Бога, увидев Ангела, пал на колени и хотел поклониться ему, но удержан был Ангелом, сказавшим: «Богу поклонися» (Откр. 19, 10), сотворившему небо и землю.

В других обстоятельствах ангелы и святые люди принимали поклонение. Иисус Навин поклонился ангелу (Иис. Н. 5, 14-15), родители Сампсона поклонились ангелам (Суд. 18, 20).

Отвергая Божеские почести, святые ангелы и угодники Божии, однако, принимали поклонение людей, признающих их человеческое величие и совершенство. Так, пророк Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» (3 Цар. 1, 23); Давиду поклонились и Орна (1 Пар. 21, 21); и Авигея (1 Цар. 25, 23). Авдий поклонился пророку Илии (3 Цар. 18, 7), сонамитянка – Елисею (4 Цар. 4, 37); темничный страж «в трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16, 29). Ангелу, предстоятелю Филадельфийской Церкви, Господь сказал: «Се сотворю их, да приидут и поклонятся (иудеи) пред ногами твоими, и уразумеют, яко Аз возлюбих тя» (Откр. 3, 9). Святым поклонялись не только при их жизни, но и после смерти: когда царю Саулу явился пророк Самуил, то царь «пал лицом на землю и поклонился» (1 Цар. 28, 14).

Священное Писание, следовательно, полностью опровергает утверждение баптистов, что святые Ангелы и угодники Божии отвергали поклонение людей.

Святой Киприан Карфагенский говорит: «Мы всегда, как и вы знаете, приносим жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников».[104]

Почитание святых мощей

Почитая святых угодников Божиих, Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть, нетленные тела или части тел – кости, волосы, руки, через которые Господь наиболее проявляет Свою чудодейственную силу. Почитание выражается в установлении праздников в дни обретения мощей и перенесения их из одного города в другой, в построении над ними храмов и алтарей, в поклонении, лобызании, возжжении свечей, каждении – воздаянии всех почестей, которые и должно воздавать святыне. Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится о том, что останки святых почитались не только по утверждении христианства, но и в ветхозаветные времена. Так, кости патриарха Иосифа, взятые евреями, согласно его завещанию, при выходе из Египта (Исх. 13, 19), впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи (Нал. 24, 32). Благочестивый царь иудейский Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей человека Божия, что и было исполнено (4 Цар. 23, 17-18).

Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» (Псал. 33, 21), не только не дает святому «видети нетления» (Пс. 15, 10), но и творит чрез святые их останки великие чудеса, как и было предсказано: «кости их да процветут от места их» (Сир. 46, 14), Тот же премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «Илия иже вихром покровен бысть: и Елисей исполнися духа его... и во успении пророчествова тело его» (Сир. 48, 12-14). Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (гл. 13, 21).

Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится о том, что даже через одежду святых праведных людей проявлялось чудодейственная сила Божия: например, милость пророка Илии разделила воды Иордана (4 Цар. 2, 13-14); платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12).

Баптисты отрицают почитание святых мощей, говоря: «Некоторые церкви канонизируют своих угодников, т.е. сопричисляют их после смерти к лику «святых».[105] Нетление мощей невозможно. Все, что от земли, должно возвратиться в землю, как Сам Господь сказал Адаму: «Яко земли вси, и в землю отидеши» (Быт. 3, 19), почему тела ветхозаветных праведников, даже таких, как Давид и Лазарь, увидели тление (Деян. 13, 36; Ин. 11, 39).[106]

Тление является наказанием человеку за грех; первоначальное же его назначение было совсем иным: «Бог созда человека в неистление, и во образ подобия Своего сотвори его» (Прем. 2, 23). Еще в Ветхом Завете, когда первородный прародительский грех тяготел над всеми людьми, праведный Енох и пророк Илия в награду за свою богоугодную жизнь не возвратились в прах, а были взяты живыми на небо (Быт. 5, 24; 2 Цар. 2, 11). Следовательно, не каждому человеку положено истлевать по смерти; если будет на то воля Божия. Если подобные случаи были возможны в Ветхом Завете, то тем более это стало возможно после того, как Спасителем было совершено искупление человечества, когда была побеждена смерть и явлены «жизнь и нетление (2 Тим. 1, 10). В святых мощах действует та же благодать Святаго Духа, которой были преисполнены святые при жизни и которая не покинула их и после смерти. Святой Апостол говорит: «Не весте ли, яко храм Божий есте, и дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Или: «Каков перстный, такови и перстнии: и каков небесный, тацы же и небеснии: и якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго» (1 Кор. 15, 48-49). Это значит, что по образу и по подобию Самого Христа, Который «не увидел тления» (Деян. 13, 37), а святые Его могут быть не подвержены действию закона, вошедшего в мир с грехопадением Адама.

На замечание же баптистов о том, что и такие праведники, как Давид и Лазарь, истлели по своей смерти, можно ответить одно: значит, такова воля Божия. Нетление тел есть свободное действие всемогущего Творца, а не необходимое следствие человеческой праведности: «Вся же сия действует один и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет» (1 Кор. 12,11).

За богоугодную жизнь праведникам обещано вечное блаженство, а не нетление тела, поэтому не только тела ветхозаветных праведников, которые не были очищены от прародительского греха Кровию Искупителя, не являются нетленными, но и тела новозаветных, избавленных крестной смертью Христа от власти диавола, далеко не все служат проявлению благодатной силы Божией. «Плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления» (1 Кор. 15, 50). Эти слова апостола Павла не имеют никакого отношения к вопросу о нетлении святых мощей. Апостол говорит здесь, что в будущей, вечной жизни будут участвовать не теперешние тленные «душевные» тела, ибо они предназначены только для земли, а совсем другие – нетленные, «духовные», по образу преображенного воскресшаго Тела Спасителя, какими они станут при общем воскресении мертвых: «Сеется в тление, востает в нетлении... сеется тело душевное, востает тело духовное» (1 Кор. 15, 42-44). Тела тех людей, которые доживут до кончины мира, также изменятся, преобразятся; подобные изменения, разумеется, претерпят и нетленные мощи святых.

«Аще же и разумехом по плоти Христа, но ныне к тому не разумеем» (2 Кор. 5, 16).[107] На основании этих слов апостола баптисты утверждают, что мы должны помнить и любить Христа только по духу, а не по плоти, и если плотское Христа должно быть в забвении, тем более плотское святых Его, т.е. их мощи. Однако, такой вывод из слов апостола неверен. Если апостол действительно полагал, что плотское Христа должно быть в забвении, почему он тогда говорит, что причащение Тела и Крови Христовой установлено в воспоминание Его страданий и смерти (1 Кор. 11, 25), имея в виду, конечно, страдания и смерть плотские, а не духовные, как о том говорил и Сам Господь. Если мы должны забыть плотское Христа, значит, мы должны забыть не только Его страдания и смерть, но и воплощение, и всю Его земную жизнь, что невозможно и недопустимо, что касается слов Апостола: «Если мы и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», их надо понимать так: если мы знали раньше Христа, страждущего и подлежащего смерти, то теперь таковым не знаем Его ¾ теперь Он бессмертен, ибо, воскреснув, никогда больше не умрет.[108] «Горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко зиждете гробы пророческия и красите раки праведных» (Мф. 23, 29). Из этих слов баптисты делают заключение, что Господь осудил почитание святых мощей. Но, как это ясно следует из всей обличительной речи Христа против книжников и фарисеев. Он обвиняет их в ханжестве и лицемерии, ибо, будучи нечестивыми в душе, они старались быть благочестивыми по внешности и, осуждая своих отцов, которые избивали пророков, делали то же самое, убивая не только пророков, не только Апостолов, но убив Самого Господа. Если бы Христос обличал книжников и фарисеев за то, что они строили гробницы пророкам, то Он вознегодовал бы на Моисея, вынесшего из Египта мощи Иосифа, и на Иакова, который поставил памятник над гробом Рахили. Однако, как мы видим, Господь обвинял их совсем не за этот обычай чествовать останки богоугодных людей.

Итак, все возражения сектантов, не желающих почитать святые мощи, нельзя признать состоятельными. Истинные христиане всегда будут преклоняться перед останками святых угодников, от которых бежат, страшась, демоны, ибо Сам Бог, пред Которым честна, смерть преподобных Его, прославляет их Своими чудотворениями. О том же учат святые Отцы. «Они и по смерти действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительного владычества, ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святаго Духа», ― говорит святой Ефрем Сирин.[109] Так же учит и святой Иоанн Златоуст: «Не смотри на то, что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила высшая самой души, ― благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения».[110] Христиане I-П веков, почитая останки святых мучеников, угодников, совершали святейшее таинство Евхаристии на их гробах.

О почитании святых икон и Креста Господня

Святыми иконами мы прославляем, возвеличиваем Господа Бога, Его Пречистую Матерь и Его святых угодников.

Господа Бога можно прославлять искусством пения, искусством сочетания музыкальных звуков, искусством писания и следовательно, без сомнения, искусством рисования – изображений, искусством архитектуры, ваяния, зодчества. «И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь назначил... Веселеила, сына Урии... и исполнил его Духом Божиим, мудростию, разумением, видением и всяким искусством... работать из золота, серебра и меди, резать камни... дерево и делать всякую художественную работу» (для святилища) (Исх. 35, 30-35). Во исполнение этого слова художники работали, прославляли Бога своим искусством (Исх. 36, 1-2).

Иконы служат нагляднейшим выражением единства Церкви земной и небесной, а следовательно и удовлетворением возвышеннейших чувств сердца человеческого.

В Священном Писании много говорится об изображениях: одни из них отрицаются как ложные, другие повелевается считать святыней. Поэтому прежде всего необходимо    «отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10, 10).

Ложные изображения ― это кумиры, идолы ― творения рук человеческих, которых язычники почитали, прибегали к ним за помощью, умилостивляли жертвами, воздавали им божеские почести. Они не знали единого, истинного Бога, и, поклоняясь идолам ― Тельцу, Малаху, Ваалу, Астарте, ― поклонялись пустоте, ибо в истуканах не было и не могло быть души: «вемы, яко идол ничтоже есть в мире» (1 Кор. 8, 4).

Желая защитить свой народ от идолопоклонства, Бог дал ему через Моисея строгую заповедь, запрещающую творить кумиры (Втор. 5, 8-9).

Но, запретив всякое идолопоклонство, Господь Бог через того же Моисея, дал повеление сделать истинное священное изображение ― ковчег и два золотых херувима на нем, скинию из виссона и на ней также искусно вышитых херувимов; затем светильник из чистого золота и к нему семь лампад. «Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения», ― сказал Господь Моисею (Исх. 25, 22). «Освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30, 22). Истинные изображения были и в храме Соломоновом (2 Цар. 6, 23-29).

Если ложные изображения были мерзостью пред Богом, то истинные, священные несли на себе Его силу, благодать и творили чудеса: так, перед кивотом расступились воды Иордана (Нав. 3, 14-16); когда ковчег Божий был поставлен филистимлянами в храме Дагона, этот идол был низвергнут, а сами филистимляне наказаны болезнью (1 Цар. 5, 1-6); Оза умер, дотронувшись до Ковчега (2 Цар. 6, 6-7); старейшины Израиля брали ковчег с собой на войну, говоря: «Он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших» (1 Цар. 4, 3). Ковчег Божий был местом особого Его присутствия: здесь Господь принимал молитвы израильтян и отсюда возвещал Свою волю; он был подножием ног Божиих (1 Цар. 28, 2). Поэтому иудеи поклонялись ковчегу, кадили, зажигали светильники и лампады, воздавая через него почести Самому Богу (Числ. 10, 35-36).

Святыня ветхозаветного храма не была отвергнута и Спасителем, Который назвал его «домом молитвы» (Мф. 21, 13); туда же ходили для поклонения и молитвы святые Апостолы (Лк. 24, 52-53).

«Мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17, 29). Но, беря пример с язычников, христиане стали преклоняться перед своими храмами, считая их святыней; они стали украшать их изделиями из золота, серебра и камня и стали преклоняться перед этими изделиями рук человеческих».[111]

 «Богом не являются те изображения, которые созданы человеческим искусством».[112] Баптисты называют это идолопоклонством, считая, что почитание икон и поклонение идолам ― одно и то же. Мы знаем, что всякое идолопоклонство противно Богу, но разве можно приравнивать к нему почитание икон? Поклоняясь иконе, мы поклоняемся первообразу, изображенному на ней. Иконы не заменяют собою Бога, а напоминают, говорят нам о Нем. Разве не почитают баптисты книгу Священного Писания? Сама по себе книга ― тоже изделие рук человеческих, но ведь они не бросят ее среди нечистых предметов, а выберут для нее почетное место, оказывая при этом честь не бумаге, и типографской краске, а слову Божию. Так и в иконе мы чтим не доски и краску, а душою Самого Бога, на ней изображенного.[113] Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Кто первый сделал изображение? Сам Бог ― Первый родил Единородного Сына и Слово Свое, живле Свое изображение». Если бы этого не было, то тогда, естественно, Бога невидимого изобразить невозможно. Но когда увидишь, что бестелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Когда Тот, Который по превосходству естества Своего не имеет веры, ни количестве, ни величины принял образ раба, вместе с этим принял и меру и количество и облекся свойствами тела, то изображай на иконе и представляй для созерцания Того, Который восхотел быть видимым, изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от греха и его следствий, спасительное погребение, вознесение на небо, ― все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах (Фил. 2, 6-11).

Позволительно спросить отрицателей святых икон: «Достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятый Им для нашего спасения, или достоин в Нем для поклонения только образ Божий, Его Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека ― Христа, то не иначе может быть Ему поклонение не только духом, но и на священном изображении Его пречистому Лику».

Богочеловек явился нам и жил с нами, следовательно, Он Сам явил нам возможность изображать Его в том виде, в каком Он явился людям.

Господь на вопрос апостола Филиппа: «Покажи нам Отца...» ― сказал: «Толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене, виде Отца; и како ты глаголеши, покажи нам Отца? Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть» (Иоан, 14, 9-10). Господь Сам явил нам образ Невидимого Отца. Об этом и сами баптисты говорят, что Христос – это видимая фотография невидимого Бога.[114]

Мы чествуем иконы лобызанием и почитательным поклонением (по гречески дулиа, а не латриа – истинное поклонение).

О Кресте

Святой Крест, как знамя правды, знамя истины, был предвозвещен еще в Ветхом Завете. «Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины», ― молил Бога царь Давид (Пс. 59, 6); пророка Исайя предсказал, что Господь «поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11, 12); «Благословенно дерево, ― говорит премудрый Соломон, ― чрез которое бывает правда» (Прем. 14, 7). В Писании мы находим много прообразов креста: Божие повеление евреям помазывать кровию пасхального агнца столбы и перекладины дверей для избавления от гибели (Исх. 12, 7-13); распростертые руки Моисея, подающие израильтянам победу над Амаликом (Исх. 17, 11-13); медный змий, выставленный Моисеем по повелению Господа на знамени в пустыне, обезвреживающий гибельные укусы змей и др.

Христиане почитают святой Крест как жертвенник, где была принесена великая жертва искупления. Если ветхо-заветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был «святыня великая», и все прикасавшееся к жертвеннику освящалось (Исх. 29, 37), то неизмеримо белее великой святыней является новозаветный жертвенник, освященный пролитой на нём Кровию Непорочного Агнца Христа.

Баптисты говорят: «почитать надо не вещественный, а духовный крест, лестницу, «по которой святой Бог спускается со Своих лазурных высот к виновному перед Ним грешнику... по которой бедный грешник поднимается к своему любящему Небесному Отцу, чтобы получить от Него прощение всех своих грехов»[115] (Мр. 8, 34).

Баптисты, как обычно, отрицают вещественную святыню, настаивая лишь на «духовном» поклонении. Ведь Христос был распят не на духовном, а на видимом, вещественном кресте, и не по духовному, а по реально существовавшему кресту лилась Его святая Кровь. Значит, этот видимый крест и является для нас святыней. Меч, которым Давид поразил Голиафа, был чтим израильтянами, сохранялся в храме, завернутый в особый плат, ― так неужели Крест, орудие, которым Христос поразил врага всего рода человеческого является меньшей святыней, чем меч Голиафа! Почитая великую Жертвы искупления, мы почитаем и жертвенник, на которой она была принесена.

Баптисты возражают: Христов крест один, а у православных христиан их много.

Евангелие было написано Апостолами в одном экземпляре ― неужели и его нельзя почитать только потому, что теперь напечатано много книг? Причем напечатано в обыкновенной типографии, обыкновенными грешными людьми... Нет, Евангелие, во скольких бы экземплярах оно ни существовало, остается непререкаемым словом Божиим; так и святой Крест всегда и везде будет образом страданий, победы и славы Спасителя.

«Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть» (Пс. 98, 5). Почитать крест следует как орудие победы над врагом рода человеческого ― диаволом, как обогрянный пречистою Кровию Христа. Ибо, как сказал апостол Павел: «Слово бо крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божияе есть» (1 Кор. 1, 18). Наконец, Знамя Христово ― Крест Его ― явится на небе при кончине мира (Мф. 24, 30).

Почему, спрашивают сектанты, иконы и кресты, если они священны, разрушаются? Разрушение не унижает достоинство святыни так же, как телесные страдания и смерть не унизили Господа. Закон разрушения всего земного обязателен для людей, а тем более для предметов, даже если они и священны.

О посте

Не признавая и не почитая святого Креста и икон, сектанты находят возражение и против соблюдения постов. Поэтому каждому православному христианину необходимо знать учение Церкви и разъяснение святых Отцов о необходимости поста.

Пост – это воздержание телесное и духовное; он способствует уничтожению греховных страстей и похотей, приучает христианина к повиновению Церкви, к умеренности, к воздержанию ради Господа. Пост установлен Господом еще в раю, и когда люди согрешили, то они нарушили пост, так как вкусили запрещенной пищи (плод). И после грехопадения до пришествия Христа постились все ветхозаветные праведники и пророки Божии. Во времена Моисея дан был Богом закон о посте (Лев. 16, 29). Постились для угождения Богу великие праведники. Моисей постился 40 дней и ночей (Исх. 34, 28). Постились царь и пророк Давид (Псал. 34, 13), пророк Божий Илия (Царст. 17, 19), предтеча Господа – Иоанн (Мк. 1, 6). Постились жители Ниневии и спасены были от гнева Божия (Иона 3, 5-10). В Ветхом Завете пост считался необходимым спутником усердной молитвы, способным расположить Бога к милости и исполнению прошений, с какими к Нему обращаются постящиеся. Святой Василий Великий говорит: «Уважь седину поста, ибо он современ человечеству». Господь предсказал, что христиане будут поститься после Его вознесения на небо. Когда ученики Иоанновы требовали, чтобы Апостолы постились, то Спаситель сказал: «Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Лк. 5, 34-35).

Вся земная жизнь Иисуса Христа ― от первых и до последних дней ― была непрерывным постом. Его пищею являлся простой хлеб и рыба. Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, постом и молитвою победил врага рода человеческого ― диавола. Иисус Христос не только Сам постился, но и всем последователям дал прямой и ясный закон о посте, отличный от закона фарисейского. Господь сказал ученикам Своим: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры...» (Мф. 6, 16-18). Вместе с тем Спаситель указал и относительную пользу поста совокупно с молитвою: «Сей же род, ― сказал Он ученикам Своим, недоумевающим, почему не могли изгнать духа нечистого, ― изгонится только молитвою и постом» (Мф. 17, 21).

Апостолы, твердо помня заповедь – предсказание Христово о посте в словах: «Когда отнимется Жених, тогда будут поститься» (Мф. 9, 15; Мк. 2, 20), ― постились, о чем говорит книга Деяний.

По примеру Апостолов издревле соблюдались христианские посты: Великий пост, Петровский, Успенский и Рождественский посты, а также еженедельные ― в Среду и Пятницу; древнейший по своему происхождению ― это Великий пост или святая четыредесятница. Этот Пост освящен Самим Спасителем и установлен Церковью по Его примеру. Ведет свое начало от времен апостольских. В 69 апостольском праиле уже указывается на этот пост, когда говорится: аще кто епископ, или пресвитер не постится во святую четыредесятницу пред Святою Пасхою, или в Среду и Пяток, да будет извержен».[116] О древности Великого поста свидетельствует также святой Игнатий Богоносец, поставленный в 66 г. по Р.Х. в епископа Антиохийского и правивший этой Церковью 40 лет. В послании к Филиппийцам святой Игнатий Богоносец дает наставление верующим: «Четыредесятницы не пренебрегайте: она служит подражанием жительству Христову». Петров пост, установленный Церковью в воспоминание апостольского пощения, по сошествии на них Святого Духа, в уготовление себя на всемирную проповедь Евангелия, ведет свое начало также с первых времен христианства. О нем уже упоминается в постановлениях Апостольских (кн. 5, 20 гл.). Посты Успенский и Рождественский ведут свое начало из глубокой христианской древности.[117] Посты еженедельные ― в среду ― воспоминание предания Господа на страдания и в пятницу ― во воспоминание самих страданий ― ведут свое начало также из глубокой древности и были известны уже во II веке. На эти посты указывается в вышеприведенном 69 апостольском пророчестве, а также и в постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 20).

Сектанты отвергают православные посты, считают себя безгрешными, праведниками, а потому считают, что пост для них не нужен. В подтверждение своего учения они ссылаются на слова Спасителя: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11). Но этими словами Священного Писания сектанты не оправдывают себя, если понимать эти слова Спасителя по-сектантски, тогда и пьянствовать и объедаться не грех, потому что еда и вино в уста входят, а не из уст, – но пьянство и обжорство грешно и лишают Царствия Божия. Вот что говорит об этом святой ев. Матфей. По совершении Иисусом Христом многочисленных чудес и исцелении больных, к Нему приступили фарисеи и книжники иерусалимские с вопросом: «Зачем ученики Твои нарушают предания старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (Мф. 15, 2). «Ибо фарисеи и все иудеи, держаясь предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и придя с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мк. 7, 3-4). В ответ на вопрос фарисеев, Иисус Христос сказал: «для чего вы нарушаете заповедь Божию ради предания вашего?» Иисус Христос, обратившись к народу, сказал: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека», итак, здесь был вопрос о несоблюдении учениками Иисусовыми при вкушении пищи чистоты телесной вопреки преданию старцев. Здесь Иисус Христос дает понять, что внешняя нечистота ничтожна по сравнению ее с внутренней, которой (последней) должны всячески остерегаться, – что не пища, принимаемая не умытыми руками, входящая в уста, оскверняет человека, но нечистые помыслы души и порочные желания сердца оскверняют человека, а о посте здесь и речи не было.

Возражения сектантов о том, что голодный человек способен сделать больше преступлении, чем сытый, то здесь сектанты смешивают нравственное понятие поста, как воздержание, с физиологическим понятием голода. Но иное дело человек, невольно мучимый голодом, и иное – свободно отказывающийся от известного рода пищи во имя нравственных целей. Так, и рассудочные доводы, какие приводят сектанты против постов православной Церкви, нисколько не подтверждаются Словом Божиим.[118]

Итак, учение Церкви о почитании Креста Христова, святых икон и постов не противоречит Священному Писанию и является необходимой принадлежностью истинного христианского вероучения.

Церковь утверждает, что почитание креста основано на факте Искупления, почитание святых икон – на факте вочеловечения Бога Слова. Основанием же для исполнения постов для нас является пример Самого Спасителя, Который перед выступлением на общественное служение постился 40 дней в пустыне.

Почитание этих святынь вытекает из самой сущности христианства и неотделимо от него. Только вследствие омраченного гордынею ума и развращенного сердца сектанты не желают признать этого.

Почитание Креста Христова, святых икон и постов, к сожалению, для них является стеснением их свободы, и они дерзают называть его идолопоклонством. Для православных же христиан эти святыни всегда были и будут самыми дорогими предметами благоговейного почитания, помогающими и вдохновляющими прославлять Бога, дивного во святых Своих.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение можно сказать только одно, что всякий беспристрастный искатель истины может после ознакомления с вероучением сектантов убедиться, что они не имеют никакой базы под собою, отделяясь от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Учение их несостоятельно. Они представляют из себя ничто иное, как только общество самовольно, самочинно собравшееся, а не по воле Христа и Его Апостолов.

Краткие страницы конспекта не позволяют пространнее и глубже коснуться рассмотренных сект. Но и из сказанного невольно убеждаешься и проникаешься мыслью в несостоятельности их учения, сущность которого, по меткому замечанию одного из знатоков сектантства, есть пустота, несмотря на это, они преследуют далекую цель, они хотят, как и все секты, уничтожить исторические Церкви ― Католическую и Православную. «Баптисты уподобляют себя первым христианам, которые жили в языческом мире и завоевали его. Вторичное завоевание мира для Христа ― в этом главное назначение баптистов».[119]

Во исполнение заповеди Христа о единстве Церкви (Ин. 17, 21), которую Он «Стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28), и Его Апостолов, не раз слезно умолявших и увещевавших христиан беречь церковное единство через соблюдение «единства духа в союзе мира и любви» (Ефес. 4, 3), и предсказавших о многих опасностях церковного разделения (Даян. 20, 29; 2 Петр, 2, 13), ― нам, православным христианам, особенно нашим воспитанникам и студентам ― кандидатам священства, попечительству и окормлению которых в недалеком будущем будут вручены благодатию Духа Святого верные чада Божии, следует любить нашу мать ― Русскую Православную Церковь, которая духовно питала и вскормила многие поколения наших предков так же, как питает и нас.