Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки


Стих 24.
“Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие.” Ветхозаветные первосвященники входили в святилище, устроенное руками человеческими, и созерцали Бога через символы (ковчег завета), а Христос вошел “в самое небо” и созерцает Бога, представ с плотию “за нас,” т.е. ходатайствуя за нас пред лицом Божиим.

Стих 25.
“И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью.” Христос “вошел в самое небо” не для того, чтобы снова и снова приносить Себя, как входит каждый год ветхозав. первосвященник.

Стих 26.
“Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.” Если бы Ему надлежало многократно приносить Себя в жертву, то надлежало бы Ему многократно и умирать, так как Он приносил Свою Кровь. Но он однажды “к концу веков,” т.е. по истечении многих веков, принес Себя в жертву для уничтожения греха.

Стихи 27-28.
“И как человеком положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.” — “Доказав,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что не надлежало умирать многократно, апостол показывает теперь и то, почему Он умер однажды. Положено, говорит, человекам однажды умереть. Итак, Он умер однажды за всех людей. Как, разве мы уже не умираем прежнею смертью? Умираем, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживает, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение. Смерть могла удержать у себя всех; потому Христос и умер, чтобы освободить нас... Почему он сказал: “грехи многих,” а не всех? Потому, что не все уверовали. Он умер за всех, чтобы спасти столько, сколько от Него зависит: смерть Его сильна была спасти всех от погибели, но Он подъял грехи не всех, потому что сами не захотели.”


 
К л я т в а.
Клятва (религиозная)  есть удостоверение в истинности сказанного или в исполнении обещанного, соединенное с благоговейным призыванием Самого Бога во свидетеля истины и в карателя лжи и обмана. Когда же клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги.

Учение Православной Церкви о клятве и присяге.
“Если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам, в важных и необходимых случаях по требованию законной власти употреблять клятву и присягу, с благоговением и с твердым намерением, отнюдь не изменять ей” (Правосл. Катехиз.).

Бог клялся.
Чтобы рассеять в людях сомнение и укрепить в них веру в сказанное, Господь, снисходя к ним, благоволил употреблять клятву: Мною клянусь, говорит Господь (Быт. 22:16).
“Примечай, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — снисхождение Божие: Мною, говорит, клянусь, чтобы ты был уверен, что все, сказанное Мною, совершенно исполнится. Как люди, сопровождая свои обещания клятвой, придают им большую твердость и тем успокаивают получающих обещания, так и Господь, применяя человеческое обыкновение, говорит: “Мною клянусь.”  — “Я подъемлю к небесам руку Мою и клянусь десницею Моею и говорю: живу Я вовек” (Втор 32:40). “Подняв руку Мою, поклялся” (Иез 20:5-6 ). Клянется Господь Бог Самим Собою (Амос. 6:8).

Клятва — Божие установление.
Во времена патриархальные, по примеру Самого Бога, употреблявшего клятву, клялись Его именем. Поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего... и сказал Авраам: я клянусь (Быт. 21:23-24; ср. 24:2-3,9;  26:28, 31;  31:44,50,53,54  47:29-31;  50:25 ).
Через Моисея Бог повелел: Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи и Его именем клянись (Втор 6:13).

В ветхозаветное время.
а) клялись в делах судебных:
“Если не найдется вор, пусть хозяин дома придет пред судей и поклянется, что не простер руки своей на собственность ближнего своего. О всякой вещи спорной, о воле, об осле... дело обоих должно быт доведено до судей... Клятва пред Господом да будет между обоими” (Исх. 22:8-11). Жена, заподозренная своим мужем в измене, должна была принять установленную присягу пред священником в доказательство своей невиновности (Чис 5:12-22 ).
б) клялись в верности царю:
“Иодай... привел их к себе в дом Господень и сделал с ними договор, и взял с них клятву в доме Господнем, и показал им царского сына” (4 Царст. 11:4).
“И отвечал Еффей царю и сказал: жив Господь,  и да живет господин мой царь; в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой” (2 Царст. 15:21).
в) клялись в верности Богу:
“И собрал (царь Аса) всего Иуду и Вениамина... и клялись Господу громогласно” (2 Парал. 15:9,14).

Обряды при клятвах:
а) клянущийся, по примеру Господа (Втор 32:40  и др.), поднимал правую свою руку кверху, к престолу Бога, призываемого им во свидетеля истины и карателя лжи и обмана (ср. Быт. 14:22;  От 10:5-6 ).
б) на суде формулу присяги произносил священник, а присягавший свидетельствовал принятие ее (присяги) словами: аминь, аминь (Чис 5:22 ).
Разрешая в потребных случаях употребление клятвы именем Своим и присяги, Бог этим самым давал людям, в виду их собственного блага, средство сообщать их показаниям наибольшую достоверность в глазах других, а обещаниям — наибольшую обязательность и полное доверие.  При этом Он запретил:
а) призывать имя Свое напрасно: не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит безо наказания того, кто произносит имя Его напрасно (Исх. 20:7 ), т.е. ложно или с нарушением благоговения.
“Эта заповедь, во-первых, учит нас, чтобы мы имели в глубоком и великом уважении имя Господа Бога, не употребляя оного в шутке или маловажном и несправедливом деле. Во-вторых, учит, чтобы мы не произносили имени Божия для подтверждения лжи нашей и не клялись ложно; в-третьих, чтобы не подавали кому-нибудь случая и не принуждали другого делать ложную клятву. В-четвертых, чтобы дающие обеты пред Богом приводили их в исполнение.”
“Божественный закон, — замечает блаженный Феодорит, — повелевает не произносить Божия имени, разве только для научения или в молитве или по другой какой необходимой потребности; потому что некоторые привыкли, и шутя, и смеясь, без нужды произносить устами досточтимое Имя.”
б) клясться именем Своим ложно: “не клянитесь именем Моим во лжи” (Лев. 19:12;  ср. Зах 8:17 ).
в) клясться именем ложных божеств: “как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые — не боги” (Иер 5:7).

Пророчества о существовании клятвы.
“Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык” (Исаии 45:23).
“Предвозвещает величие того, — объясняет святой Кирилл, архиепископ Александрийский, — что имеет совершиться через Христа, уверяя клятвою... Что же было возвещено? Спасение и обращение к Богу всех живущих на земле народов... Под выражением: “преклонится пред Богом колено и для всех клятвою будет Его имя,” что иное можно разуметь, кроме обращения всех (к Богу) и познания Его и обнаружения близости к Нему? Ибо те, которые обращаются всецело к Богу... под Его ярмо склоняют выю свою и преклоняют колено, совершая моления, и когда решатся произнести законную клятву, то будут вспоминать Его только одного.”
“Рабов Своих назовет иным именем... Кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины” (Исаии 65:15-16; ср. Иер 12:16 ).
“Носим имя, — учит святой Кирилл Александрийский, — не как Израильтяне по патриархам или отцам: Ефрему, Манассии или по какому другому колену... — но в обновлении жизни (Рим 6:4 ) евангельской шествуем ко Христу и, украшаясь званием от Него, как венцом, именуемся христианами.. Если же окажется нужда или необходимость в подтверждение чего-либо клятвою, то клянутся Богом Истинным... Так повелел и закон Моисеев: “Господу, Богу твоему, говорил, покланяйся и Ему одному служи и именем Его клянись” (Втор 6:13)

Именем Божиим клялись в Новом Завете.
Господь Иисус Христос неоднократно удостоверял истинность Своего учения, ссылаясь на Бога Отца, как на вернейшего Свидетеля правдивости Своих слов: “свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня” (Ин. 8:18; ср. 16:26-29;  5:37  и др.). Выражение Иисуса Христа “Истинно, истинно говорю вам” (Ин. 1:51; 5:19,  24-25;  6:26,  32-47,  53  и др.) есть клятва.
“Когда Он, — замечает святой Иоанн Златоуст, — клянется тою же самою клятвою: истинно, истинно говорю вам, — то не ясно ли, что это за неимением никого выше, кем бы клясться? Как клялся Отец, так Сын клянется Самим Собою.. Так как род человеческий недоверчив, то (Бог) нисходит к тому, что свойственно нам; Он клянется для нас.”
Господь свидетельствовал под присягой на суде у первосвященника Каиафы. Первосвященник сказам Ему: “заклинаю (???????? — обязываю клятвою, заставляю поклясться) Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?” (Мт 26:63). Иисус Христос не осудил первосвященника за его требование клятвы, а наоборот, доселе молчавший, ответил: ты сказал (ст. 64), т.е. истинно, Я есть воплотившийся Сын Божий. В виду того, что сказанное под присягой признавалось безусловно достоверным, то лишь только Господь клятвенно исповедал Себя Богочеловеком, свидетельские показания признаны были излишними (ст. 65 ), и судьи вместо того, чтобы уверовать и преклониться пред Ним, произнесли смертный приговор: повинен смерти (ст. 66 ).
Апостол Павел допускал клятвенные удостоверения в истинности своих слов: “свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас” (Рим 1:9; ср. 9:1;  2 Кор 1:23;  11:11,  31;  Гал 1:20 ).
“Конечно, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — это — изречение апостольского духа и сердца, выражение отеческой попечительности. Но что именно значат эти слова и для чего Павел призывает во свидетели Бога? У него речь была о привязанности, а так как он еще не видел римлян, то и призывает во свидетели не кого-либо из людей, но Испытующее сердце.”
“Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа” (Фил. 1:8). “Павел, — замечает святой Иоанн Златоуст, — призывает Бога во свидетели не потому, будто не имели к нему доверия, но делает это по великому расположению, а также для большего убеждения и ободрения.”
“Заклинаю вас Господом” (?????? ???? ??? ?????? — беру клятву с вас именем Господа) прочитать сие послание всем святым братиям” (1 Фес 5:27). “И не просто он повелевает, — говорит святой Иоанн Златоуст, — прочитать послание всем, но с заклинанием, делая и это по влечению пламенного своего сердца, чтобы они, если бы и не захотели обратить внимание на его просьбу, ради заклятия исполнили то, что было им заповедано.”
“Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинаю (????????????? ??????? ??? ???? свидетельствую, призываю во свидетели, утверждаю, умоляю, заклинаю в присутствии Бога; слав. “засвидетельствую пред Богом”) тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию” (1 Тим 5:21; ср. 2 Тим 4:1 ).
“Два дает повеления, — замечает блаженный Феодорит, — не осуждать, положившись на достоверность обвинителей, или не делать сего по враждебному расположению прежде личного исследования; и после явных обличений не откладывать приговора из милости к судимому, нарушая справедливость. В ряду с Богом, и со Христом апостол поставил ангелов не как равночестных, но как рабов; потому что и мы нередко в один ряд с высшими ставим низших; в присутствии вместе рабов и господ и иереев и мирян говорим: всеми ими свидетельствуюсь тебе. Так и блаженный Павел говорит: свидетельствую тебе при Боге и Сыне Его и при Служителях Его.”
“Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их” (Евр 6:16). Так как апостол не исключает современных ему христиан из состава клянущихся — что он сделал бы, если бы клятва была запрещена, — то, следовательно, в апостольское время клятва употреблялась среди христиан.
“Подобно тому, как люди клянутся, поклялся и Бог Самим Собою. Люди клянутся Им, как большим, а Он клялся не как большим, и, однако, исполнил.”
В Послании к Тимофею (1 Тим 1:10 ) апостол, относя клятвопреступников к числу тяжких грешников, тем самым удостоверяет дозволенность клятвы в надлежащих случаях и обязательность исполнения ее.
Святой тайнозритель пишет: “поднял (ангел) руку свою к небу и клялся Живущим вовеки веков” (От 10:5-6). Следовательно, клятва Богом, с поднятием руки к небу, не отменена в Новом Завете.

Свидетельства об употреблении христианами клятвы.
Святого апостола Варнавы: “каждый, из вас да не имеет злобы против ближнего своего и не любит клятвы ложной.  Не употребляй понапрасну имени Господня.”
Тертуллиана: “мы и клянемся; только не гениями императоров... Обыкновенно, заклинаем демонов, т.е. гениев, чтобы изгнать их из людей, и не клянемся (ими), чтобы оказать им божескую честь.”
Святого Ефрема Сирина: “я, Ефрем, умираю и пишу завещание: пред вами, как пред искренними и единодушными братиями, подтверждаю, что вера моя есть здравая, даже клятвенно удостоверяю в ее непоколебимости... Клянусь Снисходившим на гору Синайскую и Вещавшим из камня (Исх. 17:6 ); клянусь устами возопившими: “Елои!” (Мр 15:34 ). Клянусь Тем, Кто продан Иудою и биен в Иерусалиме; клянусь могуществом Заушенного по ланите и величием Приявшего заплевание. Клянусь... единым Божиим существом и единою волею, что не отделялся я от Церкви, не восставал против Божия всемогущества. Когда говорил это Ефрем, и весь народ плакал, бывшая тут девица по имени Лампротата, дочь военачальника едесского... поклялась и сказала пред всем собранием: клянусь Богом, Которому служил ты от юности до старости своей, что не употреблю более носилок и мужи не понесут меня... Блаженный отвечал: прежде нежели умер я, желаю дать тебе благословение.”
“Епископ или пресвитер или диакон... в клятвопреступлении обличенный, да будет извержен из священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного” (25-е апост. правило).
“Клятвопреступник (мирянин) десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три — между слушающими писания, четыре — между припадающими, один стоя с верными, — и тогда сподобится причастия” (64-е правил. святого Василия Великого; ср. 29-е прав., осуждающее клятву необдуманную “к соделанию зла другому”).
Указанные правила, возбраняя клятву ложную и необдуманную, свидетельствуют о позволительности клятвы истинной и законной в уважительных случаях.
На 4-м вселенском соборе, именуемом Халкидонским, отцы собора постановили потребовать от египетских епископов, чтобы они дали клятвенное обещание разъяснить, почему они медлят подписать послание святого Льва, папы римского, к Флавиану. Это требование клятвы, исходившее от отцов вселенского собора, ясно говорит о том, что они считали ее вполне христианским делом в особых случаях.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Иисус Христос запретил клятву именем Божиим: “Я говорю вам: не клянись вовсе ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что от город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет” (Мт 5:34-37).
Книжники иудейские и фарисеи, зная общее уважение и доверие к тому, что подтверждено клятвою и боясь ответственности пред законом за произнесение имени Божия в обыкновенных разговорах и сделках, не подлежащих контролю закона, установили клятвы сотворенными предметами.  (ср. Мт 23:16-18 ).
Евреи клялись этими предметами во лжи, нарушали клятвенные обеты и думали, что за все это невиновны пред Богом, так как клятвы их не сопровождались произнесением имени Божия.
Господь Иисус Христос, пришедший не нарушить закон или пророков, но исполнить  Своим учением (Мт 5:33-37 ), осудил установившуюся у евреев практику, восстановил истинный смысл закона о клятве и пресек поводы к обходу его.  Он напомнил (Мт 5:33) слушателям постановления закона, в которых идет речь о непозволительности вносить ложь (Лев. 19:12 ) и обман в дело клятвы (Втор 23:21 ), запретил (Мт 5:34-36) употреблявшиеся в частной жизни и в частных сношениях друг с другом клятвы предметами, о которых умалчивал закон, причем определенно указал на род таких клятв: небом, землею, Иерусалимом, головою, — и установил, что последователи Его, стремясь к идеалу (будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный — стих 48), должны так располагать свое поведение, чтобы их слова да-да, нет-нет в обыкновенном течении жизни были достаточны для уверения других. О клятве именем Божиим, заповеданной Богом, и употреблявшейся среди народа иудейского в потребных случаях, Иисус Христос в Нагорной проповеди совсем не упомянул. Если бы Он отрицал всякую клятву, то непременно и прежде всего должен был указать на клятву именем Божиим и безусловно воспретить ее. Наоборот, Сам Он неоднократно ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности своих слов и даже не противился принятию присяги на суде (ср. Мт 26:63-64 ). Из этого очевидно, что Иисус Христос клятвы именем Божиим не запрещал, а допускал ее в особых случаях.
Согласившись с сектантским утверждением об отмене Иисусом Христом всякой клятвы и в том числе клятвы именем Божиим, необходимо допустить, будто бы Он говорил одно, а делал другое (?!). Но кто не ужаснется от таких мыслей?
Отвергающие клятву указывают на слова Спасителя: не клянись вовсе  в которых будто бы содержится безусловное воспрещение всякой вообще клятвы. Но если бы это выражение содержало безусловное запрещение всякой клятвы, то представляется непонятным, зачем Господь перечисляет еще виды запрещаемых Им клятв (ни небом... на землею... ни Иерусалимом... ни головою). Это перечисление подает мысль, что запрещение (не клянись вовсе) не безусловное и простирается не на все виды клятв, а только на перечисленные. Во-вторых, если Он безусловно воспретил всякую клятву, то почему, перечисляя виды запрещаемых клятв, не поименовал клятвы именем Божиим? Наконец, запрещение клятвы именем Божиим свидетельствовало бы, что Иисус Христос разорил закон, установивший ее (Втор 6:13 ) и пророков (Исаии 45:23;  65:16;  Иер 12:16 ), предвещавших о существовании клятвы именем Божиим в Новом Завете.
2) Клятву именем Божиим, как и вообще всякую клятву, запрещает апостол Иаков: прежде всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению (Иак. 5:12 ).
В приведенном месте апостол прямо и положительно запрещает клятву предметами сотворенными; о клятве именем Божиим не упоминает. Он запрещает клясться небом, землею и никакою другою клятвою, т.е. никаким другим подобным сотворенным предметом: храмом, золотом храма, жертвенником и проч. Клятвы предметами и клятва именем Божиим по своему существу прямо противоположны, и не мог апостол под выражением: “и никакою другою клятвою” подразумевать последнюю. В клятвах означенные предметы, как неодушевленные, не призывались во свидетельство истинности и непреложности обещания, а представлялись в виде залога: клянущийся ими выражал готовность лишиться их, не видеть их более, если слово его окажется лживым. Но имел ли право клянущийся отдавать в залог исполнения обещания предметы (небо, землю и др.). ему лично не принадлежащие и в его власти не находящиеся? Такие клятвы не имели никакого оправдания, были лишены смысла, почему и запрещены. Такова ли клятва Богом? Нет. Бог в клятвах не может быть обещаем или представляем в залог, Он призывается, как свидетель, помощник и мздовоздаятель. Благоговейное призывание Бога, поставление себя пред лицо и суд Его есть дело благочестивое. Так поступал по примеру Иисуса Христа и апостол Павел (1 Фес. 2:5,  10  и др.), заповедавший: умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16;  11:1;  Фил. 3:17 ). Дабы вам не подпасть осуждению (??? ????????? — ответу) за неуместность клятвы предметами.
3) Клятва именем Божиим есть зло, так как по слову Иисуса Христа все, что сверх да или нет, от лукавого (Мт 5:37 ).
От лукавого не клятва именем Божиим, которую установил Сам Бог (Втор 6:13 ), а подозрительность, недоверие к словам да или нет, вследствие существования среди людей лжи и обмана (ибо он лжец и отец лжи Ин. 8:44 ), вынуждающих христиан в потребных случаях прибегать к клятвенному заверению истинности и непреложности своего свидетельства или обещания.
Если происхождение клятвы обусловливается существованием среди людей лжи, обмана, недоверия и подозрительности, то отсюда нет никаких оснований заключать, что клятва есть зло. Клятва именем Божиим не зло, а добро, так как побуждает людей к правдивому, честному выполнению лежащего на них того или другого долга, укрепляет доверие к показаниям и обещаниям и таким образом является одним из лучших средств для победы над злом той среды, в которой живут и действуют христиане.
4) Мы и без клятвы именем Божиим говорим правду, почему и отказываемся от присяги.
Сектанты, говоря так о себе, горделиво превозносятся своею правдивостью и забывают слово Божие: не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор 10:18;  ср. Рим 12:3 ). Неужели они по своему нравственному совершенству выше апостола Иоанна, учившего: “если говорим. что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас?” (1 Ин 1:8).
Наша личная правдивость, если бы даже и была несомненною, не дает права отказываться от присяги в особенных случаях, так как другие люди бывают лишены возможности знать о ней. Сама воплощенная Истина (Ин. 14:6 ) Иисус Христос, когда видел недоверие к Себе, ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности Своих слов, а по Его примеру поступал и апостол Павел. Отказываясь от клятвы и присяги под предлогом своей правдивости сектанты ставят себя выше Иисуса Христа, принявшего присягу на суде (Мт 26:63-64 ) и сказавшего: ученик не выше учителя, а слуга не выше господина своего: довольно для ученика, что бы от был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его  (Мт 10:24-25 ).
5) Принявшие присягу часто говорят ложь и не исполняют своих обещаний, посему присяга излишня.
Люди по свойственной им греховности злоупотребляют не одной только присягой, а и многими другими благами: Священным Писанием (2 Пет. 3:16 ), свободой (Лук 15:12-16;  Гал 5:13  и др.), здоровьем, языком (Иаков. 3:5-12 ) и др., но отсюда никак не следует, что все это, и в том числе присяга, не есть добро, а потому излишня.
Если присяга не всегда располагает принимающих ее к истинности и непреложности свидетельства или обещания, то вина не в ней, а в нравственной испорченности человека. При господстве в мире зла с его проявлениями лжи, обмана, недоверия и подозрительности клятва, как средство для заверения в правдивости, является обязательной и необходимой. Если бы среди людей существовала правдивость и неразлучное с нею взаимное доверие, то не было бы места и клятве. Но разве люди достигали или достигнут когда-либо все без исключения нравственного совершенства, указанного Иисусом Христом?   (Мт 5:48 ).
6) Для чего присягают перед крестом и евангелием? Евреи клялись пред жертвенником (3 Цар 8:31 ), а христиане пред новозаветным жертвенником — Святым Крестом, на котором Господь предал себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф 5:2 ). Святое Евангелие и Крест являются символами нашего спасения. Клянущийся пред ними и лобызающий их выражает свое благоговение и свидетельствует о своей готовности, в случае неисполнения обещания, лишиться благ, дарованных Господом через Святые Крест и Евангелие.
 

Пост.
Понятие о посте.
“Пост, тот именно, который принадлежит к числу христианских добродетелей, есть воздержание от всех или по причине какой-либо немощи от некоторых яств, равно и от пития, также от всех мирских предметов и от всех худых пожеланий с тою целью, чтобы христианин удобнее мог совершать молитву свою и умилостивлять Бога; также, чтобы мог умертвить плотские вожделения и получить благодать Божию.”  “Для похвального поста, — учит святой Василий Великий, — недостаточно одного воздержания от яств, но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего — истинный пост.”  Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования любит Господь, потому что через изнурение плоти устрояет освящение. Воздержание же от пищи само по себе недостаточно для того, чтобы сделать пост похвальным; а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить пользу так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничества... Такой образ жизни отнимает у плотского мудрования все, чем оно питается, и не дает ему преобладать над духом, а плоти творить дела ей свойственные.”
“Честь поста, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что, если кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица, и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух; а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства. Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?”

Пост — Божие установление.
“Пост — дар древний... Не думай, что день очищения, установленный для Израиля в седьмой месяц, в десятый день месяца (Лев. 16:29)  есть начало поста. Углубись в историю и ищи древность его происхождения... Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: “а от древа познания добра и зла не ешь от него” (Быт. 2:17). “? сие не ешь” есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева и не вкусила с древа, то мы не имели бы теперь нужды в этом посте: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мт 9:12 ). Самое пребывание в раю есть образ поста... В раю не было ни вина, ни заклания животных, ни мясоядений.”
 “Как невоздержность в пище бывает причиною и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так пост и презрение удовольствий чрева всегда были для нас причиною несказанных благ. Сотворив вначале человека и зная, что это врачевство весьма нужно ему для душевного спасения, Бог тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: “от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него” (Быт. 2:16, 17). Слова “это ешь, а этого не ешь” заключали некоторый вид поста.
Но ныне еще говорит Господь: “обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании” (Иоил. 2:13).
Так говорит Господь Саваоф: “пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого и пост десятого сделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир” (Зах. 8:19).
“Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. ? ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мт 6:16-18). Т.е. кто постится лицемерно, чтобы обратить внимание других на свой пост, тот лишается благоволения Божия за свое тщеславие. Господу, видящему тайное, угоден пост, сопровождаемый сердечным сокрушением о грехах и раскаянием.
“Сам Господь, — пишет святой Ефрем Сирин, — научает тебя, во-первых, не заботиться настолько об угождении людям, чтобы посты твои происходили ради славы пред людьми, а во-вторых, чтобы, постясь тайными постами, ты снискивал себе милость Воздаятеля... дабы похвала тех, кои знают о твоих постах, не лишила тебя награды за пост.”
“Спаситель заповедал нам, — замечает святой Иоанн Златоуст, — не только не выставлять на вид добрых дел своих, но и тщательно укрывать их... Заповедует помазывать голову не с тем, чтобы мы непременно делали это, но чтобы тщательно старались скрывать пост, это стяжание свое.”
“Доколе с ними жених, не могут поститься; но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые” (Мр 2:19-22; ср. Мт 9:14-17; Лук 5:33-39 ).
“Ныне Я, жених, — объясняет блаженный Феофилакт, — нахожусь с ними, и потому они должны радоваться, а не поститься, но когда Я буду взят из сей жизни, тогда, подвергаясь напастям, они будут и поститься, и скорбеть. Называет Себя женихом не только потому, что обручал Себе девственные души, но и потому, что время первого пришествия Его есть время не плача и горя для верующих в Него и не тяжелое время, но успокаивающее нас крещением без дел закона... Как небеленая, т.е. новая, заплата по своей твердости только раздерет ветхую одежду, если будет пришита к ней, и как новое вино по своей крепости разорвет старые мехи, так и ученики Мои еще не окрепли, и потому, если обременим их, мы через это сделаем им вред, так как они по немощи своего ума похожи еще на ветхую одежду. Итак, не следует возлагать на них тяжелой заповеди поста.  Новая, суровая заплата и новое вино означают пост, а старая одежда и старые мехи — слабость учеников.”

Цель поста.
Пост установлен с той целью, чтобы содействовать христианину:
а) распинать плоть со страстями и похотями (Гал 5:24;  ср. Еф 4:22-24 ). Пост, укрощая в нас плотские пожелания и влечения, возвышает и укрепляет душу, способствует ей о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3:2 ).
“Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способною подниматься на высоту и помышлять о горнем и ставит выше удовольствий и приятностей настоящей жизни. Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом тонут, так и пост, делая ум наш более легким, способствует... устремлению к небу и к предметам небесным.  Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе.”
“Ибо плоть желает противного духу, и дух — противного плоти; они друг другу противятся” (Гал 5:17; ср. Иак. 1:14-15 ).
“Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу” (1 Пет 2:11).
“Поелику же они (дух и плоть), — наставляет святой Василий Великий, — друг другу противятся, отнимем у плоти ее дерзновение, приумножим же душевную силу, чтобы, с помощью поста одержав победу над страстями, увенчаться нам венцами воздержания.  Как на весах, когда обременена одна сторона, противоположная ей поднимается вверх; так и в человеке, как всякий может видеть, происходит подобное. С приращением плоти ум делается иногда несколько слабее, и, обратно, при благоустройстве ума нередко утончается плоть.  Или не знаешь, что как в бою споборничество одному производит одоление другого, так предающийся на сторону духа порабощает плоть? Ибо они противоборствуют друг другу. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и есть то самое, что сказал апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2 Кор 4:16 ), — и еще: когда я немощен, тогда силен”  (2 Кор 12:10 ).
б) отражать искушения диавола!
Ученики, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его (беса)? Иисус же сказал им: по неверию вашему... Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мт 17:19-21;  ср. Мр 9:28-29 ), которые являются необходимыми последствиями веры. Вера не может существовать как без молитвы, так и без воздержания, самоограничения, поста.
“Ты скажешь: если нужна вера, для чего же еще нужен пост? Для того, — отвечает святой Иоанн Златоуст, — что кроме веры и пост много придает крепости: он научает великому любомудрию, человека делает ангелом и укрепляет против сил бестелесных. Впрочем, не сам по себе, — нужна еще молитва, и она должна предшествовать. И смотри, какие блага происходят от этих двух добродетелей. Тот, кто молится, как должно, и притом постится, немного требует; а кто требует немного, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать и милостыню. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный свой дух. Потому-то и апостолы всегда почти постились. Кто молится с постом, тот имеет два крыла легче самого ветра. Таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает на молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов.”
“Сорок дней Он был искушаем от диавола, и ничего не ел в эти дни” (Лук 4:2). “Отсюда познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола — пост.”
в) обрести милость у Бога:
Ниневитяне, обратившись от злого пути своего и от насилия рук своих (Ионы 3 гл.), постом умилостивили Бога.
Царь Ахав постом, соединенным с сокрушением, отклонил Божие определение о себе (3 Цар 21:27-29;  ср. Иоил. 2:12,  15,  18 ).
Святая Анна пророчица “не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь” (Лук 2:37).
г) приближаться к Богу: “Моисей не осмелился бы приступить к дымящейся вершине, не дерзнул бы взойти во мрак, если бы не вооружил себя постом. Во время поста принял он заповедь, перстом Божиим начертанную на скрижалях (Исх. 34:28 ). Пост соделал Илию зрителем великого видения (3 Цар 19:8-12 ). Павла, между прочим, и пост, о котором он также упоминает, хвалясь своими скорбями (2 Кор 6:5;  11:27 ), возвел на третье небо” (12:2).

В ветхозаветное время постились:
Пророк Моисей (Исх 34:28), царь и пророк Давид (Пс 34:13;  108:24 ), пророк Даниил (Дан. 10:2-3 ), Неемия (Неем. 1:4 ), народ еврейский (Суд. 20:26;  1 Цар. 7:6;  2 Цар. 1:12;  2 Парал. 20:3;  2 Езд 8:49-50;  Иер 36:9  и др.).
“? все, что писано было прежде, написано нам в наставление” (Рим 15:4; ср. 1 Кор 10:11 ).

В новозаветное время постились:
Господь Иисус Христос постился сорок дней и сорок ночей пред выступлением на общественное Свое служение (ср. Мт 4:2 ). Этим примером Он освятил и установил пост для Своих последователей.
“Познай и научись, — говорит святой Иоанн Златоуст, — что, омывшись водами крещения, не должно предаваться удовольствиям, пьянству и обильным яствам, но наблюдать пост. Потому то и Сам Христос постился, — не потому, что Ему нужен был пост, но для нашего научения.”
Святой Иоанн Предтеча был строгим постником: пищею его были акриды и дикий мед (Мт 3:4 ). Пророки и учителя Антиохийской церкви постились (Деян 13:2 ). Апостолы Павел и Варнава помолились с постом (Деян 14:23 ). Апостол Павел пишет о себе: “усмиряю и порабощаю тело мое” (1 Кор 9:27 ).
“Здесь он показывает, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — что они и преданы чревоугодию, и не обуздывают этой страсти, и под предлогом совершенства удовлетворяют ей, о чем он и выше (1 Кор 6:13) с сожалением говорил: “пища — для чрева, и чрево — для пищи... Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.” Если же Павел, учитель столь многих, опасался этого даже после того, как распространил проповедь, сделался благовестником и получил господство над вселенной, то что должны сказать мы? Не думайте, говорит, будто для вашего спасения достаточно того, что вы уверовали; если мне, который проповедал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам.”
“Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении... в бдениях, в постах” (2 Кор 6:4-5); “много раз был... в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте” (11:26-27).
В апостольское время христиане постились: “не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве” (1 Кор 7:5; Деян 27:9 ).

Христианину необходим пост:
“Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал 5:24).
“Попечения о плоти не превращайте в похоти” (Рим 13:14).
“Многими, скорбями надлежит нам войти в царство Божие” (Деян 14:22; Мт 7:14;  Лук 13:24 ).

Слово Божие осуждает нарушителей поста:
“Ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил от Бога, создавшего его” (Втор 32:15).
“Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочери ее: в гордости, пресыщении и праздности” (Иез 16:49).
“Горе вам, пресыщенные ныне” (Лук 6:25)!
“Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством” (Лук 21:34; ср. 16:19, 23 ).
“Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном” (Фил. 3:19).

В дни поста мяса не вкушали:
“Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои” (Дан. 10:3). “Пищею его (Иоанна Предтечи) были акриды и дикий мед” (Мт 3:4).

Свидетельства святых отцов.
“Аще кто, епископ или пресвитер или диакон или иподиакон или чтец или певец, не постится в святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, — да будет извержен. Аще же мирянин, — да будет отлучен” (Апост. 69 правило).
Святого Поликарпа, епископа Смирнского: “оставив суетные и ложные учения многих. обратимся к преданному изначала слову; будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах.”
Святого Киприана, епископа Карфагенского: “обратимся ко Господу всем сердцем, умилостивим Его гнев и негодование, как Сам Он внушает (Иоил. 2:12 ), постом, плачем и рыданием!... Даниил, несмотря на многократное одобрение его веры и непорочности, несмотря на то, что Господь часто являл ему Свое благоволение за его доблести и достохвальные качества, старается еще угодить Богу постом, повергается во вретище и в пепле.”
Святого Петра, архиепископа Александрийского (+ 311 г.): “никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститься по преданию. В среду — по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток, потому что Он пострадал за нас” (15 прав).
Святого Ефрема Сирина: “пост — дело досточестное и богоугодное... Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост доблесть в бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву к небу. Пост — матерь здравия... Пост — путь к покаянию. Пост — виновник слез. Пост не любит ни мира, ни того, что в мире.”
Святого Василия Великого: “полезен пост во всякое время для подъемлющих его: потому что на постящегося не смеют нападать демоны... но гораздо более полезен он ныне, когда во всей вселенной возвещается о нем проповедь. И нет ни одного острова, ни твердой земли, ни города, ни народа, ни отдаленного края, где не была бы слышна сия проповедь; напротив того, и воинские станы, и путешественники, и мореплаватели, и купцы, — все равно слышат и с радостью принимают повеление (о посте). Итак, поелику возвращающийся круг времени привел к нам сии многожеланные дни, все приимем их с радостью, как древних своих воспитателей.”
Святого Григория Богослова: “Христос постился пред искушением, а мы постимся пред Пасхою... Христос противопоставляет пост искушениям, а у нас знаменует он умерщвление со Христом и служит предпразднственным очищением.”
Святого Кирилла Иерусалимского: “не будь более ехидною (ср. Мт 3:7 ), но как некогда был ты порождением ее, то оставь, говорит он, образ прежней греховной жизни. Всякий змей, вползая в узкое место, оставляет старую чешую и, через сжатие себя скинувши старость, юнеет телом. Так и ты, говорит он, взойди узкими и тесными вратами; изнурив себя постом, изгони то, что губит тебя.”
Святого Иоанна Златоуста: “радуюсь и веселюсь, видя ныне, что церковь Божия красуется множеством своих чад... и вместе с тем желаю быть для вас провозвестником наступления святой четыредесятницы, как врачевства душ наших. ? общий всех нас Господь, как чадолюбивый отец, желая очистить нас от грехов, сделанных нами в какое бы то ни было время, и даровал нам врачевство в святом посте... Это есть истинный праздник, где спасение душ, где мир и согласие, откуда изгнана всякая житейская пышность, где нет ни крика, ни шума, ни беганья поваров, ни заклания животных, но вместо всего этого господствует совершенное спокойствие, тишина, любовь, радость, мир, кротость и бесчисленные блага.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Богу угоден не телесный пост, а духовный. “Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его и от единокровного твоего не укрывайся” (Исаии 58:6-7).
Пост иудеев ограничивался одним воздержанием от пищи и не сопровождался сердечным сокрушением о грехах, делами любви и милосердия, почему, как пост лицемерный, был не угоден Богу. Отсюда вывод правильный тот, что истинный пост, заповеданный Богом (который Я избрал — стих 5 ), не должен быть только телесным, но и духовным. В приведенном месте (ср. Исайи 58:3-4 ) телесный пост не отрицается, а утверждается. Без телесного поста не может быть и поста духовного: “ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти; они друг другу противятся” (Гал 5:17).
“Воздержание от пищи Бог повелевает для того, — учит святой Иоанн Златоуст, — чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей.”
“Тем, кто хочет чисто и свято поститься, следует удаляться, — замечает святой Кирилл Александрийский, — от собственных своих желаний, стремиться к тому, что угодно Богу, и покорно преклоняться пред Его желаниями. Но тогдашние Израильтяне не делали этого, напротив следовали своим собственным желаниям, пренебрегая угодным Законодателю, вовлекали подчиненных в суды и ссоры, тогда как должны были склонять к единодушию враждующих между собою и водворять мир среди впадших в разногласия. Но они прилагали свое старание к совершенно противоположному... Пост, который не таков, есть ложный пост и есть только как бы вид поста, и не имея в себе свойств истинного поста, он смешон и неприличен. Ибо те, кто совершенно нерадит о том, чтобы быть чистыми и добрыми, не совершает никаких добрых дел, а потом упражняется в бесплодном и бесполезном воздержании от пищи, как в великом и почтенном в очах Божиих деле, — всуе подвизается и бьет воздух. Их подвиг не доставит им наград, потому что неприятен Богу.”
Церковь Православная никогда не отрицала духовного поста и считает его обязательным условием спасительности поста телесного. К такому посту она наставляет своих чад песнопениями и молитвословиями. “Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления — сих оскудение пост истинный есть и благоприятный.”
“Пост не удаление брашен только совершим, но всякие вещественные страсти отчуждение.”
“Постящеся, братие, телесно, постимся и духовно: разрешим всякий союз неправды... всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб и нищих бескровных введем в дом, да приимем от Христа Бога великую милость.”
2) Пост мы отвергаем, так как Иисус Христос учил: не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мт 15:11 ).
Эти слова Спасителя являются ответом на вопрос фарисеев и книжников не о посте, не о родах пищи скоромной и постной, а о том, почему ученики Его преступают предание старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб (стих 2 ). По просьбе учеников Господь так объяснил притчу сию (стих 15,  ср. стих 11): оскверняет человека исходящие из его сердца злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления... ? есть неумытыми руками не оскверняет человека (стих 17-20 ).
Господь Иисус Христос постов не отвергал а Своим примером (Мф 4:2 ) освятил пост, дал заповедь о посте (Мт 6:16-18;  9:15-17 ) и учил о силе его (Мт 17:21 ).
Если понимать слова Христовы (Мт 15:11) по сектантски, то окажется, что несоблюдение поста, объедение и пьянство не оскверняют человека, так как пища и напитки “входят в уста.” Сектанты, по-видимому, не знают, что по учению Церкви православной оскверняет человека в пост не скоромная пища, которая сама по себе не представляет ничего скверного и потому дозволительная во всякое другое время, а нарушение заповеди Божией, неповиновение Церкви, нежелание распинать плоть со страстями и похотями (Гал 5:24 ).
3) Постится ли человек или нет, — дело безразличное: пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, — ничего не приобретаем; не едим ли, — ничего не теряем (1 Кор 8:8 ).
Указанные слова апостола составляют разъяснение по вопросу не о посте, а об употреблении в пищу идоложертвенного (стих 1-4,  ср. 7-10 ).
Мысль его та, что хотя пища сама по себе не приносит нам духовной пользы, но наше отношение к ней не безразлично с нравственной стороны. Так апостол осуждает христианина, когда он, имея знание (стих 4-7 ), ест идоложертвенное на соблазн для немощных и этим своим поступком обнаруживает отсутствие братской любви. Иисус Христос предостерегал Своих последователей от невоздержания в пище и питии (Лук 21:34 ), так как оно свидетельствует о чревоугодии, о потворстве похоти (ср. Рим 13:14 ), о нежелании бороться с вожделениями плоти (Гал 5:16-17,  24 ). Следовательно, воздержание в пище (пост), соблюдаемое христианином для духовно-нравственных целей (ср. Гал 5:24), есть дело во славу Божию (1 Кор 10:31 ), приближающее его к Богу, а не дело безразличное.
“Апостол не прямо переходит, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — к заключению, что надобно воздерживаться от жертв идольских, чтобы не причинить вреда ближнему, но, предварительно только указав на это, внушает нечто более важное. Что же такое? То, что хотя бы невоздержание и не причинило никому вреда и не соблазняло ближнего, — и в таком случае не должно этого делать, потому что это было бы дело бесполезное... Потому он наперед и говорит: пища не приближает нас к Богу. Видишь ли, как он унижает то, что, по-видимому, происходило от совершенного знания? Бдим ли мы, ничего не приобретаем, т.е. не заслуживаем благоволения Божия, как бы сделав что-нибудь доброе и великое; не едим ли, ничего не теряем, т.е. не получаем какого-нибудь урона. Таким образом доселе он доказывал, что ядение жертв идольских излишне и ничтожно, так как то, что не приносит пользы, когда есть, и не вредит, когда нет, то излишне. Далее показывает весь происходящий от того вред, и наперед вред для братии.”
“Под брашном (пищею) здесь разумеется именно идоложертвенное, — замечает епископ Феофан. — Мысль апостола такова: вы, хвалящиеся высоким умом и ясным пониманием дела, не думайте, что ценное что-либо совершаете пред очами Бога, когда вкушаете остатки от жертв идолам. Никакой прибавки к вашей богоугодности, стяженной другими делами, от этого не бывает Не думайте также, что те, кто не ест такого рода брашен, умаляется через то в очах Божиих. Нет, их богоугодность, стяженная другим путем, через это никакого урона или лишения не терпит. — Отсюда видно, как неосновательно прилагать слова апостола к постам.”
4) Православные, соблюдающие посты, — немощные в вере: “ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи”... “Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своею ума” (Рим 14:2, 5).
Апостол некоторых из числа римских христиан называет немощными в вере не за то, что они ели овощи, а за то, что по обращении ко Христу придерживались Моисеева закона о днях праздничных и непраздничных (стих 5-6 ), о пище чистой и нечистой (ср. Лев. 11 гл.) и к последней относили мясо. Православные христиане не считают во время поста скоромную пищу нечистой, а считают грехом неповиновение церковному установлению; придают ценность не самой пище, а воздержанию и послушанию. Сектанты, укоряющие православных за соблюдение постов, поступают вопреки наставлению апостольскому: “кто ест, не уничижай (не укоряй) того, кто не ест... Кто ты, осуждающий чужого раба?” (стих 3-4). Нужно обратить внимание, что апостол не касается ядения или неядения, а взаимных отношений, в основе коих должна быть братская любовь (стих 3, 15-21 ).
“Многие из уверовавших иудеев... и по принятии веры, — говорит святой Иоанн Златоуст, — наблюдали строгую разборчивость в пище, еще не осмеливаясь совершенно отступить от закона. Затем, воздерживаясь только от свиного мяса, они, чтобы не подпасть нареканию, стали потом воздерживаться и от всего мясного и ели одни только овощи... С другой стороны, были более совершенные в вере, которые, сами нисколько не соблюдая подобной разборчивости в пище, отягощали и огорчали соблюдавших ее своими укоризнами и обличениями, ввергая их в уныние. Потому блаженный Павел опасался, чтобы они... желая отклонить немощных в вере от разборчивости в пище, не довели их до отпадания от веры... Он не решается сказать укоряющим: вы делаете худо, чтобы не утвердить других в разборчивости, — а равно и не говорит: хорошо вы делаете, чтобы они не стали нападать еще сильнее, — но употребляет соразмерное запрещение (стих 3-4). Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно (стих 5). Между разборчивыми в пище были такие, которые в известные дни наблюдали эту разборчивость, а в другие нет, почему апостол и сказал: всякий поступай по удостоверению своего ума. Этим он избавил разборчивых от страха, назвав их действие безразличным, а у тех, которые слишком много нападали на них, он отнял повод к укоризнам, вразумив их, что не следует с таким большим усердием постоянно беспокоить людей за их разборчивость; и не нужна такая ревность не по свойству самого дела, но по соображению времени, потому что укоряемые были еще новыми в вере... так как вера еще только недавно была насаждена у римлян. ? потому мы и не должны на всех распространять слова апостола: всякий поступай по удостоверению своего ума.”  Ясно, что эти слова апостола имеют ограниченное значение: только для того времени, когда писалось Послание к Римлянам, а не для нашего, когда существуют церковные установления о посте, обязательные для всех чад Церкви.
 “Кто различает дни (различающий дни и яства для Господа различает), различает их, — объясняет епископ Феофан, — в уверенности, что это благоугодно Ему. И кто не различает дней, для Господа не различает, — не различает в той уверенности, что вера в Господа освободила его от всех подобных обязательств. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. Благодаря Бога за то, что дал пищу в наслаждение, утоление голода и поддержание жизни... И кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Благодарит Бога за то, что дал силу воздержаться и принести Ему сию жертву самоотвержения.”
5) Против постов апостол писал: итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? “Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти” (Кол. 2:20-23 ).
Апостол не мог противоречить себе (ср. 2 Кор 6:5; 11:27; (что-то не подходят цитаты, наверное надо их убрать?) 1 Кор 7:5;  9:27 ), как думают сектанты. В его словах (Кол. 2:20-23) содержится предостережение от лжеучителей (гностиков), а не отрицание будто бы христианских постов. Колосские еретики из чувства ложного смирения считали невозможным для человека входить в непосредственное общение с Богом и потому обращались к посредничеству ангелов, отвергая Божеское достоинство Господа Иисуса Христа (не держась главы — стих 19 ). Исходя из ложных представлений о материи, как источнике греха, зла, а с другой стороны, стремясь к общению с невидимым миром ангельских сил, они признавали необходимость суровых аскетических упражнений, направленных к изнурению тела. Лжеучителя настаивали на том, чтобы колоссяне исполняли их предписания касательно пищи и пития (“не прикасайся,” “не вкушай,” “не дотрагивайся” — стих 21). Этим правилам они придавали важное значение в духовной жизни, поставляя в зависимость от исполнения их нравственное совершенствование человека.  В противовес этому лжеучению апостол между прочим учит, что предметы, запрещаемые еретиками, от употребления истлевают, уничтожаются и потому сами по себе не могут влиять на нравственную деятельность человека.
“Посрамляя надменность, — замечает блаженный Феофилакт, — тамошних догматистов (лжеучителей), апостол говорит, что все это невеликое, что именно есть, но оканчивается истлением в употребляющих; истлевши во чреве, это извергается потом, так что для души в этом, как оно есть само по себе, нет ни пользы, ни вреда.”
Затем аскетические предписания еретиков не имеют божественного установления, а измышлены людьми (по заповедям и учению человеческому — стих 22), почему не следует их держаться. “Заповедями же и учением назвал апостол не закон (Моисеев), но неблаговременное их (еретиков) учение.”
“Это имеет только вид мудрости. Слово мудрости имеют, — пишет блаженный Феофилакт, — а не силу и истину. Ибо тот, кто этому учит, кажется благочестивым, скромным и презирающим тело ради воздержания от пищи. Однако Бог почтил тело и дал яства, чтобы, питаясь ими, плоть могла существовать и добровольно господствовать над страстями. А они не в чести держат тело и лишают его должного, отнимая у него власть и не позволяя ему действовать без принуждения.”
Христианский пост есть установление Господне и является средством умерщвления не тела, а греховных плотских похотей, и подчинения тела духу (ср. 1 Кор 9:27  и др.).
“Стихии мира, — объясняет епископ Феофан, — означают все вещественное, земное, тленное, для которого умирает всякий настоящий христианин во Христе Иисусе. Слова эти, “не прикасайся” и проч. (стих 21) — отрицательные предписания; но тут же, конечно, само собою подразумевалось: а того-то касайся, а это вкушай и осязай. В стих 22 (апостол) представляет основания, почему не следует слушать такие уроки: первое — ничтожество предметов, коих они касаются, второе — это не Божия заповедь, а человеческое учение... Он внушает: не придавайте вы важности этим ничтожностям и не опирайтесь на них; а все внимание обращайте на строй сердца и его расположения. Они прочны и имеют вечную цену, а это все мелочи, суета. Самовольная служба, смиренномудрие и непощадение тела (стих 23) составляли внешнюю, практическую сторону мудрования лжеучителей... изнурения (непощадения) тела. Плохое питание тоже есть непощадение тела; но слово апостола выражает при сем и нечто большее. Может, они и истязали себя как-нибудь. Бичевальщики всегда бывали. И теперь они есть и в просвещенной Европе, и среди грубых турок, и у нас между хлыстами. Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально (Гал 5:24 ). Если апостол с укором относится к нему здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было соединено с какими либо суевериями... И манихеи не благоволили к телу, потому что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела в этом и подобном этому духе не может быть допустимо.”
6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: “мы дети не рабы, но свободной.” “Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос” (Гал 4:31; 5:1 и др.).
Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой (Гал 5:13;  Лук 15:12-16;  Рим 13:14 ) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: “только все должно быть благопристойно и чинно” (1 Кор 14:40), — Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою (Рим 15:5-6;  1 Кор 1:10;  Еф 4:3 ), заповеданному апостолом.
Свобода, о которой говорится в Слове Божием, не есть своеволие, как думают сектанты, а свобода от закона Моисеева (Гал 4:31; 5:1 и др.), от рабства греху (1 Пет 2:16;  Рим 6:17-22 ). Христианин, освободившись от греха и от ига рабства закону, становится рабом праведности (Рим 6:18 ), рабом Богу (стих 22 ).
“Свободою называет апостол, — говорит блаженный Феодорит, — житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?”   (15:10 ).
“Христос освободил нас, — учит святой Иоанн Златоуст, — от ига рабства и предоставил нам свободу... не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею, как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости.”
7) Пост вреден для здоровья.
Прародителям Бог назначил (Быт. 1:29 ) пищу растительную, которою питались люди до потопа, а после него дозволил им есть и мясо животных (Быт. 9:3 ). Долголетие первобытных людей (Быт. 5 гл.) и свидетельства опыта убеждают в том, что растительная пища не вредит здоровью.
Пост имеет своею целью умерщвление плотских похотей, а не расстройство здоровья; и потому христиане, находящиеся в “немощи телесной” (Апост. прав. 69), от поста освобождаются.
“Господь... нисходя к людям, — пишет святой Василий Великий, — постился, вразумляя тем, что исходящему на борьбу с искушениями необходимо подвижничество. Ибо изнурение тела, как бы приучает нас к победе. Впрочем, не так должно поступать с плотью, чтобы естественную ее силу расслабить и привести в совершенное бездействие воздержанием и чтобы от чрезмерного расслабления дошла она до невозможности следовать за умом.”
8) Христос, когда постился, ничего ел (Лук 4:2 ), а православные во время поста едят.
Так как телесный пост не цель, а средство для достижения духовного совершенства, то Церковь разрешает употреблять в посты пищи столько, сколько необходимо для подкрепления сил телесных.
“Владыка у нас — кроткий и человеколюбивый, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — не требует от нас ничего свыше силы. Он и поста, и воздержания требует от нас не просто для того только, чтобы мы пребывали в неядении, но для того, чтобы, удаляясь от житейских дел, употребляли все свободное от них время на занятия духовные... Если бы мы устрояли жизнь свою внимательно и всякую свободную минуту посвящали духовным занятиям, если бы пищу принимали только для удовлетворения потребности, и всю жизнь проводили в добрых делах, то не было бы нам нужды и в пособии от поста. Но так как человеческая природа нерадива и более склонна к невоздержанию и роскоши, поэтому человеколюбивый Господь, как любящий Отец, изобрел для нас врачевство в посте, дабы и отвлечь нас от мирских удовольствий, и обратить от забот житейских к делам духовным... Если употребляем пищу с умеренностью, не будем стыдиться, потому что Господь соединил нас с таким телом, которое не может существовать иначе, как принимая пищу; только пусть не будет неумеренности.”
9) О православной Церкви, запрещающей есть в посты мясную пищу, читай: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским... запрещающим вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим 4:1-5).
Здесь разумеются еретики, которые отвергают брак, а мясо и вино считают нечистыми сами по себе; как и в нашем отечестве хлысты, скопцы и др. утверждают, что вино есть кровь сатаны, что брак скверна, и некоторые из них гнушаются мяса.
Сам апостол считал пост душеспасительным подвигом (1 Кор 9:27;  7:5  и др.). Церковь Православная неизменно следует апостольскому учению и в вопросе о необходимости поста для христианина, почему именуется апостольскою Церковью. Она, как учит апостол (ср. Рим 14:14;  1 Тим 4:4 ), не считает мяса нечистым по природе и, запрещая есть его в посты ради подвига воздержания, дозволяет вкушать в другое время. Согласно 51 прав. Святая Апостольская Церковь даже подвергает отлучению того, кто гнушается брака и вкушения мяса и вина не ради воздержания, а как чего-то нечистого.
“Аще кто, епископ или пресвитер или диакон или, вообще, священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин” (69 ап. прав).
“О манихеях, энкратитах, маркионитах и обо всех сборищах говорит он, — замечает святой Иоанн Златоуст, — что в последние времена некоторые отступят от веры... Он назвал их духами льстивыми. — и справедливо, потому что, побуждаемые этими последними, они проповедовали такое учение. Что значит: через лицемерие лжесловесников? То, что они лживо проповедуют не по неведению, и не потому, что не знают, напротив, они знают истину, а притворяются лжецами, будучи сожженными в совести своей, то есть будучи порочной жизни... Запрещающих, говорит, вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил. Отчего же он не сказал и о других ересях? Он и на них указывает, когда говорит: внимая духам обольстителям и учениям бесовским. Он не хотел преждевременно посеять эти заблуждения в душах людей, но указывает на то, что уже получило начало. именно на заблуждения касательно пищи... Итак, если все добро, то что значат слова: освещается словом и молитвою? Ведь очевидно, что, будучи нечистым, освящается. Не так нужно понимать эти слова. Здесь он говорит против тех, которые считали некоторые роды пищи чем-то скверным. Поэтому он и высказывает две главные мысли: во-первых. что нет ни одного создания, которое было бы скверно; и во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство: осени знамением креста, возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет. Неужели и идоложертвенное, скажешь ты, может быть таким образом очищено? Да, когда ты не знаешь, что это идоложертвенное; а если знаешь и, несмотря на то, вкусишь, то сделаешься нечистым не потому, что это идоложертвенное, а потому, что, получив заповедь не приобщаться к демонам, ты вошел с ними в общение. Следовательно, оно не по природе своей нечисто, но становится таким вследствие твоего произволения и преслушания.”
10) Пост бесполезен: ибо телесное упражнение мало полезное, а благочестие на все полезно (1 Тим 4:8 ).
Выражение апостола: телесное упражнение [? ???????? ????????]  означает не пост, а гимнастическое упражнение.
“Некоторые, — пишет святой Иоанн Златоуст, — полагают, что это сказано о посте. Но с этим нельзя согласиться: пост составляет не телесное, а духовное упражнение. Если бы он был телесным упражнением, то питал бы тело. Если же он истощает, утончает и иссушает тело, то значит не составляет телесного упражнения. Следовательно не о телесном упражнении говорит он. Итак, нам нужно духовное упражнение. Первого рода упражнение не приносит выгоды и только несколько пользы доставляет телу, а упражнение в благочестии (в вере чистой и жизни праведной) приносит плод и в будущей жизни: и здесь, и там доставляет утешение.”
11) Постящийся человек, как голодный, скорее способен на преступление, чем сытый.
Говоря так, сектанты смешивают понятие о посте, как воздержании от пищи ради нравственных целей, с понятием о голоде, как физиологическом состоянии. Слово Божие ясно отличает голод от поста: “много раз был... в голоде и жажде, часто в посте” (2 ?ор. 11:26-27).
12) Если все чисто и нет ничего в себе самом нечистого (Рим 14:14 ), то почему не едят мясо собак, кошек и проч.?
Потому не едят, что не всякое мясо, как и не всякое растение, находят для себя полезным. “Все мне позволительно, но не все полезно” (1 Кор 6:12;  10:23 ).
“Изрядным (остроумным) енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все едим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелье травное есть то же, что мясо: а в рассуждении пользы, как в зелье отделяем вредное от здравого, так и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелье, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет есть белену, ниже прикоснется песьему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший (в нужде) не сделал беззакония” (86 прав. Василия Великого).
    “Мы делаем различие, — говорит святой Иустин, философ, — между злаками травными, а не все растения едим, но это не потому, что они нечисты и скверны, а потому, что они или горьки, или ядовиты, или колючи; но все растения сладкие, питательные и прекрасные, растут ли они на море или на земле, мы вкушаем с удовольствием.”



 
Празднование воскресного дня.
Суббота — национальный иудейский праздничный день.
По выходе народа еврейского из Египта Бог дал ему повеление о соблюдении покоя в каждый седьмой, или субботний, день недели и об освящении его.  (Исх. 16:23,  29-30;  20:8-10 ).
Выделение субботы из ряда других дней, как дня священного, основанием имело божественный покой после творения мира: “ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его” (Исх. 20:11; ср. Быт. 2:2-3 ).
“Почему Бог благословил преимущественно седьмой день? Каждому из прочих дней, — отвечает блаженный Феодорит, епископ Киррский, — усвоено созидание чего-либо особенного. Поелику же до дня седьмого Бог создал всю тварь, то ему вместо созидания дал благословение, чтобы сей один день из всех прочих не остался не награжденным. Сказано же “освятил” его вместо “отделил.” Ибо во многих местах можно найти, что так понимается это слово в божественном Писании. Притом же, писавши сие иудеям, по необходимости выразился Моисей: и освятил его, чтобы большую честь воздавали субботе.”
“Бог благословил и освятил седьмой день не потому, что имел нужду в упокоении (ибо Он не утруждается), — говорить святой Ефрем Сирин, — и не для того только, чтобы народу еврейскому дать его для упокоения от трудов (ибо по освобождении от рабства не разбирал он дней). Бог дал седьмой день, чтобы рабы, даже против воли господ своих имели отдохновение... Сверх того, поелику нужно было установить седмицы дней, Бог возвеличил благословением тот день, который не был прославлен делами творения, чтобы данною ему через это честию сравнился он с прочими днями, и восполнилось седьмеричное число дней, потребное для мира.”
Заповедь о субботе была обязательна только для народа еврейского. Эта обязательность обусловливалась освобождением его из египетского рабства: “помни, что ты был рабом в земле египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его” (Втор 5:15).
Стих 14, 5 гл. Втор.  “показывает, — замечает блаженный Феодорит, — какая цель субботнего покоя. Как ты всегда пользуешься их услугами, так пусть, хотя бы однажды в продолжение семи дней недели, насладятся покоем твои служители и служанки и скот твой. ? потом возбуждает сострадание воспоминанием о рабстве в Египте (стих 15 ). Опытом узнал горечь рабства; памятуя о сем, будь благосклонен и кроток к подчиненным, и каким покоем наслаждаешься сам всегда, такой и им давай вкусить в седьмой день. Недели.”
Суббота, являясь знаком, отличающим Израиля от других народов, была в то же время знамением его завета с Богом. Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши... Это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки (Исход. 31:13-17;  ср. Иез 20:12,  20 ). “Знамение, — говорит проф. П. Горский-Платонов, — и в смысле отличительного знака, свидетельствующего о союзе между Богом и народом еврейским, и в смысле знака, свидетельствующего о верности народа Богу, и в смысле знака, свидетельствующего, что народ еврейский выделен из других народов и освящен Сущим.”
“Дал им (иудеям) также субботы Мои, и не сказал, — объясняет блаженный Феодорит, — что сохранившие будут от них живы (ср. стих 11 ), но говорит: чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я — Господь, освящающий их (Иез 20:12 ). Ибо узаконил Я им субботний покой не потому, что может доставить им жизнь, но чтобы эта особенность в образе их жизни отделяла их от языческих начинаний и приводила им на память Мои благодеяния, потому что от плотского покоя — предстояния пред Богом и слушания божественных словес приобретали пользу, дознавая из Божиих словес, что Бог — Творец и Благодетель... Субботы служат некою отличительною чертою образа жизни. Посему: не прелюбодействуй, не убивай, не воруй и проч.… И других людей научал закон естественный, но в хранении субботы учителем — не природа, а законоположение. Поэтому в другом у Израильтян было нечто общее с другими народами, а по хранению субботы имели они, по-видимому, некий особенный образ жизни, потому что ни один из прочих народов не соблюдал субботнего покоя. Даже обрезание не отделяло их от прочих народов столько, как суббота, так как обрезание имели все идумеи... измаилтяне... египтяне... соблюдение же субботы хранил один народ иудейский.”

Прообразное значение субботы.
Апостол Павел учит, что весь ветхозаветный обрядовый закон носил характер временного установления, так как имел тень будущих благ, а не самый образ вещей (Евр 10:1 ). Праздники ветхозаветные, и в частности суббота, принадлежали к числу обрядовых учреждений, почему он также признает ее тенью новозаветной благодати: никто да не осуждает вас... за какой-нибудь праздник (годичный)  или новомесячие (месячный) или субботу (еженедельный): это есть тень будущего, а тело — во Христе (Кол. 2:16-17 ).
“Дознав, — объясняет блаженный Феодорит, — что закон утратил свою силу, нимало не увлекайтесь покушающимися посеять у вас подзаконные наблюдения. (честно говоря – совершенно непонятная фраза) Прекрасно же присовокупил апостол: о части праздника, потому что не могли выполнять сего. (и еще одна совершенно непонятная фраза. Может быть – вместо “о части праздника” следует написать как в цитате – “за какой-нибудь праздник”?) Ибо возможно ли было три раза в год ходить из Фригии в Иудею, чтобы в Иерусалиме совершать по закону праздники, особливо при близости пятидесятницы к пасхе, тогда как более пятидесяти дней требовалось для пути? Тенью же грядущих апостол назвал закон, научая, что им прообразована благодать Нового Завета. Тело во Христе, то есть евангельское житие представляет собою тело, а закон — тень; тень же при появлении света предшествует телу... Закон — тень, благодать — тело, Владыка же Христос – свет.”
“Грядущими (по-рус. будущего) называет, — замечает блаженный Феофилакт, — блага Нового Завета, ибо грядущими они были по отношению к Ветхому Завету, существовавшему дотоле, пока было его время.”
В Послании к Евреям апостол говорит, что суббота является прообразом вечного субботствования в Царствии Небесном (Евр 4:9 ), которое даруется верующим через Искупителя.
О прообразном значении ветхозаветной субботы учили святые отцы и учителя Церкви:
Святой Ириней, епископ Лионский: “эти установления (обрезание и суббота) даны были как знамения, но знамения не были без символа, т.е. без содержания и праздны, потому что они даны были премудрым Художником... Субботою указывалось на упокоение Божие после творения, т.е. на царство Божие, в котором человек, пребывавший в служении Богу, успокоится и будет участвовать в трапезе Божией.”
Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский: “под субботою можно разуметь будущее наследие, потому что за здешними трудами последует упокоение, когда приимем награды свои.”
Святой Василий Великий: “закон не повелевает (в субботу) зажигать и огонь (Исх. 35:3 ), то есть велит не воспламеняться плотскими страстями; он предписывает не носить нош (Иер 17:27 ), то есть не обременяться тяготою греха, не уклоняться от пребывания в Боге, но твердо и непоколебимо стоять в вере... Истинные субботы — это упокоение, предназначенное народу Божию... И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир; достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения... Он не носит и бремен, потому что не лежит на нем тяжкой ноши беззакония, но упокоится, проводя подлинно покойную субботу.”
Преподобный Макарий Египетский: “в сени закона, данного через Моисея Бог повелел, чтобы в субботу каждый упокоевался и ничего не делал. ? сие было образом и сению истинной субботы, даруемой душе Господом. Ибо душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех темных дел. Ибо там в прообразной субботе хотя упокоевались телесно, но души связаны были лукавством и пороками; а сия истинная суббота есть истинное упокоение души, пребывающей праздною и очистившейся от сатанинских помыслов, покоящейся в вечном Господнем покое и в радости.”
Святой Григорий Нисский: “из той субботы (субботы творения) познай сию (день воскресения Господня), сей день успокоения, благословенный Богом пред всеми другими днями. Ибо в сей день истинно почил от всех дел Своих Единородный Бог, Который, даровав Своею смертью успокоение плоти и воскресением возвратив ее в первобытное состояние, сделался для сидящих во тьме и сени смертной и жизнью, и воскресением, и востоком, и днем, воскресив с Собою падшее.”
Святой Иоанн Златоуст: “какой же это другой покой, кроме Царства Небесного, которого образ и подобие есть — суббота?”
Блаженный Августин: “можно сказать с вероятностью, что иудеям предписано было соблюдать субботу во образ будущего духовного покоя. Таинство сего покоя утвердил Своим погребением Сам Господь, пострадавший, когда Ему было благоугодно. Ибо Он почил во гробе в день субботний и весь сей день провел в некоем святом успокоении, совершив в шестой день все дела свои. Что же удивительного, если Бог, желая предвозвестить тот день, в который Христос успокоится во гробе, почил в сей день от дел Своих.”
Святой Ефрем Сирин: “временною субботою, данною народу преходящему, Бог хотел представить образ субботы истинной, какая будет в мире нескончаемом.”
Святой Кирилл Александрийский: “это (неделание в субботу) было образом покоя во Христе и того, что оправдываемый верою отстанет от греха... Неделание в субботу прекрасно изображает также приличествующее святым наслаждение в будущем веке и причастие небесных благ... Ибо, субботствуя во Христе и совершенно переставая от греха, мы будем наслаждаться вышними благами, когда труд совсем будет изъят, и мы без усилий будем находить в изобилии все то, что служит на пользу.  Повелевает не работать в последний день седмицы, т.е. в субботу, и прекращать всякое дело, но отдыхать и наблюдать покой во время ее, указуя этим на имеющее быть для святых в конце веков упокоение и вследствие этого веселие, когда, прекратив жизнь в мире и освободившись от подвигов добродетели, сущие во Христе будут проводить житие без труда и без всякого изнурения.”
Святой Епифаний, епископ Кипрский: “в Нем (Иисусе Христе) обрели покой и все святые человеки, упокоившись от грехов. Он есть великая и вечная суббота, прообразом которой была суббота малая и временная, служившая до Его пришествия, Им установленная по закону, Им прекратившаяся и в Евангелии исполненная. Ибо так сказал Он: Сын Человеческий есть господин и субботы.”  (Мт 12:8 )
Блаженный Феодорит: “суббота, по закону, требовала бездействия, но не бездействия совершенного; потому что и в субботу допускались разные делания: повелевалось пребывать в молитвах и песнопениях и приносить Богу двойные жертвы. Поэтому закон о субботе предписывал прекращать только труды телесные. ? как и будущая жизнь свободна от таковых забот, то справедливо именуется упокоением. Потому и блаженный Павел взывает: “постараемся войти в покой оный” (Евр 4:11); — и еще: “посему для народа Божия еще остается субботство” (стих 9).”

Пророчество о дне воскресном и предуказания.
“Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный” (Пс 117:24).
Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, так объясняет приведенный текст: “какой же это день, кроме воскресного дня Господня? Какой это день, кроме дня, спасительного для всех народов, в который отверженный Камень сделался главою угла? Сей то день воскресения Спасителя нашего, получив себе от Него заимствованное наименование и называемый днем Господним, разумеет здесь слово.”
“Пророк, — говорит блаженный Феодорит, — называет от Бога сотворенным тот день, в который Камень Сей по страдании воскрес.”
По объяснению святого Иустина, философа и мученика, 8 человек, спасшихся в Ноевом ковчеге, и восьмой день, в который у евреев совершалось обрезание, были символами дня воскресного, заменившего в Новом Завете иудейскую субботу: “праведный Ной при потопе с прочими людьми, т.е. с женою своею, тремя сыновьями своими и женами их, составляя числом 8 человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый.  Можно было бы, друзья мои, доказать вам, что восьмой день (ср. Быт. 17:12 ) более, нежели седьмой, заключал в себе таинство, которое возвещалось таким образом Богом.  Заповедь об обрезании, повелевающая, чтобы младенцы обрезывались непременно в восьмой день, была прообразом истинного обрезания, которым мы обрезались от заблуждения и греха через Господа нашего Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в первый день недели; ибо первый день недели, будучи первым из всех дней, однако в счислении всех дней по их кругообороту называется восьмым, хотя и остается первым.”
Также учили о прообразном значении восьмого дня (в который, по заповеди Божией, совершалось обрезание) святые отцы Церкви:
Святой Киприан, епископ Карфагенский: “а что при иудейском плотском обрезании наблюдаем был восьмой день, то это есть таинство, предпосланное прежде в сени и в образе, и потом исполнившееся самым делом с пришествием Христовым. Так как восьмому дню, т.е. первому после субботы, надлежало быть тем днем, в который Господь воскрес, оживотворил нас и даровал нам обрезание духовное, то сей день восьмой, т.е. первый после субботы и Господний, предшествовал во образе; но этот образ упразднен, когда потом пришла истина и нам даровано обрезание духовное.”
Святой Иоанн Златоуст: “спросим же иудеев: суббота — покой, этот день — совершенный отдых; почему восьмым днем вытесняется седьмой? (ср. Ин. 7:22-23 ). Почему восьмой день становится выше седьмого? Но иудеи, конечно, не знают об иудейских делах; Церковь же Христова знает Христа и иудейские учения. Дитя обрезывается в восьмой день, потому что в восьмой день надлежало быть воскресению, т.е. Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в шестой день? Почему не в девятый или десятый? Ясен восьмой день, в который воскресает Господь... 8-й день — обрезание; 8-й также и воскресение.”
Святой Кирилл Александрийский: “в восьмой день обрезание совершается ради воскресения Христова, и не прежде восьмого дня, ибо не прежде воскресения совершается дарование Духа, но после него или во время самого воскресения, когда дунул на Своих учеников и сказал: приимите Духа Святого.”  (Ин. 20:22 )

Основания замены иудейской субботы.
В законе о седьмом дне (субботе) постановления, касавшиеся времени празднования и способа празднования, относились к области обрядовой и являлись элементом временным и национальным, почему потеряли обязательность в новозаветной Церкви. Значение дня седьмого в христианстве затмилось необычайно важным и радостнейшим событием первого дня недели. Естественно, что и ветхозаветное предписание о праздновании седьмого дня также утратило в Церкви Христовой свой смысл и силу.
В первый день после субботы совершилось в высокой степени величайшее и славнейшее событие: воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа (Мт 28:6,  9;  Мр 16:9;  Лук 24:3,  15;  Ин. 20:14 ), знаменующее победу Его над адом и смертью (1 Кор 15:20-23,  55-57 ).
Воскресение Христово есть основной догмат христианства: “если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших; поэтому и умершие во Христе погибли” (1 Кор 15:14-18).
“Апостол хочет, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — потрясти души их (коринфян). Мы, говорит, все потеряли, все погибло, если Христос не воскрес... Если Христос, умерши, не смог воскреснуть, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, и не мы только тщетно проповедовали, но и вы тщетно уверовали... Если же Он не воскрес, то и не был заклан; если не был заклан, то грех не истреблен; если не истреблен, то вы еще во грехе; если вы еще во грехе, то мы тщетно проповедовали; если мы тщетно проповедовали, то вы тщетно уверовали. С другой стороны, и смерть еще остается бессмертною, если Христос не воскрес; если Он Сам удержан смертью и не расторг ее утробы, то как Он избавил всех других (от смерти), будучи Сам удержан ею? Потому (апостол) и продолжает: “поэтому и умершие во Христе погибли” (ст. 18). Что я, говорит, указываю на вас, когда в таком случае погибли бы и все те, которые все кончили и не подлежат более неизвестности будущего? Выражение “умершие во Христе” означает или умерших в вере, или за Него претерпевших многие опасности и великие страдания, шедших путем тесным.”
“Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего” (Рим 4:25), “т.е. Он для того и умер и воскрес, чтобы и от грехов освободить и соделать праведными.”
“Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому” (1 Пет. 1:3).
“Благословляет Бога, — замечает блаженный Феофилакт, — благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле Ханаанской и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него, дает тоже силу воскреснуть.”
“Крещение... спасает воскресением Иисуса Христа”  (1 Пет. 3:21 ).
В воспоминание такого величайшего события, как воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа, самый день, следующий за субботой, назван воскресеньем, “днем воскресным” (От. 1:10 ).
Господу благоугодно было прославить и возвеличить день воскресный еще следующими радостными событиями: в первый день недели Он явился Марии Магдалине (Мр 16:9 ), женам мироносицам (Мт 28:9 ), апостолу Петру (Лук 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Еммаус (Лук 24:13-35), и всем апостолам (Ин. 20:19,  26 ); даровал им силу Духа Святого для прощения или удержания грехов (Ин. 20:21-23 ) и ниспослал им (в день пятидесятый) Святого Духа (Деян 2:2-4 ), а через них в Свою Церковь, чем утвердил за ним (первым недельным днем) на все последующее время значение дня торжественного, праздничного. Воспоминания, соединявшиеся с ним затмили для Церкви Христовой значение иудейской субботы, как недельного праздника, Суббота напоминала об окончании творения мира, который, вследствие грехопадения человека, подпал власти князя мира сего (Ин. 14:30 ) и весь лежит во зле (1 Ин 5:19 ), первый день недели напоминает об окончании дела искупления мира и воссоздания человека (1 Кор 15:22;  2 Кор 5:17 ), завершением чего явилось воскресение Иисуса Христа. Суббота была знаком завета Бога с одним только народом еврейским и для него служила напоминанием об освобождении из египетского рабства; воскресенье есть знамение нового завета Бога со всем человечеством и избавления всего человеческого рода от силы греха и проклятия Божия, от уз смерти и власти диавола. Суббота, как покой земной и временный, была прообразом покоя вечного, начало которому положено воскресением Иисуса Христа, и который предвозвещается празднованием воскресного дня. Как тень, она уступила место самой вещи, покой и радость ветхой субботы потускнели пред ликованием и торжеством светоносного воскресения Христова.
“Что может сравниться с тем днем, — учит святой Иоанн Златоуст, в который совершилось примирение Бога с людьми, прекращена долговременная борьба, земля сделалась небом, люди недостойные земли, явились достойными Царства Небесного, начаток нашего естества вознесен превыше небес, отверст рай, возвращено нам древнее отечество, уничтожено проклятие, изглажен грех, осужденные законом получили спасение без закона?”

Свидетельства Писания и Предания.
Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, совершившееся в первый день недели, преложило печаль учеников об умершем Учителе (Лук 24:17-21 ) в великую радость и сделало для них и для Церкви Христовой этот день, доселе будничный, днем бесконечно более светлым и радостным, более праздничным, чем предыдущая суббота. Поэтому апостолы, а вместе с ними и все верующие, начали праздновать воскресный день с самых первых времен, с самого времени воскресения Христова (Катихиз.).
Евангелисты свидетельствуют, что Господь в тот самый день, когда воскрес, явился ученикам, собранными вместе (Мр 16:14;  Лук 24:33;  Ин. 20:19 ) и Своим явлением сообщил более радостный характер дню, а совершением таинства евхаристии (Лук 24:30-31 ) указал, что жертва евхаристическая составляет необходимую принадлежность христианского празднования. В следующий первый, день второй недели апостолы снова проводят вместе (Ин. 20:26 ) в единодушной молитве, беседе, воспоминании о случившемся в этот день, в священной радости о Боге. Явление Иисуса Христа, повторившееся и в этот день, еще более утвердило апостолов в выделении первого дня недели из числа прочих дней. Через семь недель после воскресения Христова апостолы и верующие, как повествует святой дееписатель, собрались в сионской горнице (Деян 2:1 ) в первый день недели, который Господь опять отличил от других дней, ниспослав на апостолов Святого Духа. И на этот раз стал воскресный день днем светлого торжества: сошествия Святого Духа и славного открытия (Деян 2:41 ) Церкви, основанной Иисусом Христом.  В 57 и 58 гг. по Рождестве Христовом среди христиан утвердился обычай праздновать воскресный день а) богослужебными собраниями (“в первый же день недели...  ученики собрались для преломления хлеба” (Деян 20:7) и б) делами благотворения (“при сборе же для святых поступайте так, как я установил во церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда приду” (1 Кор 16:1-2).
“Смотри, — замечает святой Иоанн Златоуст, — как он убеждает их самым временем: этот день сам по себе достаточно располагает к милостыне. Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день. И не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов; душа, облегченная от бремени трудов, бывает удобопреклоннее и способнее к милосердию. Кроме того и причащение в этот день страшных и бессмертных таин производит великую готовность к подаянию... Не сказал: пусть приносит в Церковь, чтобы им не стыдно было приносить малое, — но: пусть, сберегая мало-помалу, увеличивает приношение и потом покажет его, когда я приду.”
Несколько позднее первый день недели упрочился уже настолько, что получил особое техническое название (? ??????? ?????, т.е. день Господень ) — Откр 1:10 ), а в конце I и в начале II в. празднование воскресного дня, как видно из нижеприведенных свидетельств, утвердилось в Церкви повсеместно.
Святого апостола Варнавы: “мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых.”
Святого Игнатия Антиохийского: “жившие в древнем порядке вещей приступили к новому упованию и уже не субботствуют, но наблюдают в своей жизни день Господень, в который воссияла и наша жизнь через Него и через смерть Его.”
“В день Господень, собравшись вместе преломите хлеб и благодарите, исповедавши грехи свои, дабы чиста была ваша жертва.”
Святого Иустина, философа и мученика: “в день же солнца мы все, вообще, делаем собрание, потому что есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам.”
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая