 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Православная Церковь
и Сектанты. Часть 2. Общие вопросы. Протоиерей Димитрий Ив. Владыков (1863-1955) Издание второе, исправленное и дополненное, 2002 год. Интернет-версия под общей редакцией Его Преосвященства Александра (Милеанта), Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского. Оглавление: Средства содержания пастырей. Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни. Опровержение Возражений. Покрытие пастырями своих голов во время богослужений. Опровержение возражений. Благословение священническое. Целование руки пастырей. Нравственные недостатки пастырей. Суд над пастырями принадлежит епископу. Отношение пасомых к пастырям. Учение отцов и учителей Церкви. Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея. Храм. Цель устройства храмов и их значение для христианина. Храм — Божие установление. Скиния (подвижной храм). Храм Соломона. Храм Зоровавеля. В храме приносились жертвы Богу. Храм есть святыня. Храм называется в Священном Писании высокими именами: Бог требует почтения к храму: Храм почитали: Пророчества о новозаветных храмах. Отношение Господа Иисуса Христа ко храму. Христианские храмы. Опровержение возражений. Святые иконы. Понятие о святые иконах. Учение Церкви об иконах. Святые иконы имеют божественное происхождение. Почитание священных изображений. а) каждение: б) возжигание светильников и лампад: Пред священными изображениями люди поклонялись : Почитающих священные изображения Бог благословлял: Не почитавших священные изображения Бог наказывал: В храме Соломоновом были святые иконы: В храме, построенном Зоровавелем (1 Езд 5:2), были святые иконы. Как относились к святым иконам Иисус Христос и апостолы? Святые иконы будут у христиан до конца мира. Различие между святыми иконами и идолами. а) по происхождению б) по изображаемым лицам и событиям. в) по религиозному значению. г) по нравственному влиянию. д) по отношению воли Божией. Несущественные (внешние) черты сходства идолов со священными изображениями. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений. Святой Крест. Учение Церкви о почитании креста. Крестная смерть Иисуса Христа не есть посрамление для Него. а) были предопределены: б) были добровольны: в) были свидетельством любви Божией: Прообразы Cвятого Креста. Крест — знамение Господа Иисуса Христа. Основания для почитания изображений Святого Креста. а) как жертвенник: б) как орудие славы Пресвятой Троицы. в) как орудие нашего примирения с Богом: г) как орудие победы над диаволом: Апостолы почитали Крест. Свидетельства древних отцов Церкви. Опровержение возражений Крестное знамение. Понятие о крестном знамении. Воздевание рук во время молитвы. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений. Мощи святых угодников Божиих. Понятие о святых мощах. Учение православной Церкви о почитании мощей. Свидетельства Писания о святых мощах. Останки святых почитали: Свидетельства древних отцов Церкви. Опровержение возражений. Церковь небесная. Почитание святых. Учение православной Церкви. Величие святых. Бог наказывает за непочитание святых. В апостольское время святых почитали. Опровержение возражений. Молитвенное призывание святых. Учение о сем православной Церкви. Святые молитвенно ходатайствуют: Молитвы святых Богу угодны. Свидетельства древнехристианских отцов. Опровержение возражений. Почитание Божией матери. Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией. Приснодевство Божией Матери. Почитание Божией Матери. Свидетельства древне-христианских отцов. Опровержение возражений. Почитание святых ангелов. Величие ангелов. Чины ангельские: Каждый христианин имеет ангела хранителя. Ангелам поклонялись: Свидетельства древнехристианских отцов. Опровержение возражений. Молитвы за умерших. Частный суд Божий. Умершие христиане есть члены Христовой Церкви. Учение православной Церкви о молитве за умерших. До всеобщего суда участь умерших может быть изменена. Господь освобождает от уз ада. Заповедь о молитве. Совершение литургии за умерших. Примеры молитвенного поминовения усопших. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений. Объяснение 9-й гл. Послания апостола Павла к Евреям. Стих 1. Стих 2. Стих 3. Стих 4. Стих 5. Стих 6. Стих 7. Стих 8. Стихи 9-10. Стих 11. Стих 12. Стихи 13-14. Стих 15. Стихи 16-17. Стих 18. Стихи 19-20. Стихи 21-22. Стих 23. Стих 24. Стих 25. Стих 26. Стихи 27-28. К л я т в а. Учение Православной Церкви о клятве и присяге. Бог клялся. Клятва — Божие установление. В ветхозаветное время. Обряды при клятвах: Пророчества о существовании клятвы. Именем Божиим клялись в Новом Завете. Свидетельства об употреблении христианами клятвы. Опровержение возражений. Пост. Понятие о посте. Пост — Божие установление. Цель поста. В ветхозаветное время постились: В новозаветное время постились: Христианину необходим пост: Слово Божие осуждает нарушителей поста: В дни поста мяса не вкушали: Свидетельства святых отцов. Опровержение возражений. Празднование воскресного дня. Суббота — национальный иудейский праздничный день. Прообразное значение субботы. Пророчество о дне воскресном и предуказания. Основания замены иудейской субботы. Свидетельства Писания и Предания. Опровержение возражений. Душа и состояние умерших. Состав природы человека. Бытие души. Бессмертие души. Место, где пребывают души умерших. Учение о мытарствах. Учение о мытарствах согласно с Писанием. Опровержение возражений. Время второго пришествия. Опровержение возражений. Признаки второго пришествия. а) Проповедание Евангелия между народами и обращение еврейского народа. б) Явление антихриста. Длительность деятельности антихриста. Второе пришествие Христово. Учение учителей древней Церкви. Воскресение мертвых. Качества будущих воскресших тел. Учение святых отцов древней Церкви. Опровержение возражений. Кончина мира. Всеобщий суд. Опровержение возражений. Мздовоздаяние праведных и грешных. а) Блаженство праведных. б) Мучения грешников. Вечность мучений грешников. Учение святых отцов и учителей. Опровержение возражений Средства содержания пастырей. Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни. В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству (Чис 18:19-32; ср. Евр 7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: “трудящийся достоин пропитания” (Мт 10:10). “Трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук 10:7; ср. Лук 8:3; Ин. 12:6 ). “Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим” (Гал 6:6). “Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду” (Фил. 4:16-18). “Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования” (1 Кор 9:7-14). “Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание (слав. “оброк” ??????? содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам” (2 Кор 11:8). “Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (????? от ???? — цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим 5:14). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: “ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего,” — а также: “трудящийся достоин награды своей.” Опровержение Возражений. Сектанты говорят: 1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: “даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди...” (Мт 10:8-9). Этими словами Иисус Христос не запрещает пастырям Церкви получать за свои труды вознаграждение (от пасомых), на что они имеют полное право: “трудящийся достоин пропитания” (Мт 10:10; ср. Лук 10:7 ). “Говоря: “даром получили, даром давайте,” — Он смиряет их высокоумие,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и предостерегает от сребролюбия. И чтобы не подумали, что производимые ими чудеса — плод их добродетелей, и не возгордились тем, говорит: даром получили. Вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы эти дары не в награду и не за труды: это — Моя благодать. Так и другим давайте, потому что нельзя найти цены, достойной этих даров... Чтобы ученики не сказали: итак, велишь жить милостынею? — и не вменили бы того себе в стыд, Христос, называя их делателями (слав. “делатель,” — “трудящийся” — стих 10), а даваемое им — мздою (“пропитанием”), показывает, что это так должно и быть... Ваше занятие сопряжено с великими трудами, и что дают вам поучаемые, дают не даром, но в вознаграждение: достоин ибо делатель мзды своей. Это Он сказал не потому, чтобы труды апостолов того только и стоили, — совсем нет! Здесь Он давал только ученикам правило не требовать большего, а доставляющих им нужное вразумлял, что они делают это не по щедрости, но по долгу.” — “Не берите с собою ни золота... ни сумы...” (стих 9-10). Это повеление относилось к временному посланию апостолов в Иудею, но не к посланию их на всемирную проповедь, когда они встретят вражду и злобу ко Христу и к себе, почему Господь указал на предстоявшие им лишения и борьбу в следующих словах: “Но теперь кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду свою и купи меч” (Лук 22:36). 2) “Пасите Божие стадо... не для гнусной корысти” (1 Пет. 5:2). Пастыри Церкви не вследствие любостяжания или корыстолюбия (“не для гнусной корысти”) получают вознаграждение за свои труды, а потому, что нуждаются в средствах к жизни. Пасомые обязаны давать содержание пастырям (ср. Мт 10:10; 1 Кор 7:14 и др.). Апостольское наставление (1 Пет. 5:2) не лишает пастырей права пользоваться содержанием от пасомых, а только предостерегает первых от злоупотреблений (своим правом). 3) Апостол Павел не брал ни серебра, ни золота и жил трудами рук своих (Деян 20:33-34; ср. 1 Фес. 2:9; 2 Фес 3:8 ). Тот же апостол ясно подтверждает право священства на вознаграждение за свои пастырские труды (1 Кор 9:4-14; Гал 6:6 ). Если же сам он в некоторых случаях не пользовался этим правом, то единственно из опасения повредить успеху проповеди: “или один я и Варнава не имеем власти не работать?” (1 Кор 9:6). Т.е. мы имеем право (власть) жить без трудов для средств к жизни и получать содержание от христиан, однако “мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову” (стих 12). В других случаях, когда это (получение приношений) не производило соблазна, апостол пользовался содержанием от верующих (2 Кор 11:8-9; Фил. 4:15-18 ). 4) “Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей” (2 Кор 12:14). Этими словами апостол Павел не отрицает права пастырей получать вознаграждение от мирян. В виду исключительных обстоятельств, бывших в Коринфской Церкви (ср. 2 Кор 11:11-12 ), он отказался получать что-либо от коринфян, а “другим Церквам причинял издержки, получая от них содержание (??????? — вознаграждение, жалованье, награду) для служения вам” (2 Кор 11:8). “Смысл выражения апостола (2 Кор 12:14) такой: я в третий раз готов к вам идти и опять не буду в тягость, так как ищу не вашего достояния, а спасения душ ваших. Закон природы велит родителям собирать имение для детей, а я не только это исполняю (назидая вас, воспитывая, приуготовляя к будущей жизни), но даже готов отдать самого себя (стих 15 ). И это делаю для вас, которых я люблю, но которые меня не любят в той же мере. Вместо наименований “учителя и ученики,”” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “употребляет слова “родители и дети” и показывает, что вменяет себе в обязанность и то, к чему не был обязан, так как Христос не дал такого повеления, а апостол из снисхождения (к коринфянам) говорит это... Итак, смотри теперь, сколько здесь степеней. Надлежало брать, а он не брал, — это первая заслуга; не брал, находясь в бедности, — это вторая; не брал, когда им проповедовал, — это третья; сам дает им, — это четвертая; и не просто дает, но с избытком, — это пятая; отдает не имение только, но и самого себя, — это шестая; отдает себя за тех, которые не очень его любят, — это седьмая; и которых он весьма любит, — это восьмая.” 5) Правослные Пастыри — наемники (ср. Ин. 10:12 ). Господь называет пастыря “наемником” не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что “трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук 10:7), но за нерадение в деле пасения овец (“нерадит об овцах,” — “оставляет овец и бежит” — стих 12-13). 6) “Священники учат за плату” (Мих. 3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу (Чис 18:21; Втор 18:1-8; Иез 44:30; 45:4-5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Покрытие пастырями своих голов во время богослужений. Церковь (земная) установила по примеру ветхозаветного закона и небесной Церкви, чтобы пастыри, для славы и благолепия покрывали свои главы митрами, камилавками и скуфьями. “Сделай сынам Аароновым... головные повязки... для славы и благолепия” (Исх. 28:40; ср. Левит. 8:13 ). “Возложи ему (Аарону) на голову кидар и укрепи диадему святыни на кидаре” (Исх. 29:6). “Двадцать четыре старца... имели на головах своих золотые венцы..; (старцы) поклоняются Живущему вовеки веков и полагают венцы свои пред престолом” (От 4:4, 10). “На голове Его (Господа Иисуса Христа) золотой венец” (От 14:14; 19:12 ). Опровержение возражений. Сектанты говорят: “Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову” (1 Кор 11:4). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под “мужами” разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает “женам,” а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для “славы и благолепия,” подобно “старцам” (Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, “Назорея” (Деян 22:8; ср. Чис 6:5; Деян 18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. Опровержение возражений. Сектанты говорят: “Если муж растит волосы, то это бесчестие для него” (1 Кор 11:14). Апостол не мог так сказать о том христианине, который по обету (ср. Чис 6:5; Деян 18:18) носил длинные волосы. Неужели длинные волосы Самсона (Суд. 13:5; ср. 16:19-20 ), апостола Павла и др. назореев были для них “бесчестием”? Апостол делает в приведенном месте наставление мужчинам, мирянам, которые по “эллинскому обычаю” растили волосы на голове. Нужно иметь в виду, что вопрос о покровении голов и о ращении волос касается благочиния, а не существа веры, почему апостол с несоглашающимся отказывается вступать в спор (1 Кор 11:16 ), за изменение же истин веры он судит строго, предавая противников анафеме (Гал 1:8-9 ). Благословение священническое. Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: “скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их” (Чис 6:23-27). Благословение пастыри должны совершать руками: “поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его” (Лев. 9:22). “И обняв их, возложил руки на них и благословил их” (Мр 10:16). “Подняв руки Свои благословил их” (Лук 24:50). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: “именем Моим будут изгонять бесов...” (Мр 16:17). “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян 4:12). Целование руки пастырей. Пасомые из уважения и благодарности к пастырям за преподание Божьего благословения целуют благословляющую руку. Пастыри не отвергают целования, как не отверг Иисус Христос целования Его ног женщиною (Лук 7:45 ). Нравственные недостатки пастырей. Пастыри, как люди, облеченные плотию, подвержены грехам (1 Ин 1:8, 10; Рим 3:4; Иак. 3:2 и др.). Один Бог свят, чист, безгрешен (От 15:4; Евр 4:15 ). Во всех людях, следовательно, и в пастырях, мы можем найти тот или другой нравственный недостаток, который, однако, не влияет на действительность и спасительность совершаемых ими таинств, как плодоносности семени не препятствуют нечистые руки, посеявшие его. Благодатный дар ниспосылается Богом независимо от личных нравственных качеств законного совершителя священнодействий (Иуда получил силу исцелять больных — Мт 10:8; ср. Мр 6:13; о Каиафе — ср. Ин. 11:49-51 ). Сила Божия действует “через глиняные сосуды, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам” (2 Кор 4:7). “Ибо и освящающий и освящаемые — все от Единого” (Евр 2:11). Суд над пастырями принадлежит епископу. “Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях” (миряне могут быть свидетелями, но не судьями). “Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели... ничего (награждения пресвитер. — стих 17 и обвинения их) не делая по пристрастию” (1 Тим 5:19-21). Отношение пасомых к пастырям. “Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога” (1 Кор 4:5; ср. Мт 7:1-5 ). “Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси” (Исх. 22:28; ср. Деян 23:4-5 ). О злословии сектантами пастырей Церкви см. 2 Пет. 2:10-11; Иуд. 1:9. Учение отцов и учителей Церкви. Святого Григория Богослова: “не говори: “меня должен крестить епископ, притом митрополит и иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных, ибо опасно, чтобы благородство мое не было унижено крестителем; или хотя священник, но безбрачный человек, воздержный и ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения.” Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7 ). ? к очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, неосужденных явно и неотчужденных от Церкви. Не суди людей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отличена от другой? Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который — золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий! Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, носила крещения равны; и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере. ” Святого Иоанна Златоуста: “случается, что начальники бывают злы и невоздержанны, а подчиненные добры и воздержаны; миряне живут благочестиво, а священники порочно; и если бы благодать всегда искала достойных, то не было бы ни крещения, ни совершения Тела Христова, ни приношений. Но теперь Бог действует и через недостойных, и благодать крещения нисколько не терпит вреда от жизни священника; иначе и приемлющий терпел бы вред... Говорю это для того, чтобы кто-нибудь из предстоящих, наблюдая за жизнью священника, не соблазнялся касательно совершаемых им таинств. Человек ничего не привносит в них от себя, но все — дело силы Божией; Бог действует на вас в таинствах... Для чего я сказал это (об отречении апостола Петра)? Для объяснения того, что и мы, священники... связаны грехами. Потому и не вверено священство ни ангелу, ни архангелу, так как они безгрешны, — дабы по строгости они внезапно не поражали молниею грешников из народа; но человеку, рожденному от человека, вверено это седалище, и он сам подвержен похоти и греху, чтобы, встретив какого-нибудь грешника, он, вследствие собственных прегрешений, был более человеколюбив к этому грешнику. Подлинно, если бы священником был ангел, то он, встретив какого-нибудь прелюбодея, тотчас умертвил бы его, не будучи сам причастен такой страсти... Те, которые не уважают священников, пусть узнают, какое почтение Давид оказал царю (Саулу); а Священник заслуживает гораздо большего почтения и уважения, поскольку призван к высшему служению. Пусть научатся они не судить и не обвинять, но покоряться и оказывать послушание... Не заслуживаешь извинения и прощения, когда презираешь предстоятелей и не слушаешь слов их; послушай, как Христос отнял у нас и этот предлог Своими словами в Евангелии (Мт 23:3 ). Через это (почтение и уважение к священникам) мы принесем пользу не столько им, сколько себе: “кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка” (Мт 10:41). Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов.” Блаженного Августина: “Богу всегда принадлежит благодать, Богу принадлежит и таинство, а человеку — одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то через него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят божественные таинства; они святы от Того, Кому принадлежат.” Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея. В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян — фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту (Деян 15:5 ), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину (Мт 23:23; Лук 18:12; ср. Евр 7:8; Чис. 18:21 ), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин. 7:49 ). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мт 15:2-10 ). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг,) искусными в законе, почему и их называли учителями закона (Лук 5:17 ), законниками (Мт 22:35 ). Книжники не составляли особого толка (толк — исповедание веры, конфессия, по современному. Может добавить пояснение?) и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает “книжников” от “первосвященников” и “священников,” а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мт 2:4; 21:15; 26:3; Мр 14:53; Лук 20:1; 22:2, 66; ср. Мт 8:4-5; Мр 1:44; Лук 5:14 ). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников (Мр 1:44; Лук 17:14 и др.). Стих 2-й. Выражение “на Моисеевом седалище (???????? — ср. Исх. 18:13-16 ) сели” означает, что книжники и фарисеи занимали место законодателя (Моисея), стараясь начальствовать над народом и быть его духовными руководителями. “Сели,” т.е. самовольно, не будучи никем поставлены, они восхитили у священства власть учить народ закону Божию (Втор 31:9-12 ). Фарисеи никакими высшими полномочиями, подобно священству или пророкам, не обладали (Мт 15:13 ), и сами себя считали учениками Моисея (Ин. 9:28 ). Священство православной Церкви поставлено Иисусом Христом (1 Кор 12:28; Еф 4:11; ср. 2 Кор 5:20 ). “Христос сказал,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “об иудеях: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Теперь же нельзя сказать, что священники воссели на седалище Моисеевом; нет, они воссели на седалище Христовом, потому что приняли Христово учение. Потому и Павел говорит: итак, мы — посланники от имени Христова” (2 Кор 5:20). Стих 3-й. “Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте...” — “Итак, все, что говорят они, нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем,” — отвечает блаженный Феофилакт, — “что учитель никогда не осмелится учить кого либо злу. ? потом, если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона, а Господь говорит о сидящих “на Моисеевом седалище,” т.е. об учащих законному. Итак, нужно слушать того, кто учит чему-нибудь по божественному закону, хотя бы он сам и не исполнял этого.” Стих 4-й. “Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их” (?????? от ??????? ?? — кладь, груз, ноша, тяжесть, бремя), т.е. предписывают разнообразные и многочисленные требования (ср. Мт 15:2; Мр 7:4; 2:18 ). От народа требуют без всякого снисхождения полной исправности в жизни, а себе предоставляют свободу действий. Строги и взыскательны к другим, а к себе снисходительны, но не наоборот. Стих 5-й. “Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих” — “Расширяют хранилища” (по — евр. тефилин, ?? ?????????? от ??????????? — сторожевой дом, караульня, укрепление, средство предохранительное, амулет, талисман), т.е. повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор 6:8 ), “воскрылия одежд” (?? ???????? ??? ??????? от ?? ????????? — край, кайма, ср. ?ф. 9:20 , “прикоснулась к краю Одежды — ??? ????????? ??? ???????), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38-39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. “Бог повелел им (евреям),” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, — и это называлось воскрылиями. ? они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки (“хранилища”) и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие.” Стих 6-7-й. “Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!” “Синагога” — место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мт 4:23; 6:5; Мр 13:9; Деян 9:20; 13:5; 15:21 и др.). “Любят,” т.е. из честолюбия стремятся к “предвозлежанию” (???????????? — первое место за столом), “председанию” (?????????????? — первые места около кафедры). Священство новозаветное “предстоит” в храмах по долгу службы (ср. 1 Фес. 5:12 — называются пастыри — “предстоятелями;” 1 Тим. 5:17 ), а верующие занимают места “простолюдинов” (1 Кор 14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й. “А вы не называйтесь учителями (?????), ибо один у вас Учитель (о ????????? — руководитель, предводитель, учитель) — Христос, все же вы — братья.” Господь Иисус Христос, как “свет истинный, посвящающий всякого человека” (Ин. 1:9; ср. Кол. 2:3; 1 Кор 1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им (1 Кор 12:28; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение (Мт 28:19-20 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (??????????? — Деян 13:1; Иак. 3:1; Рим 2:20; 1 Кор 12:28-29; 1 Тим 2:7; 2 Тим 1:11 и др.). “Не называйтесь...” т.е. не гордитесь наименованием “учитель” (ср. стих 7), нет оснований для гордости, так как истины Евангелия возвестил Христос; не присваивайте себе учительства незаконно и самовольно (ср. Рим 10:15 ). Стих 9-й. “и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах.” Фарисеи и книжники любили, чтобы их называли “отцами.” Это доставляло им удовольствие и удовлетворяло их честолюбие. Иисус Христос говорит, что никто из учеников Его не должен искать тех почестей, которых требовали и к которым так стремились книжники и фарисеи. В собственном смысле Отец у всех людей — один Бог (Еф 3:15), и Ему одному свойственна та слава и почет, которых так ищут фарисеи (ср. Малах. 1:6 ). Ученики Христа не должны искать себе славы среди людьми. В относительном смысле Священное Писание называет отцами плотских родителей (Мт 10:21; 19:19; Мр 9:24; Деян 7:2, 19 и др.) и законных пастырей (1 Кор 4:15; Гал 4:19 и др.). “Христос не запрещает,” — говорит блаженный Феофилакт, — “называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его. Ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. И словами “отцом себе не называйте...” не возбраняет почтения к родителям; ибо желает, чтобы мы почитали родителей, особенно же духовных отцов, но возводит нас этими словами к познанию истинного Отца, т.е. Бога, так как Отец в собственном смысле есть Бог, а плотские родители не суть виновники бытия, а только совершители и слуги (Божии).” Стих 10-й. “Не называйтесь наставниками (?????????), ибо один у вас Наставник (? ?????????) — Христос.” Единственным руководителем христиан в их духовной жизни, начальником и совершителем веры (Евр 12:2 ), вождем спасения (Евр 2:10 ), начальником жизни (Деян 3:15 ) является Иисус Христос, а апостолы и преемники их — просто служители Его (1 Кор 4:1; 3:5 ), наставляющие и руководящие от Его имени (2 Кор 5:20 ). Слово Божие, усвояя Господу наименование ? ????????? — “Учитель” (стих 8), “Наставник” (стих 10), называет поставленных Им пастырей Церкви “??????????” (от ??????? — предшествовать, указывать дорогу, управлять) по-русски — “наставниками” (Евр 13:7, 13:24 ). Стих 11-12-й. “Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.” По слову Христа в Его Церкви будут “большие” (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими (1 Пет. 5:3 ), а для служения последним (“да будет вам слуга” — ????????; ср. 1 Кор 3:5 ); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу. Стих 13-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.” Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию (Лук 18:10-12; ср. 7:30; Мт 3:9 ). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что “Я и Отец — одно.” (Ин. 10:30; ср. 7:48 ), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу (Ин. 9:22; 12:42) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: “затворяете Царство Небесное человекам.” Стих 14-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.” Наружным благочестием (“лицемерно долго молитесь”) прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх. 22:22; ?тор. 24:17; Исайи 1:17 ). “Всякий, делающий зло,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию.” Стих 15-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.” Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. “Действительно,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “когда ученик видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что он не останавливается на степени развращении своего учителя. Когда учитель добродушен, ученик подражает ему; а когда он худ, то еще и превосходит его в том, потому что нет ничего легче, как сделаться худшим. Он называет его сыном геенны, т.е. точно таким, какова сама геенна. ? слова “вдвое худшим вас” сказал для того, чтобы и порочных учеников устрашить, и книжников поразить сильнее за то, что они были учителями беззакония.” Апостолы и их преемники, исполняя заповедь Господа (Мт 28:19-20 ), возвещают Его учение во все концы вселенной (ср. Рим 10:18 ) и всех верующих богодарованными средствами прививают ко Христу (Иоан 15:1-5; Рим 11:17 ), “созидая Тело Христово, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного” (Еф 4:11-16). Стих 16-22-й. “Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.” Иудеи, боясь нарушить 3-ю заповедь десятисловия (Исх. 20:7 ), избегали клятвы именем Божиим в своем житейском обиходе и употребляли клятвы священными предметами. Фарисеи и книжники разделяли эти клятвы на обязывающие дающего их и не обязывающие ни к чему. Клятвы “золотом” и “даром на жертвеннике” относились к клятвам первого рода, а клятвы: “храмом,” “жертвенником” и “небом” — к клятвам второго рода. Фарисеи говорили: “кто поклянется храмом, то ничего,” т.е. такая клятва не обязательна, нарушивший ее не подлежит осуждению, неповинен, “а если кто поклянется золотом храма, то повинен,” т.е. обязан исполнить клятву, а за нарушение подлежит наказанию. Господь, показав (стих 17-19 ) неосновательность деления клятв на обязательные и необязательные для клянущегося, утверждает (стих 20-22 ), что клянущийся “жертвенником,” “храмом” и “небом,” вопреки уверению фарисеев и книжников, дает такую клятву, которая обязывает давшего к исполнению и в случае нарушения делает его клятвопреступником. “Фарисеи многим внушали,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “что ничего не значит поклясться храмом, но нужно клясться златом церковным, которое, между тем, от того и досточтимо, что принадлежит храму. И дары, положенные на жертвенник, по словам фарисеев, были досточтимее самого жертвенника. Отчего, по учению фарисеев, тот, кто клялся золотым сосудом или волом или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. ? если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поелику он не мог ничего создать подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисейского.” Стих 23-24-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!” Законы о десятине на содержание священства (Чис 18:20-21, 28 ), для жертв (Втор 14:22-26 ) и о помощи через каждые три года пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14:28-29 ) фарисеи строго исполняли, уплачивая десятину даже с пряных трав, о чем закон не упоминал (ср. Втор 14:23 ), а важнейшее в законе, существенные его повеления: “суд” (правосудие), “милость” (милосердие, сострадание, любовь к ближнему) и “веру” (памятование о Боге и сообразное с тем поведение, послушание воле Божией) — оставили. Фарисеи и книжники, стремясь исполнять маловажные требования закона, оставляли без внимания и таким образом уподоблялись тем людям, которые отцеживают из напитка попавшего в него комара (как “нечистое” — ср. Лев. 11:3 ), а проглатывают верблюда. Стих 25-26-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.” Внешность чаш и блюд фарисеи и книжники очищали, а то, чем наполнялся сосуд, было плодом хищения и неправды. Фарисей слепой! Избегай хищения и всякого посягательства на благосостояние ближнего, тогда будет чиста внешность блюд и чаш. “Соблюдая предания старцев,” — замечает блаженный Феофилакт, — “фарисеи омывали стаканы, блюда и столы, на которых предлагается пища, но вино пили и пищу ели, приобретенные неправдою, что особенно и оскверняло их сосуды. Итак, не употребляй, говорит Он, вина, приобретенного неправедно, и внутренность сосуда будет чиста. Иносказательно разумей это не о сосудах, но о внешней, телесной части человека и о внутренней, духовной. Ты, говорит, стараешься сделать благолепною внешность сосуда, т.е. внешность своего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты, ибо ты, хищник, творишь неправду... Нужно омывать внутреннее, т.е. душу очищать от всего этого, дабы от чистоты душевной и внешность человеческая была чиста и светла.” Стих 27-28-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.” Фарисеи и книжники по наружности казались праведными, а на самом деле были лицемерами и беззаконниками. Стих 29-35-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.” Фарисеи и книжники из тщеславия и гордости устрояли и украшали гробницы пророков и памятники праведникам, при чем укоряли своих отцов за избиение их. Господь осудил фарисеев за лицемерие, а не за постройку гробниц (ср. Быт. 35:20; 4 Цар 23:17-18 ) и, предвидя, что книжники и фарисеи распнут Его, убьют посланных Им, считает их хуже отцов, осуждаемых ими. “Змии, порождения ехиднины! т.е. злые дети,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “злых отцов, и еще злее их. Христос показывает, что они отваживаются на гораздо большие злодеяния и в жестокости превосходят даже отцов своих, хотя и хвалятся, что они не поступили бы так в подобном случае.” Стих 36-39-й. “Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!” “Оставляется вам дом (? ????? — дом, отечество, семья, род) ваш пуст” (?????? — покинутый, оставленный, одинокий), т.е. весь род иудейский оставлен Мною, лишен Моего покровительства, предоставлен своей собственной участи, — этим Господь указал на полное разрушение церковно-гражданских учреждений иудеев. Так поняли речь Спасителя апостолы (ср. Мт 24:1; Мр 13:1 ). “Оставляется вам дом ваш пуст, т.е.” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “чужд Моего покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывает их всегда. И теперь угрожает Он наказанием, которого они всегда чрезвычайно страшились, так как оно указывало на полное нарушение их гражданского быта.” — “Итак, говорит Он,” — пишет блаженный Феофилакт, — “вы не увидите Меня до второго пришествия, а тогда они и нехотя поклонятся Ему и скажут: “благословен Грядый.” Слово “отныне” значит после распятия, а не после того часа, в который Он говорил это. Ибо они часто видели Его после того, как Он сказал сии слова; а после распятия они уже не видели Его и не увидят дотоле, пока не наступит время второго пришествия.” Храм. Цель устройства храмов и их значение для христианина. Храм есть место особого присутствия Божия, где христиане собираются для молитвы, совершения таинства причащения и других священнодействий. “Храмы внешние созидаются и освящаются,” — пишет Иннокентий, архиепископ Херсонский, — “не для чего другого, как для напоминания человеку о возобновлении и освящении его храма внутреннего и содействия к тому. Царь же Небесный, свободный от нужд в крове и пристанище, если благоволит устроять Себе селение среди нас, то для нас же самих, дабы мы знали, где находить Его беспредельного, дабы видели, куда притекать для приятия от Него света и истины, благодати и помилования, духа и жизни... Храм есть богоучрежденное вселенское училище благочестия. Итак, будь внимателен к услышанному; здесь говорит не человек, а Сам Бог, желающий твоего спасения... Храм есть богоучрежденная врачебница духовная. Итак, смело требуй врачевства. Никогда не отчаивайся в исцелении. Для нашего Врача нет неизлечимых больных. Только не оставляй употреблять средств, тебе предписываемых... Тут всегда течет источник здравия душевного — все оживляющая Кровь Богочеловека и благодать Духа Святого. Храм есть богоучрежденное всемирное судилище духовное. Итак, мирись с Небесным Соперником, пока ты еще на пути (Мт 5:25 ) сея жизни. Толкай в двери милосердия, пока не настал час суда и наказания. Не пренебрегай властью Церкви: она от Бога... Храм есть место свидания с существами неземными. Итак, вы, кои лишились близких вашему сердцу, вместо бесплодных сетований и слез, спешите чаще к подножию алтарей Господних... Храм есть место присутствия и лицезрения Божия. Итак, стой во храме перед Богом хотя бы так, как бы ты стоял пред царем земным. Оставляй за порогом дома Божия всякое житейское попечение.” Храм — Божие установление. Скиния (подвижной храм). Сам Бог повелел Моисею устроить скинию: “и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте” (Исх. 25:8-9). Бог указал материал для скинии (Исх. 26 гл.) и для устройства ее назначил особых лиц (31:1-7 ). В скинии были священные изображения (25:18-22; 40; 26:1; 31 ). По освящении скинии облако покрыло ее, и слава Господня наполнила ее (40:34 ). Царь Давид устроил новую скинию и перенес в нее ковчег Господень (2 Цар. 6:17 ). Приготовил он материал, чертежи и думал построить храм неподвижный, но Бог сказал ему: “не строй дома имени Моему, потому что ты — человек воинственный и проливал кровь... Соломон, сын твой, построит дом Мой и дворы Мои, потому что Я избрал его Себе в сына” (1 Парал. 28:3, 6). Храм Соломона. “И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертежи притвора и домов его и кладовых его и горниц его... Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки” (1 Парал. 28:11, 19). Соломон устроил храм из дорогих материалов (3 Цар 6 — 7 гл.) и поставил в нем многие священные изображения (6:23, 29, 32, 35 ). В день освящения храма “облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень” (8:10-11). Явился Соломону Господь и сказал: “Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни.” “Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня... то Я истреблю Израиль с лица земли... и храм, который Я освятил имени Моему” (9:3-7). За уклонение иудеев в идолопоклонство (2 Парал. 34:25 ) царь Вавилонский “сжег дом Господень” (4 Цар. 25:9). Храм Зоровавеля. Так как иудеи после своего отступления от Бога раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, “вид, расположение его” и сказал: “все, что увидишь, возвести дому Израилеву” (Иез 40:4-49; 41-42 гл., 43 гл.). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения (41:17-20, 25 ). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: “Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева” (1 Езд 1:1-3). Через пророка Аггея Бог говорил: “взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего” (Агг. 1:8; 2:7,9). “Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме в присутствии пророков Господних, помогавших им” (2 Езд 6:2). Когда храм был окончен, священники освятили его (7:3-7 ). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мт 24:2; Мр 13:2 ) Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3 Цар 9:6-7 ). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер 7:3-15; 4 Цар 17:16-18, 23; 24:1-3, 7-20 ) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер 51:51; 4 Цар 25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда (Лук 19:43-44; Мт 24:2 ). В храме приносились жертвы Богу. “К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь” (Втор 12:5-14; 16:5-6:16). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва — Тело и Кровь Господа Иисуса Христа (1 Кор 10:16-17; 11:22-29 ). “Мы имеем,” — говорит апостол, — “жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии” (Евр 13:10). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом. Храм есть святыня. Господь сказал Моисею: “помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится” (Исх. 30:26-29). “Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов” (2 Парал. 5:11). “Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя...” (Исайи 64:11). “И узнают народы, что Я — Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки” (Иез 37:28). “Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?” (Мт 23:17, 19). Храм называется в Священном Писании высокими именами: а) “святилищем” (Исх. 25:8; Лев. 19:30; 26:2; Иез 37:26 и др.); б) “домом Господним,” — “домом Моим” (Пс 26:4; 3 Цар 8:11; 1 Парал. 22:10; 1 Езд 1:2; Мр 11:17 и др.); в) “церковью,” так как в храм приходят верующие, т.е. “церковь” (Деян 15:3-4, 22; 1 Кор 11:18, 20, 22; 14:34-35; Деян 11:26 ); г) “храмом,” — “храмом Божиим,” — “храмом Господним” (2 Парал. 26:16; Мт 21:12; Лук 1:9 и др.). Бог требует почтения к храму: “святилище Мое чтите: Я Господь” (Лев. 19:30; 26:2; ср. Мт 21:12-13; Мр 11:15-17 и др.). Храм почитали: “И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои” (Чис 20:6). “Поклонюсь пред святым храмом Твоим” (Пс 137:2; ср. 5:8; 26:4; 28:2, 9; 83:2-5; 121:1; 133:1-2 ). “Давид встал с земли и умылся и помазался и переменил одежды свои и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел” (2 Цар. 12:20). Пророчества о новозаветных храмах. Бог через пророка Иезекииля сказал: “заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое...” (Иез 37:26-28). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: “пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним (Еф 2:14 ). Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божие, но и алтари Божие дарованы всем человекам, уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других.” “В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю и устрою ее, как в дни древние” (Амос. 9:11; ср. Деян 15:16-17; Евр 9:10 ). “От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву” (Малах. 1:11). “Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов” (Исайи 56:7). Отношение Господа Иисуса Христа ко храму. Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями — каждый день (Мт 26:55; Лук 22:53 ); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мт 17:27 ); похвалил вдову, пожертвовавшую последние две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть “дар Богу” (Лук 21:4 ). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его “Домом Отца,” — “домом Своим,” и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение (Ин 2:15-17; Мт 21:12-13; Мр 11:11, 15-17; Лук 19:45-46 ). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мт 23:21 ). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мт 24:2 ) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения), но предуказал, что у христиан будут свои храмы: “не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?” (Мр 11:17). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому — для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, “домами молитвы” и местами принесения бескровной евхаристической жертвы (“чистой жертвы” — Малах. 1:11 ): “если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой” (Мт 5:23-24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. “Господь,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, сказал Он не только: “оставь дар твой,” — но присовокупил: “пред жертвенником,” чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; сказал не только: “пойди,” — но присовокупил: “прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой.” Этим Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово.” Самим делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал “горницу большую, устланную” (Мр 14:15). Христианские храмы. Апостолы по примеру Иисуса Христа признавали святость храма иерусалимского, как “дома Божия,” — “дома молитвы”: “пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога” (Лук 24:53; ср. Деян 2:46; 3:1; 22:17; 24:11-12 ). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане “пребывали в храме” иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т.е. Святого Причащения, собирались “в домах,” за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих (Деян 2:41; ср. 4:4 ); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется “церковью”: “целый год собирались они в церкви” (Деян 11:26 ). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается “трапеза Господня,” указывает на высокое значение “церкви,” в сравнении с обыкновенным домом: “когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?” (1 Кор 11:18-22). “Самое место ты присвояешь себе,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “пользуясь церковью, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово “церковь” (? ???????? — собрание)” — “Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви” (1 Кор 14:34-35). В церквах были особые места для “простолюдинов” (1 Кор 14:16 ) и для “предстоятелей” (1 Фес. 5:12 ). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа (1 Кор 11:26 ), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, ср.: “сын погибели (антихрист)... в храме [??? ?о? ???? от ???? храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть ?о ????о? — целого места, занимаемого святыней, храмом) Божием сядет” (2 Фес 2:3-4). Подобно тому, как скиния, храм Соломона, храм Зоровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом (От 11:1, 19 ), имеют жертвенник (8:3, 5; 9:13 ), престол (4:10; 11:16 ), кадило (8:3, 5), семисвечник (4:5 ). Колокола заменили трубы, устроенные Моисеем по повелению Божию “для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом” (Чис 10:2,10; ср. Пс 88:16 ). Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) в Новом Завете храмов не должно быть: “Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено” (Мт 24:2; ср. Мр 13:2; Лук 21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки (Иез 37:26-28; Исаия 56:7; Амос 9:11; ср. Деян 15:16-17; Малах. 1:11 ) и Иисус Христос (Мр 11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую “горницу большую, устланную” (Мр 14:15), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) “Всевышний не в рукотворенных храмах живет” (Деян 7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел (Деян 17:24) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах — идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: “не в рукотворенных храмах живет.” Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Исайи 57:15; 66:1; Иер 23:24; Пс 138:7-10; 3 Цар 8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: “Я живу на высоте небес и во святилище” (Исайи 57:15). “Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем.” (Мт 23:21). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин 4:24). Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. совершать общественное богослужение, на горе ли Гаризин (где был храм самарянский, разрушенный в 130 году до Рождества Христова) или в Иерусалиме (где был храм иудейский)? Господь сказал (стих 21 ), что христианское поклонение не будет приурочено ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, которые перестанут быть исключительными местами поклонения Богу: иудейский храм будет разрушен, гора самарянская предана будет забвению, а поклоняться будут по всей земле (ср. Малах. 1:11 ). Следовательно, в споре о месте поклонения ни иудеи, ни самаряне не имеют преимуществ. Что же касается образа поклонения Богу, то в этом отношении преимущество на стороне иудеев (стих 22 ). Самаряне, хотя и приняли Пятикнижие Моисеево, были язычниками — идолопоклонниками (4 Цар 17:33 ), и их “поклонение” было ложным. Иудеи содержали ветхозаветное Откровение Божие в полноте и превосходили самарян более совершенным знанием о Боге: “ибо спасение — от “иудеев.” “Слова эти,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “означают или то, что из Иудеи произошли блага для вселенной (так как здесь получило начало познание Бога, отвержение идолов и все другие догматы; да и ваше поклонение, хотя и неправильное, от иудеев ведет свое начало); итак, или это, или же Свое пришествие в мир Он называет спасением; а лучше, не погрешит тот, кто и то, и другое назовет спасением, которое, по словам Христовым, от иудеев (ср. Рим 9:5 ). Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно, наконец, прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко (стих 23 ). Словами “истинные поклонники” Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних. но гораздо хуже будущих поклонников настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему.” “Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе,” т.е. дух человека должен принимать участие в молитве, в противоположность поклонению самарянскому, исключительно внешнему, “и истине,” — в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что “жертва Богу — дух сокрушенный” (Пс 50:19); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною (Евр 10:1-3 ), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой (Евр 10:10-14 ) — Телом и Кровью Его. Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть “истинные поклонники,” веруя, что Бог есть дух (стих 24 ), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах — обрядах. “Так как самаряне,” — говорит блаж. Феофилакт, — “ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: “в духе,” так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но “в истине,” так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова “в истине.” Установленное Иисусом Христом поклонение “в духе истине” не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице (Мр 14:15 ), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений (1 Кор 11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, “возводил очи к небу” (Ин 11:41 ), “преклонял колени” (Лук 22:41 ), падал “на лицо” (Мт 26:39 ), произносил слова молитв (Мт 26:39, 42-44; Мр 14:32-33; Лук 22:41-45; Ин. 11:41-48 ), дал образец молитвы (Мт 6:9; Лук 11:11 ), пел священные песнопения (Мт 26:30 ). Апостол Павел, служа Богу духом (Рим 1:9 ), ходил в храм (Деян 22:17; ср. 3:1 ), преклонял колени во время молитвы (Деян 20:36; 21:5; Еф 3:14; ср. Деян 9:40; 1 Кор 14:25; От 4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте “молитвы,” а — “поклонения.” Здесь слово: “поклоняться” (??о???????) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мт 2:11; Мр 5:6; Ин 9:38; Мт 28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) “из пришедших на поклонение” — ??? ??о??????????, Деян 8:27; 24:11). Господь восемь раз употребил выражение “поклоняться,” — “поклонники,” ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (??о????????? — Мт 6:5-б ), чтить, почитать (???????? — ?т. 15:9; Деян 18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мт 21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм “домом молитвы” для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: “кто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин 8:46). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но “первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили” (Мар 14:55). В беседе с самарянкой Он сказал: “мы знаем, чему кланяемся.” — “Между поклоняющимися,” — объясняет святой Кирилл Александрийский, — “как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поелику Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы “подобным человекам” (Фил. 2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? ? наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный.” 5) Храм есть сам верующий (1 Кор 3:16-17; 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан “храмами Божиими,” — “храмами Святого Духа” не устраняет святого храмов — зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: “я имею Духа Божия” (1 Кор 7:40 ) и, следовательно, был “храм Святого Духа,” но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа (Деян 22:17; ср. 24:11-12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Мт 6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, “чтобы оказаться пред людьми.” Общественные молитвы Он Сам установил (Мт 18:19; ср. Мр 11:17 ); молитву в храме Христос признавал: “сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться” (Лук 18:10). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают “в комнате,” общественную — в храме. Блаженный Феофилакт, объясняя (Мт 6:6), пишет: “что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям.” 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Мт 6, 7-8 ). Господь осудил многословие язычников: “молясь, не говорите лишнего (????о?о?????? oт ????о?о??? — говорю вздор, болтаю), как язычники.” Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3 Цар 18:26-29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь (Лук 6:12 ), повторял слова молитвы: “отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово” (Мт 26:41; ср. 5:42 ), учил, “что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?” (Лук 18:1-7; ср. 1 Фес. 5:17; Деян 1:14; 2:42, 46; 6:4 и др.). “Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду...” (стих 8). “? если Он знает, — скажет кто-либо, — в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?” — “Не для того,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои.” 8) В храмах — мерзость запустения (Мт 24:15 ). “Мерзость (?о ???????? — срам, мерзость) запустения” (??? ????????? — от ? ???????? — опустошение), т.е. срам опустошения. “Когда же увидите Иерусалим (“святый град” — Мт 27:53 ), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение (? ????????) его” (Лук 21:20). Здесь Господь говорит не о христианских храмах и не о храме иудейском, а указывает жителям Иудеи (Мт 24:16 ) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещающее скорое его опустошение. “Тогда, говорит Он, находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? — Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте Святом. Из этого, я заключаю,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение.” Ориген “мерзостью запустения” также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится, как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его (Оригена), дважды: буквально — в разрушении Иерусалима, и образно — во владычестве антихриста. “Читающий да разумеет” (Мт 24:15), — замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающего читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа. 9) “Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень” (Иер 7:4). Иудеи “крали,” “убивали” (стих 5 ), “кадили Ваалу” (стих 9 ), потом приходили в дом Господень (стих 10 ) и думали, что Бог не допустит разрушения храма, Им освященного (3 Цар 9:3; ср. 8:11 ), и их не постигнут бедствия, предсказываемые пророками. Господь через пророка Иеремию обличает их заблуждение. Следовательно, если Господь не, являл Своего милостивого и спасительного присутствия в храме иудеям, современникам пророка Иеремии, и попустил сжечь его, то это зависело от греховности их, а не от того, что храм не был святыней и местом особенного присутствия Божия. Лишением храма-святыни Господь хотел вызвать у иудеев раскаяние и исправление. Когда Он увидел их покаяние, то Сам побудил царя Кира издать повеление о постройке нового храма (1 Езд 1:1-2 ) и через пророка Аггея призвал к тому иудеев (Аг. 1:2-12 ). “Лжепророки,” — замечает блаженный Феодорит, — “обманывая их, говорили: возможно ли кому превозмочь Божий храм? Пророк же внушает им, не полагаться на эти слова, а заняться с усердием исправлением жизни своей..; а если отважитесь на противное сему и пойдете путем всякого беззакония, то соберете плоды, соответственные вашим начинаниям.” 10) Исайи 66:3. Бог осуждает лицемерное и бездушное служение беззаконных иудеев, которое, вместо ожидаемого ими оправдания пред Ним, влекло за собой еще большее осуждение. Человек приобретает благоволение Божие кротостью и смирением сердца (стих 2 ); жертвы и приношения, не соединяемые с таким внутренним настроением, Ему неугодны (ср. “дар Господу” Авеля и Каина — Быт. 4:3-5 ). 11) Осии 6:6; Мт 9:13. Здесь говорится о том, что принесение жертв — богоугодное дело тогда, когда сопровождается милостью, т.е. любовью и состраданием к людям (Мт 5:23-24 ). Иудеи все свое служение Богу ограничивали одними жертвами, к ближним относились с враждой и несправедливо, без “милости.” 12) В храмах православных продажа свечей есть торговля, которую Господь осудил (Мт 21:12-13 ). Между торговлею при Иерусалимском храме, о которой говорит евангелист, и продажею восковых свечей в притворах православных храмов нельзя видеть ничего общего. Во дворе Иерусалимского храма, назначенном для язычников, устроено было нечто в роде лавок, в которых продавались для жертвоприношений животные и птицы, имелись особые места или столы меновщиков, для обмена монет греческих и римских на “полсикеля в приношение Господу” (Исх.30:13-15 ). Таким образом, во время земной жизни Иисуса Христа обширный двор язычников обратился в базарную площадь со всем шумом, спорами, обманами, с погонею за личною наживою, что неуместно в стенах зданий, причислявшихся ко храму. Продажа же восковых свечей в притворах православных храмов производится без шума, обмана и при полном отсутствии личных материальных выгод для продающих. Это, скорее, не торговля, а прием пожертвований на храм и дела благотворения, что дозволено (ср. 4 Цар 12:9-12; 2 Парал. 31:14; Втор 16:16-17 ). Господь похвалил усердие вдовы, назвав ее пожертвование “даром Богу” (Лук 21:2-4; ср. Мт 17:24-27 ). “Вы сделали его вертепом разбойников. Явно назвал их,” — говорит блаженный Феофилакт, — “разбойниками, как наживающихся несправедливыми средствами. Ибо кто мало стоящую вещь ценит дорого и при случае извлекает себе выгоду от бедных и вдов (как обыкновенно делают скупающие необходимые предметы и потом продающие), что иное делает, как не разбойничает, извлекая себе выгоду из несчастия ближних?” Святые иконы. Понятие о святые иконах. Слово “икона” есть слово греческое (? ?????), по-русски — образ, изображение. Святые иконы суть изображения тех образов, в которых Бог являлся людям, Божией Матери, святым ангелам и святым угодникам Божиим. Учение Церкви об иконах. “Определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честного животворящего креста, будут ли они написаны красками или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества и будут ли находиться в святых церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон делаются они предметами нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание и почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует только Божественному естеству. Все мы так веруем, все так думаем, все мы в этом согласны. С любовью принимаем честные иконы. Поступающие иначе да будут анафема! Кто не допускает евангельских повествований, представленных живописью, тому анафема! Кто не лобзает икон, как сделанных во имя Господа и святых Его, тому анафема!” (Деян VII Всел. Собор.). Святые иконы имеют божественное происхождение. Человек, по свойственной ему склонности привязываться к чувственному, земному, всегда нуждается во внешних напоминаниях (ср. 2 Пет. 1:13; 3:1; Иуд. 1:5; 1 Кор 4:17; 15:1; 2 Тим 1:6; 2:14; Тит. 3:1 ) и влияниях, которые влекли бы его мысль и чувства от земли к небу, от жизни животной к жизни духовной, от мира с его благами к Богу, Источнику истины и добра. Отсюда потребность культа: храмов, священных изображений, обрядов, молитв, песнопений и проч. Народ еврейский также нуждался во внешних средствах для поддержания религиозной настроенности. Сам Бог, давший заповеди десятисловия (Исх. 20:1-17 ), учреждая скинию с ее принадлежностями, священство и богослужение (Исх. 25-31 гл., 34:18-26; Лев. 1-8 гл. и др.), повелел Моисею устроить по образу, Им показанному (Исх. 25:9, 40 ), ковчег и на крышке его — двух херувимов: “сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки..; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения” (Исх. 25:18-22). Ковчег завета с херувимами, находящимися на крышке его, должен был служить евреям образом невидимого Бога и возводить их мысль и чувство к Первообразу (ср. Чис 10:35-36 ). Кроме изображений херувимов из золота, Бог повелел еще сделать их из шерсти: “скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и херувимов сделай на них искусною работою... И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы” (Исх. 26:1, 31) Помимо показанного образца всех священных предметов, Бог “исполнил Веселеила Духом (Своим), мудростью, разумением, ведением и всяким искусством,” дал ему в помощники Аголиава и назначил, чтобы они сделали скинию, ковчег, изображения и др. (Исх. 31:1-11). Когда устроена была скиния со всеми принадлежностями, то Моисей получил Божие повеление: “возьми елея помазания и помажь скинию (имевшую на покрывалах и завесе иконы херувимов) и все, что в ней (ковчег откровения, на котором были иконы херувимов и друг. свящ. предметы) и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята” (Исх. 40:9; ср. 30:22-29 ). По освящении “покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию” (Исх. 40:34), чем, как равно и чудесами, через священные изображения являемыми (ср. Иис. Нав. 3:15-16; 6:19; Чис 21:9; 1 Цар. 5 гл.), Бог засвидетельствовал, что последние Ему угодны и достойны почитания людьми, так как не заменяли им Его, а напоминали о Нем, вызывали и поддерживали у них чувство благоговения и возводили их мысль к Нему (Чис 10:35-36; Иис. Нав. 6:5-7; 2 Цар. 6:14-21; Пс 28:9 ). Так как еврейский народ был склонен к идолопоклонству, то Бог не удостоил его видеть образы Своих явлений (ср. Втор 4:15-19 ), а являлся только некоторым праведникам (Быт. 18:1-2; 32:30; Чис 12:8; 3 Цар 22:19; Исайи 6:1; Даниил. 7:9-13 и др.). Напоминанием о Боге, кроме ковчега откровения с изображениями херувимов, служила “золотая дощечка” со словами “Святыня Господня;” Исх. 28:36 ), прообразом распятого Иисуса Христа — медного змея (Чис 21:9; Прем. Сол. 16:7; Ин. 3:14 ), предуказанием на прославление св. человеков после искупления их (Гал 3:13; 4:4-5 ) и почитание их изображений — вырезанные на камнях имена сынов Израилевых (Исх. 28:9-10 ). Господь Иисус Христос, “будучи образом Божиим... принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек” (Фил. 2:6-7; Ин. 1:18; 14:8-9; 1 Ин 1:1 ). После Его пришествия в видимом человеческом образе уже миновала надобность посредством ковчега и херувимов напоминать людям о Боге. Как показано (ср. Исх. 25:40 ), так и изображается Бог Отец во образе старца (Дан. 7:9); Бог Сын — во образе младенца (Мт 2:11 ), отрока (Лук 2:43 ), мужа (Лук 3:23 ); Бог Дух Святой — во образе голубя (Лук 3:22; Мт 3:16 ). Древнее таинственное изображение Распятого через изображение змия заменено ясным и совершенным образом Сына Человеческого, распятого на кресте. Вместо имен сынов Израилевых — иконы святых угодников, показанных у престола Божия (От 4:4; 6:9; 7:9; 14:1-4; ср. Евр 12:22-23 ). “Тень Петра” была иконой его, а чудеса, через нее происходившие (Деян 5:15 ), говорили христианам о богоугодности и спасительности священных изображений. Таким образом в Новом Завете рукотворенные святыни, бывшие в ветхозаветное время, не отменены, а только исправлены (Евр 9:10 ), согласно показанному Самим Богом, — тень заменена истиной. Почитание священных изображений. Бог особою заповедью внушил людям благоговейное почитание рукотворенной святыни: “они (левиты) не должны подходить, смотреть святыню (Святое Святых с ковчегом откровения), когда покрывают ее, чтобы не умереть” (Чис 4:20); и повелел совершать пред священными изображениями: а) каждение: “Сделай жертвенник для приношения курений... и поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения... где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением... И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ... и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый..; это будет святыня великая” (Исх. 30:1, 6-7:34-36). б) возжигание светильников и лампад: “Сделай светильник из золота чистого... и к нему — семь лампад” (Исх. 25:31-37). “И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон... пред лицом Господним” (Исх. 27:20-21; ср. Лев. 24:2; 1 Цар. 3:3 — “светильник Божий;” 3 Цар 7:49; 2 Парал. 4:7, 20 ). Пред священными изображениями люди поклонялись : “Иисус... пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы” (Иис. Нав. 7:6). Молитва их была Господом услышана. Если “Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лицо твое?” — то “встань” не потому, что Мне не угодно поклонение пред свящ. изображениями, а потому, что нужно немедленно действовать: “встань, освяти народ и скажи...” (стих 13). “И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания и пали на лица свои (на покрывалах скинии были иконы херувимов), и явилась им слава Господня” (Чис 20:6). “Приидите поклонимся и припадем, преклоним колена пред лицом Господа” (Пс 94:6), т.е. пред ковчегом откровения (ср. Исх. 27:21; Лев. 16:12-13 ). “Пошел в дом Господень... и молился Езекия пред лицом Господним” (4 Цар 19:14-15 ). “Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!” (Пс 98:5; ср. 131:7 ). Подножием Его называется ковчег (2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15; ср. Исх. 25:22 ). Почитающих священные изображения Бог благословлял: “И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его... ради ковчега Божия” (2 Цар. 6:11-12). Не почитавших священные изображения Бог наказывал: Два сына Аарона, “приступивши с чуждым огнем пред лицо Господне, умерли..; скажи Аарону... чтобы он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку (очистилище), что на ковчеге (откровения), дабы ему не умереть” (Лев. 16:1-2). “И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек” (1 Цар. 6:19). “Оза простер руку свою к ковчегу Божию (чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия” (2 Цар. 6:6-7). В храме Соломоновом были святые иконы: “Сделал Соломон в давире (Святое Святых — 3 Цар 8:6 ) двух херувимов из масличного дерева... и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов... На двух половинах дверей (для входа в давир) из масличного дерева он сделал резных херувимов” (Эти двери соответствуют царским вратам в православных храмах). На дверях (для входа в храм) “вырезал на них херувимов” (3 Цар 6:23, 28-29, 32, 35). В день освящения храма Господь явил Свое благоволение к храму с его святынями: “облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень” (3 Цар 8:10-11; ср. 9:2-3 ). В храме, построенном Зоровавелем (1 Езд 5:2), были святые иконы. “Я буду показывать тебе... все, что увидишь, возвести дому Израилеву” (Иез 40:4). “Как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения: сделаны были херувимы..; у каждого херувима — два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме — лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стенам храма... На дверях храма херувимы... такие же, какие сделаны по стенам” (Иез 41:17-25). Как относились к святым иконам Иисус Христос и апостолы? В храме Господь Иисус Христос бывал часто (пред страданиями — каждый день — Мт 26:55 ), видел (“осмотрев все” — Мр 11:11 ) в нем изображения, но не сказал, чтобы их вынесли, как предметы, Богу неугодные (ср. Ин. 2:14-16; Мт 21:12-13; Лук 19:45-46 ); не осудил иудеев, устроивших храм со священными изображениями и молившихся пред ними, а благоволил храм, украшенный изображениями, назвать Своим домом (Мр 11:17 ). Господь, несомненно, молился и совершал поклонение в храме, иначе фарисеи и первосвященники обвинили бы Его, но они такого обвинения не высказывали. Почитанием храма и священных изображений, в нем находившихся, Иисус Христос дал пример Своим последователям поступать также (ср. Ин. 13:15; 1 Пет. 2:21 ). Апостолы “пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога” (Лук 24:53; ср. Деян 3:1; 22:17 ). Апостол Павел совершал поклонение пред священными изображениями (Деян 24:11 ). Мы должны подражать и апостолам, молившимся пред иконами и поклонявшимся им. Таково завещание апостола Павла: “будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор 11:1; ср. 4:16 ). |
