Семинарская и святоотеческая библиотеки |
Святые иконы будут у христиан до конца мира. В виду того, что христиане православные чествуют святые иконы, лжепророк антихриста для обольщения живущих на земле велит сделать, как свидетельствует слово Божие, “образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ говорил и действовал” (От 13:11, 14-15 ). Если бы ко времени явления антихриста у христиан не было иконопочитания, то образ, лжепророком устроенный, и требование поклонения образу (“убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя”), как нововведение, не могли быть средствами обольщения. Различие между святыми иконами и идолами. а) по происхождению Святые иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие ясного повеления Божия (ср. Исх. 25:18, 40; 26:1; Чис 21:8-9 ). Идолы появились вследствие человеческого “заблуждения” (Иер. 10:15 ), “неведение о Боге” (Прем. Сол. 13:1 ), “тщеславия” (— 14:14 ), “вымысла” (— 14:12; Деян 17:29 ), внушения дьявола (Прем. Сол. 11:19-20 ). б) по изображаемым лицам и событиям. На святых иконах изображаются существующие святые лица, действительные священные события: Бог — не в существе Своем, но как Он являл Себя людям, Святая Дева Мария, святые ангелы и святые человеки, Рождество Христово, Крещение, Преображение и др. От человека только изображение этих лиц и событий на иконах и украшение их (ср. Исх. 25:18, 40; 26:1, 31; 31:1-11 ). Идолы являются ложью, вымыслом человеческим, “есть ложь... Это — совершенная пустота, дело заблуждения” (Иер 10:14-15). Таковы Дагон (1 Цар. 5:2 ), Ваал (Иер. 19:5 ), Вил (Дан. 14:3 ), Астарта (4 Цар 23:7 ), Милхом, Хамос, Молох (3 Цар 11:5, 7 ). Идолы не представляют собою ничего божественного, священного, по слову апостола: ничто (1 Кор 8:4 ), — так как были обоготворяемы камни и др. вещи (Прем. Сол. 13:10; Исайи 44:17; Иер. 2:27; Аввак. 2:18-19 ), животные (Прем. Сол. 15:18-19; Деян 7:41; Рим 1:23 ), силы природы и небесные светила (Прем. Сол. 13:1-3; Деян 7:42-43 ), человек “тленный,” грешный с его страстями (Прем. Сол. 14:15-21; Рим 1:23 ). в) по религиозному значению. Святые иконы не суть боги; называются не богами, а “изображениями” (3 Цар 6:23 ). Икона, например, Господа Иисуса Христа, не есть Сам Господь, а только изображение Его. Иконы — это как бы портреты святых лиц. Идолопоклонники не только называли идолов богами (Прем. Сол. 13:2, 10 ), но и верили, что идолы — живые боги (Даниил. 14:6, 24). “Идол” и “бог” у язычников одно и то же (Исайи 44:17; Иер 2:27 ). г) по нравственному влиянию. Святые иконы служат для нас средством к воспоминанию о Боге и святых Его, являются словом Божиим в образах: изображаемые события и лица учат святой и праведной жизни, возбуждают благоговейное чувство и молитвенное настроение. (ср. Гал 3:1 ) “Служение идолам... есть начало и причина и конец всякого зла... Надеясь на бездушных идолов, они (идолопоклонники) не думают быть наказанными” (Прем. Сол. 14:27, 29). Идолослужение сопровождалось человеческими жертвами и соединено было с развратом (Пс 105:36-39; 4 Цар 17:16-18; 23:6-7 ), вело к забвению о Боге и полному извращению истинных религиозных понятий. д) по отношению воли Божией. Святые иконы — Божие установление (Исх. 25:18 и др.), являются орудиями Божией силы (Иис. Нав. 3:15-16; 4:18; 1 Цар. 5 гл.; 2 Цар. 6:6-7; Числ 21:9 ), и чествование икон дело богоугодное (2 Цар. 6:11 ). Поэтому на святых иконах золото, дерево и прочее — святы (ср. Мт 23:17; 2 Езд 8:57; 3 Цар 8:11; Исх. 30:29 ). Кумиры, или идолы, воспрещены Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4 и др.). Золото, дерево и проч. на идолах и сделавшие их — прокляты (Прем. Сол. 14:8 ). Идолопоклонники навлекают на себя гнев Божий (Исх. 32:7-10; 3 Цар 11:7-9; 4 Цар 17:18 и др.). Идолопоклонство есть служение бесам (1 Кор 10:20; От 9:20 ). Сравни: Соломон устроил храм Господень и в нем — изображения херувимов (3 Цар 6-8 гл.), что Бог освятил (9:3 ), и устроил затем капище Хомосу, и “Господь разгневался на Соломона за то, что уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева” (3 Цар 11:5-10 ). Несущественные (внешние) черты сходства идолов со священными изображениями. а) Те и другие устраивались из вещества людьми (были рукотворенны): Телец — из золота (Исх. 32:3-4 ); “идола выливает художник и золотильщик” (Исайи 40:19-20), из дерева устрояет “древодел” (Прем. Сол. 13:11-14; ср. Исайи 44:13-19 ). Херувимы — из золота (Исх. 37:7 ), дерева (3 Цар. 6:27-29 ), шерсти (Исх. 26:1 ); змей — из меди (Чис. 21:9 ). Делали священные изображения Веселеил, Аголиав (Исх. 31:2-6 ), Хирам -Авия (2 Парал. 2:13-14 ). б) лишены собственной силы и жизни: “Повесил на стене, укрепив железом...” (Прем. Сол. 13:15-16 ); “поднимают (идола) на плечи, несут его и ставят” (Исайи 46:7 ). Ковчег завета был носим (Иис. Нав. 3:13, 1 Цар. 4:4; 5:1 ), на нем были укреплены херувимы (Исх. 37:7-9 ). в) кадили им и возжигали светильники: “Кадят иным богам” (Иер. 19:4 ). “У каждого в руке свое кадило” (Иез. 8:11 ). “Зажигают для них светильник” (Посл. Иер. 1:18 ). Пред святыми изображениями совершалось каждение (Исх. 30:1-7 ) и возжигание светильников (Исх. 27:20-21; 1 Цар. 3:3 ). Несущественные черты сходства идолов со святыми иконами не унижают последних и не дают права смешивать их и отождествлять с первыми. Слово Божие повелевает: “отличать священное от не священного и нечистое от чистого” (Лев. 10:10; Иез. 22:26; 44:23 ). Библия также имеет некоторые внешние черты сходства с книгами “не священными,” “нечистыми,” но несмотря на это, остается книгою священною. Священное Писание говорит о “скинии Молоха” (Деян. 7:43 ) и скинии Давида” (15:16 ), о “чаше Господней” и “чаше бесовской,” трапезе Господней” и “трапезе бесовской” (1 Кор. 10:21 ) и, следовательно, отличает, а не отождествляет “святое” и “не святое,” — “чистое” и нечистое.” Свидетельства древних отцов. Святого Мефодия, епископа Патарского († 310-312 г.): “устрояемые из золота изображения ангелов, Его (Бога) начал и властей мы устрояем в Его честь и славу.” Святого Василия Великого: “восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг! Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника!... Посмотрю на эту точнее изображенную вами борьбу руки с огнем. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые у вас доблестями мученика! Опять да будет показана им палимая и побеждающая рука! Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах, Христос, Которому слава вовеки веков. Царем именуется и образ царев, и не два царя: ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как однодержавствуюшее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие; потому что чествование образа переходит к первообразу.” Святого Иоанна Златоуста: “не к имени только его (святого Мелетия) вы питали такую привязанность, но и к внешнему виду. Как вы поступали с его именем, так поступали и с его изображением. Многие начертывали этот святой образ и на перстнях вместо камней, и на печатях, и на чашах, и на стенах комнат — везде, чтобы не только слышать святое имя его, но и везде видеть телесный образ его и иметь двойное утешение в разлуке с ним. Нам следует избегать хульных учений еретиков... Еретики рассуждают и выдают себя за учителей, имея своим орудием ложь, но своего учения ничем не подтверждают из божественных Писаний; а если что и приводят, согласно со своими страстями, то в таком случае искажают и обманывают, — подобное явление наблюдается и в наше время. Обвинители христиан, так называемые иконоборцы, многих соблазнили... Они не искали основания в божественных Писаниях, но прикрываются ложью и в ней утверждаются. ? мы говорим, следуя Евангелию и держась православного вероучения, как приняла Святая Божия кафолическая Церковь.” Многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в катакомбах, где первенствующие христиане совершали богослужения и погребали своих умерших, ясно свидетельствуют об употреблении и почитании ими святых икон. Боязнь выдать себя язычникам вынуждала христиан употреблять изображения символические. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом доброго пастыря, несущего овцу на своих раменах; под видом рыбы (????? — в этом слове заключались первыя буквы, означающия: Иисус Христос, Божий Сын Спаситель — ?????? ??????? ???? ???? ?????), под видом агнца (Ин. 1:29 ). Открыты также несимволические изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, изображения Божией Матери, святых апостолов и святых угодников. Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) вторая заповедь Божия (Исх. 20:4-5 ) запрещает устройство икон и почитание их. Вторая заповедь запрещает делать какие-либо изображения для обоготворения и поклонения им вместо Единого, Истинного Бога, “ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель” (Исх. 20:5), “не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам” (Исайи 42:8). Следовательно, только всякое обоготворяемое, идольское, заменяющее Истинного Бога изображение запрещено, а так как святые иконы напоминают и прославляют Его, то устроить их Он повелел (Исх. 25:18 ). “Какая разность между кумиром и подобием? Кумир,” — отвечает блаженный Феодорит, — “ничего не имеет для себя в основании, а подобие есть представление и изображение чего-либо. Поелику эллины делают изваяния несуществующего: сфинксов, тритонов, кентавров, — а египтяне — кинопросопов и буцефалов, то такие подобия несуществующего называет кумирами; а изображения существующего, как то: солнца, луны, звезд, людей, зверей, пресмыкающихся и подобного тому — подобиями. Повелевает ни поклоняться, ни служить им.” 2) “Написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи” (Мт. 4:10; Втор. 6:13 ), а православные поклоняются и служат иконам. Православные христиане не воздают иконам Божеского поклонения и не служат им, как Богу, а чествуют их почтительным поклонением (ср. о поклонении пред священными изображениями), что не запрещается приведенным текстом. “Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу... Почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена с благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, вместе с архангелом Гавриилом называя ее Блаженною, паче всех мужей и жен. Поклонение святым иконам, совершаемое православною Церковью... не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; при этом православные поклоняются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах.” На VII всел. соборе было прочитано из послания святого Анастасия, епископа Феопольского, следующее место: “мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: “Господа, Бога твоего, бойся, (почитай) и Ему одному служи, … и Его именем клянись” (Втор 6:13). Смотри: при слове: “служи” прибавлено: “одному,” а к слову: “бойся” не прибавлено. Значит поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть обнаружение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога.” Сказанное о почитании ангелов и святых отцами собора приложено и к иконам. Все склонились к мысли, что иконам нужно поклоняться, но, однако же, не служить, как мы должны служить Богу. 3) Изображений Бога не может быть, так как “Бог есть дух” (Ин. 4:24), и Его “никто никогда не видел” (1 Ин 4:12; 1 Тим 6:16; Исх. 33:20 ). Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1:18; ср. 14:8-9; 1 Тим 3:16; Лук 3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены (Втор 4:12-19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного (Лев. 10:10 ), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения (“дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира” — стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями (Исх. 25:20 ), подобно “птице крылатой” (Втор. 4:17); медный змей (Чис. 21:9 ) был изображением “гада, ползающего на земле” (Втор. 4:18); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными (Иез 41:17, 19 ), т.е. “скотов, которые на земле” (Втор 4:17). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые “изменили” (??????? от ???????? — менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами (“поклонялись и служили твари вместо Творца” — стих 25; ср Иер. 2:11; Исайи 42:8; Пс. 105:19-21 ). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. “Тленный человек” — человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2 Пет. 2:19; ср. 10-12; 18 ). “О Боге надлежало думать,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, (в исх. Тексте было сотворил несущее. Почему несущее – сущее ведь сотворил Господь?) что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово “предал” здесь означает “попустил...” Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора.” 6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено (2 Кор 5:16 ). Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав (стих 15 ), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: “потому отныне мы никого не знаем по плоти,” т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они “по плоти.” Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы (Гал 3:28; Кол. 3:11; ср. причтение Церковью к лику святых). “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем,” т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него “по плоти,” ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: “не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?” (Ин. 6:42; ср. “судите по плоти,” т.е. несправедливо — 8:15 ). Знал Иисуса “по плоти” и апостол Павел до своего обращения в христианство, когда гнал христиан за Христа: “Я Иисус, Которого ты гонишь” (Деян 9:5). “Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя.” Приведенными словами (2 Кор 5:16) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною (Деян 7:55 ), и во плоти придет для суда (1:11 ). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть “дух антихриста” (1 Ин 4:3 ). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он “от начала Сущий” (Ин. 8:25), “будучи образом Божиим... по виду став, как человек“ (Фил. 2:6-7). “Кто говорит,” учит преподобный Федор Студит († 826 г.), “что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... Ибо как останется истинным то, что Он сделался во всем подобным нам, если Он не может изображаться на иконе, подобно нам..? Но “осуетились в умствованиях своих” иконоборцы, “и омрачилось несмысленное их сердце” (Рим 1:21); отвергая иконы Христа, Богородицы и всех святых, они отвергают спасительное домостроительство и, исповедуя Христа, как бесы, отвергают Его делами. Ибо Христос не есть Христос, если Он не может быть изображен; и не поклоняются Ему, если они не веруют, что следует поклоняться Ему в иконе... Через принятие иконы принимается изображенный на ней, как и наоборот: через отвержение ее он отвергается. Нет ни одной ереси... хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо, неистовствуя делом и словом. С одной стороны, она безумно утверждает, что Христос не должен быть изображаем в телесном виде; а это значит отвергать, что Слово стало плотию; ибо если Оно стало плотию, то, конечно, может быть и изображаемо; иначе евангельское сказание есть призрак, как думают манихеи. С другой стороны, она выскабливает, ломает, разрушает, сжигает всякий божественный храм, всякое священное приношение, на котором есть изображение Христа, Богородицы, кого-либо из святых.” 7) Иконы херувимов были в Ветхом Завете, а теперь запрещено не только иметь их, но даже и говорить о них (Евр 9:5 ). Слова “о чем” относятся не только к херувимам, но и к скинии и к другим священным предметам: светильникам, кадильнице, ковчегу завета и проч. (стих 4 ). Апостол этим выражением не отрицает священных изображений и не запрещает говорить о них, а только находит ненужным излагать подробно устройство скинии, так как читателям послания (христианам из евреев) все это было известно, и об этом подробно уже написано в кн. Исход (гл. 25-40); описание апостолом этих предметов было бы излишним повторением. Апостол, говоря кратко о скинии, назвал херувимов (иконы их) высоким именем: “херувимами славы.” Святому Иоанну Богослову был показан “ковчег завета Его в храме Его” (Откров. 11:19), а на ковчеге были “херувимы славы” (Исх. 25:18; 37:6-7 ). 8) К православным относятся слова апостола (Деян 17:29 ). Апостол Павел, увидев в Афинах множество идолов (стих 16 ), говорит язычникам, что мы (все человечество), будучи родом Божиим, не должны думать, будто искусные изображения (языческие) вымышленных существ есть боги (ибо Бог не подобен золоту). Речь идет об идольских изображениях, а не о святых иконах, на которых с искусством (ср. Исх. 26:1; 31 ) изображаются действительные святые лица и священные события. Мы веруем, что Бог есть дух (Ин. 4:24 ). Святая икона не есть Бог, а изображение Его, как Он явил Себя людям. Идолопоклонники идола почитали за бога (Исайи 44:17; Иер 2:27; Прем. Сол. 13:10 и др.), в обличение их и направлена речь апостола Павла. “Назвал нас,” — говорит блаженный Феофилакт, — “родом Божиим, т.е. самыми близкими родственниками; так как от нашего рода Бог благоволил на земле родиться.” — “Если мы,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “по душе не подобны этим вещам (золоту и проч.), то тем более Бог. Таким образом апостол отклоняет их (афинян) от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому либо вымыслу человеческому.” 9) Христиане должны обходиться в своей жизни без икон, так как сказано: “блаженны не видевшие и уверовавшие” (Ин. 20:29; ср. 1 Пет. 1:8; 2 Кор 5:7 ). В указанных местах нет речи о святых иконах. Господь и апостол Петр (1 Пет. 1:8) ублажают тех христиан, которые, не видев непосредственно Господа телесными очами, веруют в Него. Апостол Павел (2 Кор 5:7) свидетельствует, что, живя на земле, “мы устранены от Господа” (т.е. имеем познание о Нем, но не столь ясное, а точно как бы сквозь тусклое стекло — 1 Кор 13:12 ) и довольствуемся верою. Иконные изображения не устраняют веры и не уменьшают достоинства ее: так, напр., на святых иконах видим образ Иисуса Христа, а не самого Христа, и в бытие Его веруем (“ходим верою” ???????о???? от ????????? — ходить кругом, прохаживаться, жить, — т.е. “живем верою”). 10) Православные уподобляются самарянам, которые “чтили Господа, но и истуканам своим служили” (4 Цар 17:41). Православные, веруя в Бога и почитая священные изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не “служат истуканам,” изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший святой храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим (3 Цар 11:5-10 ). 11) Об иконах читай Исайи 2:18-20; 17:7-8. В этих местах говорится об идолах, которые “исчезают,” когда язычники принимают христианство. Так произошло на Руси после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное (1Цар. 5:1-7 ). 12) Икон нельзя вносить в дом (Втор 7:26 ). Под “мерзостью” разумеются “кумиры” (стих 25 ), запрещенные Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4; Втор 27:15 ), а не святые иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и “Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия” (2 Цар. 6:12). 13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам (Гал 4:9 ). “Немощными и бедными вещественными началами” (??о?????) апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение (Гал 3:22-24 ). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих 10 Гал 4 ), становились опять рабами его (стих 7 ) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих б ) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Гал 4:9-10), говорит: “не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. “Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.” Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедовали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий.” 14) Иконы нужно истребить, как истребил Езекия медного змея (4 Цар 18:4 ), потому что и теперь бывают случаи названия иконы Богом. Царь истребил змея, потому что “на Господа уповал” (стих 5 ), а сыны Израилевы кадили змею и называли его “Нехуштан,” т.е. чародейный змей, обоготворяли его. Для исправления человеческих недостатков в Новом Завете — иной порядок, чем в Ветхом. Так по закону Моисееву, женщину, взятую в прелюбодеянии, предписывалось побить камнями (Втор 22:22 ), но Господь простил такую женщину, только под условием, чтобы она впредь не грешила (Ин. 8:3-11 ). Сектанты извращают Священное Писание; неужели следует отсюда истребить его? Люди злоупотребляют языком: “им благословляют Бога и им проклинают человека” (Иак. 3:9); неужели нужно язык уничтожить? Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Например, “сделай из золота двух херувимов” (Исх. 25:18), ср. “сделал резные изображения херувимов” (3 Цар 6:29). Моисей называл ковчег “Господом” (Чис 10:35-36 ), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. “Любовь,” — говорит апостол, — “не радуется неправде, а сорадуется истине” (1 Кор 13:6). 15) О ковчеге читай: Иер. 3:16. Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (ср. 2 Мак. 2:4-7 ), и потому они “не приходят к нему.” Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова (Амос. 9:11; Деян 15:16 ) и исправленная (Евр 9:10 ). Так исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан (Втор 4:15-16 ), почему и ковчег для них заменял изображение Бога. Если же мы говорим о ковчеге, то подражаем Господу, Который говорил о медном змее, уничтоженном царем Езекиею (Ин. 3:14; 4 Цар 18:4 ). 16) Об иконах читай: Иер 2:26, 28; Иез 6:4-5; 8:10-11; Посл. Иер. 1:4. Во всех указанных местах говорится об идолах, которым евреи поклонялись и служили, вместо истинного Бога. Сектанты не хотят видеть, что никто из пророков не обличал евреев за священные изображения, бывшие в храме, а только за идольские, следовательно, только последние есть “мерзость,” так как для идолопоклонников заменяли Бога, а первые напоминали о Боге, почему они и богоугодны. 17) Зачем иконы украшаются, если должно поклоняться не иконе, а лицу, изображенному на ней? Иконы украшаются по любви и усердию ко святому лицу, на них изображенному, за что нельзя осуждать украшающих (ср. Агг. 1:4, 8, 9 ). Господь не отверг выражения любви к Нему грешницы (Лук 7:44-47 ). Не украшают ли сектанты Библии? Так они поступают, очевидно, потому, что почитают не бумагу и чернила, а премудрость Божию, изложенную в Библии. Иконы — те же книги, написанные вместо букв образами. Кто искренно почитает и любит лицо, изображенное на иконе, тот дорожит и его образом. 18) Почему не всякая икона чудотворна? Через всякую икону Бог может проявить Свою силу, была бы только в сердце молящегося истинная и живая “вера, действующая любовью” (Гал 5:6 ). “Господь не мог совершить там (в Назарете) никакого чуда.” Почему? “По неверию их” (Мр 6:5-8). Кроме того, “все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор 12:11). 19) Иконы от времени истлевают и разрушаются. Вещество, из которого устрояются иконы, не вечно (Евр 1:10-12; Пс 101:26-28 ), почему разрушение их от времени есть закон естественный. Страдания и смерть не унижают святых праведников и святых мучеников, “которых весь мир не был достоин” (Евр 11:36-38 ), так и разрушение икон не унижает последних и не лишает их высокого достоинства и значения. 20) Если иконы святыня, то почему их безнаказанно рубят и жгут? Господь без особой нужды не творит чудес (ср. Мт 12:38; Мр 8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны (Мт 4:3-7 ), фарисеев и саддукеев (Мт 16:1 ), распинателей (Мр 15:29-32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что “долго терпит, не желая, чтобы кто погиб” (2 Пет. 3:8; ср. 2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17-19-й 13 гл. Прем. Солом. В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий “бездушное” (стих 17), “немощное” и “мертвое” (стих 18, ср. стих 6 — “это кумир”), так как не имел “ведения о Боге” (стих 1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: “святый угодниче! моли Бога о нас...” а не “святая икона, моли Бога о нас”! 22) Подножие ног Его — земля, а не ковчег (ср. Мт 5:35; Исайи 66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его — ковчег откровения (ср. Пс 79:2; 98:5; 131:7; 1 Парал. 28:2; 2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие (Пс 98:5; 131:7). Земле не поклоняются (ср. Быт. 3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мр 11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было (2 Парал. 9:15-20; 3 Цар 7:1-11; 10:16-21). Изображения херувимов, а не изображения цветов (3 Цар 6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх. 25:31 ), львов и волов (3 Цар 7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, — являются местом особого присутствия Божия: “Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов” (Исх. 25:22). “Когда Моисей входил в скинию... слышал голос… между двух херувимов” (Чис 7:89). “Назначение изображений херувимов,” — замечает еп. Сильвестр, — “состояло не в чем ином, как в том, чтобы от наглядно представляемых ими известных евреям и чтимых ими существ высшего духовного мира, как блаженных слуг и посредников Божиих (Быт. 3:24; 24:7; 28:12-13; Иис. Нав. 5:13-15 и др.), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был ковчег завета.” 25) Ни строки в Новом Завете нет об иконопочитании. О всем в слове Божием написано кратко (1 Пет. 5:12; Еф 3:3; ср. Ин. 21:25 ). Для нас довольно кратких указаний (Мр 11:11, 17, ср. Иез 41:17-20; 25; Деян 5:15; 22:17; 24:11 ). По примеру Иисуса Христа мы делаем вывод из вышеуказанных мест о том, что святые иконы и почитание их в Новом Завете не отменены. Так Он саддукеям говорил: “заблуждаетесь, не зная писаний... ? о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я — Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова?” (Мт 22:29-32). Господь приводит слова, сказанные Богом “из среды куста” Моисею (Исх. 3:6 ). Ни строки в книге Исход не написано о воскресении мертвых, а Иисус Христос указывает, что именно в приведенном Им тексте говорится о воскресении мертвых, т.е. нужно было саддукеям сделать вывод из слов: “Я Бог Авраама..,” что “Бог не есть Бог мертвых, а живых.” Где написано, спросим мы сектантов, вешать в домах (с искусством устроенные) таблицы с текстами Священного Писания? 26) Иконы иногда пишут люди дурной жизни. ? Библию не печатают ли такие же люди? Однако же сектанты не отвергают ее. Иконы освящаются “словом Божиим и молитвою” (1 Тим 4:5). Скиния со всеми принадлежностями была освящена по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, серебрянные, медные и деревянные предметы, сделанные язычником Хирамом — Авиею (2 Парал. 4:16 ), были освящены, и “слава Господня наполнила храм” (3 Цар 8:10-11, ср. 63 ). 27) Зачем на иконах лики святых пишутся с сиянием и венцами? Венец — символ награды за добрую христианскую жизнь (2 Тим 4:8; 1 Кор 9:25; Откр. 4:4 ). Сияние — символ блаженства и близости святых угодников к Богу, обитающему во свете (Мт 13:43; 1 Тим 6:16; Исх. 34:29; 2 Кор 3:7-8 ). Святой Крест. Учение Церкви о почитании креста. “Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста... Взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений чествовать их лобызанием, почитанием и поклонением; не тем истинным богопоклонением, которое по вере нашей приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому образу, как воздается честь изображению Честного и Животворящего Креста, Cвятому Евангелию и прочим святыням: фимиамом и поставлением свечей, — какой благочестивый обычай был и у древних” (Догмат 367 Святых Отцов седьмого вселенского собора). Из этого соборного определения видно, что Святой Крест со времен апостольских служил предметом самого глубокого уважения и религиозного почитания среди христиан, и на образ почитания его отцы собора указывают иконоборцам, отвергавшим чествование святых икон, но не СвятогоК. Крестная смерть Иисуса Христа не есть посрамление для Него. Слово Божие учит, что крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа а) были предопределены: “искуплены вы... драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена” (1 Пет. 1:18-20; ср. Евр. 10:5-7 ), т.е. когда пришло время. Бог от вечности знал о грехопадении человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись, восстановил человека, искупив его Своею Кровью, пролитою на кресте. “Сего по определенному совету и предведению Божию преданного вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили” (Деян. 2:23). “Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил” (3:18). “Собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса... Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой” (4:28), “т.е. не они имели в себе самих такую силу,” — замечает блаженный Феофилакт, — “но Ты (Господи), Который на все даруешь соизволение и приводишь все к концу... дело врагов обращаешь во исполнение воли Твоей; потому что они (священники и проч. иудеи) сошлись, как враги, а делали то, что Тебе угодно было.” Действуя самостоятельно и неся за это ответственность пред Богом, распинатели Иисуса Христа, сами того не ведая, сделали то, что от вечности было предопределено Богом (ср. Рим. 3:25; От. 13:8 и др.). б) были добровольны: “Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее” (Ин 10:18). “Да кто же не имеет власти положить душу свою? Всякий, кто хочет, может умертвить себя. Но слова Его,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “имеют не этот смысл. Какой же? Я имею такую власть положить, что, против Моей воли, никто не может отнять ее у Меня; а этого нельзя сказать о людях. Мы не иначе сами по себе можем положить душу свою, как только умертвив себя. ? если впадем в руки людей, злоумышляющих и могущих убить нас, то уже не имеем власти положить и не положить, но они убивают нас и против нашей воли. ? Он — не так. Он властен был не положить душу Свою даже и тогда, как другие злоумышляли.” — “Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?” (Мт 26:53). То есть, если бы страдания и крестная смерть Иисуса Христа не были предопределены и Им добровольно претерпеваемы, то ангелы защитили бы Его. Молитва Господа в Гефсиманском саду (ср. Мт 26:38-46 ) не свидетельствует, как думают сектанты, против добровольного искупительного подвига Его. “Когда говорит: если возможно, да минует... — то показывает этим,” — по объяснению святого Иоанна Златоуста, — “Свое человеческое естество; словами же “впрочем не как Я хочу, но как Ты,” — показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы... И снова молился о том же (стих 42 ), показывая тем, что Он совершенно согласуется с волею Божией, и что во всем должно сообразоваться с нею и искать ее... “Вот, приблизился час и Сын человеческий предается в руки грешников” (стих 45). Этим Он снова показывает, что все происисходившее с Ним было делом домостроительства. Не только первые слова, но и следующие — “в руки грешников,” — служат к ободрению их духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе. “Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня” (стих 46). Всем этим Он научает их, что происходившее есть дело не необходимости и не немощи, но некоторого высочайшего помышления. Он предвидел, что придет Его предатель, и не только не бежал, но пошел даже навстречу.” — “Душа Моя скорбит смертельно” (Мт 26:38). “Христос не постыдился,” — учит святой Ефрем Сирин, — “сказать это, потому что был истинный человек, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего и это сказал, чтобы показать, что облекся немощною плотью и соединился с душой, которая может страдать... “Если возможно, да минует Меня чаша сия” (стих 39). Кто знал, что ученики соблазнятся, Симон отвергнется, Иуда повесится, и город Иерусалим будет разрушен, и народ рассеян, Тот не мог не знать, что по истечении трех дней чаша сия минует Его. Так говорит Тот, Кто Симону... сказал: “отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое” (Мт 16:23). Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: “да не будет этого с Тобой, Господи” (стих 22). — “Если возможно, да минует Меня чаша сия.” — сказал это по причине немощи, коею был облечен... ? если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явною сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол (Рим 5:15 ), царствовала смерть.” в) были свидетельством любви Божией: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 13:1). “Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное” (Еф 5:2; ср. Рим 5:8; Ин 15:13 ). Прообразы Cвятого Креста. “И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя... И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя” (Чис 21:8-9; Прем. Сол. 16:7-8; ср. Ин 3:14 ). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя — крест. “Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем..? Как у того медного змея,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховною до Него. Он принимает греховную плоть и, Сам не согрешив, взял грех мира (Ин 1:29 ). Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен к порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, — при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный.” — “Как посредством того изображения,” — замечает св. Ефрем Сирин, — “какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает.” — “Как медный змей был,” — пишет блаженный Феодорит, епископ Киррский, — “изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змея, получали спасение; так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь.” Прообразом креста было (крестообразное) поднятие Моисеем рук во время битвы евреев с амаликитянами (Исх. 17:11 ). “Словами и делами крест был предъизображаем,” — учит святой Иоанн Златоуст. — “И жертвоприношение Исаака означало крест; поэтому и сказал Христос: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался” (Ин 8:56). Патриарх возрадовался, увидев образ креста... И Моисей побеждал Амалика потому, что показывал образ креста; и бесчисленное множество событий можно видеть в Ветхом Завете, которые предъизображали крест” — “Удивляюсь я,” — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — “истине прообразований; в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение... О том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: “жизнь твоя будет висеть пред тобою...” (Втор 28:66 ). Сей образ представил Моисей в распятом змее, дабы уязвленный живым змеем, взирая на медного змея, исцелен был верою... Жизнь всегда даруется через древо. Ибо во время Ноя посредством деревянного ковчега сохранена была жизнь; а при Моисее море, узревши образ жезла, убоялось ударившего по нем. Итак, Моисеев жезл имел силу; ужели бессилен крест Спасителя? Я для краткости оставляю многие прообразования. Древо при Моисее усладило воду, а из ребра Иисусова вода истекла на древе.” Крест — знамение Господа Иисуса Христа. “Тогда явится знамение (?????о? — значок, воен. знак, знамя) Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою” (Мт 24:30). “Тогда явится знамение Сына Человеческого, т.е. крест,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “который светлее солнца... Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание — крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть. “Тогда восплачутся все племена.” Не будет нужды в обличении после того, как они увидят крест, и они восплачут, так как не получили никакой пользы от смерти Его и распяли Того, Которому должны были поклоняться... Христос придет с силою и славою многою. Крест же приносит для того, чтобы грех иудеев сам собою осудился подобно тому, как если бы кто-нибудь, будучи поражен камнем, стал показывать самый камень или окровавленные одежды.” Основания для почитания изображений Святого Креста. Крест Христов, на котором Господь по любви к человечеству принес Себя в искупительную жертву, как равно и изображения его, мы должны почитать, а) как жертвенник: “Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор 5:21). “Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого” (Евр 7:27; ср. 9:28; 10:12; Еф 5:2 ). Если ветхозаветный жертвенник был “святыней великой” (Исх. 30:29 ), “освящал дар” (Мт 23:21 ), то, очевидно, большего почитания достоин Святой Крест — жертвенник, на котором Иисус Христос “одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых” (Евр 10:14). б) как орудие славы Пресвятой Троицы. “Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит, Тебя” (Ин 17:1). “Снова показывает нам,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что Он не неволею идет на крест. Иначе как бы Он стал молиться о том, чтобы это сбылось и называть крест славою не только для Самого Распинаемого, но и для Отца? Так действительно и было: не Сын только прославился, но и Отец. До креста даже иудеи не знали Его: “Израиль не знает Меня” (Исайи 1:3); а после креста притекла вся вселенная.” — “Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?” (Лук 24:26). “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе” (Ин 12:32 ср. Мт 28:18 ). “Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус” (Евр 2:9; ср. Фил. 2:8-9; 1 Пет 1:11; Ин 7:39 ). в) как орудие нашего примирения с Богом: “И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем” (Еф 2:16). “Убил вражду на кресте,” — говорит блаженный Феодорит, — “принесши нескверную жертву. Примирил же обоих, т.е. уверовавших из язычников и из иудеев, в едином теле принесенном за всех, чтобы составили они одно тело.” — “Умиротворив через Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное” (разделенное падением человека — Кол 1:20). г) как орудие победы над диаволом: “Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою” (Кол, 2:15). “Он (диавол) надеялся,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “овладеть Христом, а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело Христа пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда диавол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела.” “А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола” (Евр 2:14). “Чем диавол побеждал раньше,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос... Видишь ли, какое благо произвела смерть Его..? Для чего вы страшитесь, говорит (ср. стих 15 ), для чего вы боитесь упраздненной смерти? Она уже не страшна, она попрана, презрена, стала ничтожной и ничего не стоящей.” Прославление креста Христова — подножия Его (“сойди с креста” — Мт 27:40-42 ) предречено: “Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, — и Я прославлю подножие ног Моих” (Исайи 60:13). По церковному преданию, крест Христов был сделан из кипариса, певга и кедра. Апостолы почитали Крест. “Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия” (1 Кор 1:18). “Так как у язычников крест подвергался осмеянию, то они,” — пишет святой Иоанн Златоуст, — “вероятно, называли учение о нем противным своей мудрости и несогласным со своим учением; потому Павел, вразумляя, говорит: не почитайте его странным и нелепым; это дело по свойству своему таково, что погибающие не могут постигнуть силы его, так как они потеряли ум и впали в безумие.” — “Я рассудил быть у вас, незнающих ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого” (1 Кор 2:2). Христа распятого нельзя представить без креста вещественного. “А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым мир распят, и я для мира” (Гал 6:14). “Конечно, это считается позорным, но только в мире и у неверных,” — поучает святой Иоанн Златоуст, — “а на небесах и у верных это величайшая слава. Так и бедность для других постыдна, для нас же она — похвала; и терпеть поругания для многих кажется смешным, а мы этим хвалимся. Точно также и крест есть наша похвала. В чем же состоит похвала о кресте? В том, что Христос ради меня принял знак раба и ради меня претерпел страдания, — ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагородным, и так возлюбил меня, что предал и Себя на смерть... Миром он называет здесь не небо и землю, но дела житейские — похвалу от людей, почет, славу, богатство и все подобное, что кажется обыкновенно блистательным. Все это, говорит, стало для меня мертво... “и я для мира,” указывая этим на двойное умерщвление, и как бы так говоря: и это для меня мертво, и я, с другой стороны, мертв для этого; это не может овладеть мною или пленить меня, потому что раз навсегда умерло для меня; и я не могу быть одержим желанием его, так как и я мертв для этого... Видишь ли, на какую высоту вознесла апостола сила креста?” Свидетельства древних отцов Церкви. Святого апостола Варнавы: “вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел был распят на нем... Моисей… ставши выше всех, простер свои руки (Исх. 17:11 ), и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест... И еще Моисей делает образ Иисуса (Чис 21:9 ): именно Он пострадает, и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамени креста, — в то время, когда Израиль гибнул от змеев.” Святого Иустина Философа и мученика: “через это (медного змея) Бог возвещал о таинстве, показывая, что Он разрушит силу змия, побудившего Адама к преступлению, а верующим в Того, Кто имел умереть через это знамение, т.е. крест, дарует спасение от укушений змия: худых дел, идолопоклонства и других неправд.” Тертуллиана: “но и тот, кто полагает, что крест есть наш Бог, будет товарищем нашим в боготворении его... Все известные небольшие щиты на знаменах суть не что иное, как украшения крестов. Известные завесы знамен (знамя состояло из куска материи, привязанной к шесту при помощи перекладины) полководцев и императоров суть одежды крестов. Хвалю прилежание, вы не хотите боготворить кресты не украшенные и нагие.” Святого Ефрема Сирина: “О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие великого Царя Христа! Крест — воскресение мертвых. Крест — упование христиан. Крест — жезл хромых. Крест — утешение бедных... Крест — памятник победы над демонами... Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражью и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение кресту... Сколько благ даровал Бог крестом человеческому роду!... Сей же честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово; как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки (Мт 24:30).” Святого Василия Великого: “и поднимет знамя (Исайи 11:12 )... а знамением, какое воздвиг язычникам, служит упоминаемое в Евангелии (Мт 24:30 ) то самое знамение, которое называешь крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал 6:14 ), чем и выражает пророк силу знамения. Для чего крестом совершенно домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира... Воздвигнув сие знамение, имеющее силу низлагать начала и власти, “отнял Он силы у начальств и властей, властно подверг их позору” (Кол. 2:15), победив на древе. Посему-то Павел... как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом, притек ко кресту и сказал: “а я не желаю хвалиться; разве только крестом Господа...” (Гал 6:14). Святого Григория Нисского: “ибо он (святой великомученник Феодор Тирон), как веруем, и в прошлом году утишил бурю варварского нашествия и предотвратил ужасную войну с дикими скифами, помахивая пред ними, уже бывшими на виду и вблизи, бедственным и страшным для них оружием: не косматым шлемом, не мечом, хорошо изощренным и сверкающим на солнце, но от бед избавляющим и всесильным крестом Христовым, за который, и сам пострадав, стяжал сию славу.” Святого Иоанна Златоуста: “наступил у нас каждый год повторяющийся день — всечестнейшая и светоносная средняя седмица Святого Поста, когда приносится Преблаженный и Животворящий Крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, при чем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще Святого Поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения Честному Кресту, приступите сюда, друзья, обнимем его со страхом и любовью... Будем же лобызать его, душевно радуясь... Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миру Светоносный и Животворящий Христов Крест, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма, и освящаются все пределы земли... Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеею, взирая на медного змея, избавлялись от смерти, так и теперь прошедшие половину поприща Поста, прикасаясь ко Кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие и, своим воздержанием показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении.” Опровержение возражений Сектанты говорят: 1) крест проклят (ср. Гал 3:13; Втор 21:23 ), почему не должно почитать его. В указанных местах говорится, что проклято не древо креста, а “всякий, висящий на древе.” По закону проклятию подлежал, кроме висящего на древе, и всякий, “кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона” (Гал 3:10; Втор 27:26 ). Господь Иисус Христос, как исполнивший закон, не мог подлежать этому последнему проклятию; поэтому Он вместо одного проклятия принял на Себя другое, будучи повешен на древе. По закону Моисееву тяжкий преступник умерщвлялся, а затем его вешали на древо (Втор 21:22 ). Иисус Христос был безгрешен (1 Пет 2:22; Евр 4:15; 7:26 и др.), поэтому “мы освящены единократным принесением Тела Его” (Евр 10:10); “но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши” (Исайи 53:5 ). Следовательно, причина, по которой Он благоволил подвергнуться проклятию, заключалась не в кресте, а в грехах человечества, вызвавших крестную смерть Иисуса Христа. Величие искупительной жертвы, принесенной на кресте, освятило крест, бывшее орудие казни, и соделало его орудием нашего спасения и Божией славы, достойным религиозного почитания. “Народ подлежал проклятию (Втор 27:26), потому что,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “он не исполнял постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: “проклят всяк, висящий на древе.” ? так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвою; между тем желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженную) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на Себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную... Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех от заслуженного.” 2) Крест Христов осквернен грехами: “взял его (рукописание) от среды и пригвоздил ко кресту” (Кол. 2:14 ). “Рукописание” — ??????????? — написанное собственною рукою, долговая расписка. Под рукописанием разумеется не запись грехов, как умствуют сектанты, а закон ветхозаветный, относительно которого евреи дали обязательство: “и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны” (Исх. 24:3; ср. Втор 27:11-23 ). Предписания закона служили обвинительным свидетельством против человека, который был бессилен исполнить их. Этот закон, данный в форме повелений, Господь упразднил Своею крестною смертью (“пригвоздил ко кресту” — ср. Рим 7:1-4; Гал 3:13 ). “Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “которое Израильтяне дали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны.” На кресте, кроме “надписи” (Ин 19:19 ), никакого другого рукописания не было. Господь взял на Себя грехи мира (Ин 1:29 ) и “вознес их Телом Своим на древо” (1 Пет 2:24). Неужели сектанты скажут, что Тело Его, Он Сам осквернился грехами и потому не достоин поклонения?!! “Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха” (1 Ин 3:5). Крест Христов освящен Кровью Его (Кол. 1:20 ). “Пригвоздил ко кресту.” В древности было в обычае прибивать и вешать в публичном месте свитки с определениями закона, потерявшими свою силу, чем оповещалась отмена этих определений закона. Апостол пользуется образом, заимствованным из этого существовавшего в древности обычая, и говорит: “пригвоздил ко кресту,” показывая тем, что на кресте, к которому был пригвожден Иисус Христос, был отменен ветхозаветный закон (ср. Рим 7:1-4; Гал 3:13 ). Исполнение его после крестной смерти Иисуса Христа сделалось излишним; место его заступила вера в Распятого. 3) Крест — виселица. Слово Божие именует орудие страданий Иисуса Христа “крестом,” а не “виселицей,” как хулят сектанты. Они думают, что страдания и крестная смерть Спасителя были для Него позором, унижением, но такое понимание Им осуждено: “Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое” (Мт 16:21-23 ). 4) Древо креста якобы проклято само, и сделавший его... (Прем. Солом. 14:8 ). Премудрый в приведенном месте говорит, что не всякое “рукотворенное” и сделавший его прокляты, а только обоготворяемое: “это тленное названо богом.” Православные не называют креста Богом, и потому не к ним относится указываемое проклятие, а к идолопоклонникам. В стихе 7 благословляется дерево, “через которое бывает правда.” Таким деревом и является честный крест Христов: “Он грехи наши Сам вознес Телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились” (1 Пет 2:24). 5) Господь в Евангелии (Мт 10:38; 16:21 ) говорит о кресте духовном, а не вещественном. В приведенных местах (ср. Мр 8:34; 10:21; Лук 9:23 ) говорится о скорбях и страданиях христианина, называемых в переносном смысле “крестом;” при чем в отличие от “креста Иисуса” (Ин 19:25 ) этот крест именуется “свой.” О кресте Христовом — вещественном — ясно сказано в следующих местах: Мт 27:32, 40, 42; Мр 15:21, 30; Лук 23:26; Ин 19:17, 19, 25 ) Если бы крест был ненавистен Господу, как думают сектанты, то Он назвал бы человеческие скорби не крестом, а другим именем. Духовный крест христианина не устраняет вещественного креста Христова. В напоминание о Распятом и Его заповеди (Мр 8:34 ) мы носим на себе вещественный крест: “выйдем к Нему за стан, нося Его поругание” (Евр 13:13; ср. Прит 6:21 ). “А что значит: “выйдем к Нему?” Будем,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “соучастниками Его страданий; будем терпеть Его поношение. Не напрасно Он пострадал вне врат, но чтобы и мы взяли крест Его, пребывали вне мира и старались оставаться там. Он был поносим, как преступник, так же будем и мы.” 6) Почитать нужно Господа, даровавшего нам спасение, а не крест. Мы бесконечно благодарим, прославляем и величаем Господа, но и чествуем Святой Крест — орудие спасения (Еф. 2:16; Кол. 1:20 ). Если меч Голиафа, через который Бог даровал Давиду победу, хранился в скинии (1 Цар. 21:9 ), хотя и был осквернен кровью язычника, то орудие победы над диаволом — Святой Крест, обагренный пречистою Кровью Иисуса Христа (Кол. 1:20), заслуживает большего чествования и прославления. 7) Почему апостолы не взяли с Голгофы креста Господня, если они почитали его? Апостолы терпели гонения от иудеев и язычников и поистине были странниками и пришельцами на земле (Евр 11:13 ); поэтому Господу благоугодно было до наступления спокойного времени в жизни Церкви скрыть Святой Крест. По прекращении гонений Святой Крест по изволению Божиему был обретен, и Бог чудесами, от Креста происшедшими, явил его миру для чествования. 8) Господь пострадал на одном кресте, а у православных крестов множество. Другие кресты, помимо Голгофского, православная Церковь чествует лишь тогда, когда они напоминают нам Распятого Господа нашего Иисуса Христа и прославляют Его. Так Церковь принимает и почитает не только собственноручно написанные апостолами Евангелия и Послания, но и переписанные или перепечатанные копии с них. 9) Кто почитает крест, тот уподобляется врагам Христа, которые радовались Его страданиям. Нужно обращать внимание не на сходство внешних поступков и действий, а на внутренние побуждения и расположения, вызывающие эти действия. Враги Иисуса Христа, думая не о том, “что Божие, но что человеческое” (Мт 16:23 ), считали крестные страдания и смерть Его унижением и радовались исполнению своих желаний погубить обличавшего их Господа. Православные, почитая Святой Крест, радуются прославлению через крест Святой Троицы, победе над диаволом, и искуплению человечества и подражают Господу, Который на предстоящие страдания смотрел “с довольством” (Исайи 53:11 ). 10) Если православные почитают крест, то должны почитать ясли, гвозди, трость, гроб, не только те, к которым касалось Тело Иисуса, а и всякие другие. Православные почитают Вифлеемские ясли, голгофские гвозди, пелену, гроб и трость, потому что они освящены прикосновением к ним пречистого Тела Христова; прочие гвозди, ясли, и др., так как имеют другое назначение, не почитаются нами. Орудием нашего искупления и победы над диаволом слово Божие считает Крест (Еф 2:16 ), а не гвозди, гроб, ясли и др. 11) Если почитать крест, как орудие нашего спасения, то нужно почитать и Иуду, предавшего Иисуса Христа на страдания, предсказанные пророками. Ответим словами святого Иоанна Златоуста: “если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслию, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, — спросишь ты, — если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком” (ср. Мт. 26:24; Мр. 14:21; Лук. 22:22 ). Крестное знамение. Понятие о крестном знамении. По примеру апостола Павла (1 Кор 2:2 ) православные христиане должны постоянно памятовать о Распятом Иисусе Христе, своем Искупителе, и “пред их глазами” должен быть “предначертан” образ Его (Гал 3:1 ). Таким напоминанием и образом Распятого является крестное знамение. Оно есть священный символ нашей веры, в нем сокращенно изображается вся сущность христианства: Бог Сын по любви к человеку воплотился и для спасения его умер на кресте. Сопровождая молитву крестным знамением, мы исповедуем свою веру в искупительные заслуги Господа Иисуса Христа и уповаем, что Бог Отец услышит нас, просящих во имя Его Сына (Ин 14:13; 16:23 ) — Ходатая пред Ним (1 Тим 2:5-6 ). Так как в деле спасения человека участвуют все Лица Пресвятой Троицы: по благоволению Бога Отца, Бог Сын со Духом Святым совершил все потребное для нашего спасения, а Дух Святой по благоволению Бога Отца, с Господом Иисусом Христом соделывает спасение каждого из нас, — то троеперстным сложением выражаем веру в Триединого Бога. Воздевание рук во время молитвы. “Благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои” (Пс 62:5; ср. 27:2; 133:2 ). “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя” (Пс 140:2). “И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу” (3 Цар 8:22). “Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения” (1 Тим 2:8). “Когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисея отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны” (Исх. 17:11-12). “Воздвизая руки, представлял он,” — говорит блаженный Феодорит, — “образ Распятого за нас. Посему и в образе оказывалась сила прообразуемой истины. Ибо, как падал Амалик, когда воздвигал руки Божий раб, так же, когда воздвиг руки Владыка, рассыпалось полчище диавольское.” Свидетельства древних отцов. Святого Ефрема Сирина: “знаменуем животворящий крест на дверях своих и на челе и на персях и на устах и на всяком члене своем, и вооружимся сим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждою верных, светом для концов земли, сим оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, сим утверждением веры, великим хранилищем и спасительною похвалою православных... Без него не делай ничего... украшай все члены свои животворящим крестом. Супротивные силы, видя крест, отступают с трепетом.” Святого Василия Великого: “из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хоть несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением..? Описав на себе образ креста, пошел он (святой мученик Гордий) под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица.” Святого Кирилла Иерусалимского: “не стыдимся исповедывать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда встаем, бываем в пути и покоимся.. Это — великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным — без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. На кресте победил их, властно подверг их позору (Кол. 2:15 ). Как скоро видят крест, воспоминают Распятого; страшатся Сокрушившего главы змиев.” Святого Епифания, епископа Кипрского: “женщина клала на себе печать во имя Христово, как христианка... и не возмогла сила чародейства, где имя Христово и печать креста... Иосиф берет бесноватого в дом и, закрыв двери, взял в руку воды, положив на ней крестное знамение, окропил бесноватого, сказав: именем Иисуса Назорея распятого повелеваю тебе, бес, выйди из него, и да будет он здрав... Выздоровевший воздал великую благодарность Иосифу и Богу.” Святого Иоанна Иоанна Златоуста: “никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, которыми мы живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который, “как овца, веден был на заклание” (Исайи 53:7 ). Потому, когда знаменуешься крестом, то представляй все значение креста, погашай гнев и все прочие страсти... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лицо твоем, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасается диавол, видя оружие, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змию. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог “не требует служения рук человеческих” (Деян 17:25 ). В указанном месте апостол говорит не о крестном знамении, которого афиняне-язычники (стих 16 ) не совершали и не знали, а обличает заблуждение их, как идолопоклонников, думавших, что Бог нуждается, подобно человеку, в пище, почему они своим идолам приносили ее (ср. Дан. 14:3-23 ). Апостол утверждает, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира и всего, что в нем (стих 24 ), Сам подает всему жизнь и дыхание и все, не имеет ни в чем нужды, а поэтому и не требует служения рук человеческих, имевшего в виду удовлетворить будто бы нужду Божию. Когда мы совершаем крестное знамение, то не думаем удовлетворить нужду Божию, так как веруем, что Бог есть всеблаженный (1 Тим 1:11; 6:15 ), а сами нуждаемся в милости Божией, испрашиваемой нами ради крестной жертвы. Веру в Искупителя мы и исповедуем крестным знамением. 2) Православные, совершая крестное знамение, “снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (Евр 6:6 ). Апостол говорит об “отпадших,” т.е. об отступниках от веры, хулителях Сына Божия. Православные, совершая крестное знамение, не глумятся над Христом, не “ругаются Ему,” а выражают свое благоговение пред Ним и, смиренно сознавая свое недостоинство, молят Бога о даровании благодатной помощи, освящения, благословения ради крестных заслуг Его Сына. 3) Крестное знамение есть обман в правой руке (Исайи 44:20 ). Когда жил пророк Исаия, крестного знамени никто не совершал, так как оно есть новозаветное установление. Пророк говорит об идолопоклоннике, который часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, а из остатков от того (дерева) делает бога, идола своего, поклоняется ему (стих 16-17 ). И не поймет язычник (стих 19), продолжает пророк, что, поклоняясь куску дерева, как богу, он гоняется за пылью и не может освободиться от заблуждения и сказать: не обман ли (идол) в правой руке моей? 4) Крестное знамение есть печать антихриста (От 13:16-17 ). Так хулить могут только сектанты (ср. 2 Пет 2:10; Иуд. 1:18 ). Крестное знамение совершается от дней апостольских во имя Господа Иисуса Христа, а в Откровении (13:16-17) говорится о начертании имени зверя — антихриста, который явится пред вторым пришествием Иисуса Христа. Лжепророк антихриста сделает тогда, что всем положено будет начертание (??????? — соб. начертанное, черта, знак, мета) имени зверя, подобно тому, как римские солдаты имели на руках выжженное свое имя, а рабы — имя господина. 5) Где в Писании сказано, чтобы креститься рукой? Сравни 1 Тим. 2:8; Исх. 17:11-12; Иез 9:4. Кроме того, все, что выражаем мы крестным знамением, записано в Священном Писании: три перста сложенные означают Триединого Бога (Мт 28:19 ), изображаемый крест — веру в Господа Иисуса Христа, искупившего нас Своею крестною смертью (1 Тим 2:6; Кол. 1:14, 20; Еф 1:7; ср. 1 Кор 2:2 ) и разрушившего всю силу вражью (Кол. 2:15; Евр 2:14 ). Мощи святых угодников Божиих. Понятие о святых мощах. Святыми мощами называются честные останки св. угодников Божиих, будут ли то более или менее целые тела их или одни кости. Одно нетление тел без чудотворений Церковь православная не признавала и не признает за доказательство святости усопших, а главнейшим признаком святости и прославления их на небе считает чудеса, которые совершаются при их гробах или от их мощей. Мощи святых, если они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительное к тем чудесам, которые творятся через посредство их. Учение православной Церкви о почитании мощей. “Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак, дерзнувшие отвергать... мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные, — если это епископы или клирики, — да низложатся; а если иноки и миряне, да лишатся приобщения.” (Постановление VІІ всел. соб.). Сохранение останков святых в нетлении и совершение при посредстве их чудес служит для Церкви православной основанием и побуждением к чествованию мощей святых угодников и вместе с тем уверением, что такое чествование есть дело богоугодное. Это чествование выражается в установлении праздников в дни обретения и перенесения святых мощей, в благоговейном хранении их, в поставлении их в святых храмах, в сооружении гробниц, в возжигании пред ними свечей и лампад, каждении фимиамом, лобзании и поклонении. Свидетельства Писания о святых мощах. Господь хранит останки святых и творит чудеса через них: “Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится” (Пс. 33:20-21). “Гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли” (Мт. 27:52). “И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои” (4 Цар 13:21). Останки святых почитали: “И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? и сказали ему жители города: это могила человека Божия... И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии” (4 Цар 23:17-18). “Иаков поставил над гробом ее (Рахили) памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня” (Быт. 35:20; ср. Мт 23:29). Свидетельства древних отцов Церкви. Евсевия, епископа Кесарийского: “смирнские христиане в своем послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело (святого Поликарпа) в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжег. ? мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, — и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения (т.е. в жизнь вечную) в научение и утверждение будущих подвижников.” Святого Ефрема Сирина: “по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1 Кор 2:9 ). Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела.” Святого Василия Великого: “честное тело мученицы Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду... Вода сия служит предохранительным средством для здоровых... подает облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4 Цар 2:19-20 ), такую же и нам явила мученица; соленость, вообще, свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное.” Святого Григория Богослова: “они (святые мученики) прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела.” Святого Иоанна Златоуста: “не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика (святого Вавилы), лишенное душевной деятельности, а рассмотри то, что в нем присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Святого Духа, которая через свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения... Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему (ко гробу святого Игнатия Богоносца) для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас... Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать ее действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает ее и возбуждает и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком... Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. ? что я теперь, вовсе не хвастая, говорю это, то сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей; не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти.” Святого Исидора Пелусиота: “если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление и дознайся, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) Господь запрещает почитать мощи (Иер 8:1-2 ). В приведенном месте нет речи о святых мощах. Господь через пророка предсказывает, что вавилоняне при своем нашествии в Иудею не только жителей убьют (Иер 7:30-34 ), но выбросят из гробниц кости царей, князей, священников, пророков (ложных) и всех, кто оскорблял Бога идолопоклонством. Неприятели оставят кости их брошенными на открытой поверхности земли под солнцем, луной и др. светилами небесными, как пред взором тех богов, коим служили эти умершие, так и для того, чтобы все видели ничтожество и позор идолопоклонников и совершенное бессилие и беспомощность их богов. “Предсказывает, что вавилоняне в нашествие свое не только живых предадут закланию,” — замечает блаженный Феодорит, — “но поругаются над давно умершими священниками и царями, раскопав гробы, оставят кости непогребенными и будут они лежать против солнца, луны и звезд. Кому служение возлюбили они, от тех не получат помощи.” 2) Нетленных останков не может быть, так как Бог сказал Адаму: “прах ты и в прах возвратишься” (Быт. 3:19 ); праведный Давид, подобно другим людям, увидел тление (Деян 13:36 ). Праведный Енох не видел смерти (и тления), “потому что Бог переселил его” (Евр 11:5; ср. Быт. 5:24 ); пророк Илия “не возвратился в прах,” так как был взят живым на небо (4 Цар 2:11 ). Бог по Своему изволению для блага живущих сохранял и сохраняет останки некоторых праведников (ср. Мт 27:52; 4 Цар 13:21 ), ибо Ему “все возможно” (Мт 19:26 ). Почему Он останки не всех праведников хранит в нетлении? Но “кто познал ум Господень?” (Рим 11:34). Сектанты, отрицая нетление святых мощей, произносят хулу на Святого Духа (Мт 12:32 ). 3) Богу не угодно почитание святых мощей, посему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения (Втор 34:5-б ). Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание святых мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворить. Чудеса, проистекающие от святых мощей, чествуемых православною Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков святых угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: “слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих” (Мт 13:13-14; Исайи 6:9-10 ). “Без сомнения сему великому пророку (Моисею),” — говорит блаженный Феодорит, — “не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшие неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным.” 4) Хотя и было чудо от костей пророка Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают святые мощи. В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен (Гал 4:4-5; Рим 3:24-25 ), праведники не сподобились прославления (Евр 11:39-40 ), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православною Церковью. Как свидетельствует Священное Писание, евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (ср. Быт. 35:20; Исх. 13:19; 4 Цар 23:17-18; Мт 23:29 ). 5) Устройство и украшение гробниц для святых мощей Господь осудил (?ф. 23:29). Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (стих 30 ), в то время как сами превосходили их в беззакониях (ст. 34 ). “Господь возвещает им горе не за то,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков.” 6) Прикосновение к умершим есть осквернение (Лев. 21:11; Чис 19:11 ). Таково было ветхозаветное установление. В новозаветное время тело человека, облагодатствованное в таинствах, сподобляется быть храмом Святого Духа (1 Кор 3:16; 6:19 ). Останкам святых человеков присуща благодать Божия. Почитание святых мощей и есть почитание присущей и действующей через них силы Божией. О каком осквернении здесь может быть речь? “Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым” (Деян 10:15). 7) Нетленных останков не может быть: “тление не наследует нетления” (1 Кор 15:50 ). Апостол не о мощах говорит, а об изменении при воскресении мертвых силою Божией тел земных, тленных, смертных на тела нетленные, бессмертные (стих 52-54 ). “Тление (тело смертное, тленное) не наследует нетления,” а должно измениться. Святые мощи прежде общего воскресения процветают начатками нетления, но и они при “последней трубе” изменятся в тела духовные, бессмертные. “В будущем веке,” — говорит блаженный Феофилакт, — “будет наслаждаться Царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело… Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным.” — “Плотью и кровью называет,” — объясняет блаженный Феодорит, — “природу смертную. ? ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Сие то и присовокупил апостол: и тление не наследует нетления. Но ясно, что, сделавшись нетленною, насладится обетованных благ.” 8) Чудес от мощей не может быть: “разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?” (Пс 87:11-13 ). Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: “Бог наш — на небесах и на земле; творит все, что хочет” (113:11). “Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах...” (134:6-10). “Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты — Бог, творящий чудеса” (Пс 76:14-15 и др.). Какой же истинный смысл разбираемого места? “Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?” Т.е. если я умру, то Ты не сотворишь надо мной чуда, не воскресишь меня. “Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?” — нет! Так и я, если умру, то не восстану, чтобы славить Тебя. “Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления?” Если я сойду во гроб — в место тления, то уже не буду возвещать о милости Твоей и истине Твоей. “Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?” Во мраке могилы не знают о чудесах Твоих и находящиеся в стране мертвых, преданных забвению, не познают оправдания Твоего, они уже от руки Твоей отринуты (стих 6). “Пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое,” — объясняет блаженный Феодорит, — “потому что, когда умру, не увижу его... Мертвецам, разрешившимся в прах, пребывающим во гробе смерти и преданным забвению, возможно ли ощущать Твое человеколюбие и быть зрителями чудес Твоих.” Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого через прикосновение к костям пророка Елисея? (4 Цар 13:21). 9) Почитать мощи запрещает слово Божие: “спрашивают ли мертвых о живых?” (Исайи 8:19 ). Пророк Исаия, упомянув (стих 18 ), что Бог дал уже народу иудейскому “указания и предзнаменования” будущих событий, говорит (стих 19): не к чему поэтому обращаться к разного рода гадателям (“вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям”) за предсказаниями о будущем. Где же здесь запрещение почитать останки святых угодников? 10) Останки мученика Стефана погребли, а не выставляли для почитания (Деян 8:2 ). Так в православной Церкви и поступают предавая земле всякого умершего, как бы он ни был праведен. Мощи износятся для поклонения впоследствии, если Господу угодно бывает прославить их чудесами, как это и было со святыми мощами Стефана, обретенными в 415 г. Церковь небесная. Церковь небесную составляют: Божия Матерь, святые ангелы, святые угодники и все усопшие в вере и покаянии православные христиане: “вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр 12:22-23). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: “дабы все небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф 1:10; ср. Лук 20:38; Мт 22:32 ). “Небесное и земное,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении, объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения.. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков... Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу.” “Грехом введен разлад,” — говорит епископ Феофан, — “и распадение в среду тварей земных и небесных; т.о. истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного.” Господь сказал: “Я есть лоза, а вы ветви” (Ин 15:5 ). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая “никогда (т.е. и после смерти) не перестает” (по-слав. отпадает, ???????? от ??????? — выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться — 1 Кор. 13:8 ). Выражение меткого тесного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, святых ангелов и человеков, со стороны святых — молитвенное ходатайство за призывающих. Почитание святых. Учение православной Церкви. “Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу и святые ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей, и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех — Богу... Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и благодатью досточестны пред Ним по душе и по телу или не просит молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема” (Постановл. VII Всел. Собор.). Величие святых. Святые окружают престол Божий (От 7:9-10 ), граждане небесного Иерусалима (Евр 12:22-23 ), весь мир их не достоин (Евр 11:38 ), друзья Божии (Ин 15:14; ср. Исайи 41:8; Иак. 2:23 ) во святых Бог прославляется (2 Фес 1:10 ), святые участники божественной славы (Ин 12:26 ), память о них будет вечная (Пс 111:6 ), “благословенна” (Прит Сол. 10:7 ), “Церковь о них будет возвещать хвалу” (Сирах. 44:14 ). Члены Церкви земной должны: |
|