 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
церкви. Но это нововведение не сразу привилось на Востоке. И только в эпоху крестовых походов колокола стали входить там в общее употребление. Название колоколов "кампанами" произошло от кампанской руды, из которой они отливались. К главному зданию храма примыкало часто еще несколько построек, соединенных с ним и обнесенных оградой. Таковы были крестильни. Они имели круглую форму, с бассейном в середине, окруженным рядами колонн. Пред входом в крестильню часто находилась особая большая комната для поучения оглашенных. Для хранения церковных драгоценностей: сосудов, одежд, книг, архива при больших церквях строились особые здания. Кроме того, при храмах строились благотворительные заведения: дома для кормления бедных, приюты для сирот и престарелых, воспитательные дома, лечебницы и т.п. Кладбища также большей частью находились в церковной ограде. В своем внутреннем устройстве храмы сохраняли прежний вид. Они делились на притвор, помещение верующих и алтарь. Существенная перемена коснулась притвора: с уменьшением числа кающихся и оглашенных он уменьшался и в размерах. Место для алтаря было уже на несколько ступеней выше сравнительно со средней частью храма. Часть этого возвышения пред алтарем, назначавшаяся для клира, чтецов и певцов, называлась солеей. Существенными принадлежностями христианских храмов были: престол, жертвенник, кресты, свитки Священного Писания и книг, кадильницы. Без престола не позволялось совершать литургии. Но для миссионерских и военных целей стали употребляться переносные престолы. Однако ввиду неудобства их со временем они стали заменяться священными напрестольными пеленами, получившими название антиминсов. У латинян же для этого стали употребляться священные каменные плиты. Антиминс считали существенно необходимым, и удалять его с престола не допускалось. Над престолом устраивался на четырех колоннах балдахин, называвшийся киворием. К колоннам, посредством золотых цепочек, привешивался сосуд в форме голубя с освященными дарами. Впоследствии место его заменил ковчег в виде башенки. Все эти принадлежности христианских храмов, где позволяли средства, изготавливались из ценных материалов: золота, серебра и украшались драгоценными камнями. Но лучшим украшением христианских храмов служили иконы, ими главным образом и стали украшаться христианские храмы. С развитием иконописного искусства и увеличением числа икон появились иконостасы, т.к. иконами стала заменяться та решетка, которой отделялся алтарь от средней части храма. 2. Развитие богослужения Христианские богослужение во втором периоде церковной истории (313-1054 годы) достигло полного своего расцвета, развив в себе необыкновенное богатство формы и содержания. Первым богослужебным актом, с которого начиналась христианская жизнь верующего, было, как и прежде, таинство крещения. В его совершении произошли некоторые изменения, но они касались не сущности таинства, а порядка оглашения. Когда происходили массовые обращения, оглашение совершалось в том порядке, как оно сложилось раньше. Но с V века, когда в общую практику вошло крещение детей, институт оглашенных прекратил свое существование. Начиная с IV столетия начинается постепенная унификация основного богослужебного чина - литургии. До этого времени в каждой поместной церкви совершались свои литургии: в Иерусалимской - апостола Иакова, в Александрийской - Марка, в Римской - мужа апостольского Климента. В IV в. чин литургии был пересмотрен святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом. Их литургийные чины, одобренные Церковью, вошли в практику на Востоке и с именем этих выдающихся богословов. На Западе для совершенствования богослужения много сделали Амвросий Медиоланский и папа Григорий Великий Двоеслов, с именем которого связана литургия Преждеосвященных Даров. С прекращением института оглашенных последовало исключение из литургии обряда удаления оглашенных из храма. Как существенную особенность в богослужении этого времени нужно отметить увеличение церковных чинопоследований. Оно стоит в тесной связи, с одной стороны, с развитием догматического учения Церкви, с другой - с введением новых праздников Господних, Богородичных и праздников в честь святых. Догматические идеи находили свое выражение не только в отвлеченных определениях, но и в религиозной лирике - гимнах, молитвах и славословиях, отвечавших потребностям сердца. Установление новых праздников потребовало составления новых богослужебных чинопоследований. Расцвет богослужебного творчества в эту эпоху связан с именами ряда замечательных церковных поэтов, обогативших богослужение своими высокохудожествеными по форме, глубокими по содержанию и силе религиозного чувства песнопениями и молитвами. Знаменитые богословы IV века Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин на Востоке, Амвросий Медиоланский на Западе были в то же время замечательными церковными поэтами. В V столетии замечательными церковными песнотворцами были Анатолий, патриарх Константинопольский ( 458 г.); Роман Сладкопевец ( 510 г.); Никита Ремизианский ( 510 г.) в VII веке - Софроний, патриарх Иерусалимский ( 641 г.) и Андрей, архиепископ Критский ( ок. 712 г.); в VIII веке - Герман, патриарх Константинопольский, Иоанн Дамаскин и современник его Косьма Маиумский, в IX веке - Иосиф Песнописец, Феодор Студит, инокиня Кассия и другие. Первое место среди церковных поэтов, несомненно, принадлежит Иоанну Дамаскину. По силе поэтического вдохновения среди церковных поэтов ему нет равного. Наиболее выдающимися произведениями церковной литургики этой эпохи можно считать гимн Никиты Ремизианского "Тебе Бога хвалим"; "Покаянные каноны" Романа Сладкопевца, а также каноны на Пасху, Рождество, Богоявление и догматики Иоанна Дамаскина. На поприще богослужебного творчества подвизались не одни духовные лица. В составе богослужебных песнопений встречаются гимны, принадлежащие самим императорам. Император Юстиниан составил и ввел в церковное употребление гимн "Единородный Сыне и Слове Божий". Императору - иконоборцу Феофилу принадлежат песнопения: "Благословите стропы" 4-го гласа, "Слыши дщи Сионя" 8-го гласа и стихиры в неделю Ваий "Приидите языцы". 3. Особенности богослужения Западной Церкви По сравнению с Восточной Церковью богослужение на Западе имело свои особенности. На Западе богослужебные языком был признан исклю-чительно латинский. И это понятно: на латинском языке говорило не только коренное римское население империи, но и жители всех западных провинций. С падением Римской империи и господствам варварских племен латинский язык оставался по-прежнему языком интеллигенции и особенно духовенства, и, следовательно, занимал привилегированное положение. Он был официальным языком и в сношениях между народами Запада, как язык наиболее устойчивый среди подвергавшихся быстрым изменениям наречий варваров. Этими обстоятельствами объяснялась и продолжительная устойчивость христианского языка в богослужение на Западе. Но что вызывалось и поддерживалось особыми обстоятельствами, стало потом считаться необходимым и единственно законным. Не считаясь с тем, что латинский язык уже был непонятен среди новых германских народов, а с образованием новых языков, стал забываться даже в странах с римским населением, Западная иерархия упорно везде вводила в богослужение латинский язык. Согласно средневековому мнению, что прославлять Господа можно только на трех языках - греческом, римском, еврейском, т.е. на трех языках, на которых Пилатом написано было титло на кресте Спасителя, апологеты Западной Церкви настаивали на отправлении богослужения на латинском языке. Несмотря на то, что против такой исключительности в употреблении богослужебного языка высказывались и некоторые папы (Иоанн VIII) и государи (Карл Великий), латинский язык утвердился в богослужении Западной Церкви. Другой особенностью в богослужении Западной Церкви было введение органов. В 757 г. император Константин Копроним прислал этот инструмент в подарок франкскому королю Пипину. С этого времени органы стали входить в богослужебное употребление. Само по себе введение музыки в богослужебное употребление не представляло существенного нарушения христианских порядков. В ветхозаветной Церкви музыка допускалась в богослужении. Но музыка суживала влияние богослужения на душу верующих, действуя лишь на их чувство, тогда как вокальное пение, принятое в Восточной Церкви, возбуждает не только чувство, но и питает ум, внедряя в сознание верующих те религиозные идеи, которые выражены в церковных песнопениях. Третью особенность богослужения в Западной Церкви составляло введение опресноков в таинстве евхаристии, которое в ХI веке прочно вошло в практику. Опресноки приготавливались из лучшей муки без закваски круглые по форме и с печатью сверху, а при освящении даров была исключена молитва с призыванием Духа Святого на претворение их в Тело и Кровь Христову. Как на особенность богослужении на Западе, нужно указать на тайные литургии, или мессы. Литургии совершались тайно, шепотом, одновременно с литургией, совершаемой вслух. Эти литургии, без участия в них верующих, получили назидание частных месс. Наконец, особенностью Римской Церкви являлось то, что лишь епископы имели исключительное право совершать миропомазание. Поэтому дети получали это таинство, когда епископу возможно было совершить его, вследствие этого многие дети умирали, не получив благодати, сообщаемой в этом таинстве. 4. Таинство покаяния на Востоке В тесной связи с богослужебным порядком стояла церковная дисциплина. Церковь, как и прежде, строго следила за тем, чтобы поведение верующих соответствовало христианским нормам. Только благочестивые христиане могли быть участниками богослужебных собраний. Средством для очищения совести согрешивших было таинство покаяния. Но по отношению к тяжким грешникам оно применялось после предварительного дисциплинарного испытания их покаянного настроения. В характере дисциплинарных мер в эту эпоху произошла перемена. Суровая дисциплинарная система первых трех веков стала значительно смягчаться. Вместо долговременного покаяния установилось покаяние краткосрочное: вместо, например, десяти лет покаяния назначался один год, но с усиленными молитвами, постами, милостынями, с определенной регламентацией, в какие дни нужно ограничиваться сухоядением, сколько делать в день поклонов, сколько раз говорить "Господи помилуй" и т.д. Вместе со смягчением дисциплинарных требований сделано смягчение и в самом покаянии. Тайная исповедь сменила публичную, особые специальные духовники были отменены, и каждому представлено было по своему усмотрению выбирать себе духовника и каяться пред ним в своих тайных и явных грехах. Торжественное отлучение от Церкви применялось только к еретикам и раскольникам; и то после того, когда выяснялось их нежелание подчиниться требованиям Церкви. 5. Экскоммуникации и интердикт До вторжения новых германских племен церковная дисциплина на Западе отличалась таким же суровым характером, как и на Востоке. Однако здесь произошло ее смягчение. Публичное покаяние со времен папы Льва Великого (около половины V в.) вышло из употребления и заменено тайной исповедью. Грешникам вместо продолжительных постов назначалось прочитывание известного числа псалмов. Просвещение новых германских племен практически не коснулось, безнравственность проявлялась в крайне грубых формах. Сами феодалы допускали такие насилия, что для их сдерживания нужны были суровые дисциплинарные меры. С VIII века вновь начинает применяться суровая покаянная дисциплина первых трех веков. В широких размерах стали практиковаться так называемые экскоммуникации, или отлучение от Церкви по отношению к тяжким грешникам. Они были двух родов: малое отлучение и великое, или анафема. Малое отлучение состояло в лишении грешника на тот или другой срок церковного общения, с назначением ему разного рода благочестивых упражнений. По окончании покаянного срока после публичной исповеди он опять принимался в церковное общение. Великое отлучение, или анафема, соединялось для грешника, кроме церковных, с тяжелыми гражданскими последствиями. Он лишался права занимать какую-нибудь государственную и общественную должность. Он не мог заявлять права на иск в церковном судопроизводстве, совершать и утверждать духовные завещания, вести судебные процессы, где требовалась клятва. Ни один священник не мог благословить его брак. Ему в случае болезни отказывалось в последних таинствах, а в случае смерти - в христианском погребении. Такой мерой чаще всего достигалась покорность Церкви строптивого грешника, но покорность эта имела и негативный характер: под ней скрывалось часто ожесточение против той Церкви, которая так беспощадно его карала. Вместе с тем в руках католической иерархии было еще более грозное дисциплинарное средство, которого не знала Восточная Церковь, это - интердикт. Он налагался на целый округ и даже на целое государство, когда нужно было смирить к покорности Церкви правителя этого округа или государя целой страны. Великое отлучение, или анафема, для таких лиц было слабым средством: религиозные обязанности для них исполнялись капелланами, а гражданскими правами они пользовались в силу своего положения. Поэтому Церковь нашла новый тотальный способ покорности. Когда постигало страну это несчастье, в ней замирала церковная жизнь; закрывались храмы, замолкали колокола, прекращались религиозные процессии, церкви лишались своих украшений, браки не совершались, умершие лишались церковного погребения, за исключением священников, монахов, странников, нищих и младенцев. Вся страна погружалась в траур. Находившаяся под интердиктом страна оказывалась в беззащитном отношении к завоевателям, которые могли ее грабить и разорять. Интердикт почти всегда достигал цели. Виновники такого несчастья для страны вызывали против себя взрыв общественного негодования и подданные готовы были отказаться от своего государя. И могущественный грешник невольно смирялся перед церковным судом, приносил публичное покаяний и подвергался церковному наказанию. Глава V ОБЩИЙ ОБЗОР ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ В IV-XI ВЕКАХ Состояние христианской жизни в эпоху со времен Константина Великого и до разделения Церквей представляет в высшей степени разнообразную картину. Христианство, как государственная религия, господствовала не только в Римский империи, но и за ее пределами, распространяясь между народами и способствуя высокому культурному развитию их. Однако воздействие христианства не было равномерным. В странах, где просвещение стояло на более высокой ступени развития, влияние христианства на нравы было сильнее. В других странах христианству приходилось преодолевать препятствия грубых нравов и невежество населения. Таким образом, эти страны должны были быть подготовлены для мессианской проповеди. При таких условиях люди принимали христианство, убеждаясь в его истинности, одновременно воспринимая его как спасительную силу духовного возрождения. Не случайно жизнь христиан того времени рисуется в светлых тонах. К этому были основания, так как античный мир отличался как демократией, так и одновременно ее отсутствием в семейной и личной жизни, где власть отца над детьми была сурова и безгранична. В доме своего отца всякий член семьи составлял вещь, принадлежавшую к тому же разряду движимостей, как скот и рабы. Иное дело - христианство, которое утвердило лейтмотивом жизни тезису что все люди - братья. В женщине христианин видел не только иную чувственную прелесть, но и внутреннюю духовную красоту женский природы, отличающейся эмоциональностью. Женщины-христианки той эпохи явили собой типичные образы, которые навсегда остались идеальными для женщин - христианок последующих веков. Такими были, например, Нона, мать Григория Богослова, и Эмилия, мать Василия Великого. Такие же недостатки в религиозно-нравственной жизни замечаются и в западном христианском обществе до падения Римской империи. С ними подробно знакомят нас сочинения Илария Пуатьесского, пресвитера Сальвиана, Амвросия Медиоланского и особенно Блаженного Иеронима (письмо к Евстохии). С падением Западной Римской империи и с возникновением новых германских государств на Западе уровень христианской жизни там понизился еще больше, и это закономерно. Во время принятия христианства новые германские народы Запада находились на самой низшей ступени культурного развития. Христианство принималось ими только с внешней обрядовой стороны, которая была доступной их непросвещенному разуму. Германец - варвар легко усвоил обрядовую сторону христианства, но не больше. Внутренняя сторона христианства надолго оставалась для него за закрытой дверью, христианские моральные требования слабо проникали в его жизнь, а поэтому тонкие стороны христианства не могли подействовать на грубые нравы недавних язычников. Для благотворного и глубокого влияния христианства на нравственность нужны были два условия - просвещение и стоящее на высоте своих пастырских обязанностей духовенство. Между тем, этих условий именно и недоставало. Просвещение погибло под развалинами разрушенного римского мира, и на Западе воцарился темный век невежества, а духовенство по своему развитию и особенно нравственному складу ничем не отличалось от массы. Так, в судебную практику Церкви, ссылаясь на суд Божий, были введены испытание огнем, горячей и холодной водой и др. 1. Общие сведения о монашестве. Зарождение монашества в Египте Еще в первые века существовали предпосылки монашеской жизни христианской Церкви. Ее предтечами были те подвижники - одиночки, которые, не находя в мире благоприятных условий для подвигов, удалялись из него в пустынные места и здесь, вдали от житейской суеты, предавались благочестивым упражнениям в молитве, посте и богомыслии. Но в IV веке, когда в Церкви возникла потребность в строгой организации ее структуры, монашество также не избежало регламентации своей духовной жизни, выработав в ней два направления отшельническое и общежительное. Сущность отшельнического строя заключалась в том, что иноки, находясь под руководством своего аввы (с еврейского - отец), по-своему усмотрению организовывали свою частную жизнь. Каждый из них сам добывал средства к существованию и распоряжался ими, каждый по своему усмотрению распределял и свои келейные занятия. Другая форма монашеской жизни - общежительная - отличалась более строгими порядками. Здесь жизнь иноков; как общественно-монастырская, так и келейная, до мельчайших подробностей, определялась уставом. Права личной собственности не существовало. Все, что добывалось трудами иноков, шло в общий котел, из которого каждый инок получал свое содержание. Наличие у инока какой-либо собственности расценивалось как преступление. Родиной восточного монашества был Египет. Здесь, в пустынях Фиваиды 60 лет подвизался первый представитель монашества преподобный Павел Фивейский. Египет был родиной и знаменитых устроителей монашеской жизни, как правильно организованного учреждения - преподобных Антония и Пахомия. Первый положил начало отшельническому строю в монашестве, последней - общежительному. 1.1. Преподобный Антоний Великий (251-356 годы) Преподобный Антоний Великий происходил от благородных и богатых родителей из египетского селения Комы. Он получил строгое христианское воспитание. В 18 лет после смерти родителей он остался сиротой. Благочестивая настроенность, вынесенная им из домашнего воспитания, определила его отношение к миру. Мирские удовольствия, которыми он мог пользоваться при своих средствах, не могли увлечь его. Ему представлялись картины иной жизни, посвященной Богу, вдали от суетного мира. Пример апостолов, оставивших все, чтобы идти вслед за Господом, особенно занимал его мысль. И промысел Божий действительно, указал ему другой жизненный путь. Во время богослужения в душу его особенно глубоко запали слова Господа, сказанные богатому юноше: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение своё и раздай нищим" (Мф. 19,21), и он решился исполнить это. Он раздал своё имение нищим, а сам поселился неподалеку от города и под руководством одного старца-подвижника стал проводить уединенную жизнь. Почувствовав себя достаточно укрепленным для дальнейших подвигов, он поселился в одной пещере, служившей гробницей, и провел тут много лет, питаясь хлебом и водой. Великому подвижнику пришлось вести борьбу с разного рода искушениями. С одной стороны, его соблазняли картины мирской жизни, полной разных наслаждений и развлечений, а с другой - перед ним была жизнь, полная всякого рода лишений. Но только молитвами и постом он победил эти соблазны. Чувствуя себя полностью подготовленным для серьезных подвигов, он удалился совсем из обитаемых мест и поселился на развалинах одной крепости, где подвизался 20 лет. Слава о святом подвижнике распространилась между христианами, многие пожелали вести под его руководством подвижническую жизнь. Так около Антония собралось целое общество подвижников, поселившихся в соседних пещерах. Великий подвижник сподобился дара чудотворения и прозрения. За советом и утешением к нему приходили люди разных классов и состояний. Сам император Константин находился с ним в переписке. Но совершенно уединенная жизнь была идеалом подвижника, она манила его. Последние годы он проводил большей частью в так называемой внутренней пустыне, на расстоянии трех дней пути к востоку от основанного им монастыря, и только по временам приходил к своей братии для ее руководства и назидания. Он только дважды появлялся в миру: в 311 году, когда он прибыл в Александрию в самый разгар гонения христиан при Максимине, и во второй раз он, уже ста лет от роду, появился в том же городе, когда тон в православии задавали ариане. В обоих случаях его появление было весьма благотворно для верующих, так как в его словах и наставлениях они почерпнули новые силы для борьбы со своими врагами. Многие еретики и язычники, под влиянием его бесед, обращались к Церкви. Незадолго до своей смерти Антоний встретился с Павлом Фивейским. Трогательна была беседа двух великих старцев. Находясь более 80 лет в пустыне, Павел решительно не имел никаких сведений о мире. Он спрашивал Антония: "В каком положении находится род человеческий? Какое в мире правление? Остаются ли еще идолопоклонники?" В скором времени Павел скончался, и Антоний похоронил его, причем явившиеся два льва сами выкопали своими когтями глубокую могилу для святого подвижника. Преподобный Антоний скончался в глубокой старости 106 лет от роду. 1.2. Преподобный Пахомий Великий (292-346 годы) Преподобный Пахомий Великий был уроженцем Фиваиды, родился в языческой семье. Богато одаренный от природы, он получил в молодости хорошее воспитание. В 312 году Пахомий служил в войске кесаря Максимина, который воевал против императоров Константина и Ликиния. Среди трудов и лишений похода он имел случай узнать христиан, как они, по заповеди Своего Учителя, милосердно и любовно относились к своим врагам. Жизнь египетских подвижников увлекала его, и он, возвратясь с войны, Пахомий крестился и удалился в египетские пустыни. Здесь он подвизался под руководством одного старца, по имени Полемон. Так же, как и около Антония, около него стали собираться многие любители уединенной жизни. Привыкший на военной службе к строгому порядку и дисциплине, Пахомий решился дать обществу подвижников строго определенную организацию и ввести в их жизнь однообразный порядок. На реке Нил, в местечке Равенна, он стал устраивать свой монастырь. Но так как в одном монастыре не могли вмещаться все желавшие подвизаться под его руководством, он основал на берегах Нила несколько монастырей. Жизнь в этих монастырях была строго определена уставом; два раза в сутки - днем и ночью монахи, по звуку трубы или била собирались в церковь на молитву. В воскресенье из соседнего села являлся пресвитер, совершал литургию и причащал иноков. Из опасения проявления духа самомнения среди иноков Пахомий никому из них не позволял принимать пресвитерского сана, и сам не имел его. Из монашеских подвигов особенно высокую цену имели подвиги созерцательного характера: длинные молитвы, усиленные посты, размышления о Боге и мире духовном. Физический труд рассматривался как необходимость для материального существования и для вспомоществования бедным. Физические работы исполнялись всеми: от них не был свободен и сам настоятель; наряду с простыми иноками он охотно исполнял грубые монастырские работы. Все, что добывалось трудами иноков, шло в общие монастырские средства. Полное отречение от своей воли и безусловное подчинение воле настоятеля были основанием монастырской дисциплины. Всякое дело начиналось и кончалось с благословения настоятеля. Порядки в монастырях были самые строгие. Пища была скудная: состояла главным образом из хлеба, сыра и овощей, и то давалась только однажды в сутки. Только в субботу и воскресенье полагалась вечерняя трапеза. В монастыре не допускалось никакой личной собственности. Пахомий не сразу принимал в монастырь всякого, кто изъявлял желание, установив предварительное годичное испытание. Несмотря на такие строгие порядки, число монахов в восьми основанных им монастырях при жизни Пахомия доходило до 7000 человек. 2. Развитие монашества на Востоке Из подвижников Востока в IV веке особенно известен Макарий Египетский. Он родился около 300 года в Нижнем Египте от одного благочестивого пресвитера туземной национальности. Против своего желания он, по воле родителей, вступил в брак, но хранил в нем целомудрие. По смерти родителей и жены, около 30 лет от роду, Макарий удалился в скитскую пустыня. Строгостью своих аскетических подвигов приобрел себе всеобщее уважение и получил за них название "отрок-старец". В 40 лет он был посвящен в сан пресвитера, и с этого времени в течение 50 лет стоял во главе скитского монашества. Во времена Валента за исповедание никейской веры подвергся кратковременному изгнанию. Еще при жизни он был удостоен дара чудотворений и пророчества. Макарий известен и как писатель. От него осталось 50 бесед. Тесное единение души с Богом, как высшее благо и цель человеческой жизни, составляет главную мысль творений Макария. Ему же принадлежит несколько молитв вечерних и утренних, принятых в церковное употребление. Макарий скончался в 391 году. В пределах Лента и Каппадокии; в Малой Азии, распространением монашества занимался святитель Василий Великий, чему также содействовали написанные им монашеские правила. Близ Газы в Палестинской пустыне подвизался более 50 лет ученик и подражатель первоначальников монашества преподобный Иларион, Савва Освященный, соединивший с иночеством сан священника, подвижническую жизнь начал с 8-летнего возраста. Около Иерусалима, у потока Кедронского, он основал монастырь и ввел в нем строго определенный богослужебный устав. Евфимий Великий (376-477 гг.), начавший подвижническую жизнь также с ранних лет, имел громадное влияние на развитие восточной монашеской жизни. В разных местах, где он подвизался, около него собиралась любительская толпа уединенной жизни, и возникали монастыри. Его влияние было настолько велико, что многие еретики обращались в православие. В V веке инок Александр устроил монастырь "неусыпающих", который был назван так потому, что в нем круглосуточно совершались богослужения. Рано появилось монашество на Синае и в Сирии. Из подвижников Синая в V веке известен Нил Синаит ( 450), а в VI веке - Иоанн Лествичник, игумен одного Синайского монастыря, который получил такое имя от сочинения "Лествица", где указаны степени восхождения к духовному совершенству. Из подвижников сирского монашества следует отметить Исаака Сирина. Он родился в Ниневии, в молодые годы принял монашество и для подвигов уединения удалился в пустыню. Жители Ниневии избрали его своим епископом, но он только пять месяцев управлял своей епархией и снова ушел в монастырь. Незадолго до смерти Исаак Сирин потерял зрение от подвигов и поста. Большой интерес среди его многочисленных сочинений представляют слова и поучения. Они полны самых глубоких психологических наблюдений, в них затрагивается жизнь человеческого духа в самых неуловимых его состояниях. В середине V века монашество стало распространяться в Константино-поле. Римский патриций Студий основал здесь монастырь, получивший впоследствии известность. В этот монастырь была приглашена община неусыпающих иноков. Значение этого монастыря в конце VIII и первой четверти IX века поднял знаменитый его игумен в Константинополе Феодор Студит, известный защитник иконопочитания. Число братии в Студийском монастыре под его управлением возросло с двенадцати до тысячи человек, а по строгости дисциплины монастырь превосходил остальные греческие монастыри. Из этого монастыря выходило много подвижников благочестия, как, например, Николай, подверженный истязанию за иконопочитание, и Иоанникий. Кроме обычных подвигов аскетизма, которые определялись и предусматривались монашескими уставами, существовали особые чрезвычайные формы подвижничества. К ним относится столпничество - подвиги на столпе под открытым небом. Представителем этого рода подвижничества был в V веке Симеон Столпник, подвизавшийся в 60 верстах от Антиохии на столпе, имевшем около аршина с четвертью в диаметре. В течение 37 лет он предавался этому подвигу. Шея его отягчена была железной цепью. Скудную пищу он принимал только один раз в неделю и постился в течение всего Великого поста. Он удостоен был дара чудес и пророчества. Скончался в 460 году в возрасте 72 лет. Наиболее видным представителем этого рода подвига был Симеон Юродивый ( ок. 590 г.). 30 лет он подвизался в пустыне около Мертвого моря. Симеон Юродивый положил начало юродству во Христе. В VII веке мы видим другого замечательного представителя этого подвига - Алиппия Столпника, который нес молитвенный подвиг на столпе в течение 50 лет. В X веке становятся известными христианскому миру и многие подвижники святой горы Афонской - Петр Афонский, подвизавшийся на святой горе более 50 лет в полном одиночестве, и святой Анастасий, устроивший на Афоне монастырь, который в X веке стал рассадником монашеского подвижничества. 3. Монашество Запада Западное монашество возникло под влиянием восточного, которое довольно быстро укрепилось и развилось. Восточный строй монашеской жизни, перенесенный на Запад, был основательно переработан в духе и направлении Западной Церкви. В первую очередь монашество стало на Западе громадной культурной силой как в церковной, так и в светской жизни. Но "золотой век" западного монашества приходится главным образом на средние века. Блаженный Иероним свидетельствует, что святой Афанасий во время второго своего изгнания в Рим (341-343 гг.) принес в Италию сведения об отшельнике Антонии и монастырях святого Пахомия. Кроме того, Палладий говорит, что один монах из Египта - Иендор около 350 г. был в Риме. Первые монастыри возникли на Западе в 70-х годах IV века. Святой Мартин ( 397 г.) основал несколько монастырей в Галлии. Во внутреннем устройстве монастырской жизни на Западе подражали сначала египетским и палестинским образцам. Первый, кто предпринял на Западе кодификацию постановлений относительно монашеской жизни, был Иоанн Кассиан (ок. 360- 431 гг.). По национальности скиф, он родился в стране, расположенной по нижнему течению Дуная). Подобно Иерониму, Иоанн служил связующим звеном между Западом и Востоком. Родившись в пограничной полосе между Востоком и Западом, он сначала испытывал влечение к Востоку. Около 15-20 лет он провел вместе со своим другом Германом в монастыре в Вифлееме среди анахоретов нижнего Египта. Около 400 года он попал в Константинополь, где был поражен обаятельной личностью святителя Иоанна Златоуста и, стал при нем диаконом и его учеником. После ссылки Иоанна Златоуста Иоанн Кассиан удалился на Запад к папе Иннокентию I. Последнюю треть своей жизни он провел на Западе, став там пресвитером и основав монастырь в Массилии. Его сочинение, написанное около 426 года, представляет собой правила и узкаконення относительно монашеской жизни, составленные на основе трудов восточных отцов и своего практического опыта. Наряду с ними пользовались успехом и правила Василия Великого, в переводе Руфина, и постановления святого Пахомия в переводе блаженного Иеронима. Иероним и Амвросий своими похвалами безбрачию и девственной жизни до такой степени увлекающе действовали на своих слушателей, что многие из них принимали монашество. Среди отцов и матерей такая пропаганда монашества стала вызывать раздражение. Матери удерживали своих дочерей от слушания бесед Амвросия Медиоланского, а блаженный Иероним вынужден был удалиться из Рима. На Востоке его деятельность становилась все активнее. Из Вифлеемского монастыря он писал на Запад письма, в которых в самых светлых и идеальных чертах рисовал монашескую жизнь. К концу IV века на Западе было уже большое количество монастырей. Они возникли на островах около берегов Италии и Далмации и в Галлии. Блаженный Августин положил начало монашеству в Африке. Но если восточное монашество отличалось созерцательным характером, большое значение имели там продолжительные молитвы и бдения, усиленные посты, то западное монашество не отличалось строгостью. Восточные подвижники не знали другой пищи, кроме хлеба и овощей. Вследствие такого направления монастыри на Востоке возникали в местах пустынных, вдали от мира, и чуждались сношения с миром, на Западе на монастыри смотрели как на одну из единиц феодальной системы. 3.1. Преподобный Бенедикт Нурсийский (480-543 годы) Преподобный Бенедикт Нурсийский родился в знатной семье в итальянской провинции Нурсии. Воспитывался в Риме, и, видя там распущенность нравов, в 14 лет удалился в пустыню, где старец Роман указал ему уединенное место для подвигов. Здесь его обнаружили пастухи, тут о нем узнали монахи соседнего монастыря, которые выбрали его своим игуменом. Строгость его правил вызвала гнев братии, и он должен был бежать во Флоренцию, где основал 12 монастырей, но зависть флорентийского духовенства заставила его покинуть город. На уединенной горе, названной Монтекассийской, Бенедикт основал монастырь. На горе Кассино, с высоты которой открывался чудный вид на Кампанию, окруженную с одной стороны горами, а с другой омываемую Срединоземным морем, вначале возникла часовня. На острове было еще много следов язычества: тут стоял храм в честь Аполлона, а около него тянулась священная роща в честь Венеры. Окрестное население посещало эти места для совершения языческих обрядов. Преподобный разрушил капища и вырубил священную рощу. Построенная им часовня послужила основанием для знаменитого Монте-Кассинского монастыря, откуда пошли все монашеские общины Запада. Устав Монте-Кассинского монастыря был сходен с уставами восточных монастырей. Как и там, в основу монастырской дисциплины здесь полагалось отречение от собственной воли и подчинение воле настоятеля. Как на Востоке, поступающий в монастырь (новизлат) проходил в течение года предварительнее испытание на твердость в подчинении всем требованиям монашеского устава, причем ему трижды прочитывали устав. Кроме того, от него требовалось письменное обязательство, что он никогда не оставит монастыря. Особенности устава Бенедикта состояли в том, что в нем получил широкую постановку практический элемент. Монастырский день, по уставу, начинался с двух часов до полуночи. В течение дня в разное время совершалось богослужение, но семь часов назначалось для различного вида практических работ: обработки земли, переписывания книг, обучения детей, а позже папа Григорий Великий предоставил им право миссионерской деятельности. В основу монашеской жизни положено было строгое общежитие. Лично монаху не должно принадлежать никакой, даже ничтожной собственности. Все содержание они получали из общих монастырских средств. Относительно пищи устав не предписывал лишений и ограничений, предусмотренных восточными уставами. Требовалось соблюдать только умеренность. За обедом предлагалось два рода кушаний, чтобы те, которые не могли есть одного, могли подкрепиться другим. Кроме растительной пищи, продуктами монашеского стола были яйца, сыр, рыба и даже птицы, плоды. Категорически запрещалось употребление мяса четвероногих животных. Каждому монаху давалось, кроме того, небольшое количество вина. Впрочем, правила относительно пищи не были строго регламентированы уставом. Аббатам монастырей в этом отношении предоставлялась свобода по своему усмотрению устанавливать правила сообразно с климатом и временем года, возрастом, здоровьем и занятием монахов. Такая реорганизация монашеской жизни настолько соответствовала условиям западной жизни, что еще при жизни Венедикта его устав распространился в Галлии, Испании и Сицилии, а вскоре после его смерти и все западное монашество переустроилось по его уставу. Оно представляло собой первый пример великой общины, распространенной в различных странах и подчинявшейся одному уставу. Благодаря практическому направлению западное монашество имело большое влияние на общественную жизнь Запада, и не только в деле подъема западной культуры. Монахи прочищали леса, пролагали дороги и превращали пустыри в плодородные поля, насаждали виноградники. Благодаря развитию монастырей варвары узнали земледелие. Монастыри способствовали искоренению остатков язычества, невежественных племен коснулась современная цивилизация. В "темный век" книжное дело нашло убежище в бенедиктинских монастырях. Монахи переписывали сочинения классической и христианской древности, вели летописи, способствуя таким образом просвещению. 4. Конгрегация монастырей Строгая жизнь в бенедиктинских монастырях стала с течением времени изменяться. Монастыри благодаря пожертвованиям стали богатеть, а в жизнь монахов стала вторгаться роскошь. Этому способствовала, как отмечалось выше, феодальная система, в которую попали и западные монастыри. В результате они монастыри стали владельцами крупных поместьев, которые давались им на льготных условиях. А вместе с тем и назначение настоятелей монастырей перешло в руки светских владетелей. Богатство потянуло к себе лиц, далеких от христианской религии. Аббаты в монастырях продолжали светский образ жизни, устраивали банкеты, занимались охотой, ходили на войну. Поведение монастырской верхушки деморализующе действовало на братию. Такой упадок монастырской жизни вызывал попытки истинных христиан поднять ее на должную высоту. Основывая монастыри со строгими уставами, они стремились привить эти порядки и в других, уже существовавших, монастырях. Таким образом, возникали конгрегации монастырей; объединенные одним уставом, одними общими стремлениями и порядками. Наиболее удачной и жизнеспособной явилась в X веке Клюнийская конгрегация, центром которой был монастырь Клюньи, в южной Франции основанный в 910 году бургундским графом Берноном. В этом монастыре был полностью восстановлен устав Бенедикта. Благодаря энергии и высоким моральным качествам его основателя и особенно его преемников аббатов Слона (927-942 гг.), Майолюса (948-994 гг.), Олялона (994-1049 гг.), Гуго (1049-1109 гг.) Клюнийский монастырь приобрел громадное значение на Западе. По образцу этого монастыря стали наводиться порядки и в других монастырях. Часть монастырей становилась в зависимость от Клюнийского монастыря, другие монастыри признавали за ним только высший дисциплинарный надзор. К концу XI века Клюнийская конгрегация включала уже более двух тысяч монастырей с 10 тысячами монахов. 4.1. Женские монастыри Первый женский монастырь основал святой Пахомий для своей сестры Марии, положив начало другим женским монастырям. Богатая римлянка - Мелания Старшая, приятельница Рубина, основала монастырь на масличной горе, а римлянка Павла ( 404 г.) учредила монастырь для вдов. Позже, Меланида Младшая ( 438 г.) прославилась основанием многих монастырей. Западные монахини инокини жили в Палестине, подражая египетским подвижникам. Блаженный Иероним перевел для Павлы расширенные правила святого Пахомия. Сириец Афрат упоминает о женских союзах, дававших обет проводить безбрачную жизнь. 4.2. Высокое общественное значение монашества Монашество в христианской Церкви имело громадное общественное значение. Подвижники монастырей явились светильниками веры и благочестия. Слава о жизни и подвигах святых пустынников привлекала к ним многих людей, искавших наставления и утешения. Посетители монастырей не только учились сами у них благочестию, но рассказывали о них и другим, записывали их слова и деяния и старались подражать их примерам в жизни. При монастырях устраивались больницы, приюты. Из монастырей направлялась милостыня в места, где жителей постигло какое-нибудь бедствие. Громадную услугу Церкви оказало монашество и в ее борьбе с остатками язычества и с разного рода ересями. Поселяясь в глухих местах, на границах с языческими странами, святые подвижники изумляли своими подвигами язычников, убеждая их в силе христианского Бога. В борьбе Церкви с ересями монашество часто выступало в защиту Православия как несокрушимая сила. Так, в борьбе с несторианством монахи воздействовали на колебавшегося императора Феодосия, чтобы он решительно стал на сторону православного населения. В борьбе за иконопочитание они мужественно отстояли почитание икон от натиска иконоборцев. Наконец, монастыри были центрами духовного просвещения и церковно-богослужебного творчества. Богословская литература, богослужебные чинопоследования, церковные молитвы и песнопения, главным образом, обязаны своим происхождением христианским подвижникам. Глава VI ПРЕДПОСЫЛКИ РАЗДЕЛЕНИЯ ЦЕРКВЕЙ 1. Историко-канонический аспект О причинах разделения Церквей можно писать много и неоднозначно, но в одном, независимо от концепций, сходятся гражданские и церковные историки, когда говорят о двух краеугольных камнях этого процесса, выливавшегося в факт, свидетелем которого является человечество на протяжении более девяти столетий, или почти целого тысячелетия. К ним следует отнести: " борьбу римских пап за Вселенское руководство Церковью; " догматико-литургические различия христианской жизни Востока и Запада. Причем, говоря о двух этих краеугольных камнях, как о причинах разделения, следует указать, что последние тесно переплетаются. Исторические предпосылки разделения складывались под угрозой вот-вот готовой рухнуть Византийской империи, с одной стороны, под военными ударами турок-османов, а с другой - под политическими ударами политики римских пап, так как идея верховенства буквально вскружила им голову, и это было связано с организацией церковного управления Западной Церковью единоличным епископом. Папа, как епископ, был признан главой Церкви и единственным ее верховным правителем. Такая система управления, получившая название папства, развивалась постепенно. Ряд субъективных обстоятельств способствовал этому. Рим по своему политическому значению стоял вне всякого сравнения со всеми другими городами. Он был столицей всей империи, неся генетическую наследственность политического центра античного мира. Такое значение Рима, естественно, ставило и епископа этого города в особенно почетное положение среди иерархов всего христианского мира, поэтому все епископы христианской Церкви признавали за римским епископом преимущество чести. Но политическое преимущество Рима было ненадежной опорой для папских притязаний на главенство, и не на нем опирались эти притязания. Для них была подведена юридическая основа, одним из краеугольных камней которой были слова Спасителя, сказанные апостолу Петру: "Ты - Петр и на этом камне созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее и дам тебе ключи от царствия небесного". Эти слова были истолкованы как особые иерархические права, данные апостолу Петру, сравнительно с другими апостолами, в смысле его главенства над ними. Так на апостола Петра на Западе стал устанавливаться взгляд как на князя апостолов. Соответственно, его права над другими апостолами стали сопрягаться с правами Римского епископа, как преемника той кафедры, которая была основана апостолом Петром и занималась им, по преданию Римской Церкви, в течение 25 лет. Опираясь на эту концепцию, папы неуклонно шли к своей цели стать во главе Церкви Вселенской, для осуществления верховной власти. Даже перенесение столицы из Рима на Восток было истолковано как проявление нежелания императора Константина, считавшего себя недостойным, житъ в одном городе с наместником Христа. Был сфабрикован документ, известный как "Вено Константина". Этой грамотой Константин якобы передавал папе Сильвестру в полное зладение не только Рим и Италию, но и все западные страны, и таким образом утверждалось главенство римского епископа над всеми иерархами христианской Церкви. Следует отметить, что Римская кафедра на Западе была единственной кафедрой апостольского происхождения, и поэтому Римский епископ среди иерархов с самого его начала занимал первое место. Ни у одного епископа не могло возникнуть мысли стать по чести в равное положение с римским епископом. По вопросам особой важности западные епископы обращались всегда к Римской Церкви, как к Церкви апостольского происхождения и хранительнице апостольского предания. Эти обращения понимались папами, как и обращения с Востока, как обращения к высшей церковной инстанции. Эта практика вылилась в дело Вселенского руководства Церкви Римским престолом. В укреплении главенства папы и его власти большое значение имел союз со светской властью. Папа Захария благословил Франкского короля Пипина на низложение последнего меровингского короля и помог ему получить королевское достоинство, а папа Стефан совершил коронацию Пипина. Франкские короли не остались в долгу. Когда лангобарды завладели Равенским экзархатом, областью в северной Италии, принадлежавшей византийскому императору, и угрожали Риму, папа попросил Пипина помочь ему. Преемник Пипина Карл Великий еще больше увеличил владения папского престола и положил на гробнице святого Петра дарственную грамоту на эти владения. Таким образом папа превратился в светского владетеля: у него была теперь своя собственная церковная область. Приобретение этих владений имело громадное значение для последующей истории папства. Благодаря им в руках пап сосредоточились огромные материальные средства, которые не только облегчали им укрепление своего церковного главенства над Западом, но и способствовали осуществлению дальнейших честолюбивых планов стать верховными владыками над всеми государствами католического мира. Но эта тенденция уже чисто политического характера была осуществлена в следующий период церковной жизни. Благодаря всем указанным обстоятельствам к IX веку главенство пап на Западе было признано повсеместно. Но обетование Спасителя апостолу Петру казалось папам недостаточным для того, чтобы обеспечить каноническую основу своей власти, поскольку и на Западе, и на Востоке оно истолко-вывалось не в том смысле, в котором это хотелось апологетам папства. Чтобы прочно утвердить здание папства, нужно было подыскать такое основание, из которого с очевидностью вытекало бы, что Церковь с самых начальных времен своего существования признавала в папе верховного главу высший решающий авторитет в своих делах. Защитниками папского главенства подысканы были и сфабрикованы так называемые лжеисидоровы декреталии. В середине IX века на Западе появился сборник канонического характера, приписывавшийся одному испанскому канонисту епископу Севильскому Исидору. Но так как этот сборник оказался подложным, то он получил название лжеисидоровских декреталий. В древних церковных сборниках папские декреталии имеют своим генезисом конец IV века; но в сборнике лжеисидора, вместе с деяниями некоторых неизвестных соборов помещено до ста декреталией и посланий пап более раннего времени, начиная с современников апостолов Анаклета и Климента. Подложность этих документов ясно доказывается грубыми анахронизмалми и другими погрешностями. Лица, жившие в разные столетия, ведут между собой переписку, а древнейшие епископы Рима приводят Священное Писание по переводу блаженного Иеронима, который относился в IV веку. В этих декреталиях власть папы представляется как единственная верховная власть в христианской Церкви. Папа выступает как верховный глава, законодатель и судья Церкви, как единственный епископ всего христианского мира. По всем вопросам можно было обращаться к нему с апелляцией, и он один только присвоил себе право решать все важнейшие дела; в том числе созывы соборов, постановления которых не могут иметь канонического значения без утверждения папы. Достоверность этого сборника долгое время не подвергалась сомнению, и им был проведен прочный фундамент под здание папства. Властолюбивый папа Николай I (858-867 гг.), чье восшествие на престол почти совпало с появлением сборника, решил воспользоваться им, чтобы открыто заявить перед Вселенской Церковью о правах, якобы веками принадлежавших Римской кафедре. В 864 году к папе обратился с жалобой епископ Суасонский Ротад (Франция). Тогда Николай заявил его сопернику, Гинкмару, архиепископу Реймскому, что ни один поместный собор не может быть созван без согласия на то папы, ибо, согласно "Декреталиям", папа стоит выше соборов. Гинкмар, видя усилия Николая I подчинить себе французский епископат, ответил ему, что Декретали не могут быть признаны обязательными во Франции, так как они не входят и никогда не входили в "Канонический сборник", принятый Галликанской церковью. 2. Догматико - литургический аспект разделения Церквей Догматически важен не столько исторический процесс разделения, но и то, что разделяет и по сей день Церкви по существу - то есть утверждение Римской церкви о себе самой (догмат папской непогрешимости), а затем о вере Церкви (учение о Святом Духе, учение о непорочности зачатия Богородицы), которые для православия идут в разрез с основной истиной христианства. В догматике Римская церковь допустила учение об исхождении Святого Духа и от Сына (filioque). Восточная Церковь в учении о Святом Духе ссылалась на слова Спасителя: "Егда же приидет Утешитель, Его же Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит" (Ин. 16,26). Это учение она внесла и в 8-й член Никеоцареградского символа. С легкой руки Блаженного Августина в Западной Церкви высказывалась мысль, что Дух Святей исходит от Отца и Сына, хотя на первых порах исхождение Духа Святого от Отца и Сына понималось там неоднозначно. Под исхождением от Отца разумелось Его предвечное происхождение, а с исхождением от Сына связывалась мысль, что Он временно исходит и посылается в мир и от Сына. Так объяснил это грекам и восточный отец Церкви святой Максим Исповедник, когда они пришли в смущение по поводу этого новшества. Но и такое различие между вечным и временным исхождением Святого Духа стало забываться на Заладе, и возникло новое учение о вечном исхождении Духа Святого и от Сына и от Отца. Как мнение отдельных лиц оно не имело бы особенного значения и могли бы не вызвать разногласий между Востоком и Западом. Но Западная церковь возвела это мнение в догмат и внесла его в Символ. Впервые прибавление к Символу "и от Сына" (filioque ) было сделано на Толедском соборе в Испании (589 г.), где происходило присоединение к православию вест-готов ариан. Чтобы полнее представить вопреки арианскому учению равенство Сына Божия с Отцом, испанские богословы поставили Сына Божия в такое же отношение к Духу Святому, в каком находился к Нему и Бог Отец, утверждая, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Но сразу это учение на Западе не привилось. Его сторонник Карл Великий, лично руководивший работой Ахенского собора (809 г.), не смог добиться нового утверждения символа. Поэтому он обратился к папе Льву с просьбой утвердить это учение и внести его в восьмой член Символа. Принципиально соглашаясь с Карлом Великим, папа отказался утвердить новое учение. Он даже приказал выгравировать на двух досках Никео-цареградский символ на греческом и латинском языках, без прибавления "и от Сына" и положить их в соборе святого Петра. Но сторонников нового учения среди римского духовенства становилось все больше. Солунские братья Константин Философ и Мефодий в Риме вели ожесточенные споры с римским духовенством по этому вопросу. Латинские миссионеры с настойчивостью старались распространить это учение среди болгар уже после того, как они приняли христианство от православных греков. Восточная Церковь на Соборах в 867 и 879 гг. решительно высказалась против этого учения, как такого нововведения, которого не знала Вселенская Церковь. Но новая римская тенденция все усиливалась, и папа Венедикт VI в 1014 году внес filioque в символ Римской Церкви, присвоив ей право определять догматическое учение, принадлежавшее только Вселенской Церкви, и таким образом нарушив определение Церкви Вселенской выразившееся в запрещении третьего Вселенского собора вносить какие-либо изменения в Символ веры. Такого произвола было достаточно для разрыва союза между Церковью Восточной и Западной. В Западной Церкви произошли изменения и в обрядах. К ним относились пост в субботу, совершение евхаристии на опресноках, совершение миропомазания одними епископами, безбрачие духовенства. Сами по себе эти особенности не имели большого значения, но в них ясно выражалась тенденция Римской Церкви не считаться с порядками Восточной Церкви, а устраивать свою церковную жизнь по собственному усмотрению. К таким притязаниям Рима Восточная Церковь, строго хранившая заветы вселенского православия и церковного устройства, не могла отнестись одобрительно. Но, указывая на ее отступления, она в интересах церковного мира не возбуждала по этим вопросам особых споров, пока произвол Римской Церкви не перешел все границы и не стал грозить чистоте и свободе Церкви Вселенской, что случилось на почве папских притязаний на свое в ней верховенство, и попыток заменить соборный строй ее управления своей единоличной властью. Глава VII ИСТОРИЯ РАСКОЛА ЦЕРКВЕЙ. ДЕЛО ПАТРИАРХОВ ИГНАТИЯ И ФОТИЯ С 846 года патриаршую кафедру в Константинополе занимал патриарх Игнатий. Это был человек высоких моральных качеств, но в своих пастырских требованиях отличался такой суровостью, которая иногда выходила за пределы благоразумия. Не случайно на первых же порах у него оказалось много врагов. Из них более опасным для него был опекун молодого императора, кесарь Варда, брат императрицы Феодоры, которого подозревали в любовных связях с женой своего умершего сына. Игнатий увещевал Варду разорвать незаконную связь, но когда это не подействовало, патриарх решился на смелый шаг: в праздник Богоявления он не допустил Варду до святого причащения. Варда не мог простить такого оскорбления патриарху; был возмущен таким поступком патриарха и сам император Михаил. Кроме того, он озлобился на Игнатия за то, что он отказался поддержать предложенный ему Вардой план удалить свою мать от управления государством с пострижением ее в монашество. Осуществив свой план без участия Игнатия, Варда сумел последнего обвинить в государственной измене и отправил в ссылку на остров Теребинф. Вместо Игнатия на патриаршую кафедру 25 декабря 858 года был возведен сенатор Фотий, составлявший по своим достоинствам исключительную личность среди своих желчных современников. Это был человек сильной воли и твердого характера, широкого житейского и административного опыта; глубокий и всесторонний ученый. Фотий неохотно под сильным давлением принял патриарший престол, предварительно убедившись, что Игнатий примирился с низложением. Пройдя в течение шести дней все ступени священства до патриаршества, Фотий единодушно собором епископов был избран на первосвятительский престол. Но это было началом тяжелой драмы, с которой связано его патриаршество и результатом которого был разрыв между Церковью Восточной и Западной. Потеря патриаршего престола не сломила Игнатия, и он оказался в полосе острой политической борьбы, которая образовала два непримиримых лагеря - Фотия и Игнатия. Так в Константинопольском патриархате образовался раскол. Несмотря на свою малочисленность, партия Игнатия вступила в ожесточенную борьбу со сторонниками Фотия. Сторонники Игнатия собрали в 859 году собор и отлучили Фотия от Церкви. Фотий ответил на это своим собором и отлучил Игнатия. Начавшиеся волнения в Константинопольском патриархате дали повод папе Николаю вмешаться в церковные дела на Востоке. Этот папа был фанатичным поборником идеи главенства Римского епископа во Вселенской Церкви. Ближайшим поводом для его вмешательства в дела Константинопольской Церкви было окружное послание Фотия к Церкви Римской, вместе с такими же посланиями к другим патриархам, с извещением о своем вступлении на престол. Вместе с посланием Фотия император со своей стороны отправил письмо папе с богатыми подарками апостольской кафедре. Однако Николай принял это за обращение к римскому престолу за поддержкой. Высокомерный Николай I отправил в Константинополь двух легатов с письмами к Фотию и императору. Тоном верховного судьи папа заявлял императору и Фотию, что все, случившееся в Константинополе, он не может признать законным, пока его легаты не исследуют дела, потому что все это совершилось без ведома папы. Папа не признавал Фотия законным патриархом в силу того, что избрание его на этот престол прямо из мирян было неканоничным. В доказательство этого он ссылался на многие постановления Западной Церкви, в том числе на постановления его предшественников. Письма папы произвели неблагоприятное впечатление в Константинополе. Иерархи поняли, какая опасность грозит от Рима. Этот момент сыграл на руку Фотию. Константинопольская иерархия увидела, что только Фотий может отстоять автокефалию всей Церкви. В таких условиях легаты папы не почувствовали к себе особого почета на Востоке, и на Константинопольском соборе 861 года их участие было чисто символическим. Собор из 318 епископов признав Фотия законным патриархом. Папским легатам оставалось выразить полное согласие этому постановлению. Определения собора были отправлены к папе Николаю. Вместе с тем император и патриарх отправили папе письма. В своем послании, отличавшемся высоким достоинством и силой доводов, Фотия объяснял папе, что патриархом он стал в силу определенного стечения обстоятельств и решительно заявил, что таких канонов, в нарушение которых он избран патриархом, Константинопольская церковь не знает. Постановления же поместных Церквей, пояснял он папе, если они не утверждены Вселенским собором, не могут быть для нее обязательны. Свое быстрое возведение в сан патриарха Фотий защищал историческими примерами. Он указывал, что прямо из мирян были возведены на патриаршую кафедру на Востоке патриархи Тарасий, Никифор и Нектарий и на Западе епископ Амвросий, причем последние два были избраны на епископию даже до принятия крещения. Получив письмо Фотия, папа понял, что он имеет дело с твердым и умным противником. Однако неудача не смутила Николая I. В ответных письмах своих к императору и Фотию он продолжил традицию пап играть роль верховных вершителей церковных вопросов; он заявлял, что апостолу Петру, сравнительно с другими апостолами, даны большие полномочия; и папа, как его наместник, является преемником этих полномочий. Ссылаясь на эти полномочия, папа решительно не признал Фотия законным патриархом, считая таковым Игнатия. Папские письма со стороны императора и патриарха остались без внимания. Но, казалось бы, закончившийся спор, разгорелся вновь. Низложенный патриарх Игнатий подал апелляция к папе Николаю с просьбой расследовать его дело. Таким обращением к папе партия Игнатия фактически признавала высшую церковную юрисдикцию Рима. Папа ликовал, так как видел, что торжество партии Игнатия будет его торжеством. Собор 863 г. в Риме лишил Фотия не только патриаршества, но и сана церковного клирика. Собор указал, что в случае невыполнения его постановления Фотий отлучается от таинства евхаристии за исключением только смертного случая. Эти последствия касались и всех духовных лиц, посвященных Фотием, в случае если они не прервут с ним общения. Игнатий восстанавливался в правах патриарха вместе с его сторонниками, включая тех, которые обвинялись в каких-либо преступлениях. 1. Политическая борьба вокруг вопроса о болгарской Церкви Болгарская Церковь образовалась под влиянием и при содействии Константинопольской Церкви. Первым ее руководителем в делах веры был патриарх Фотий. После крещения царя Бориса (864 г.) он направил ему пространное послание о христианском учении и жизни, а также об обязанностях новокрещенного князя. Но по неизвестным причинам Борис обратился с просьбой к папе Николаю об оказании содействия в христианизации болгарского населения и о разъяснении некоторых вопросов. Возможно, он опасался политической зависимости от Византии. Папа ответил на это обращение посланием, пронизанным тоном высокомерных притязаний Рима и обидными суждениями о восточных патриархах. Болгарам он внушал держаться только Римской Церкви, всегда пребывающей без пятна и порока. Послание папы нашло отклик у царя. Сразу вслед за двумя епископами, которые привезли папское послание, прибыли латинские священники, а Греческая Церковь в Болгарии стала ориентироваться на Западную. Латинизация Болгарской Церкви послужила искрой, обращенной в кучу горючего материала, так как Фотий не мог безразлично относиться к новым нападкам римского папы. В 867 году Фотий собрал в Константиноголе поместный собор, где открыл незаконные притязания Рима на господство в Болгарской Церкви и осудил все заблуждения Римской Церкви. Особым посланием к патриархам Востока он известил их о случившемся в Болгарии. В том же 867 году с участием представителей Восточных Церквей состоялся новый собор, осудивший все уклонения Римской Церкви в догматах и обрядах, а равно и притязания папы Николая I на главенство в Церкви. На анафемы, произнесенные папой против Фотия, собор ответил анафемой в адрес папы Николая. Однако в работе собора присутствовал и политический элемент. Чтобы заручиться содействием германского императора Людовика, на соборе по инициативе Фотия к возгласам в честь византийских правителей примешивались и возгласы в честь Людовика, а также его супруги Ингильберги. 2. Реставрация патриаршего правления Игнатия После соборов развитие событий приняло совершенно другой оборот. Сторонник Фотия, Варда оказался в немилости своего племянника императора Михаила и по его распоряжению был убит. Его место занял новый фаворит императора, возведенный им в достоинство кесаря, Василий Македонянин. Это был человек грубый, без всякого образования. Единственное его достоинство заключалось в необыкновенной физической силе и умении править лошадьми и обуздывать их. Так Михаил простого конюха вознес к вершине государственной власти. Но непостоянный в своих привязанностях, император решился отделаться и от этого кесаря. Василий предупредил ожидавшую его судьбу Варды, убил императора и занял византийский престол. Это сказалось и на судьбе Фотия. Василий Македонянин низложил Фотия и возвратил к кормилу Церкви Игнатия. В Церкви утверждалась прозападная ориентация с признанием главенства папы в ее делах. Но к чести Константинопольской Церкви нужно сказать, что признание папского главенства было только делом императора и малочисленной партии Игнатия. Лучшая часть Визонтийского общества и большая часть константинопольской иерархии были против такого поворота в отношениях к Риму. Тем временем в Рим прибыло посольство от новой власти. Пока оно находилось в пути, Николай I умер, а его преемнику Адриану II и не снилось такое пресмыкательство перед Римским престолом. В 868 году в Риме созван был собор, где относительно Фотия и его сторонников получили подтверждения постановления папы Николал I. Соборные акты 867 года было решено сжечь. Под угрозой отлучения от Церкви и лишения церковного сана то же самое должны были сделать те, у кого они имелись. Сила указанных постановлений распространялась на все восточные патриархаты. Таким образом, на этом соборе папа заявил о своих вселенских правах. По желанию Василия Македонянина папа отправил послов в Константинополь. В 869 году в Константинополе состоялся собор. Но это был не собор, а незначительное собрание, открывшееся в составе только двенадцати членов, если не считать руководителей собора и представителей светской власти. Только на последнем заседании собора число его членов с трудом перевалило за сотню. Представители восточных патриархов на этом соборе, как было доказано позже, оказались самозванцами. Таким образом, собор представлял заседалие правительственной партии, поэтому и все его определения, до признания главенства папы включительно, были ее делом. Фотий, вызванный на собор, отвечал на поставленные вопросы мужественным гражданским молчанием. Зато сторонники Фотия энергично защищались, из чего становилось ясным, что привлечь их на сторону Игнатия - нереальная задача. Умиротворение Церкви, таким образом, не было достигнуто. На седьмом заседании был произнесен приговор Фотию и его сторонникам. Этот приговор для большей торжественности скрепили евхаристической кровью. Акты соборов 861 и 867 годов сожгли. Папа ликовал, хотя и был недоволен нежеланием собора пойти ему навстречу в вопросе о подчинению римскому престолу Болгарской Церкви. Теперь Фотий испытал горечь поражения. Бывший патриарх содержался под стражей и был лишен всякого общения с родственниками, монахами и духовенством. Ему отказывали даже в лекарствах. Собственность конфисковали, в том числе книги. Гонения обрушились также и на сторонников Фотия, которые мужественно выносили все невзгоды, отказываясь от компромисса с партией, унизившей Константинопольскую Церковь. Так в Константинопольской Церкви усиливался раскол, который приводил к тому, что в некоторых городах появилось по два епископа. В отношениях Игнатия и римского папы камнем преткновения продолжал быть вопрос о Болгарской Церкви. Преемник Адриана II Иоанн VIII категорически требовал от Игнатия, чтобы он в 30-дневный срок очистил Болгарию от греческого духовенства и передал Церковь этой страны в юрисдикцию папы, грозя ему лишением патриаршеского престола. Но Игнатий умер патриархом (877 г.), а с его смертью рухнули и те фальшивые основы, которые заложило папство для своего главенства на Востоке. 3. Реставрация патриаршего правления Фотия. Его дальнейшая судьба После смерти Игнатия к управлению Церковью вторично был призван Фотий. Василий Македонянин видел, что Фотий был единственным человеком, который способен был положить конец церковной смуте. Но император понимал, что для устойчивого положения Фотия необходимо было отменить тяготевшее над ним отлучение собора 869 года. Только тогда партия Игнатия могла войти в общение с Фотием, и раскол в Константинопольской Церкви мог прекратиться. В 879 году в Константинополе состоялся собор, получивший по мету своего прохождения наименование Свято-Софийского. В нем участвовало 380 епископов, три папских легата, а также представители восточных патриархов. Собор реабилитировал Фотия, чем был нанесен тяжелый удар папскому авторитету. Иоанн VIII пытался представить восстановление Фотия делом его милости, расчитывая на подчинение ему Болгарской Церкви. Свое неудовольствие результатами собора папа выразил в письмах императору и Фотию. Неудачной была попытка и нового папского легата Марина вырвать Болгарскую Церковь из канонического подчинения Константинополя. Узназ об этом, Иоанн VIII в 881 году с амвона церкви святого Петра с Евангелием в руках и в присутствии многочисленного народа, произнес анафему на Фотия. Но это был комариный укус, и в Константинополе анафеме не придали серьезного значения, а Фотий продолжал твердую и независимую от Рима политику. В 886 году по неизвестным причинам Фотия низложил с первосвятительского престола новый император Лев Мудрый и его жизнь закончилась 6 февраля 891 года заточением в монастыре. 4. Юридическое завершение раскола В первой половине XI века Константинопольскую кафедру занимал Михаил Керулларий - человек, по твердости своего характера повторивший Фотия. Римскую кафедру в это время занимал папа Лев IX, церковная политика которого направлялась поборником папского главенства Григорием Гильдебрандтом. Столкновение между папой и патриархом произошло в связи со следующими обстоятельствами. В южной Италии, Калабрии, Апулии и на о. Сицилии находились владения, принадлежащие византийскому императору. В них проживали колонисты греки, Церкви находились в юрисдикции Константинопольского патриархата. Михаил Керулларий зорко следил за охранением чистоты православия в италийских колониях. По инициативе латинян распространялись их обряды, особенно совершение евхаристии на опресноках, что происходило и в самом Константинополе. Возмущенный этим, патриарх закрыл латинские монастыри в Константинополе, а в Италию на имя подвластного ему епископа Иоанна Транийского (в Апулии) направил послание с обличением некоторых отступлений Римской Церкви от Восточной. Особенное внимание в послании обращено было на употребление в Западной Церкви опресноков. Это послание вызвало оживленный спор между Востоком и Западом, как по поводу опресноков, так и по поводу других разногласий. Литература того времени содержит много полемических сочинений на эту тему. Папа Лев крайне был возмущен посланием патриарха и высокомерно ответил Михаилу, упрекая его в "несказанной дерзости" учить Римскую Церковь. Опираясь на подложную грамоту Константина Великого, папа авторитет римского первосвященника ставит на такую высоту; о которой не мечтали даже его предшественники. С его точки зрения папы не только верховные первосвященники, но и земные владыки. Но с таким тоном и сентециями папских посланий православный Восток был знаком, это не было для него сенсацией. Однако постоянная угроза греческим колониям в Италии со стороны норманнов вынудила византийского императора искать союза с папой, который сам страдал от их нашествий. Казалось было, общий враг должен был объединить стороны, но гордыня Рима помешала этому. Для личных переговоров от папы в Константинополь прибыло посольство, которое также преследовало цель примирить патриарха и папу. Тон писем был обычный, лейтмотив требований тот же: абсолютная власть папы. Однако поведение послов было вызывающим, они держались как хозяева в Константинопольской Церкви. Во главе посольства стоял кардинал Гумберт - интриган, фанатик папского всевластия. Он с подчеркнутым высокомерием относился во время встречи к патриарху Керулларию, обращался с ним как с подчиненным себе епископом. Бестактность и высокомерие папских легатов обнаружились при первом представлении патриарху. Патриарх принял легатов, окруженный митрополитами и епископами. Он рассчитывал, что представители папы займут место в ряду епископов и отдадут должную честь патриарху. Но легаты вошли в собрание с величественной гордостью представителей вселенского повелителя, не сочтя нужным даже поклониться патриарху. Они рассчитывали, что им будет предоставлено председательство на соборе. Когда же патриарх указал им место в ряду епископов, то они высокомерно вручили ему папское письмо и, не сказав ни слова, вышли из собрания. Оскорбленный таким поведением легатов и, не желая делать никаких уступок прнтязательству Рима, Михаил Керулларий отказался в дальнейшем вести переговоры с послами папы. Император, преследуя политические цели, пытался сгладить остроту отношений между легатами и патриархом. Он относился к ним с необычайной любезностью и предупредительностью, конфисковал полемические сочинения, направленные против Римской Церкви. Но им было мало внимания императора, так как они желали видеть склоненную голову патриарха. Раздраженные его твердостью, легаты пошли на акцию беспрецендентного характера. 16 июля 1054 года они положили во время богослужения на престоле Софийского собора в Константинополе отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь. При выходе из храма легаты отрясли пыль со своей обуви и громко сказали: "Господь да судит вас". По прямому смыслу грамоты отлучение касалось патриарха и его сообщников, но косвенно касалось всей Восточной Церкви. Составленный на латинском языке документ, положенный на святое место в храме, вызвал бурю негодования в Константинопольской Церкви. 24 июля 1054 года Михаил Керулларий собрал собор в Софии и произнес осуждение на Римскую Церковь и анафему на папских легатов. Определение собора было доведено до сведения всех восточных патриархов, которые и приняли решение о полном разрыве в каноническом и евхаристическом общении с Римо-Католической Церковью. Факт разделения свершился. После ухода в том же году Михаила Керуллария на покой, при его преемнике Иоанне I Комнине не произошло никаких изменение между Римом и Константинополем. После нашествия в 1204 году крестоносцев на Константинополь и совершенный ими погром православных святынь еще больше углубило разделение 1054 года и с новой силой обострило взаимоотношения Церквей. И только спустя девять веков, благодаря экуменическим связям была поставлена задача воссоединения Церквей, и в первую очередь, восстановления единства между Православной и Римо-Католической Церквами. Через обмен заявлений от 7 декабря 1965 года в соборе святого Петра в Риме и в патриаршем Георгиевском соборе в Константинополе патриарх Афинагор и папа Павел VI сняли анафемы, произнесенные в 1054 году, способствовавшие второй фазе разделения, и в конечном итоге, т.н. "великой схизмы". В этом заглавии главы Церквей подчеркнули, что этот акт взаимного прощения не может положить конец древним традиционным различиям между Римо-Католической и Православной Церквами, которые могут быть преодолены лишь при действии Святого Духа, благодатного очищения сердец, преодоления исторической неправды; а также через благоизволение активно достигнуть общего выражения и соглашения веры и ее запросов. РА3ДЕЛ II ТРЕТИЙ ПЕРИОД ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ (1054-1453 ГОДЫ) Глава I ПАПСТВО Общая характеристика Став виновниками разрыва между Востоком и Западом, римские папы продолжали навязывать свою гегемонию Восточной Церкви. На Западе они мыслили создать из |
