 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
"град земной". История человечества, начиная от Каина и Авеля, всегда представляла и будет представлять неизменно эту двойственность. Град земной может испытывать потрясения и падать, но град Божий постепенно развивается. Результатом этого развития будет полное торжество Царства Божия. Кроме того, это сочинение заключает в себе много полемического элемента, направленного к опровержению политеизма. Августин известен и как проповедник. Его проповеди, общим числом около 400, слабее проповедей отцов Восточной Церкви, но они отличаются живым содержанием, краткостью, ясностью и назидательностью, представляя из себя прекрасные образцы проповедей, обращенных к простому народу. В области Нового Завета Августин не обладал достаточной эрудицией, ввиду слабого знания греческого и древнееврейского языков. Блаженный Августин оказал значительное влияние на Западное богословие. Такие известные западные церковные писатели, как папа Григорий Великий ( 604 г.), Исидор, епископ Севильский ( 636 г.), Беда Достопочтенный ( 735 г.), Алкуин ( 804 г.) использовали его сочинения или развивали те положения, которые в сочинениях Августина были сформулированы в общих чертах. Блаженный Августин своим учением об оправдывающей вере и о безусловном предопределении оказал влияние и на учение таких реформаторов, как Лютер, Цвингли и Кальвин. Глава II ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ НА ВОСТОКЕ И ЗАПАДЕ В VI-ХI ВЕКАХ ПРИЧИНЫ УПАДКА ПРОСВЕЩЕНИЯ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЦЕРКОВНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Пятым веком, даже несколько ранее, заканчивается период блестящего состояния церковной письменности. В конце IV - начале V веков как на Востоке, так и на Западе начинается эпоха упадка духовного просвещения, что одновременно ознаменовало и кризис церковной литературы. Это обстоятельство зависело от многих неблагоприятных условий того времени, которые были сложны и разнообразны. К ним прежде всего нужно отнести вмешательство византийский императоров в чисто догматическую область Церкви, что стало обычным явлением после Халкидонского собора и конца иконоборчества. Своими вероисповедными указами императоры безапелляционно предрешали богословские вопросы и принудительно навязывали свою точку зрения. Сопротивление им на этой почве сопровождалось тяжелыми последствиями, до пыток и увечий включительно, поэтому большинство православного населения предпочитало молчать. Император Юстиниан, доброжелательно относившийся к христианству, закрыл языческие классические школы, в которых многие христиане получали философское и литературное образование, однако, им не было замены: соответствующих христианских школ не открывалось. Императоры-иконоборцы закрывали христианские храмы, уничтожали библиотеки, закрывали монастыри, превращая их в казармы для своих гвардейцев. Уничтожение библиотек приводило к сокращению обилия источников, что отражалось на состоянии богословской мысли. Вследствие этого богословы того времени работали в тех рамках, которые были определены великими авторитетами отцов Церкви и особенно догматическими определениями Вселенских соборов. Измученная борьбой и ересью, богословская мысль этого времени боязливо относилась к новым исследованиям, опасаясь заблуждений. В этих условиях способные люди чуждались религиозной литературы, в области богословия установился индифферентизм. Громкий и блестящий век Юстиниана, богатый знаменитыми юристами, полководцами, архитекторами и вообще образованными и талантливыми людьми, не знает ни одного знаменитого церковного писателя. Международная обстановка также не благоприятствовала духовному просвещению. Нападения персов, их разгром в Палестине и других областях империи, их десятилетняя стоянка около Константинополя вызывали тревожное настроение в трудовом и образованном населении империи. Но особенно непоправимый вред духовному просвещению на Востоке нанесли арабы-мусульмане. На пути арабских завоеваний оставались одни развалины. Три восточных патриархата; Александрийский, Антиохийский и Иерусалим-ский были расшатаны до основания и никогда не смогли оправиться от этих потрясений. Научное развитие богословской мысли, центром которого были эти патриархаты, погасло, что отразилось и в далеком будущем. Некоторое оживление в просвещении, начавшееся в половине IX века на Востоке, где частично было восстановлено классическое образование, не стабилизировало общее состояние просвещения. Что касается Запада, то там просвещение находилось еще на более низкой ступени. Решительный удар просвещению на Западе был нанесен разгромом Римской империи варварами. С падением Рима под его развалинами надолго было погребено классическое образование. Для Запада наступил долгий период невежества, доходившего до варварства. Упадок просвещения настолько был велик, что в некоторых регионах Римской империи исчезла грамотность, школы пустовали, латинский язык частично был забыт, а частично подвергся искажению, а высшее западное духовенство часто не обладало школьным образованием. В литературной традиции не стало преемственности. Григорий Турский (родился около 540 г.) сознается, что никогда не изучал ни грамматики, ни риторики. Папа Григорий I считал знания этих наук предосудительными и преступными не только для духовенства, но и для мирян и предостерегал епископов от этого осквернения. В VIII веке концепция о вреде всякого учения стала доминирующей. Епископы и аббаты запрещали даже писать и рассуждать о священных предметах. По их понятию, ничто не должно было смущать простосердечной простоты веры. В свое время, говорили они, были святые отцы и церковные учители, объяснившие смысл писаний по вдохновению свыше и обличавшие еретиков; так же было и с апостолами, пророками и евангелистами, которыми было все оказано и объяснено, и теперь разум должен отрешиться от всяких усилий и пребывать в покое до скончания века. Некоторое оживление в духовном просвещении замечается на Западе в IX веке при Карле Великом. Он основал много школ при монастырях и кафедральных соборах; при своем дворе он завёл так называемую Палатинскую школу. Но обучение в этих школах не было широким, оно держалось в тесных рамках элементарных познаний. После Карла Великого научное образование даже в таких минимальных пределах стало постепенно сокращаться. Политическая нестабильность, сопровождавшаяся распадением Карловой монархии, была весьма неблагоприятна для развития просвещения. Вторжения венгров и норманнов, нападения сарацин довершили скопление неблагоприятных условий для просвещения на Западе. Внимание общества было больше обращено на средства самозащиты, на постройку замков и неприступных башен, чем на научное образование. Упадок просвещения прогрессировал с такой силой, что X век характеризуется термином "темный, железный век" даже по отношению к Франции, которая в эпоху Карла Великого и в течение всего IХ века в научном отношении занимала сравнительно передовое положение на Западе. Поэтому церковная литература на Западе не представляла ничего выдающегося, за единственным исключением в лице Иоанна Скотта Эриугены - философа, мыслителя и придворного ученого Карла Великого. Богословская мысль занималась главным образом толкованием Священного Писания в духе рабского подражания прежним толковникам, и в механическом соединении сведений, заимствованных целиком у разных церковных писателей. Такое компилятивное направление церковной литературы продолжалось на Западе до половины XI века. Кроме того, многие трактаты этой эпохи поражают необыкновенной грубостью языка и такими выражениями, которые переходят в цинизм. Но при всех этих неблагоприятных условиях как на Востоке, так и на Западе были писатели, заслужившие своей эрудицией право на место в церковной истории. 1. Святой Максим Исповедник (580-662 гг.) Святой Максим Исповедник родился в 580 году в Константинополе. Получил хорошее образование, обстоятельно был знаком не только с церковной, но и со светской литературой. В юности Максим служил при царском дворе, однако, суетная обстановка придворной жизни не могла удовлетворить его духовных запросов. Он оставил мир и удалился в Хризопольскую обитель, где своими подвигами приобрел уважение братии и был избран в игумены. В 30-х годах VII века Максим оставляет обитель и посвящает свою жизнь борьбе с монофелитством. Когда Константинополь был охвачен ересью, преподобный Максим удалился на Запад. В 649 году он участвует в работе Латеранского собора в Риме, созванном по его совету папой Мартином. На этом соборе присутствовали греческие епископы. Собор осудил монофелитство. Однако защитников православия постигла императорская кара. Папа Мартин и Максим были отправлены в ссылку. В 662 году после возвращения из ссылки в Константинополь его подвергли истязаниям. Затем снова последовала ссылка в крепость Скемарис, где Максим Исповедник скончался. Преподобный Максим был глубокомысленным богословом и оригинальным диалектиком своего времени. По глубине и полноте своих богословских созерцаний он может быть поставлен в ряду с выдающимися писателями IV века. Многочисленные сочинения Максима по своему содержанию отличаются разнообразным характером догматические, экзегетические, морально-аскетические и литургические. Главнейшие из них: "Недоуменные вопросы о Священном Писании"; "Спор о Пирром"; "Главы о любви"; "Мистагогия"; несколько сочинений о двух естествах и волях во Христе. В богословских сочинения Максима Исповедника обнаруживается сильное влияние Григория Нисского и творений, известных под именем Дионисия Ареопагита. Но как самобытный богослов, знакомый по философской и патрологической литературой прежнего времени, он показал себя оригинальным мыслителем. В спорном вопросе о волях во Христе Максим Исповедник являлся твердым поборником церковного учения. В своих сочинениях он отстаивал мысль, что во Иисусе Христе, при двух естествах, две самостоятельных воли. Воля составляет непременный атрибут каждого естества и, при отсутствии ее в том или другом естестве, последнее было бы неполным и несовершенным. Единство же лица Богочеловека, при существовании в Нем двух естеств и двух соответствующих им хотений, поддерживается нравственным соединением или гармоничным сочетанием. Его воли Божественной и человеческой без их слияния. Божественная воля и человеческая в лице Иисуса Христа всегда совпадают. От Максима Исповедника остались и толкования на Священное Писание. Исходя из того, что Священное Писание есть отражение Логоса, и в каждой его букве, в каждом факте скрыты внешне непреложные истины. Максим преимущественное значение дает таинственному смыслу. В своих толкованиях он стоит на почве аллегорического экзегеса Александрийской школы. 2. Преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 675 - ок. 753 гг.) Преподобный Иоанн Дамаскин родился в столице Сирии - Дамаске, его родители были известны древностью рода и обладали высоким христианским благочестием. Отец Иоанна занимал должность министра при дамасском халифе. Его учителем был Косьма-инок, которого Сергий Мансур нашел на дамасском рынке. Под руководством этого инока, знавшего философию и богословие, физику и астрономию, Иоанн и получил свое образование. Благочестивый наставник передал своему воспитаннику сильное религиозное чувство, что сказалось позже, когда сын занял место своего отца Сергия на должности градоначальника Дамаска и первого министра при халифе. Иоанн поддерживал Православную Церковь, много сделал, чтобы облегчить положение православного населения в Сирии, угнетаемого арабами-мусульманами, писал сочинения против еретиков-монофизитов, защищал иконопочитание. История преподносит нам многочисленные примеры того, что происходит тогда, когда энергичный государственный деятель проявляет свои способности гибкого политика, способствует оздоровлению атмосферы в истинно-христианском духе. Силы зла тогда сколачивают оппозицию и стремятся отменить новый курс или ликвидируют лидера. Так было с Иоанном Златоустом, так произошло и с Иоанном Дамаскиным. Иоанн Дамаскин поплатился своей правой рукой за свою политику. Император Лев Исаврянин составил от имени Иоанна Дамаскина подложное письмо, где сообщалось о заговоре против халифа, с передачей Дамаска в юрисдикцию императора. Житие преподобного повествует, что клевета все же бессильна перед правдой. Рука после его усердной молитвы срослась с суставом. Из своей государственной деятельности Иоанн Дамаскин извлек урок суеты мирской жизни. Он раздал все свое имущество бедным, отпустил на волю рабов и удалился в монастырь Саввы Освященного, где прожил до своей смерти, занимаясь учеными трудами на пользу Церкви. Иоанн Дамаскин умер в глубокой старости. Наиболее важными сочинениями Дамаскина считаются вероучитель-ные, апологетические и полемические сочинения. Из вероучительных трудов следует указать на "Точное изложение православной веры", которое составляет главнейшую часть трактата Дамаскина под названием "Источник знания". Первые части этого трактата: одна - философского содержания "Диалектика, или философские главы", другая - исторического - "О ересях", - служат введением к "Точному изложению". В "Диалектике" Дамаскин дает понятие о философии и выясняет ее основные категории. В применении к христианскому вероучению философия здесь рассматривается Дамаскиным как служанка богословия. В отделе о ересях он рассматривает 103 ереси: двадцать ересей дохристианской и 83 - христианской эпохи. Сведения о них часто буквально заимствуются из творений Епифания, Феодорита и других греческих историков. Самостоятельную часть этого отдела составляют только сведения о магометанстве и иконоборчества и других современных Дамаскину ересях. Третью и самую важную часть "Источника знания" составляет "Точное изложение православной веры" - первая полная система православного богословия, составленная на основании Священного Писания, определений соборов и творений отцов Церкви, которая по стройности и полноте изложения представляет эпоху в истории догматической науки. Это творение по праву пользовалось уважением как на Востоке, так и на Западе, и, в частности, у нас в России: его изучали, переводили и полагали в основу догматических исследований. Из других вероучительных сочинений Дамаскина интересно сочинение "О правом мышлении", излагающее подробное исповедание веры, о Святой Троице в вопросах и ответах, с кратким изложением учения о Святой Троице и о Трисвятой песни, с доказательствами неправильности прибавки к ней слов "распныйся за ны". К числу вероучительных творений Дамаскина полемического характера относятся его "Три защитительных слова против порицающих святые иконы". Эти "слова" Дамаскина всегда считалось лучшими из всего, что когда-либо было написано в защиту иконопочитания. Правильное и всестороннее решение вопроса, широко обоснованное на Священном Писании, является великим вкладом Дамаскина в святоотеческое богословие. Видное место занимают полемические сочинения Дамаскина. К ним относятся; "Диалог против манихеев", "Диспут православного Иоанна о манихеем", с обстоятельным опровержением дуалистическо-манихейской системы, "Диспут сарацина и христианина", направленный против магометан, два сочинения против несторианства, просто монофизитов и монофелитов. Из нравоучительных творений Дамаскина следует отметить сочинения: "О Постах", где говорится о продолжительности времени церковных постов, и "Священные параллели" - обширное сочинение, представляющее свод параллельных мест Священного Писания и творений отцов Церкви, касающихся разных вопросов христианской веры и нравственности. Менее значительны экзегетические труды Дамаскина. Его "Комментарий на послание апостола Павла" составлен по толкованиям Иоанна Златоуста, Феодорита Карского и Кирилла Александрийского, а иногда последние воспроизводятся полностью. Кроме богословских творений Иоанн Дамаскин замечателен и как церковный поэт. Своими дивными песнопениями он обессмертил свое имя. Его перу принадлежат лучшие песнопения в нашей Церкви; каноны на Пасху, Рождество Христово, на Богоявление и Вознесение, догматики и многие другие песнопения, Он же ввел церковное пение на восемь гласов Октоиха. За этот дивный поэтический талант Дамаскина в древности называли "Златоструйным", и это имя по праву принадлежит ему. 3. Патриарх Константинопольский Фотий. Его значение как ученого-богослова и церковного деятеля (ок. 820-891 гг.) Константинопольский патриарх Фотий по праву принадлежит к числу замечательных людей. Его отец происходил из знатного рода и находился в родстве с патриархом Тарасием (ум. в 806 г.). В начале IX века, в связи с новой волной преследований со стороны иконоборцев, он подвергся репрессиям, потеряв должность и имущество. Фотий получил блестящее образование и удивлял современников широтой своих познаний в богословских, философских и других науках, однако, враги Фотия объясняли его образованность действием темных сил. Начав свою службу в рядах императорской гвардии, он достиг высших государственных должностей. В 858 году государственный сановник становится Константинопольским патриархом. Патриарший престол он занимал с перерывами в течение 17 лет (858-867 и с 878 по 886 годы). Здесь и проявился его талант энергичного церковного деятеля. При нем иерархия Константинопольской Православной Церкви обновилась, в ее состав вошли новые достойные архиереи, улучшился состав монашества. Своими мерами по отношению к еретикам он способствовал умиротворению партийной борьбы, которая отрицательно сказывалась на положении Церкви. Фотий содействовал пробуждению в обществе интереса к образованию. Сам страстно любя науку, он любил делиться своими познаниями с окружающими. Еще до патриаршества его дом стал своего рода академией: у него постоянно собирались любознательные люди. Беседы на филологические и философские темы сменялись беседами богословского характера. Располагая богатейшей собственной библиотекой, он прочитывал со своими учениками избранные места из различных сочинений византийских и античных авторов. В круг чтения античных авторов входили Платон, Аристотель, Демосфен, Гиппократ. И впоследствии, когда он находился на патриаршем престоле, его дом продолжал оставаться средоточием интеллектуальной деятельности. Но самой важной заслугой Фотия перед православным Востоком была его борьба за канонический строй Православной Церкви, за ее автокефалию от имперских притязаний римского папы, в этой борьбе он не сделал ни одной уступки Риму, став жертвой и скончавшись в монастыре (891 г.). Из сочинений Фотия особое значение имеет догматический трактат "Об исхождении Святого Духа". Этот труд представляет всестороннее раскрытие православного учения на основании Священного Писания, сочинений восточных и западных писателей и свидетельств самих римских пап. Сочинению присуща диалектика и страстный тон. Позже этот трактат имел громадное влияние на развитие богословской науки, он использовался как подспорье для борьбы с Римом. Сборник церковных правил, расположенный в определенной системе, включен в "Номоканон", который имел большое значение для развития церковного права. Включенные Фотием в собрание канонов постановления константинопольских соборов 861 и 879 гг. получили общецерковное значение. Весьма важным сочинением Фотия считается его труд "Библиотека". Это сборник отзывов и извлечений в количестве 280 статей, составленный из сочинений самого разнообразного характера и содержания. Особенно ценны извлечения из исторических сочинений, так как у Фотия были под руками такие сочинения, которые впоследствии были утеряны. Большой интерес представляют и письма Фотия (их больше 260), отличающиеся самым разнообразным содержанием, где ярко выступают индивидуальные особенности патриарха как глубокого ученого, остроумного собеседника и тонкого специалиста, соперничающего блеском своей риторики с писателями прошлого. Кроме того, Фотию принадлежит собрание 214 поговорок. 4. Симеон Новый Богослов (949 - 1032 гг.) Симеон Новый Богослов родился в Пафлагонском селении Галате (Малая Азия) и происходил от знатных неблагородных родителей; воспитание он получил при Константинопольском дворе и был приближенным императора Василия и Константина. Очень рано у Симеона появилось стремление к внутренней духовной жизни, а во время молитвы он удостоился особого духовного озарения явлением внутреннего света. В 20 лет он поступил в Студийскую обитель, где спасался строгим подвижни-чеством. Затем перешел в обитель преподобного Мамонта, где стал настоятелем. Свою жизнь Симеон закончил в основанном им монастыре в 1032 году. Преподобный Симеон известен как богослов-проповедник. Отличительная черта его богословской мысли - приложение теоретического христианского учения к практической жизни. Его слова отличаются простотой и сердечностью. Современники, привыкшие к искусственному красноречию, находили слова его ненаучными и нериторичными. Церковь назвала его Новым Богословом, находя в его поучениях сходство по глубине созерцаний истин христианского благочестия с творениями Григория Богослова, а также за его сочинения о духовной жизни, где раскрываются тайны внутреннего подвижничества, о которых было мало известно. Сочинения Симеона сохранились большей частью в рукописях. Из них заслуживают внимания сочинения о вере, созерцании, нравственности мирян и иноков, а также по богословию. 5. Папа Лев Великий (440 - 491 гг.) О жизни Льва Великого до вступления его на Римскую кафедру в 440 году мало имеется сведений. Он родился в Риме и, судя по его сочинениям, был очень образован, прекрасно овладел ораторским искусством, что видно из обширного знакомства со светской и церковной литературой. Еще до вступления на папский престол он принимал деятельное участие в борьбе с разного рода еретиками - несторианами, пелагианами, манихеями, а особенно - с монофизитами. Еще энергичнее он повел борьбу с ними в период своего понтификата. После 20-летнего управления Римской Церковью в 461 году Лев скончался. Лев был выдающимся церковным писателем Запада. Его сочинения состоят главным образом из слов и посланий. Его слова отличаются краткостью, простотой, силой выражения и богатыми психологическими наблюдениями. Из его посланий классическое значение имеет послание к Флавиану о соединении двух естеств в Иисусе Христе против монофизитства, которое было прочитано и одобрено на Халкидонском соборе в 451 году. Высокие достоинства этого произведения заключаются в ораторском изложении догмата, умелом подборе наиболее точных слов для выражения мыслей и в блестящих положениях и противоположениях. 6. Папа Григорий Двоеслов (ок. 540 - 604 гг.) Римский папа святой Григорий Двоеслов происходил из знатной римской фамилии, отличавшейся высоким благочестием. Его отец Гордиан был сенатором, но это положение сменил на духовное звание. Его мать Сильвия также посвятила себя на служение Богу и причислена Римской Церковью к лику святых. Григорий получил по тому времени прекрасное, хотя и не всестороннее образование, и занимал высокую должность префекта Рима. Но мирская жизнь его не привлекала, и он решился оставить мир. На 35-м году жизни он удалился в монастырь, предварительно продав все свое имущество. На свои деньги он организовал благотворительную деятельность и основал 6 монашеских общин в Сицилии и одну в Риме. Высокое образование и строгая жизнь выдвинули Григория на самый высокий пост иерархического служения. В 590 году он избран был на папский престол и занимал его до 604 года. Деятельность Григория для Церкви была весьма плодотворна. Он заботился о распространении христианства в Британии среди англосаксов, куда отправлял своих учеников, мерами любви и убеждения обращал в православие еретиков и раскольников, мирил знатных лиц во время распрей, боролся против развившейся в то время на Западе симонии. Не оставлял он и благотворительности. Спасавшихся от жестокости лангобардов он снабжал деньгами из доходов своей церкви, а бедным в каждое первое число месяца по его приказанию выдавались хлеб, вино, сыр, овощи и рыба. Григорий Двоеслов много проповедовал и писал. Как писатель, Григорий Двоеслов в бедное литературными силами время представлял довольно солидную величину. От него осталось много толкований на книги Священного Писания, но в них мало самостоятельного творчества. Он написал 35 книг, толкование на книгу Иова, 22 проповеди на пророка Иезекииля, 40 проповедей на Евангелия. В своих толковательных трудах он глазным образом подражает Августину. Его самостоятельность проявлялась только в мистико-аллегорических, часто искусственных и натянутых сближениях и выводах. Более ценными могут считаться нравоучительные сочинения Григория. К ним относится "Пастырское правило", где дается характеристика истинного пастыря и наставления ему по образу жизни и долгу учительства. Это сочинение было сразу же переведено на греческий язык, а на Западе соборами признано настольной книгой для духовенства, как руководство в пастырской деятельности. Источником для другого нравоучительного сочинения "Разговор или диалог собеседования о жизни - италийских отцов и о бессмертии души" послужили отчасти личные беседы Григория с италийскими отцами, отсюда и получил название он "Двоеслова", или Диалога собеседователя. Много сделал Григорий и для совершенствования богослужения. От него остались "Сакраментарий" (текст мессы) или "Служебник", содержащий полный круг служб на весь год; "Антифонарий" (сборник хоровых песнопений), заключающий в себе годичный круг кратких песнопений, и литургия преждеосвященых Даров. Григорий написал около 900 писем, содержащих много сведений относительно личности и деятельности самого Григория, а также церковной и политической жизни того времени. 7. Алкуин (730-804 гг.) Алкуин происходил из знатного англо-саксонского рода. Воспитание получал в Йоркской школе, которой потом руководил в сане диакона. Во время путешествия в Рим (781 г.), на обратном пути, он встретился в Италии о Карлом Великим, и последний пригласил ученого диакона к своему дворцу для заведывания дворцовой школой, где воспитывались сыновья высшей франкской власти. Здесь Алкуин стал ближайшим советником Карла Великого и его помощником по насаждению в Франкском государстве культуры, школы и Церкви. В нескольких монастырях, отданных в его руки, он заботился о распространении просвещения. Большинство школ обязано своим основанием Алкуину. На новую ступень были подняты существовавшие до него школы. Карл дал ему в управление аббатство святого Мартина в Муре, где он провел конец своей жизни (804 г.). Труды Алкуина касаются разных областей знания. Владея языками греческим, латинским и еврейским, он имел возможность пользоваться разносторонними источниками. Из его богословских сочинений известны "О Святой Троице", "Об исхождении Святого Духа" и комментарии на разные книги Священного Писания. Не все эти сочинения отличаются оригинальностью. Его богословские трактаты в основе своей содержат учение отцов Церкви. В толкованиях Священного Писания он пользовался в качестве источников трудами Августина, Григория Великого и Беды Достопочтенного. В экзегетике Алкуина доминирует мистико-аллегоричес-кий метод. Нет самостоятельности и в сочинениях Алкуина по философии, грамматике и математике. Алкуин написал много стихов и писем, характеризующих нравы франкского общества того времени. В заключение следует сказать, что имя Алкуина связано с т.н. "Каролингским возрож-дением" (VIII-IХ вв.), после которого происходит упадок просвещения, а X век входит в историю под названием "темного". 8. Пелагианская ересь В IV столетии на Западе появилась ересь, касающаяся учения Церкви о взаимоотношении благодати Божией и свободы человека. Если на Востоке богословские споры велись преимуществено относительно Божества Иисуса Христа, то на Западе возникло учение, имевшее своим предметом природу человека и отношение последнего к Богу. Отцы Восточной Церкви учили, что спасение человека совершается самим человеком, свободно, при содействии божественной благодати, которая, однако, не стесняет свободной воли человека. Если в Восточной Церкви только подчеркивалось значение благодати, то в Западной Церкви существовали иные взгляды на соотношение человеческой свободы и благодати в деле спасения. По мнению западных богословов, греховная воля человека настолько бессильна в делании добра, что все дело спасения человека совершается исключительно одной божественной благодатью. Выразителем такого крайнего взгляда был знаменитый богослов блаженный Августин. "Вера, - говорил он, - зависит от человека, хотя дела исходят от благодати Божией". Однако впоследствии Августин и веру стал считать также плодом божественной благодати. Из личной своей жизни Августин сделал вывод, что естественные силы человека ничто не значат в деле спасения и что только одна божественная благодать, которая дается каждому человеку, наводит его на путь истинный и спасает. Человек, по понятию Августина, до грехопадения обладал истинной свободой делать добро и не грешить. После грехопадения прародителей человек навсегда потерял свободу воли - свободу не грешить, и теперь обладает неотвратимым влечением только ко греху. Это следствие греха перешло на все потомство, потому что все люди способны только грешить, и никто не в состоянии сделать что-нибудь доброе, чтобы спастись. На помощь человеку приходит Бог Своей благодатью, которая одна лишь может спасти человека от рабства греховного и сделать его истинно свободным. В жизни каждого человека благодать действует трояким образом: 1) сначала пробуждает в человеке сознание греха и побуждает к добру (благодать предваряющая); 2) затем внушает веру во Христа и производит свободную волю к добру (благодать действующая); 3) и, наконец, чтобы человек достиг нравственного совершенства, она помогает ему бороться с ветхим человеком и поддерживает его волю к доброделанию (благодать содействующая); Человек не свободен делать выбор между добром и злом, но он управляется благодатью или грехом. Таким образом, по учению Августина, сам человек не устраивает спасение, а вместо него спасает его благодать Божия. Но тогда возникает вопрос: почему не все люди спасаются, если вместо них действует благодать? Блаженный Августин отвечает: "Все люди от вечности безусловно предопределены Богом: одни ко опасению, другие к погибели". Бог от вечности определил избавить некоторых из рода человеческого от греховной бедственности. Число их определено так, что не может ни увеличиваются, ни уменьшаться, ибо еще до их рождения они (т.е. предопределенные люди) являются сынами Божиими. Если они уклоняются с правого пути, то приводятся на него обратно и не могут погибнуть. Избранные снабжаются всеми дарами, и благодать действует в них непреодолимо. Причина их избрания неизвестна и заключается в тайном совете Божием. Но Бог, как вечное благо, не предопределяет никого к разрушению, ибо Он знает, кто не избран и не спасется. Эти последние погибают, или вследствие не прощенного первобытного греха или вследствие собственных прегрешений, т.к. не имеют части во Христе. Но это не должно быть основанием для нареканий на справедливость Божию, потому что если Бог не дает благодати всем, то Он не обязан давать ее никому, подобно тому, как между людьми кредитор может одним прощать долги, а другим нет. Таким образом, благодать действует только на предопределенных ко спасению, поэтому они если даже грешат, то все - же должны спастись. А те, которые не предопределены ко спасению, если и ищут спасения, то не получат его, т.к. им уготована вечная гибель. Такое крайнее и превратное суждение Августина о безусловном предопределении, о непреодолимой благодати вызвало теорию, известную под именем пелагианства. Основоположником этой ереси был Пелагий, родом британец, мирянин, строгий аскет. Он был ученым мужем, хорошо изучившим творения восточных отцов Церкви, от которых заимствовал взгляды на отношение свободной человеческой воли к благодати, аналогичные Августину. В 409 году, во время путешествия на Восток, Пелагий познакомился с учением Августина о благодати и свободе, и выступил со своим учением, совершенно противоположным августиновскому. По учению Пелания, первозданный человек Адам в своем невинном состоянии обладал полной свободой делать добро и зло, грешить и не грешить. После грехопадения эта свобода не изменилась - человек может грешить и не грешить. Первородный грех только коснулся природы человечества, не помрачив ее духовные силы; разум, волю и чувство, и если первый человек умер, то не вследствие греха, а потому что он, по своей природе был создан смертным. Все потомки первого человека Адама свободны от греха первородного. Первородный грех повредил только одному Адаму и не переходит на других людей. Поэтому люди и рождаются такими, каким был создан первый человек, ни добрыми, ни злыми, имея формальную нравственную свободу. В их воле грешить или не грешить, быть праведниками или грешниками. Но людям теперь трудно быть безгрешными ввиду многочисленного количества соблазнов, которые одолевают их. Благодать Божия, замечает Пелагий, является для человека только неким внешним облегчающим средством, указующим человеку путь ко спасению, не имеющим внутренней возраждающей и освящающей силы на человека. Более того, утверждает Пелагий, непосредственное действие благодати на силы человека было бы насилием над его свободной волей и все дело спасения зависит от самого человека, от его естественной природной силы. Таким образом, учение Пелагия свело к нулю искупление человечества Спасителем. И это не случайно. В этом есть определенная логика, так как Христа Пелагий рассматривал как Учителя нравственности, отрицал благодетельное значение Его Крестной смерти для тех, кто не имел греха. В 418 году на Карфагенском соборе Пелагианская ересь была осуждена и утвержден догмат, что благодать помогает человеку в деле спасения, действуя не только внешним образом на его природу, но и внутренне, и возрождает его силы к деланию добра, не насилуя его свободной воли. По указанию императора Гонория Пелагий и его последователи изгонялись из Рима. Заключение Карфагенского собора было направлено патриарху Зосиме, который в свою очередь решительно осудил Пелагия и его единомышленника Целистия в своем окружном послании, которое подписали почти все итальянские епископы, за исключением епископа Юлиана, за что тот был изгнан также из Италии и нашел убежище у Константинопольского патриарха Нестория. В 431 году на Третьем Вселенском соборе ересь Пелагия была осуждена всей христианской Церковью. В V веке, как остаточное явление пелагианскай ереси, появилось полупелагианское учение. В монастыре Иоанна Кассиана в южной Галлии, в Марселе, образовалось особое богословское направление, во главе которого был сын Иоанн Кассиан, бывший ученик Иоанна Златоуста. В вопросе о благодати и свободной воле человека он разделял взгляды восточных богословов и отрицал учение блаженного Августина. Иоанн Кассиан учил, что первородный грех не повредил настолько природу человека, что он лишился способности делать добро. Но в то же время человек, по его мысли, не может спасаться без благодати. Однако благодать, хотя и дается для всех, но принимают ее не все, от чего не все спасаются. Отсюда божественное предопределение одних ко спасению, других к осуждению основывается не на безусловной воле Божией, а на божественном предведении того, примут или не примут люди благодать. В сущности учение Иоанна Кассиана было православным, но с точки зрения сторонников Августина, оно в средние века представляюсь еретическим и было названо полупелагианским. Глава III ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО 1. Становление отношений Церкви и государства С IV века в Римской империи отношения между Церковью и государством существенно изменились. Христианская религия из гонимой превратилась в государственную. Христианская Церковь, как хранительница этой религии, стала пользоваться неограниченным монаршим покровитель-ством и охранялась законом. Государство и Церковь, прежде представлявшие два противоположных лагеря, теперь вступают в тесный союз между собой. Союз Церкви с государством имел громадное значение для организации церковной жизни. Находя себе поддержку в государстве, Церковь легко проводила в жизнь свои порядки. Ее основные каноны (постановления Вселенских соборов) санкционировались государственной властью и таким образом получали силу государственных законов, за нарушение которых виновные строго наказывались. Кроме того, благодаря союзу с государством, Церкви были предоставлены многие права и привилегии. За Церковью было признано право приобретать недвижимую собственность: земельные участки, поместья, поля, леса, дома и т.п., в том числе и по духовным завещаниям. Это право обеспечило содержание главным образом епископских кафедр и монастырей. В целях улучшения материального положения Церкви ее имущество освобождалось от всех налогов и пошлин в пользу государства. Иногда такой привилегией духовенство пользовалось и в части своего личного имущества. Епископам христианских Церквей императорами были предоставлены широкие судебные и административные полномочия государственного характера Так, назначение опекунов и попечителей к малолетним и несовершеннолетним детям сиротам должно было совершаться гражданскими властями при участии епископа. Епископы участвовали в выборе должностных лиц городской администрации, вплоть до рекомендации кандидата на должность начальника провинции. Они вместе с почетными гражданами имели право контроля городских доходов и налогов, а также повинностей. Епископам было предоставлено право надзирать за тюрьмами, по средам и пятницам посещать их, расспрашивать заключенных о причине их заключения и наблюдать за их содержанием и за своевременным рассмотрением их дел надлежащими судебными властями. Епископы осуществляли контроль за действием провинциальных наместников, судей и чиновников с правом доклада императору. Духовенство и церковный аппарат были освобождены от военной службы, податей и повинностей. Государство санкционировало церковный суд, которому были подведомственны дела и споры духовенства и церковных работников, а также те гражданские дела, которые по усмотрению сторон рассматривались в церковном суде. Существенным правом, гарантирующим неприкосновенность граждан, было предоставление права политического убежища в христианском храме, хотя оно и подвергалось ограничениям. Император Феодосий Великий законом 392 года установил, чтобы общественные должники, находившие убежище в храмах, подлежали выдаче властям, в противном случае бремя уплаты их долгов относилось на счет епископа. Духовенство не имело право занимать общественные должности, несовместимые с их саном, а также должности, связанные с распоряжением материальными ценностями. С другой стороны, и государство имело большое влияние на Церковь, что выражалось в активном участии византийских императоров в делах Церкви. Это вытекало и из традиционной религиозной политики Рима. Римский император осуществлял право pontifex maximus, и стало быть, покровителя своей языческой государственной религии. Аналогичной была и политика христианских императоров по отношению к христианской Церкви. В отличие от указанного "верховенства в религии", первый христианский император Константин называл себя епископом внешних дел Церкви, таким образом определив отношение государственной власти к церковным делам. Действительно, его участие в церковных делах главным образом выражалось в охранении внешних интересов Церкви. Он заботился о распространении христианства, о преодолении разногласий в Церкви, связанных с партийной борьбой. Константин указал радикальные пути устроения взаимоотношений Церкви и государства, созвав Первый Вселенский Собор, приняв на счет государственной казны все расходы по организации его работы. Личное участие императора в работе собора не оказывало влияния ни на одну из соборных партий. Но сдругой стороны, и этот государь в некоторых случаях выходил за им же установленные пределы своей церковной политики. Так, по своей личной инициативе он возвратил из ссылки главных вождей арианства и отправил в ссылку Афанасия Великого. Но если такие факты вторжения в церковную жизнь со стороны первого христианского императора были редкими исключительными явлениями, то преемники Константина перешли все границы своего статуса "епископов внешних дел Церкви". Сын императора Константина Констанций без особых церемоний вмешивался в дела Церкви, оказывая постоянное давление на иерархов и вынуждая их принимать несоответствующие делу решения. Доминирование императорской васти над церковной - характерная черта Византийской истории. Одним из проявлений этого явилось указание императоров на то, как исповедовать тот или иной догмат, что выразилось в форме так называемых особых вероисповедных указов. Поэтому появление некоторых ересей в христианской Церкви было следствием вмешательства Византийских императоров в область канонического права и догматаки. Монофелитская и иконоборческая ереси были обязаны своим происхождением церковной политике Византийских государей. Вторжение государственной власти в церковные дела проявилось и в порядке занятия должностей высшей церковной иерархии. 2. Духовенство. Церковный клир Христианский клир в эпоху Вселенских соборов остался без изменений. Его составляли три степени священства, установленные апостолами. Клир попрежнему был чужд генеалогической наследственности, характерна для титулованой знати; в него могли вступать люди разных классов и положений, если они по своим способностям и нравственным качествам удовлетворяли тем требованиям, какие указаны были в апостольских посланиях и выработаны практикой. Но так как духовенство представлялось в гражданском отношении сословием, с соответствующими вышеуказанными привилегиями, то некоторые лица вступали в него из корыстных побуждений. Не случайно закон 383 г. предусматривал при вступлении в клир отказ от своего имущества, а обязанные нести общественные повинности должны были найти себе замену. Обращалось особое внимание и на образовательный ценз. Церковь вступила в полосу духовного подъема. В ней шла оживленная и напряженная работа по внутренней организации. Эта работа всей своей тяжестью ложилась на иерархию, и поставленные задачи могли быть плодотворно выполнены толькло при условии соблюдения требований образовательного ценза. И действительно, христианский клир этого времени, особенно в высшем иерархическом эшелоне, по своему образованию может назваться образцовым для всех времен церковной жизни. История знает целую плеяду лиц с таким всесторонним образованием, с таким широким кругозором, с такой проникновенностью и глубиной мысли, что их по праву называют светилами христианской древности. 2.1. Канонический возраст духовенства Стремление Церкви иметь клир из людей, отличащихся зрелостью мыслей и опытом жизни, побудило ее установить для духовенства возрастной ценз. Решением Трулльского собора было установлено возводить в иподиакона не ранее 20 лет, в диакона - не ранее 25 лет и во пресвитера 30 лет. Относительно возраста епископа постановлений не имеется, но судя по тому, что поставляемый во епископа должен пройти предварительно все низшие степени в клире, начиная с чтеца, его возраст должен быть не менее 30 лет. Но по особым обстоятельствам и во внимание к особым способностям и нравственной зрелости кандидатов во священство допускались отступления от этих канонов. Святитель Афанасий Александрийский в 30 лет был избран в сан архиепископа, допускалось и прохождение низших степеней клира в течение нескольких дней. Амвросий, епископ Медиоланский, Нектарий, Никифор и Фотий Константинопольские только несколько дней пробыли в низших степенях клира. 2.2. Порядок избрания и посвящения в клир Постепенно порядок назначения и выборов в духовное сословие изменялся, что было в первую очередь связано с изменением его электората. Участие мирян в электорате духовенства было возможно, когда христианские общины состояли из небольшого числа своих членов. Когда же число их членов возросло, то их участие стало сопровождаться разного рода беспорядками, образованием партий и борьбы между ними. Кроме того, избирательным правом стали злоупотреблять состоятельные и влиятельные лица, не подготовленные к служению Церкви, могли на свою сторону различными незаконными средствами склонить большинство избирателей. В виду этого Лаодикийский собор (364 г.) запретил "сборищу народа" избирать кандидатов священства. Поэтому установился следующий порядок их избрания. Епископа Церкви избирали все епископы области, с дозволения главного епископа или митрополита, причем принималось во внимание и желание мирян, если оно было законным. Избрание епископа на главнейшие кафедры стало прерогативой императорской власти. Избрание же лиц низших степеней клира постепенно перешло в руки епископов. Относительно посвящения духовных лиц сложился такой порядок: епископов посвящали о участием других епископов, митрополитов, а митрополитов - патриархи. В Александрийском же округе все епископы посвящались патриархом. Низшие члены клира получали посвящение от епископов. В Западной Церкви после падения Западной Римской империи и утверждения там феодальной системы Церковь была также включена в эту систему. Епископы и аббаты монастырей, наравне о людьми гражданского ведомства, стали получать от сеньоров-феодалов земельные участки, становясь в зависимое положение от последних. Они обязывались давать своему сюзерену присягу в верности, в военное время выделяли людей в его ополчение и несли другие феодальные повинности. Так постепенно феодалы стали вмешиваться в церковные дела. Заинтересованные в том, чтобы высшая иерархия состояла из лиц, преданных феодальному режиму, знать присвоила себе право избирать в своих владениях епископов и настоятелей монастырей, Избранному кандидату вручались атрибуты власти: кольцо и посох, а сама процедура называлась инвеститурой. Только после получения этих знаков инвеституры совершалось их посвящение на церковные должности. Такой порядок избрания порождал вредные последствия для церковной жизни. Иерархия образовывалась из таких лиц, для которых служение Церкви было часто на втором плане, оно заслонялось житейскими и мирскими интересами. Зависимые в своем избрании от светской власти, часто совсем не подготовленные к церковному служению иерархи Западной Церкви не могли оказывать должного внимания на общественную и государственную жизнь Запада. 2.3. Брак и целибат духовенства на Востоке и Западе Весьма важным вопросом, касающимся духовенства, был вопрос их семейной жизни. В первые три века к этому вопросу Церковь относилась безразлично. На все церковные должности допускались лица как состоявшие, так и не состоящие в браке. Постепенно все сильнее давала о себе знать тенденция безбрачия духовенства, как сословия, которое по исключительной специфике своего появления в обществе должно было отличаться святостью жизни. Брачная жизнь, ставившая духовенство в житейском отношении в один уровень с мирянами, казалась несоответствующей духовному сану. Этой тенденции не избежал и Запад, где монтанистические идеи были более живучими, чем на Востоке. Там уже в начале XVII века появились узаконения, направленные против брака для духовенства. Эльвирский собор в Испании (305 г.) решил эту проблему в пользу безбрачия. Вопрос об обязательном безбрачии духовенства был поднят на Первом Вселенском соборе, где также вынашивались идеи безбрачия. Энергичным защитником семейной жизни духовенства выступил епископ Пафнутий из Фиваиян. Он указал на святость христианского брака и тяжесть безбрачия духовенства, которое может привести только к греху и вредным последствиям для Церкви. Достаточно, говорил он, держаться закона, по которому брак запрещаем был после рукоположения. Довод его как человека, особенно авторитетного и уважаемого имел особенную силу. Он был сам строгий девственник и отшельник, в результате гонения был лишен правого глаза и искалечен в своем левом бедре и пользовался высокой славой за свою святость. Под его влиянием собор отверг целибат, и на Востоке до VI века сохранялся прежний порадок брачной жизни для всех ступеней духовенства. И действительно, на Востоке в VI-V веках были епископы, состоявшие в браке (отец Григория Богослова, Григорий Нисский, Синезий Птолемиадский). Но большинство епископов в браке не состояли, т.к. кандидаты в архиереи главным образом выходили из монастырей. Император Юстиниан своим законом 528 года запретил избирать на епископские кафедры лиц, состоявших в браке, а Трулльский собор 693 года окончательно определил тот порядок относительно семейной жизни духовенства, которого Православная Церковь придерживается и до настоящего времени. По правилам этого собора епископы должны вести жизнь безбрачную, а лица низших степеней клира могли состоять в браке, но только брачный союз должен заключаться ими до посвящения в духовный сан (правила 6 и 13). В Западной Церкви установился целибат для духовенства. Сильний толчок к введению безбрачия дал папа Сириций своим декретальным посланием 365 года. Он прямо требовал низложения тех, кто не будет подчиняться порядку. Восточная Церковь на Трулльском соборе осудила целабат. Но чтобы окончательно уничтожить брак западного духовенства, потребовалось время. В XI веке целибат западного духовенства прочно утвердился в жизни. Результаты его была очень печальными: среди западного духовенства развивалась крайняя безнравственноть; незаконые связи с женщинами становидась всеобщим достоянием, что в дальнейшем палучило название конкубината, не встречавшего порицания в обществе. 2.4. Капитулы в Западной Церкви Для поддержания нравственности западного духовенства была сделана попытка установить для него особый строй жизни, сходный с монашеским. Так были выработаны особые правила (canon), которым должны были подчиняться клирики. По этим правилам клирики известного прихода должны жить вместе в одном помещении, иметь общее содержание, собираться в определенные часы на молитву, организовывать собрания для чтения отделов (сарitulum) Священного Писания. Такой образ жизни получил название канонического (vita сanonica), а собрания клириков стали называться капитулами. Но этот строй не дал желаемых результатов. Каноническая форма жизни не соответствовала ее содержанию. Это было связано не только о общением с мирянами во время богослужения и исполнения треб, но и с самым главным - нереальностью исполнения канонов вне монастырских стен. 3. Церковный аппарат и иерархия В первые три века формы церковного управления отличались своей простотой и несложностью. На первых порах каждая христианская община составляла самостоятельную церковную единицу, носившую название парикии. Единство веры и церковных порядков в них поддерживалось апостолами, а после них некоторое время особо уполномоченными от них лицами, которые в древнейшем памятнике "Учении 12-ти апостолов" назывались странствующими апостолами. С прекращением же апостольского служения связующим звеном парикий служили частью переписка их предстоятелей между собой, а, главным образом, соборы. Церковная жизнь в парикиях в обычном порядке шла под руководством епископов. Епископская форма правления была, таким образом, основной в первые три века. В пределах своей епархии епископ был высшим блюстителем веры и церковных порядков. Его высшему руководству подчинены были клир и миряне. В качестве помощников и исполнителей его распоряжений при нем по-прежнему были пресвитеры и диаконы. Но с увеличением числа верующих, особенно в селах, епископу было невозможно непосредственно наблюдать за церковной жизнью во всей парикии и руководить ею. Вследствие этого управление приходами стало поручаться пресвитерам, под наблюдением епископа. Такой порядок стал слагаться значительно ранее, как на это указывают сохранившиеся свидетельства III века. Вместе с предоставлением этого права пресвитерам, естественно, последовало расширение их пастырских и административных полномочий по отношению к приходам. В некоторых селах по-прежнему оставались хорепископы на правах самостоятельных епископов. Но с подчинением сельских церквей ближайшим к ним городским церквам институт хорепископов утратил свое значение. Между хорепископами и епархиальными епископами стали часто возникать разного рода недоразумения и пререкания на почве превышения своей власти хорепископами. Поэтому вместо хорепископов по определению Лаодикийского собора (364 г.) учреждены были периодевты. По своему значению они были пресвитерами, не имели своих приходов и состояли при кафедре епископов. Время от времени они следили за церковной жизнью в сельских приходах, отчего и получили свое название периодевтов, т.е. странствующих. Но традиция хорепископства давала долго о себе знать. О них упоминается на Востоке в V и даже в VIII веках. Для заведывания церковным имуществом, особенно недвижимым и вообще церковным хозяйством, в IV веке была учреждена должность экономов. К IV же веку относится учреждение должности экдиков - церковных защитников или адвокатов, в обязанность которых входили сношения по делам церкви с разными лицами и ведомствами и защита церковных интересов в правительственных учреждениях. Позднее, в VI веке, учреждены были должности сакеллариев, сакеллиев и скевофилаксов. Сакелларии и сакеллии первоначально заведывали денежными суммами и.драгоценностями храма. Скевофилаксы были хранителями церковной утвари. Для заведывания делопроизводством при епископах были хартофилаксы (с греческого - хранители бумаг) и при них помошники - нотарии (писцы). Все эти должностные лица состояли при кафедре епископа и входили в состав его кафедрального клира. К церковному ведомству причислялись все служители при этих заведениях, называвшиеся параваланами, и общество копиатов, возникшее для погребения умерших, особенно бедных христиан. Параваланы и копиаты пользовались привилегиями христианского клира, пользовались льготами в части разного рода податей и повинностей. Но так как многие состоятельные лица вступали в эти общества с целью освобождения от повинностей и получения различного рода льгот христианского клира, то это привело к ликвидации института параваланов и копиатов. 4. Образование митрополий и патриархатов. Автокефальные церкви В условиях укрепления союза Церкви и государства возникла необходимость совмещения границ административно-территориальных единиц и церковных округов. Образцом для образования последних послужило государственно-территориальное устройство Римской империи, которая делилась на большие и малые округа, префектуры, диоцезы, провинции и парикии. Начальники меньших округов находились в подчиненном отношении к начальникам больших округов. Такой порядок принят был и при устройстве церковного управления. Епархии, находившиеся в пределах гражданского округа и представлявшие прежде самостоятельные единицы, теперь стали в зависимость от епископа, кафедра которого находилась в главном городе округа. Главные города римских провинций в Греции носили название митрополий, которое было применено к большим церковным округам, и они также стали называться митрополиями, а главные епископы их получили титул митрополитов. Впервые титул "митрополит" упоминается уже на Первом Вселенском соборе. Права митрополита определялись соборными правилами. На этом пирамида церковной организации не закончилась, ее вершину увенчал первоиерарх Церкви - патриарх, который возглавил еще больший церковный округ, получивший название патриархата. Большинство митрополий, как на Востоке, так и на Западе были поделены между этими округами, вошли в их состав, и митрополиты стали в подчиненное отношение к патриархам, что исторически сложилось еще в недрах первых лет церковной жизни. Некоторые из митрополитов в силу особого церковного значения их кафедр и особого политического значения городов, в которых находились их кафедры, и раньше пользовались особым преимуществом власти сравнительно с другими митрополитами. В Египте таким преимуществом пользовался митрополит Александрийский, на Востоке - Антиохийский, на Западе - Римский. Александрийскому митрополиту в силу древних обычаев Никейским собором подчинены были церкви всего Египта, Ливии и Пентаполя с такой же властью, какую имел также, по древнему обычаю, в церквах Римского округа епископ Римский. Относительно Антиохийского митрополита было вынесено постановление об особой юрисдикции Антиохийской Церкви. Из других епископов Востока в V веке стали возвышаться Константинопольский и Иерусалимский епископы. Возвышение Константи-нопольского епископа зависело исключительно от политического значения Константинополя как столицы Восточной империи. Второй Вселенский собор (381 г.), предоставляя преимущество чести Константинопольскому епископу непосредственно после Римского епископа, мотивировал это тем, что Константинополь стал вторым Римом. Иерусалимский же епископ возвысился вследствие славных церковных традиций своей кафедры, как матери всех христианских Церквей. На Первом Вселенском соборе ему дан был почетный титул митрополита. Эти четыре митрополита Востока по определению Четвертого Вселенского собора (451 г.) получили титул патриархов и стали во главе церковных округов с именем патриархатов. На Западе выделилась Римская кафедра как кафедра апостольского происхождения, и потому Римский епископ стал патриархом всего Запада. Таким образом, вся христианская Церковь в пределах Греко-Римской империи была разделена на пять патриархатов. Объем власти патриархов и территория патриархатов определялись частью соборными постановлениями, частью императорскими указами. Но некоторые церкви не вошли в состав патриархатов. Они управлялись своими митрополитами. Эти церкви назывались автокефальными. К ним принадлежали: на Востоке - Кипрская, на Западе - Медиоланская, Аквилейская, Равенская и Карфагенская. Права и преимущества митрополитов и патриархов были одинаковы и различались только широтой своих границ. Митрополит был главным блюстителем порядков церковной жизни в пределах митрополии, патриарху принадлежал верховный надзор за церковной жизнью во всем патриархате. Митрополиту подчинены были все епископы его митрополии, патриарху подчинены были все митрополиты его патриархата. Митрополиту принадлежало право утверждения и посвящения избранных кандидатов в епископы, патриархам такое же право принадлежало по отношению к избранным кандидатам на митрополию, а Александрийский патриарх, по установившемуся издавна обычаю, посвящал и всех епископов своего патриархата. Митрополит с ведома патриарха имел право собирать провинциальные соборы в пределах своей митрополии, председательствовал на соборах и руководил ими, патриарху принадлежало право собирать соборы областные в пределах патриархата. Постановления митрополичьих соборов имели обязательное значение для митрополичьих округов; постановления патриарших соборов имели такое же значение для всего патриархата. Кроме того, соборы митрополичьи - провинциальные, и областные - патриаршие, служили высшей судебной инстанцией: суду митрополичьих соборов подлежали епископы, патриарших - митрополиты. К исключительной прерогативе патриарха нужно отнести его право представительства на Вселенских соборах и у императора от своей Церкви. Участие на Вселенских соборах епископов того или другого патриархата тогда только считалось законным, когда во главе их стояли или сам патриарх или уполномоченный им заместитель его личности. Представители патриархов, которые сносились с императорами, у Константинопольского патриарха назывались референдариями (с латинского - докладчики), у других патриархов апокрисиариями (с греческого - ответчики). 5. Экзархи Кроме митрополитов и патриархов в эпоху Вселенских соборов упоминается еще иерархическая должность экзархов (с греческого - руководитель, начинатель). При организации митрополичьих округов этот титул давался тем митрополитам, которые по гражданскому значению своих кафедр возвышались над другими митрополитами. Но когда все митрополии вошли в состав патриархатов и митрополиты были подчинены патриархам, необходимость давать митрополитам титул экзарха отпала. Экзархом называлось лицо, получившее от патриарха особые полномочия по обозрению церковной жизни в разных частях патриархата. Иногда этот титул давался иерархам отдаленных стран патриархата. В этом случае они являлись представителями патриаршей власти в этой стране. Такое значение экзарха в принципе сохранилось и до нашего времени. 6. Восточные патриархаты. Последствия завоевания арабов До VII столетия все восточные патриархаты находились в состоянии расцвета. Церковная жизнь в них достигла всестороннего развития, они стали центрами просвещения и богословской науки. В этом отношении выделялись патриархаты Александрийский и Антиохийский, где было много различного рода церковных учреждений, великолепных храмов, благотворительных заведений и монастырей с книжными сокровищами. Но в VII веке нашествие арабов превратило три восточных патриархата - Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в развалины. От них остались одни только названия. Церковная жизнь в них практически прекратила существование, православное население в количественном отношении сократилось. Эти патриархаты в эпоху арабского владычества изредка заявляли о своем существовании на соборах этого времени. 7. Константинопольский патриархат В условиях арабского владычества центр церковной жизни православия на Востоке переместился в Константинополь, в связи с чем Константинопольский патриарх занял первенствующее положение. Другие восточные патриархи в силу сложившихся исторических условий прислушивались к голосу Константинопольского предстоятеля, у которого зачатую проживали и получали от него посвящение на свои поместные кафедры. При таком положении голос Константинопольского патриарха был авторитетнее в церковных кругах, и к нему прислушивались восточные патриархи. Народное положение патриарха было также сравнительно крепче, благодаря чему число епископских кафедр в Византии было гораздо больше, чем во всех остальных патриархатах. Для управления патриархатом и патриаршей епархией в качестве вспомогательных органов при дворе Константинопольского патриарха организованы были особые учреждения с целым штатом из 45 должностях лиц, которые в свою очередь делились на 9 пятериц. Патриаршию власть представляли великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. Они были представителями или начальниками особых присутственных мест, называвшихся советами, в ведении которых находились разные стороны патриаршего управления. Великий эконом заведывал всем имуществом и всем хозяйством в патриаршей епархии. В ведении великого сакеллария находились константинопольские монастыри; он наблюдал за монастырским хозяйством и монастырской дисциплиной. Сакеллий и его совет руководили приходскими церквями и их хозяйст-вом. Сакеллий и совет наблюдали за поведением клириков и при необходимости принимали дисциплинарные меры воздействия к священникам. Великий скевофилакс заведывал церковной утварью в патриаршей епархии. У великого хартофилакса не было специальных обязанностей. Круг его деятельности как управляющего делами касался практически всех вопросов патриаршего управления; ему подчинялась канцелярия патриархата. Поэтому должность хартофилакса была самой влиятельной и почетной при патриархе. Не случайно хартофилакс назывался устами и оком патриарха. Весь чиновничий аппарат патриаршего двора был диаконским, но посвящался с совершением особых обрядов, причем хартофилаксу вручались особые символические знаки его достоинства, кольцо и ключи, а на грудь возлагалась хартия. При богослужении он имел право носить золотые венцы с крестами. Высшим административным и судебным учреждением при патриархе был патриарший собор, или синод, в состав которого входили все проживавшие в данный момент в Константинополе епископы, без различия диоцеза или патриархата, к которому они принадлежали. Обязательными его членами были также и высшие духовные чиновники патриаршего двора. Особенное значение в синоде имел хартофилакс. Патриарх являлся председателем синода, но когда он отсутствовал, то председательствовал хартофилакс. Постановления синода тогда только получали силу, когда скреплены были подписью и печатью хартофилакса. В других восточных патриархатах организация центрального аппарата принципиально не отличалась от Константинопольского, хотя во время арабского владычества он сократился. Но несмотря на это, никто не посягал на автокефалию Восточных Церквей. Церковные писатели и на соборах того времени со всей ясностью и определенностью проводили мысль, что полноту церковной власти составляют в совокупности все пять патриархов. 8. Вселенские и поместные соборы, их значение для формирования канонического права Высшим органом власти в христианской Церкви являлись соборы. Их постановлениям были обязаны подчиняться и патриархи. Благодаря благоприятным условиям, наступившим для церкви со времени Константина Великого, соборная деятельность церкви достигла большого размаха. По своему значению соборы этой эпохи делились на поместные и вселенские. Поместные соборы собирались или в пределах митрополий, или в пределах патриархатов. В первом случае их постановления имели обязательное значение для митрополичьего округа, во втором - для патриархата. Однако постановления девяти Поместных соборов получили основополагающее значение для всех христианских церквей. К ним относятся: Анкирский в Галатии (314 г.), Неокесарийский в Каппадокии (315 г.), Гангрский в Пафлагонии (ок. 340 г.), Антиохийский (341 г.), Сардикийский (342-343 гг.), Лаодикийский (364 г.), Карфагенский (419-426 гг.), Константинопольские соборы 861 и 879 годов. Но неизмеримо выше по своему значению были Вселенские соборы. Они оправдывали свое название в силу своей вселенской власти, как последней безаппеляционной инстанции. На них были представители от церковных округов всей Римской империи, в т.ч. и епископы церквей, не входивших в состав империи. Таким образом, на этих соборах был слышен голос всей христианской Церкви, а постановления и определения собора носили характер вселенской воли. Вот почему определения Вселенских соборов относительно догматического учения, богослужебных, канонических и дисциплинарных порядков имеют обязательное значение для всей христианской Церкви. Их историческое значение состоит в том, что они явились выражением вселенского христианского единства на все времена. Вселенские соборы созывались императорами по согласованию с высшей церковной властью. Представителем государственной власти на них был особый чиновник, назначаемый государем. Он открывал заседание собора чтением императорских грамот. Деятельность соборов, а также расходы, связанные с поездкой их участников на собор, финансировались государством, где проходил собор. В соборных совещаниях могли принимать участие члены низших ступеней клира и миряне, но решающее значение имел голос епископов. Всех Вселенских соборов было семь: Первый Никейский а 325 г., Второй Константинопольский в 381 г., Третий Ефесский в 431 г., Четвертый Халкидонский в 451 г., Пятый Константинопольский в 553 г., Шестой Константинопольский в 680 г., Седьмой Никейский в 787 г. Кроме правил, постановлений и определений Вселенских и Поместных соборов в каноническое право были включены правила святых отцов: Василия Великого, Афанасия Великого), которые постепенно патриархами Иоанном Схоластиком (I в.), Фотием (IХ в.), Дионисием Малым, римским аббатом (VI в.) и других были приведены в систему. 9. Источники материального обеспечения духовенства Благодаря заботе государства, для христианского клира определились более устойчивые источники материальных средств, к чему в первую очередь относилось недвижимое имущество. Недвижимое имущество находилось во владении епископских кафедр, монастырей и приходских церквей. Знать, строя церкви, обеспечила их одновременно землей. Такой порядок император Юстиниан закрепил законом. Он установил, чтобы при устройстве новых храмов указывался и источник содержания при нем клира. Другую статью содержания клира составляли добровольные приношения верующих деньгами и натурой. Из денежных приношений часть отделалась на содержание храма, часть на содержание клира и часть на вспомоществование бедным. Но со времени Юстиниана (VI в.) большая часть приношений стала идти на содержание клира. Приношения натурой по-прежнему состояли из хлеба и вина, разных плодов, но они стали сокращаться. На Западе в провинциях не с римским населением (в Галлии) этот обычай еще сохранялся, но на Востоке уже в IV в. для его поддержания епископы и священники прибегали к решительной мере - церковному отлучению. Наконец, третью статью содержания духовенства составляла плата за требы и совершение таинств. Этот источник содержания не одобрялся Церковью, но оказался наиболее устойчивым, потому что другие источники с течением времени стали сокращаться. Была попытка ввести в пользу содержания клира, по примеру Церкви Ветхозаветной, десятину, т.е. отчисление 10-й части всех доходов вообще и продуктов земледелия. За нее высказывались такие авторитетные голоса, как Златоуст и Августин. Но десятина не привилась на Востоке, а на Западе привилась в странах со смешанным, преимущественно с варварским населением. Что касается высшей иерархии, то у нее были свои источники содержания. Кроме недвижимых имуществ и приношений верующих, в пользу епископских кафедр поступали значительные суммы по духовным завещаниям. Немаловажную статью доходов епископов составляли суммы, которые взимались ими при посвящении на церковные должности, против чего протестовал Василий Великий, а Халкидонский собор категорически запретил брать деньги при поставлении в церковные должности. Но этот обычай оставался в силе и был узаконен правительством. При императоре Юстиниане определена была такса за посвящение, а епархии по степени доходов поделены были на пять классов. Доходом епархии и определялось количество денежной суммы, которую обязан был вносить новопоставляемый епископ своему митрополиту, а митрополиты патриарху. Плата епископам, при посвящении ими духовных лиц, - определена была Юстинианом с таким расчетом, чтобы она не превышала годового дохода посвящаемого. Глава IV БОГОСЛУЖЕНИЕ СВЯЩЕННЫЕ ВРЕМЕНА, ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ В эпоху Вселенских соборов с большей полнотой и точностью определился круг богослужебных времен, а вместе с тем, при постоянном общении Церквей в нем было установлено и большее однообразие. К богослужебным часам в течение дня - третьему, шестому и девятому - присоединились теперь еще полунощница, первый час и повечерие. Но для удобства все эти самостоятельные прежде части богослужения сводились к трем моментам - утреннему времени после полуночи, дневному перед полуднем и вечернему. В противовес еретикам, которые для совершения богослужения собирались ночью, были установлены всенощные бдения. В течение недели круг праздничных дней оставался тот же, установленный прежде. Священными днями считались воскресенье, среда и пятница, - последние два были днями поста. В Западной же Церкви, вместо среды, окончательно вошел в общее употребление пост в субботу. Но особенно в эту эпоху увеличился круг годичных праздников. К праздничным дням, установленным в первые три века, в IV веке присоединились праздники: Обрезания Господня, Воздвижения Креста Господня, в VI веке - Преображения Господня. Чествование Богоматери особенно усилилось после победы Церкви над несторианской ересью, унижавшей достоинство Богоматери. В честь Ее установлены были праздники: Благовещения, Рождества Богородицы (V в.), Успения Богородицы (VI в.), Введения во храм (VШ в.). Много праздников было установлено в память святых мучеников и исповедников, к памяти которых христиане относились с особенным благоговением. В них они чтили страстотерпцев, засвидетельствовавших истину Евангелия своей кровью. На гробах мучеников воздвигались алтари и храмы, их мощи переносились в храмы. Новые храмы посвящались их именам. Дни кончины мучеников стали праздничными днями, в которые на местах их погребения отправлялось всенощное бдение; устраивались вечери любви и совершалась евхаристия. Церковные проповедники восхваляли их в одушевленных речах, поэты - в восторженных гимнах. С необычайной ревностью отыскивали их реликвии. Каждый город, каждая провинция имели своего особенного святого заступника. В эту эпоху определилась продолжительность постов Четыредесятницы, Рождественского, Успенского и в честь святых апостолов. 1. Храмы и их устройство Богослужебные здания христиан в эту эпоху получили вполне благоустроенный вид и сложились в один определенный архитектурный тип. В первые три века, при стесненном положении, места богослужебных собраний христиан отличались разнообразием своего вешнего вида. Ими были и простые жилые помещения, и катакомбы, и специально устроенные здания. Но последних было мало: строить их было небезопасно, потому что во время гонений они или конфисковывались или разрушались. Теперь эта опасность миновала, и религиозное чувство христиан прежде всего выразилось в церковном строительстве. Везде, где были христианские общины, возникли здания со специальным назначением для богослужебных собраний. Императоры и епископы, отдельные лица из мирян, располагавшие средствами, и целые приходские общины состязались друг с другом в возведении христианских храмов. Особенной красотой и благолепием отличались храмы, построенные христианскими государями. Таковы были храмы, построенные императором Константином и матерью его Еленой в Палестине на месте гроба Господня, на горе Елеонской, в Вифлееме и Хевроне, церкви во имя апостолов Петра и Павла, в Константинополе, церкви лютеранская и ватиканская в Риме. Но истинным чудом архитектурного искусства той эпохи была Софийская церковь в Константинополе, построенная Юстинианом. Громадный купол, в 36 саженей в окружности, составлял главную центральную часть храма. Стоимость храма вместе с утварью равнялась 90 миллионам долларов. При освящении этого храма Юстиниан воскликнул с гордостью: "Я победил тебя, Соломон!" Внешний вид христианских храмов стал определяться еще в первые века христианской Церкви. Они представляли собой продолговатые здания наподобие корабля. Тип этот в настоящую эпоху упрочился, благодаря тому, что в собственность Церкви передано было, по распоряжению императоров, много общественных зданий, известных под названием базилик. Базилики представляли из себя продолговатые четвероугольные здания, вытянутые с Запада на Восток. Они то и были приспособлены к христианским храмам. Плоская кровля базилик сменилась куполами. Такая форма построек, получившая название византийского стиля, особенно распространилась со времени Юстиниана I (VI век). Сохраняя форму креста, храмы строились как круглые, так и продолговатые, последние в свою очередь стали строить в стиле "корабля". С введением колоколов при храмах стали устраиваться особые здания - колокольни. Они пристраивались или к самой церкви или отдельно, вписываясь в общий архитектурный ансамбль. Впервые об употреблении колоколов упоминается на Западе в VII веке. На рубеже VШ - IX столетий при Карле Великом колокольный звон сопровождал богослужения уже повсеместно. На Востоке впервые колокола появились в середине IX века, когда по просьбе Василия Македонянина (867-886 гг.) венецианец3 Орсо прислал в Константинополь 12 колоколов для вновь сооруженной |
