Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Практическая Гомилетика
протоиерея Иоанна Толмачева.
Том 4.
Недели по Троице 18-32.
От Санкт-Петербургского Духовно-Цензурного Комитета
ПЕЧАТЬ ДОЗВОЛЯЕТСЯ.
Санкт-Петербург, 30 сентября 1897 года
Цензор Архимандрит Мефодий.

Издание третье, исправленное и дополненное, 2002 год.
Интернет-версия под общей редакцией
Его Преосвященства Александра (Милеанта),
Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Оглавление.

Неделя Восемнадцатая по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (17): Евангелие от Святого Апостола Луки 5:1-11.
1 Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,
2 увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.
3 Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.
4 Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.
5 Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.
6 Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.
7 И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.
8 Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.
9 Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;
10 также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.
11 И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Главная нравственная истина, внушаемая нынешним Евангелием, повествующим ? чудесной ловле рыб, это — Божье благословение в земных трудах.
1. Условия, при которых ниспосылается это благословение:
а) внимательное слышание слова Божьго (ст. 1-3);
б) неутомимая деятельность даже при неудачных последствиях труда (ст. 4-5);
в) усиленная ревность к труду, оживляемая верой и упованием на Бога (по слову Твоему) (ст. 5).
2. Плод этого благословения: необычайный успех даже при таких обстоятельствах, когда по обыкновенным человеческим соображениям нельзя было ожидать никакого успеха (ст. 6).
3. К чему побуждает нас такое благословение?
а) к общей, дружной деятельности с другими людьми (ст. 7);
б) к глубочайшему смирению и живейшему сознанию нашего недостоинства (ст. 8, 9, 10);
в) к полному упованию на Господа и на Его помощь в более обширном круге деятельности (ст. 10) (не бойся и т. д.);
г) к совершенной преданности одному Господу (ст. 11).
Heмало в этом Евангелии и частных, назидательных мыслей, из которых каждая может служить богатой темой для гомилетических исследований, именно:
Ст. 1-3: Дают случай проповеднику беседовать: О религии, как врожденной потребности человека. О жажде к слушанию слова Божьего, замечаемой в простом народе. Как нужно слушать слово Божье? Как легкомысленно поступают те, которые избегают церковных поучений?
Ст. 5-6.: При неудаче в трудах не следует падать духом. Почему Бог не всегда благословляет наши труды так, как мы желаем? Нет труда без плода. Каков труд, такова и награда. Освящай труд молитвой. О бесполезных тружениках.
Ст. 7: О взаимной братской услужливости. Как важно то обстоятельство, что исполнение весьма многих занятий возможно только при общем, дружном содействии?
Ст. 8: Благодеяния Божьи должны возбуждать в нас чувство смирения и сознания нашего недостоинства. Ежедневная исповедь человека: я человек грешный, Господи!
Ст. 10: О деле ловли душ для царствия Божьего.
Ст. 11: О христианском самоотвержении. Все y Иисуса Христа и т. п.

Тема I.
“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).
Премудрый и вседобрейший Творец устроил так, чтобы каждый человек посредством труда и деятельности в своем звании добывал себе необходимое пропитание, достигая своевременного счастья и довольства. Каждый честный и верный труженик по праву ожидает, чтобы его трудолюбие было награждаемо Богом.
Но это ожидание не всегда исполняется. Апостолы в тексте! Являются обстоятельства, ослабляющие успех нашей деятельности и повергающие нас в затруднение и нужды. Для многих это — скала, ? которую сокрушаются их честь и добродетель.
Что мы должны делать, чтобы этого не случилось?

Как мы должны поступать, если наши земные труды не увенчиваются ожидаемым успехом?
1. Мы должны испытать себя, не мы ли сами являемся виною этого.
а) Если наше трудолюбие и усердие в земных делах не увенчиваются ожидаемым успехом, то мы должны испытать, — все ли мы сделали, что от нас требуется? Ожидая вознаграждения наших трудов, мы должны прежде заслужить его. Наше звание тогда лишь может доставлять нам необходимое пропитание и быть источником некоторого благосостояния, когда в нас самих нет недостатка ни в чем, что требуется нашим званием.
Поэтому, не жалуйтесь тотчас, если не получаете ожидаемой награды, но испытайте себя, — не недостаток ли искусства, не ленность ли или небрежность в исполнении занятий служат виной ваших неудач? Если к вам не имеют никакого доверия, не оказывают никакой помощи и поддержки — нe повредили ли вы себе неразумными и неосмотрительными предприятиями, не навлекли ли на себя худой молвы нечестностью, корыстью и обманом?
Иной, конечно, в этом не сознается и воображает себе, что он все делает отлично. Другой слишком много доверяет своему знанию и искусству, и думает, что не имеет ни в чем недостатка.
б) Но если ты даже и доволен самим собой, своим усердием и деятельностью — то могут ли быть довольны другие, более сведущие и более строгие в своих требованиях?
Ты считаешь свои труды безукоризненно-честными — но так ли думают ? них другие люди, так ли взирает на них всеведущий Бог?
Ты слишком много доверяешь своим знаниям и уму — но достаточно ли этого ума и знаний при неблагоприятных обстоятельствах?
Весьма необходимо, при неудаче наших трудов, испытывать самих себя. Это самоиспытание, полезное везде, откроет нам наши недостатки и опущения.
2. Мы должны быть скромными и умеренными в своих ожиданиях.
а) Мнения людей ? достоинстве и пользе своих трудов и деятельности бывают иногда преувеличенны, и вследствие этого их ожидания — нескромны и неумеренны. Они ропщут тогда на несправедливость Бога и людей, не награждающих их по заслугам.
Они не довольствуются прибылью, полученной от исполнения обязанностей своего звания, хотя бы его достаточно было для поддержания их и их семьи; они хотят большего — приобретать имения, собирать богатства, и смотрят завистливо на других.
Но справедливо ли это? Можем ли мы когда-либо быть довольными при таких притязаниях?
б) Только человек скромный и умеренный в своих желаниях и ожиданиях будет довольствоваться малым вознаграждением своего труда, умеренной прибылью, особенно при неблагоприятных обстоятельствах и скудных временах.
Он бережет время, ограничивает свои потребности, охотно отказывается от того, чего не может иметь. Благоразумной бережливостью собирает он себе запас на черный день и благодаря этому избегает гнетущей нужды в худые времена.
Его сердце при этом свободно от зависти и недовольства, чуждо неправды и обмана, участливо и сострадательно к нуждам ближних. Какой прекрасный пример в этом случае подает нам апостол Павел! “Я научился быть довольным тем, что у меня есть” (Фил. 4:11-12 ).
3. Мы не должны сомневаться в отеческом Божьем попечении.
а) Такое сомнение легко возникает в те времена, когда самый трудолюбивый труженик принужден бывает терпеть горе, нужды и лишения, — при несчастных случаях, всеобщих бедствиях. Тогда иной готов отвергнуть мудрое и благое промышление Божие ? благе людей.
Дни скорби, конечно, тяжелые дни, если мы не подкрепляем себя верой в отече-скую любовь Божию и упованием на Его помощь.
В религии мы должны искать этого подкрепления. Она научает нас усматривать во всем следы всеблагого Промысла, побуждает нас принимать несчастья из рук Отца Небесного и употреблять их к нашей пользе.
б) Благо нам, если мы обнаруживаем такое настроение мыслей и чувств в неблагоприятных обстоятельствах. Благодаря этому мы удалим многие причины нужд и недовольств нашим положением, предохраним наше сердце от излишних забот и сомнений, и укрепимся духом и силами к исполнению наших обязанностей. Тогда Бог, никогда не оставляющий чад своих, благословит наше трудолюбие и усердие, и пошлет свою помощь.

Тема II.
“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).
Каждый человек вправе ожидать плода от своих честных и усердных трудов. Безумно было бы трудиться, не рассчитывая на благоприятный успех. Только люди, привыкшие напрасно тратить время, занимаются без цели, без ожидания ycпexa.
Другие напротив слишком много ожидают от своих трудов и нередко обманываются.
Так как подобные неудачи имеют сильное влияние на нашу деятельность, то мы должны иметь надлежащее понятие —

Об ожидании успеха в нашей деятельности.
1. Наши ожидания нередко бывают обманчивы.
Трудясь в своем звании, мы желаем и надеемся достигнуть чего-либо такого, что служит к благу нашему или наших ближних. Без такой надежды мы не напрягали бы наших сил и не делали бы ничего. Но наши ожидания иногда не сбываются.
Вы занимаетесь земледелием, делаете все в надлежащее время и надлежащим способом, и ожидаете счастливого успеха ваших трудов. Но непогода и другие обстоятельства разрушают ваши надежды, и вы видите себя обманутыми.
Вы трудитесь в другом каком-либо звании. Ваш труд хотя и удается, однако ж вы не находите, чтобы он вознагражден был по справедливости.
Родители посвящают свою заботливость и усердие на воспитание детей, и ожидают радости и чести. Но ах, как часто они обманываются! Как ничтожен часто бывает успех их неутомимой деятельности для блага детей!
Пастыри, учителя прилагают свое старание, свои познания, способности, опыты для образования людей, для воспитания их в христианской мудрости и благочестии. Но как редко иной раз увенчаются их труды счастливым успехом!
Такие опыты весьма неприятны. Они подавляют в нас дух, возбуждают ропот, ослабляют любовь и доверие к людям и упование на Бога. Этого мы должны остерегаться, и в этом отношении не только доискиваться причин несбыточности наших ожиданий, но и вообще поступать так, чтобы реже обманываться в своих ожиданиях.
2. Наши ожидания, вследствие этого, должны быть скромны и непреувеличенны.
а) Иные люди ожидают слишком большого успеха от своей деятельности, потому что имеют преувеличенное мнение ? своих познаниях, искусстве и прилежании.
Как много во всех званиях и состояниях можно встретить несведущих, неспособных, беспечных, ленивых труженников, которые не знают своей слабости и неспособности! Как велико y всех самомнение и самонадеянность, с которой они рассчитывают на счастливый успех!
Но ожидания такого успеха должны быть тем скромнее, чем более мы усматриваем, что в нас самих заключается причина их несбыточности.
Испытайте себя, обладаете ли вы необходимыми познаниями и способностями, чтобы ваш труд вышел удачным? Достаточно ли y вас усердия и постоянства? Приспособляетесь ли вы ко времени и обстоятельствам? Посредством такого самоиспытания многие убедились бы, что они напрасно рассчитывают на большой успех, что они по нескромности и неумеренности ожидают большой награды.
б) Мы должны быть скромными в своих ожиданиях даже и тогда, когда причина неудачи заключается не в нас, когда мы сделали все необходимое для успешного труда. Почему? Успех не всегда зависит от нас, от наших познаний и трудолюбия, но от обстоятельств, которые не в нашей воле. Мы должны, следовательно, свыкнуться с мыслью, что не все происходит так, как мы ожидаем, что даже при самом неутомимом усердии, при самой тщательной предусмотрительности, наши планы и предприятия могут не удаваться.
Такие мысли побудят нас быть умеренными в своих ожиданиях и скромными в своей деятельности, потому что, если бы даже наша деятельность имела счастливый успех, то это — не наши заслуги, a дело Бога, благословившего наш труд. Кто был ревностнее и деятельнее апостола Павла? И однако он сознает: “не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога” (2 Кор. 3:5; Иак. 4:13-16 ).
3. Мы должны быть неутомимы в своей деятельности.
а) Есть люди, которые тотчас теряют дух и надежду, коль скоро успех их деятельности не соответствует их ожиданиям. Разумно ли это? Что подумали бы вы ? том земледельце, который не захотел бы обрабатывать своего поля, потому что жатва одного или нескольких лет была неудачна? Или о том отце, который, не видя в своих детях никакого послушания своим увещаниям и наставлениям, отказался бы от воспитания их? и т. д.
Нет, мы должны неутомимо трудиться в своем призвании, пока Бог дает нам силы, средства и случай делать добро и пользу.
б) Пусть кажется, будто ты трудишься напрасно, будто не ожидает тебя никакой успех твоей деятельности. Ты обманываешься. Если даже не достает тебе земного благословения, не сделаешься ли ты благодаря неутомимой деятельности в своем звании богаче в познаниях и опытности, искуснее в исполнении обязанностей, постояннее в перенесении трудностей, совершеннее в духе, способнее к добру? Продолжай свой труд с бодростью и не страшись трудностей и препятствий. Неутомимый труженник преодолевает наконец все. Обстоятельства не всегда против твоей деятельности. Они меняются, будут опять тебе благоприятствовать и содействовать успеху твоих трудов. Как неутомимо деятельны были апостолы в нынешнем Евангелии!
4. Мы должны с полным упованием предоставлять Богу успех нашей деятельности.
He будем никогда забывать Того, Кто дает нам силы, средства, случай, чтобы сделать что-либо в нашем звании; Кто управляет всеми обстоятельствами, которые могут содействовать или препятствовать нашей деятельности; Кто посылает солнце, и дождь, и времена плодоносные.
Он, как мудрый Правитель мира, как правосудный и благой Мздовоздаятель добра, не благословит ли каждого верного и добродетельного труженика? He пo Его ли воле удается всякое добро? Может ли Он лишить нас своей помощи и благословения, если мы исполняем Его волю и уповаем на Его благословение?
С полным упованием предоставим Ему успех нашей деятельности. Он знает лучше нас, когда и как наградить наш труд. Он может даровать необычайный успех даже там, где мы не могли надеяться. Апостолы в тексте.

Тема III.
“Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали” (ст. 5).
Апостолы, протрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали.
Неудачи в трудах испытываем также и мы.

При каких условиях мы можем надеяться на Божье благословение в наших житейских делах и занятиях?
1. Если мы заботимся прежде всего ? благе духовном, ищем Царства Божьего и Его правды, не опускаем ни одного случая к слышанию слова Божьего и к исполнению Божьей воли.
Как ясно изображается эта истина в дневном Евангелии!
а) Когда Иисус Христос, при виде столпившегося на берегу народа, жаждавшего послушать Его учения, вошел в лодку Петра “и, сев, учил народ из лодки” (ст. 3), тогда ни Петр, лодка которого занята была Иисусом, ни другие ученики, которым нужно было вымывать свои сети (ст. 2 ), не пришли с замечанием к Спасителю, что они ничего не поймали, и не выражали своего негодования на то, что Его проповедь задерживает их от приготовления к рыболовству на следующую ночь. Вместе с собравшимся народом они дорожили случаем послушать Слово Божье, считая это важнее всяких земных занятий.
И конец дела показал, что они даже в земной прибыли ничего не потеряли.
б) Так и для нaс, если желаем получить успех и благословение в житейских делах, первое условие состоит в том, чтобы мы заботились прежде всего ? духовном, — так, чтобы никакой земной труд, как бы он ни был лучше, или ни казался выгоден, не отвлекал нас от драгоценных случаев к услышанию Слова Божьего и к исполнению Божьей воли.
Напротив, если мы считаем земные выгоды важнее духовного приобретения, то мы — не слуги Божьи, a рабы мамоны. Тогда мы не можем надеяться на Божье благословение в наших делах. ?идимyю прибыль мы, конечно, можем до времени получать и от жалкого служения мамоне, но — не благословение.
Этого последнего мы можем ожидать только в том случае:
2. Если с упованием и верой предаемся тому, в котором одном Бог хочет благословить нас, и если затем, по Его глаголу, предпринимаем все дела нашего земного служения.
а) Один Иисус Христос есть Тот, в Котором Бог хочет ущедрить и благословить нас (Ефес. 1:3; Рим. 3:25: 2 Иоан. 1:9 ). Через Heгo мы должны прежде всего искать, чтобы Бог благословил нас в великом, т. е. даровал Свое духовное благословение (оправдание, всыновление), если желаем получить Его благословение в малом, т. е. в житейских делах.
б) Получив такое благословение, мы будем стараться, чтобы даже земные наши дела предпринимать по слову Господа.
Этому учимся мы из текста (ст. 4-5 ). Промысел, которым занимались Петр и его товарищи, производился в Иудейской стране с большим успехом н?чью. Когда они, протрудившись всю ночь, ничего не поймали: то, по обыкновенному порядку, еще менее можно было ожидать успеха днем. Но, с твердым доверием к Иисусу Христу и с охотным послушанием Его повелению, Петр закидывает сеть п? слову Господа, — и конец дела показал, что его предприятие не было напрасно.
Тут мы видим поучительный пример, которому должны подражать все, ищущие успеха и благословения Божьего в своих трудах.
Этого мы можем с упованием ожидать:
3. Если не унываем в наших трудах, как бы они ни казались нам напрасными, и не привязываемся всем сердцем к вещественным благам до такой степени, что не в состоянии пожертвовать ими или отказаться от них, коль скоро требует этого от нас Господь. Тому и другому мы научаемся из дневного Евангелия (ст. 5, 6, 7, 11).
а) Рыбари, потрудившись всю ночь, ничего не поймали, но от безуспешной работы не падали духом, не предавались отчаянию или жалобам и ропоту, a продолжали свои приготовления к рыболовству на следующую ночь.
И когда Петр, по слову Спасителя, закинул сеть, и последовало такое обильное и неожиданное благословение, ? котором говорится в 6 и 7 ст., тогда рыбари от такой необыкновенной прибыли не увлеклись жадностью и любостяжательностью. Напротив, говорится: “оставили всё и последовали за Ним.”
б) Благо нам, если и мы поступаем подобно апостолам, как в первом, так и во втором отношении!
Тогда мы можем надеяться, что Бог благословит наши труды: иногда видимо, иногда сокровенно (Псал. 126:2 ).

Тема ?V.
“И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки” (ст. 7).
Рыбаки принимают дружное участие в ловле. Одни зовут, другие спешат на лов. Одни участвуют в труде, другие принимают добычу. Без зависти и недоброжелательства поддерживают они друг друга: они достойны были апостольского призвания в том царстве, где любовь — главный закон.
Между нами, к сожалению, редко бывает, чтобы сосед с соседом, товарищи с товарищами по ремеслу находились между собою в добром согласии и оказывали друг другу взаимную помощь. Напротив, можно сказать, что между ними-то особенно и проявляется взаимная зависть и злорадование. Но это — неестественно и противно вере. Соседи должны оказывать друг другу взаимную помощь.

Взаимная помощь в нужде между соседями.
1. Она необходима.
а) Если несчастья обрушиваются над домом, и в нем растерялись и не знают, что делать — как необходима тут помощь других!
Но кто тут ближе, кто лучше знает обстоятельства и скорее может прийти на помощь, как не сосед? “Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали” (Прит. 27:10 ).
б) Часто попадают в затруднительные обстоятельства. Бедный крайне нуждается в деньгах и, быть может, с малой ссудой выпутался бы из беды или нужды. Богатый имеет нужду в рабочих силах или в помощи других. Кто видит и знает такие затруднения лучше соседа?
“Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор. 15:8; 1 Кор. 12:21-22 ).
в) Нередко угрожают великие несчастья: дому угрожает огонь, имуществу — опасность и т. д. Кто может вначале помочь лучше соседа?
Тут нужно забыть самого себя. “Не о себе только каждый заботься, но каж-дый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иису-се” (Филип. 2:4-5).
2) Она имеет высокое достоинство.
Как граждане Царства Божьего на земле, мы составляем одно целое, следовательно, должны любить друг друга и с любовью помогать друг другу.
а) Отец Небесный — Владыка этого царства. Он всех любит и всем оказывает добро, Его щедродательная десница простирается на все миры.
Мы должны уподобляться Ему: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мат. 5:48). Наша рука не простирается так далеко. Сделаем, что можем, окажем помощь ближайшему к нам — соседу! Тогда мы удобляемся Отцу Небесному.
б) Иисус Христос — Основатель этого царства на земле. Он основал его на любви. Мы должны любить и с любовью помогать! Кому же? Наши силы далеко не простираются, но до соседа они достигают. Следовательно! — Нужно, конечно, действовать и вдали, но в обыкновенных случаях дальние имеют своих собственных соседей.
в) Дух Божий управляет церковью. Он есть Дух любви, и мы непричастны Ему, если не любим всех людей и не помогаем с любовью тем, которым можем помочь, следовательно, главным образом соседям.
г) На небо приходит только тот, кто имеет любовь, потому что там — только любовь. Но если не хотят помогать соседу, где могут помочь лучше всего и более всего имеют к тому случаев, то обнаруживают недостаток любви: такие не годятся для неба!
Заключение. “Станем любить не словом или языком, но делом и истиною” (1 Иоан. 3:18).

Тема V.
“Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (ст. 8).
Петр, после неудачи труда, не предавался малодушию и отчаянию, иначе он не повиновался бы повелению Господа закинуть снова сеть. A после богатого улова — не возгордился, но называет себя грешным мужем, недостойным находиться вблизи Спасителя. Текст! Будем подражать этому примеру Петра:

В неудачах не отчаиваться, в удачах не превозноситься.
1. При неудаче в труде не отчаивайся!
Что должен думать человек, которого труды, несмотря на все усилия и ревность, не увенчиваются ожидаемым успехом?
а) Так угодно Богу, да будет Его воля! Он хочет, быть может, испытать нас и т. д.
б) Малодушием или отчаянием не поправишь дела, a напротив ухудшишь! “Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?” (Лук.12:25).
“Каждый род малодушия омрачает ум и препятствует нам делать добро.”
в) Co временем опять поправится дело. Так не будет продолжаться всегда, Бог поможет!
г) Во всяком случае труд не потерян. He награждается здесь, вознаградится тaм — на небе.
2. При удаче труда не надмевайся!
Что должен думать человек счастливый в своих трудах и предприятиях?
а) Если другие люди и не так счастливы, и не так способны, зато они, быть может, добродетельнее, a добродетель имеет гораздо более достоинства, чем земное счастье.
б) Временное счастье зависит не от нас, но от Бога.
в) Вполне может быть, что Бог награждает человека за малое добро временным счастьем, для того, чтобы лишить его небесной награды.
г) Счастье переменчиво, может меня оставить и перейти к другому.

Тема VI.
“И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним” (ст. 11).
Апостолы видели Господа, слышали Его учение, были свидетелями Его чудес, — и веровали в Heгo. В этой вере они “оставили всё и последовали за Ним.” С этого времени не имеют более никакого родства на земле, ни покоя и удовольствий, ни собственной воли и чести, — не имеют ничего из всего того, чего другие люди так усердно ищут и чем так охотно обладают. С верой идут они жестким, тернистым путем, подвергаются насмешкам и издевательствам, живут в скорбях и бедствиях.
Такая вера редко встречается теперь, хотя мы живем верой. У многих едва можно найти какую-либо веру. Они отпали даже от той, какую некогда имели в своем детстве. Почему? Какие главнейшие причины отпадения от веры детства?

Главнейшие причины отпадения от веры детства.
1. Невежество в религиозных предметах — немаловажная причина отпадения от веры или неверия. Если бы мы могли слышать все нападения, какие делаются против Христианской веры, то нашли бы, что они большей частью происходят от незнания.
а) Чему учатся в школе? Тут любят Бога и веруют в Hегo. Уповают на Heгo в скорби. Думают ? небе и страшатся ада. Но все это понимают только, как дети, не знают связи, глубины и высоты христианского вероучения, не приспосабливают его в связи с человеческими потребностями.
б) Как идет это далее? По выходе из школы попадают нередко в общества, где не слышится ни одного слова ? Боге, редко посещают церковь, никогда не читают религиозных книг. Но изучают светские науки, занимаются каким-либо ремеслом, слушают мирские рассказы. Скоро начинают толково рассуждать ? потребностях времени, цивилизации, промышленности, земледелии и т. д. Но религиозное образование не идет вровень со светским, не делает ни шагу вперед. Являются возражения, которых не в состоянии опровергнуть. Наконец, сами задают себе возражения, и рассуждают также нелепо ? высших предметах, как слепец ? красках, между тем, не хотят более учиться.
в) Чем это оканчивается? Мало-помалу забывают религию — основание всякого истинного знания. Становятся светскими людьми и живут совершенно для света. He имеют более ничего за собою: забыто и то, чему учились в юности. He имеют более никакого Бога над собою. He знают более ничего перед собою: никакой вечности. Умирают, приумножив состояние, но в вере оказавшись банкротами. Так бывает это со многими полуобразованными людьми. “Отче! прости им, ибо не знают, что делают” (Лук.23:34).
He больше ли и не лучше ли знает в вере простой селянин, который усердно посещает храм Божий и умеет истинно молиться? Иной, отпавший от веры в Бога, изумляется его простосердечной вере и вспоминает прежнее счастье своего детства. Сколько ума обнаруживает верующая жена в воспитании детей! Сколько обильных утешений в страданиях, потерях, смерти находит религиозно-мыслящий человек!
2. Надменность или высокомерие и гордость — вторая главная причина отпадения от веры детства.
а) Хотят быть выше детского состояния. Как игры юности не занимают более, потому что сделались большими, так не хотят ничего более знать и ? вере в юности. Эту веру бросают, предоставляя ее няням и детям. Но всего детского не следует оставлять. В известном смысле мы всегда остаемся детьми, и не должны этого стыдиться. По отношению к Богу мы никогда не можем быть великими и высокими.
б) He хотят подчиняться. He повинуются родителям и воображают себя выше их. He почитают властей, считая самих себя властью. A пo отношению к Богу и вере? Тут высокомудрствуют, сомневаются, перетолковывают. “Такому крепкому уму, думают, вовсе не следует подчиняться Божественному откровению.” Но смиренный человек знает свои немощи, не создает себе собственной веры и охотно подчиняется учению и порядку, данному Богом.
в) Хотят чего-то особенного, хотят делать иначе, чем другие делают. “Пусть христианская вера будет хороша для народа, но не для меня,” думает иной. Но ученый и мудрец также принадлежат и народу, и для них вера — не лишнее дело. “Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего” (Прем. 13:1).
После такого отпадения от веры, вследствие надменности, редко вновь обращаются к ней. Гордые фарисеи не пришли к вере. “Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!” (Ис. 5:21).
Как счастливо дитя, верующее в простоте сердца? Какую радость находит смиренно-верующий юноша в своем труде, в семействе, при Богослужении? Его брат, отпавший от веры, находит удовольствие только в пустых беседах, в обществах, где глумятся над всем священным.
3. Грех — последняя и самая важная причина неверия.
Когда начал ты сомневаться? Почему тот или другой упорно отвергает всякое учение веры?
а) Сначала грех вступает в борьбу с вер?й. Heсмотря на любовь ко греху, совесть еще бодрствует. Иногда вспоминают ? молитвах и наставлениях матери, или доброго учителя, ? невинности и счастьи верующего детства. Благодать Божья действует. Испытывают даже минуты благоговения. Но грех имеет сильную власть, которую стараются оправдывать. Еще принимают то, во что могут веровать в грехе и вместе со грехом. Если бы в этой борьбе победила вера, то расстались бы со грехом.
б) Но грех одерживает верх. Становятся невоздержанными, предаются самому неестественному сластолюбию, расторгают брак, прекращают связи с родными, живут во вражде, ненависти и зависти. Грех мало-помалу наполняет всю душу, где не остается уже более места для веры. Старая вера совершенно оставляется; и, по внешнему виду, спокойны, потому что не боятся ни Бога, ни суда, ни ада. Какое опасное спокойствие!
в) Наконец, наступает отчаяние. Многие уже обращались, оставляли грех, и возвращались к вере юности. Многие издевавшиеся в сомнениях над всем священным, торжественно отрекались неверия при конце жизни. Иные еще на смертном одре призывали одного из служителей алтаря, которых они прежде презирали. Но многие не имели столь великой благодати. Вера, конечно, пробуждалась со всей силой, но грех был сильнее, и они отчаивались. Вольтер!
Когда вы видите и слышите неверующего человека, то можете по крайней мере думать, что он грешник. Быть может, благодать и долготерпение Божье спасет его. Быть может, он не допустит спасти себя.
Заключение. Умножим наши религиозные познания! Они должны возрастать вместе с годами и другими познаниями. Будем и останемся смиренными. He станем предаваться греху, и мы будем веровать, и эта вера спасет нас!

Тема VII.
“Я человек грешный” (ст. 8).
Все мы без исключения грешники (Рим. 3:23; Псал. 50:7 ). Вообще легко это говорится, но трудно применяется к делу и еще труднее признаться перед самим собой: “я один из них!” Многие не признают за собой никакого греха (Лук. 18:11 ). Другие называют себя грешниками в модном смысле и для извинения своих глупостей. Но не в таком смысле говорит себе христианин: “я человек грешный.”
Ежедневная исповедь христианина: я человек грешный.
Так он говорит.
1. He толъко в несчастье. (Сир. 17:31 ). Как много y меня недостатков! Как мало я могу! “Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлин-но, совершенная суета — всякий человек живущий” (Псал. 38:6). Откуда мое несчастье? (Иер. 2:19; Мих. 7:9; Плач. Иер. 3:44 ). Теперь я вижу, что время обратиться (2 Цар. 12:13; Лук. 15:24 ). О счастливое несчастье, обращающее грешника на путь покаяния!
2. Ho и в счастье. Будет ли богатый человек считать себя наравне с бедным грешником, когда поля его цветут, дом — в полном изобилии и пр.? Это — жестокое слово для естественного самолюбия, которое тогда по преимуществу надмевается (Ис. 19:11 ). Но Христианин думает совершенно иначе. Почему я так счастлив? He сам собою (Иов. 25:6 ), но от Бога (Псал. 126:1; Иоан. 3:27 ). “Благодатью вы спасены” (Еф.2:5; Быт. 32:10; Мат. 8:8 ).
8. И говорит это весьма серьезно. Петр, сказано, “оставил всё.” Пусть в особенности заметит это условие лицемер (Втор. 29:19 ). Тогда только думают серьезно ? своей греховности, если чувствуют всю тяжесть своих грехов (Псал. 37:5 ), считают себя первыми из грешников (1 Тим. 1:15; Лук. 18:13 ); если называют Иисуса Христа своим Господ?м (Господи! … я человек грешный) (ст. 8), веруют в Heгo, отвергаются мира (Псал. 38:2 ) и исправляют свою жизнь.
Заключение. Пусть каждый думает прежде всего, что он — человек, смертный человек! (Иов. 14:1; Прем. 7:1 ). Или ты, отъявленный грешник, отвергаешь это?
Я конечно грешник, говорит он, но еще не великий.
Вы, которые находитесь в несчастьи, “стремитесь на глубину” (ст. 4, Иер. 31:9 ). Если Вы — счастливые, то множество рыб, которое вы едите, призывает вас к покаянию.
Будем ежедневно сознавать, что мы — великие грешники (Рим. 7:24; Псал. 18:13 )!

Тема VIII.
“Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойман-ных” (ст. 9).
Все приходит от Бога, счастье и несчастье (Сир. 11:14; Амос. 3:6 ).
Бог не делает ничего напрасно, но все направляет к нашему благу.

Необычные счастливые или несчастные случаи есть как бы особенная связующая нить любви Божьей к сердцу грешника.
1. Что разумеется под необычными счастливыми или несчастными случаями?
а) Такие чрезвычайные события, которые постигают неожиданно, и потому приводят нас в раздумье. Ловля Петра (Псал. 70:7; . Лук. 1:79 ).
б) Величина счастья или несчастья, поражающего нас. Вдруг делаются богатыми или нищими (Быт. 32:10; 3 Цар. 3:13; Иов. 1), — подобно губке, которая одной рукой наполняется совершенно водой, a другой выжимается до последней капли (Быт. 42:36 ).
в) Вообще если происходят вещи, превышающие наш разум и приводящие нас в недоумение и ужас (Лук. 5:26; Иов. 3:26 ; Ефес. 3:20 ).
2. Как эти случаи становятся как бы особенной связующей нитью любви Божьей к сердцу грешника?
а) Бог через них направляет нас. Петр видит, что рыбная ловля — не его дело (Псал. 126:1 ). Карлики, которые считают себя великанами. “Я человек греш-ный” (ст. 8; Быт. 32:10; 2 Цар. 7:18; 20; Ис. 6:5 ).
б) Он влечет через них к Иисусу Христу. Петр припал к ногам Иисуса (ст. 8; Рим. 5:17 ). Блудный сын возвращается к Отцу (Лук. 15:16-18 ).
в) Он влечет нас через них от мира к небу. Рыбари оставили всё и последовали за Ним и т. д. Живут в мире, но не от мира. Земное становится прахом. Довольны Богом (Филип. 4:12 ). Блаженное влечение благодати (Иер. 31:3 )!
Заключение. Человек, — глубоко павший! чувствуешь ли ты над собой связующую нить Божьей любви, влекущую тебя из греховной бездны? Иной чувствует это, но не обращает внимания, отталкивает от себя (Фил. 2:3 ) и мало-помалу превращается в камень, которого ни солнце, ни дождь не размягчает.

Тема IX.
“И, сев, учил народ из лодки” (ст. 3).

Благотворное действие слова Божьего на тех, кто внимают ему.
1. На их жизнь.
а) Оно возбуждает в слушающих святую жажду к духовной истине (ст. 1-3; Амос. 8:11; Псал. 118:103; Мат. 4:4; Иоан. 6:63 ). “Мы называем именем человека не того, кто питается только хлебом, но того, кто вкушает духовную пищу слова Божьего, по словам Иисуса Христа: “не хлебом одним будет жить человек.” “Чувство голода есть знак телесного здоровья. Кто нуждается в слове Божьем, тот наслаждается здоровьем души. Желудок без аппетита — знак серьезной болезни: если вы имеете отвращение к слову Божьему, то ваша душа подвержена тяжкой болезни.”
б) Оно укрепляет в них непоколебимое упование на Бога, несмотря на все неудачи, скорби и бедствия (ст. 4-5; ср. Псал. 118:105; Прем. 16:12 ).
в) Оно доставляет благословение и успех даже в земных делах (ст. 6-7; Псал.1: 1-3 ).
2. На их сердце.
а) Оно пробуждает в них чувство глубокого сознания своей греховности и раскаяние (ст. 8-10; Евр. 4:12 ). “Слово Божье не льстит ничьему самолюбию, как и чистое зеркало. Оно представляет и добрые и мерзкия дела такими, как они есть.” Здесь “неведущий находит, чему он должен поучиться; вольнодумец — чего бояться; уязвленный грехом — врачевство покаяния, содействующее его вечному выздоровлению.”
б) Оно очищает их сердце от всякого пристрастия к земному и делает их способными к отвержению всех временных выгод, если они препятствуют им следовать за Господом (ст. 11; Псал. 18:11 ).

Тема X.
“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

Почему Бог не всегда благословляет наш труд, как мы желаем?
Мы хотим:
1. Показать, как часто бывают с нами такие случаи в жизни.
Неудачи, испытанные рыбарями, несмотря на самый усиленный труд, известны и нам по личному опыту.
2. Указать причины, почему это так бывает.
Бог делает это для того, чтобы мы:
а) убедились в том, что успех всякого нашего труда зависит единственно от Heгo (ст. 6; Матф. 6:27; Псал. 126:1 );
б) посему во всем полагали свою надежду на Heгo.
3. Научиться, как должно поступать нам в таких случаях.
a) He падать духом и не отчаиваться в успехе наших трудов;
б) напротив, тем с бoльшим терпением и упованием на Бога продолжать свои занятия (ст. 5-7), и если Господь благословит тогда наш труд, то
в) сознавать со смирением наше недостоинство и прославлять благость Божию (ст. 8).

Тема XI
“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

О бесполезных тружениках.
Это:
1. Te, которые трудятся ночью, т. е. имеют совесть, омраченную тяжкими грехами, ибо в таком состоянии труд их не имеет никакой заслуги перед Богом (Ис. 55:2 ).
2. Te, которые трудятся со злым намерением или, по крайней мере, не из любви к Богу, ибо намерение, по выражению св. Отцов, есть око души, a если это око слепо, то и наши труды никогда не увенчаются полным успехом.
3. Te, наконец, которые трудятся без призывания помощи Божией и которые в своей гордости воображают, что они могут все сделать сами собой (Псал. 126:1).

Тема XII.
“Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.” Ст. 5.

Способ трудиться с успехом.
1. Трудиться по глаголу Божьему, сообразно с волей Его и с желанием угодить Ему.
2. Закидывать сети в благоприятное время (а не по Воскресеньям и Праздникам), с добрым намерением и благоразумием.
3. Приписывать успех труда не себе, a Богу, по слову пророка (Псал. 113:9 ).

II. Апостольское чтение.
Зачало (188): Святого Апостола Павла 2-е послание к Коринфинам 9:6-11.
6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щед-ро и пожнет.
7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.
8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.
10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умно-жит плоды правды вашей,
11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас произво-дит благодарение Богу.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении этой недели, под образным изображением сеющего и семени, святой Павел побуждает христиан к делам общественной благотворительности и учит их:
1) в какой мере (ст. б) и
2) по каким побуждениям следует благотворить (ст. 7),
3) не опасаясь оскудения своих средств (ст. 8-11)?
1. Что касается до меры нашей благотворительности, то она должна быть щедрая и обильная: ибо “кто сеет скупо, тот скупо и пожнет” (ст. 6). Семя, если скудно сеется, дает скудную жатву, a если остается не посеянным, то не приносит никакого плода. Так и богатство, если не раздается другим, или раздается только в малой мере, то остается или вовсе беcплодным, или же приносит лишь малый плод. Отчего же это? Оттого, что малым сеянием дел милосердия мы обнаруживаем с одной стороны недостаток христианской любви к ближним, a с другой — неблагоразумное употребление земных благ, которые даны нам Творцом как для удовлетворения нашим необходимым потребностям, так и для нужд наших ближних. Кроме того, подавая милостыню скудной рукой, мы показываем незнание нашей собственной, очевидной пользы. Пока мы живем в изобилии, никакие житейские нужды не тяготят нас — но что будет с нами, если мы сами впадем в нищету, как нередко случается в жизни? To, чем угрожает немилостивым Слово Божье (Прит. 21:13; Матф. 6:2 ). По истине “сеяй скудостию, скудостию и пожнет!” Напротив “кто сеет скупо, тот скупо и пожнет” (ст. 6). Посмотрите на трудолюбивого земледельца. Он не жалеет повергать семена в землю, когда сеет, ибо он знает, что посеянное принесет ему впоследствии плод в пять, десять крат и более, — и он охотно сеет много, чтобы после собрать обильнейшую жатву. Так точно бывает и с милостыней. Кто помогает нуждающимся, призревает бедных, тот сеет семена, которые произрастят для него жатву; и чем кто более сеет, для того и жатва обильнее. Какая же жатва получается, какие плоды собираются от сеяния дел милосердия? Жатва обильная, плоды желанные — милостыня очищает грехи (Сир. 3:30 ), избавляет от вечной смерти (Тов. 12:9; Дан. 4:24 ), делает Бога нашим должником (Прит. 19:17; Мат. 10:42; 25:40 ), служит защитой в годину каких-либо напастей и бедствий (Сир. 29:15-16; Еккл. 11:2 ). Так “кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (Ст. 6).
2. Но чтобы наша благотворительность действительно приносила такую обильную жатву, для этого мы должны благотворить пo христианским побуждениям, от чистого сердца и с охотой. “Каждый,” продолжает апостол, должен оказывать дела милосердия, “по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением” (ст. 7). Какая польза для нас, если мы, хотя благотворим и в изобилии, но благотворим только там, где надеемся собрать обильную жатву временных почестей и славы, как делают честолюбцы, — только тем, от ждут возврата, как поступают сребролюбцы, — только потому, что вынуждены бываем подать, хотя наше сердце исполнено огорчения, наша рука дрожит от скупости, как это бывает с людьми скупыми? Нет, “доброхотно даю-щего любит Бог” (ст. 7). Подай милостыню, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Матф. 6:3 ); благотвори и взаймы давай, ничего не ожидая (Лук. 6:35 ); “при всяком даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; Рим. 12:8; 1 Пет. 4:9 ). “Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену. Вот почему овол, поданный бедняком, имеет более значения в очах Божиих, чем дукат богача.”
3. Благотворя щедрой рукой и отверстым сердцем, не будем опасаться собственного обнищания и оскудения наших земных сокровищ. “Бог же силен обога-тить вас всякою благодатью,” уверяет апостол, “чтобы вы, всегда и во всем имея вся-кое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (ст. 8).
Вы, благотворя обильно другим, боитесь собственной нищеты. Но “Бог, будучи всесилен, может подать вам все дары в изобилии, дабы вы, имея всегда и во всем всякое довольство, необходимое для ваших потребностей, приумножали все ваши добродетели.” Кто оказал помощь бедным, и сам в нуждах своих не получал помощи от Бога? Или кто пропитал нищего и сам томился от голода? (Псал. 36:25; Прит. 28:27 ). “Колодцы, беспрестанно вычерпываемые, дают воду обильнейшую и чистейшую, a те, из коих редко почерпается вода, загниваются и портятся. Так и богатства, разделяемые бедным, не умаляются и приносят обильный плод разделяющему, a сберегаемые только в хранилищах богача. блюдутся на свое истление и на душевную пагубу обладателя.” He от щедрого раздаяния милостыни многие богатые разоряются и приходят в бедность, a от того, что, жалея малого для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей. Удивительно ли, после этого, если над такими жестокосердыми богачами исполняется иногда слово Божье: “кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий.” (Прит. 28:27). Но этого никогда не может случиться с милостивым, “как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребы-вает в век” (ст. 9). He бойтесь же оскудеть вы, творящие милостыню щедрою рукою и отверстым сердцем: “дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеян-ному вами и умножит плоды правды вашей” (ст. 10). Он вознаградит ваше щедролюбие обилием временных благ и умножит плоды вечной правды вашей, дабы вы, таким образом, имея средства и побуждения продолжать благотворительность, всем богаты были на всякую щедрость, которая, кроме того, послужит для многих поводом к благодарению Бога за ваше христианское милосердие: “так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу” (ст. 11).
Таким образом, благотворительность со всеми ее оттенками и нравственными применениями составляет главный и единственный предмет, предлагаемый дневным зачалом для проповедника. Все другие частные темы, избираемые проповедником, должны служить только подробным раскрытием темы общей, но отнюдь не помимо последней, если проповедник хочет остаться верным букве и духу дневного текста. Для примера укажем на следующие темы.

Тема I.
“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” (ст. 6).
Апостол говорит здесь ? милостыни. Как понимать эти слова? Есть ли это заповедь, обязательная для всех, или совет, который можно исполнять и не исполнять?

Мидостыня есть заповедь, обязательная для всех и благотворная по своим плодам.
1. Милостыня не есть совет, но одна из существенных обязанностей любви к ближнему.
а) Основания этой истины в Священном Писании.
Обязанность милостыни так ясно выражена в священном писании, что не остав-ляет в ней никакого сомнения. Пока в мире существуют бедные, на богатых лежит непременный долг помогать им; Господь поставил их, так сказать, вместо Себя, для утешения нуждающихся: служение почетное! Быть приставником Божьим — что может быть достойнее этого?
“Если вы цените богатства ради той чести, какую они вам доставляют, то подумайте, во сколько крат более для вас славы называться отцем тысячи бедных, чем считать тысячи монет в вашем кошельке!”
Но поскольку эта честь мало трогает сердца, привязанные к земным сокровищам, то Господь дает богатым положительную заповедь об их благотворении нуждающимся братьям. Так как, говорит он, “ибо нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей” (Втор. 15:11).
“Ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем.” (Сир. 29:12; Сир. 4:4; Прит. 24:11 ). Таким образом, милостыня не есть только совет, но заповедь; вы непременно обязаны отдавать бедным золото, которое расточаете на свои прихоти, “не давать бедным значит то же, что похищать чужое добро.”
Посему-то и постигнет “суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13), как читаем y Мат. 25:41-43. Спросите, быть может, за что такой жестокий суд над немилостивыми? За то, отвечает слово Божье, что они не имели в себе любви Божьей, ибо если бы они любили Бога, то из любви к Нему любили бы и ближних. “Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?” (1 Иоан. 3:17)?
б) Извинения в неисполнении ее.
Как ни обязательна для всех заповедь ? милостыни, однако некоторые стараются ослабить ее силу многими ложными извинениями. Говорят: “я не имею излишка, y меня большое семейство, мы живем в трудные времена и сами едва можем просуществовать; есть, прибавляют к этому, довольно нищих празднолюбцев, многие бедные могли бы трудиться, впрочем, я, время от времени, оказываю хотя малую милостыню.”
a. He говорите, богатые мира, что y вас нет излишка, все, что остается y вас после необходимого к поддержанию вашей жизни и к благоприличию вашего звания, составляет излишек, который вы должны передать бедным. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши, соразмеряйте ваши издержки с требованиями Евангелия, — и вы всегда найдете излишек.
“Вы получили блага не для того, чтобы расточать их на удовольствия, a для того, чтобы творить милостыню.”
b. Вы имеете много детей, ? воспитании и благоустроении которых должны заботиться? Заботьтесь ?б их нуждах и устроении — это ваш долг, но “вы, имеющие детей, считайте их одним больше и дайте что-нибудь Иисусу Христу. Если бы вместо четырех детей вы имели пятерых, оставили ли бы вы этого последнего без всякого попечения? Дайте же бедным хлеб, который вы дали бы этому пятому дитяти, которого Иисус Христос посылает вместо Себя, в ваше семейство. Какая честь для ваших детей считать в числе своих братьев Иисуса Христа!”
с. He говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных! Если во времена бедствий нужды бедных становятся до крайности тяжкими, a иногда невыносимыми: то не должны ли богатые сократить меру необходимых потребностей своего состояния?
d. Что касается до празднолюбия известных бедных, то мы не имеем права отказывать в подаянии всем безразлично. Может быть тот, кому вы не подали милостыни, находится в вопиющей нужде. Любовь христианская требует, чтобы мы имели доброе мнение ? своих братиях. Иисус Христос принимает на Свой счет всякое даяние, оказываемое меньшим Его братиям.
е. He оправдывайтесь, наконец, легкой милостыней, которую вы раздаете бедным, время от времени; ваши подаяния должны быть соразмерны с количеством благ, ниспосылаемых вам Провидением (Тов. 4:7-11). “He уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд, значит похищать чужое добро”
f. He представите ли еще, быть может, в ваше оправдание непредвиденных нужд, которые могут постигнуть вас самих? Излишняя забота, осужденная Иисусом Христом и не освобождающая богатых от обязанности уделять излишек бедным!
2. Милостыня благотворна по своим плодам.
Священное Писание наполнено самыми высокими обетованиями людям милосердым, — обетованиями “благ временных, духовных и вечных”:
а) Благ временных.
“Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.” (Прит. 19:17; 28:27; 2 Кор. 9:8; Псал. 36:25; Сир. 29:15-16 ). Опыт подтверждает это. Сколько семейств живут в довольстве, обязанных своим благосостоянием обилию своей милостыни!
б) Благ духовных.
“Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто.” (Лук. 11:41). Милостыня очищает грехи (Сир. 3:30; Тов. 12:9; Дан. 4:24 ), служит вернейшим средством к привлечению милосердия Божия (Пс. 40:2 ), и к избавлению от напрасной смерти (Тов. 14:10 ).
“Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом.”
“Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастною смертию. И как он может иметь несчастную кончину, когда y него столько посредников, молящихся об его спасении!”
в) Благ вечных.
Они выше всякого выражения, см. Мат. 25:34-40.
“Идите и наследуйте царствие Божие, скажет Господь милостивым, — не потому, что вы не согрешили, a потому, что милостынями очистили грехи свои.”
“Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врат царствия небесного.”

Тема II.
“Доброхотно дающего любит Бог” (ст. 7).
Говоря, что только доброхотно подающий милостыню любезен Богу, апостол тем самым указывает на —

Свойства Богоугодной милостыни.
1. Первое условие богоугодной милостыни состоит в том, чтобы уделять ее из собственного имущества, a не из имущества других.
“Из имения твоего подавай милостыню” (Тов. 4:7 ), — твоего, a не чужого. Какое заблуждение, когда воображают, будто можно умилостивить Бога даром, нажитым неправдой! “Не благоволит Всевышний к приношениям нечестивых” (Сир. 34:19 ).
Приносить жертву Богу из имений, отнятых y бедных, значит то же, что закалать сына в глазах отца (Сир. 34:20 ). Господь “ненавидит грабительство с наси-лием” (Ис. 61:8 ).
Здесь можно указать на пример Закхея для тех, которые нажили себе имение грабительством и неправдой (Лук. 19:8 ).
2. Второе условие богоугодной милостыни — подавать ее с поспешностью и радостью.
“Не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся” (Сир. 4:3). Заставлять бедных покупать милостыню ценой продолжительного и обидного ожидания, значит терять достоинство своей милостыни. Такие люди обыкновенно заботятся более ? том, чтобы освободиться от докучливости несчастных, чем ? том, чтобы помочь им в нужде. “Если ты дал хлеб требующему, a между тем изнурил его медлительностью, то ты потерял и хлеб и заслугу.”
Берегитесь доводить меньших братий Христовых до ропота и нетерпения, не отсылайте их на завтра, когда можете помочь им сегодня; “не рцы: отшед возвратися, и заутра дам, сильну ти сущу благотворити” (Прит. 3:28 ). He огорчайте вашим отлагательством нуждающихся: “не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости” (Сир. 4:2). He допускайте, чтобы они в горести и в ожидании вашей помощи проклинали вас: “когда он в горести души своей будет проклинать тебя, Сотворивший его услышит моление его” (Сир. 4:6).
Давайте милостыню со святой радостью и от чистого сердца: “при всяком даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; 1 Пет. 4:9; 2 Кор. 9:7 ).
3. Третье условие богоугодной милостыни — чтобы она была благоразумна или сообразна, как с нашим состоянием, так и с нуждами требующих. Тут можно указать на 2 Кор. 14, где апостол предписывает христианам правила, какие они должны наблюдать при оказании милостыни. Он хочет, чтобы они давали с избытком, но и с благоразумной умеренностью (Тов. 4:7-11 ). Надобно также обращать внимание на нищету бедных, предпочитая более нуждающихся менее нуждающимся.
4. Четвертое и самое главное условие богоугодной милостыни, чтобы подавать ее ради Иисуса Христа и из любви к Нему.
Берегитесь лицемеров, которые сами трубят ? своих добрых делах; они уже получили мзду свою. Господь награждает только ту милостыню, которая творится из любви к Нему. Смотрите на бедного, как на самого Иисуса Христа. “Если бы вы жили в то золотое время, когда Иисус Христос видимо обитал между людьми, не приготовили ли бы вы для Heгo ложа в вашем доме, не подали ли бы милостыни, не оказали ли бы услуги, не посадили ли бы Его за стол? Вы заслуживаете более, если делаете это бедному, ибо сияние Его приятного лица и черты Его благости невольно привлекали к Нему сердца всех, следовавших за Ним. Но если вы оказываете Ему милостыню в лице бедного, оборванного, обнаженного, грязного и гнойного, то ваша вера — более живая, ваша любовь — более благородная и ваше благочестие — более бескорыстное, потому что самолюбие тут не имеет никакого рассчета.”
Но таковы ли свойства нашей милостыни? Разбирают каждое из указанных свойств и делают приложение к слушателям.

Тема III.
“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.” (ст. 6).
He напрасно апостол сравнивает благотворительность с семенем. Свойства семени и милостыни имеют много сходства между собой.

Сходство между семенем и милостыней.
1. Как семя сеем мы в землю, так и милостыню влагаем в руки нищего, и как сеем одно зерно, a пожинаем многие, так один динарий даем нищему, a получаем сто.
2. Семя в том только случае приносит плод, когда бывает зарыто в землю: так и милостыня тогда только плодоносна, когда подается втайне и укрывается от взоров человеческих.
3. Семя не бросают в песок, но в землю хорошо приготовленную: так и милостыню не следует подавать тем, которые не имеют в ней действительной нужды и даже злоупотребляют ею, но только истинно бедным.
4. Семя для своего возрастания нуждается в орошении и поливании: семя милостыни для своего оплодотворения должно быть орошаемо слезами покаяния.
5. Семя не прежде может развиваться, как когда оно умерло в земле: умрите и вы для земных сокровищ, если желаете, чтобы они принесли вам плод в другом мире.

Тема IV.
“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.” (ст. 6).
Как трудолюбивый земледелец, чем более сеет семян, тем обильнейшую собирает жатву: так и милосердный, чем более дает милостыни, тем более получает от нее плодов.

Щедрая милостыня приносит и щедрые плоды.
1. Какая милостыня называется щедрой?
a) Ta, которая подается щедро (ст. 6);
б). Ta, которая подается доброхотно (ст. 7): не с огорчением, не по принуждению, не в ожидании мирских похвал и одобрений, но от чистого сердца, иначе одна лепта, поданная бедняком неимущему, будет иметь несравненно более цены, чем огромные сокровища, потраченные богачем на бедных.
2. Какие щедрые плоды приносит щедрая милостыня?
Она дает доброхотному дателю (Лук. 6:38 ):
а) Меру добрую — обилие земных благ (ст. 8; 10; Прит. 28:27; 19:17 );
б) Мерy нагнетенную — отпущение грехов (Сир. 3:30; Мат. 5:7; Дан. 4:24; Тов. 12:9; Лук. 11:41 );
в) Меру утрясенную — приумножение благодати и добродетелей с ней соединенных (ст. 10; Прит. 3:3 );
г) Меру переполненную — вечную награду, которая безмерно превосходит все, что человек может дать или желать (Мат. 25:34-40; Евр. 6:10 ).

Тема V.
“Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.” (ст. 6).
Сравнивая милостыню с семенем, апостол тем самым показывает уже, как плодоносна милостыня, и действительно, жатва милостыни — богата, плоды — вожделенны (какая жатва и какие плоды)?
Однако, несмотря на великие блага, доставляемые милостыней, некоторые из христиан отказываются от нее под различными предлогами.

Справедливы ли те извинения, какими люди оправдываются иногда в неподаянии милостыни?
1. Говорят, что сами не имеют излишка и терпят нужды:
Часто эти оправдания ложны (см. выше тема I), a если даже и справедливы, то и тогда не могут служить в наше извинение, ибо кроме милостыни вещественной, есть милостыня духовная, которую всякий в состоянии подать (Тов. 4:7-11 ).
2. Многие боятся сами прийти в нищету от щедрой благотворительности.
Но этого не может случиться, когда пользуются своей щедростью благоразумно и по-христиански, за это ручается сам Бог (ст. 8, 10; Прит. 28:27; Псал. 36:25).
3. He видят, чтобы их милостыня приносила им благие плоды, каких они ожидали уже здесь на земле.
Но это — не цель милостыни. Кто прежде всего рассчитывает в благотворительности на награду, тот теряет ее; надобно благотворить так, как учит Иисус Христос (Мат. 6:2) и апостол Павел (ст. 7), и тогда награда несомненна.
4. Надобно, говорят, прежде всего подумать ? своих детях.
Что это значит — подумать ? своих детях? Кто умеет правильно отвечать на этот вопрос, тот знает, что благотворительность есть вернейшее средство обеспечить интересы свои и своих детей, ибо тогда приобретают не только Божье благословение, но и благоволение людей (Прит. 19:17; Сир. 29:15-16. Псал. 40:2; Еккл. 11:1-2 ).
5. Думают о бедных, когда пишут свои предсмертные завещания.
Почему же не прежде? Какая заслуга давать в минуты последнего издыхания, когда по необходимости расстаются со всеми сокровищами своими? Поступать таким образом значит, по мысли Василия Великого, хотеть быть милосердным к людям не прежде, как когда перестают между ними жить!!

Образцы церковной проповеди.
Слово в Неделю Восемнадцатую по Троице.
В Апостольском чтении настоящего дня мы слышали, братия, апостольское учение ? благотворительности к бедным. Святой Павел среди апостольских трудов своих не тяготился и не стыдился сам быть сборщиком милостыни для бедных палестинских христиан, страдавших от притеснений иудеев. И вот, обещаясь быть скоро в Коринфе по пути в Иерусалим, он просит Коринфян приготовить к его приходу, что пожелают они пожертвовать для бедных в Иерусалиме. Хотя Коринфские христиане многократно уже оказывали свое усердие в благотворительности святым, как засвидетельствовал и сам Апостол, но между ними могли быть и такие, которые были или слишком рассчетливы, или медлительны и недоброхотны в деле благотворения. Поэтому-то святой Павел, как попечительный наставник благочестия, убеждая Коринфян быть щедрыми и не скупиться в подаянии милостыни, сравнивает благотворение бедным с обыкновенным посевом. Кто сеет, говорит, скудно, y того скудна и жатва, a кто сеет щедро, y того и жатва обильна. Так и в деле благотворения: кто более благотворит своим ближним, тому более благодетельствует Бог; кто доброхотнее подает нищему, тому обильнее подается от Бога: “доброхотно дающего любит Бог” и, по мере щедрости его к несчастным, умножает на нем и потомстве его свои небесные благословения.
Если и в те светлые времена Церкви Христовой, когда и вера христиан была живее, и любовь к Господу пламеннее, и усердие к исполнению заповедей Божьих ревностнее, святой Апостол не считал излишним убеждать христиан к доброхотному и щедрому благотворению бедным, то, конечно, не излишне напоминать об этом в наши времена, когда и вера оскудевает, и любовь иссякает в христианском обществе.
Почему же обязанность благотворения бедным и несчастным поставляется столь необходимой и священной в христианском обществе, что нерадеющего об исполнении ее Апостол называет веры отвергшимся и неверного горшим? Потому, братия мои, что все верующие во Христа, крестившиеся во имя Пресвятые и Живоначальные Троицы, приобщающиеся животворящего тела и крови Христовой, составляют одно духовно-таинственное тело Христово и связаны между собой, как члены одного живого тела: “одно тело во Христе,” (Рим.12:5) учит святой Апостол, “а порознь один для другого члены.” Итак, эти покрытые рубищами страдальцы, эти с искаженными членами люди, к которым мы страшимся прикоснуться, эти отребия мира, от которых мы отвращаем взор свой, суть не только братия наши по человечеству, но и члены одного с нами живого и живоносного тела Христова. В них не только таже плоть и кровь, та же разумная и богоподобная душа, что и в нас, но они возрождены в той же купели Святого Крещения, в которой крещены и мы, запечатлены той же печатью дара Духа Божьего, как и мы. Вместе с нами приходят они в дом Отца Небесного, как вечные чада Его, и с бoльшим, нежели мы, дерзновением могут взывать к Нему: “Отче наш, иже еси на небесех.” От единой чаши причащаются и они того же тела и крови Христовой, которых причащаемся и мы. Словом, это те члены тела Христова, которых Апостол называет “царским священием, языком святым, людьми обновления.” Уже посему одному их нужды должны быть нашими нуждами, их язвы нашими язвами, их страдания нашими болезнями: “страдает ли один член, страдают с ним все члены,” (1 Кор.12:26) говорит святой Апостол. Итак, кто отвращается от несчастного брата своего, члена тела Христова, не отрицается ли тем самым благодати Духа Божьего, связующей всех нас во едино тело во Христе? He отсекает ли самого себя от живоносного тела Христова и от общения церковного? He делается ли мертвым, отпадшим его членом, сухой, отвалившейся ветвью? “Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? …Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.” (1 Иоан. 4:20; Иак. 1:27; 2:26). Так рассуждают об этом святые Апостолы.
Нет сомнения, что Отец небесный, равно любящий всех земных чад Своих, мог бы всех и каждого осыпать грудами богатства и сделать счастливыми на земле, но не делает этого потому, что мы созданы не для земли, a для неба, что земное счастье привело бы многих к вечной погибели. Он же не хочет, чтобы погиб и один от малых сих. Не делает этого еще и потому, что всеобщее изобилие во всем сделалось бы поводом ко всеобщему развращению, ко всеобщему погрязновению в чувственность, к забвению Бога и неверию, как это и было перед потопом. Земная жизнь наша есть время не только воспитания нашего для неба и вечности, но и время испытания нашего в том, достаточно ли мы успели обучить себя благочестию и христианской любви, и способны ли вселиться и обитать в небесном Божьем царстве, где царствует между всеми любовь и мир и радость ? Духе Святом; где нет разделения между моим и твоим, a общее всем блаженство; где нет иудея и еллина, раба и свободного, богатого и бедного, a все едино в Боге и с Богом.
Для обучения этой-то взаимной любви и тому братскому единодушию, для которого нет различия между богатым и бедным, между знатным и худородным, которое в самом последнем из нищих видит своего истинного брата, Господь ведет нас различными путями. Одних наделяет избытком земных благ, чтобы расположить сердца их к любви и милосердию к своим ближним, чтобы связать сердца их с сердцами братий своих сочувствием и сострадательностью, чтобы дать им возможность посредством земных сокровищ приобрести себе сокровище неоскудеваемое на небе, чтоб они приобретали “себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” (Лук.16:9). Другим подает крест злострадания и бедности, чтобы обучить их терпению, кротости и смирению, чтобы связать сердца их узами любви и благодарности с сердцами милующих и благодеющих им.
Видишь ли, возлюбленный, для чего иногда подаются тебе земные блага в избытке, более, чем нужно для тебя одного? Для испытания твоего братолюбия, для обучения сердца твоего милосердию и сострадательности к несчастным, для изглаживания грехов твоими милостями убогим. Если же, наслаждаясь сам дарами Божьей доброты, ты презираешь несчастных собратий своих, не разделяешь с ними подаваемого тебе Богом; то как избежишь участи упоминаемого в притче евангельской богача, который, страдая в пламени адском, просил одной капли воды y бедного, презренного им Лазаря?
He подумайте, впрочем, братие, чтоб раздаяние бедным своего, приобретенного трудами, было одной тратой, не вознаграждаемой ничем, чтоб это сеяние христианской благотворительности не приносило нам самим еще больших и обильнейших плодов, равно как оскудение ее не отражалось бы неблагоприятными последствиями на нас самих. Вспомните, что Сам Отец небесный именует Себя Отцом сирых, Сам Единородный Сын Божий называет нищих Своими братьями, сонаследниками небесного царствия Отца Своего. Поэтому, кто отвращается от нищего, не отвращается ли от Самого Отца небесного, который есть его Отец? Кто отказывает в помощи своей бедному, не говорит ли Самому Сыну Божьему: “отойди от меня?” Кто оскорбляет невниманием своим несчастного, не оскорбляет ли живущего в нем Духа Божьего? “И чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе великий грех.” (Втор.15:9).
Осмелишься ли после сего сказать в молитве своей к Богу: “Отче наш?” Но отвергнутый тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не признавай его за сына, ибо он сам не признает меня своим братом. Станешь ли просить чего y Господа? Но презренный тобой нищий возопиет на тебя к Богу: не подавай ему ничего, как и сам он не дает ничего мне. Будешь ли просить y Господа прощения грехов своих? Но несчастный, разоренный тобой должник твой станет и возопиет к Богу: не прощай ему, потому что он сам не прощает мне, предай его в тьму кромешную, как он заключил в темницу меня, взыщи с него до последнего греховного помысла, как и он хочет взыскать с меня до последнего кодранта. И не здесь ли, братие мои, причина того, что и огромные богатства рассыпаются иногда в прах так быстро, что несчастный богач сам не может понять, как сделался нищим? He здесь ли объяснение и того, нередкого в жизни явления, что наследники больших состояний через некоторое время вынуждены бывают выпрашивать себе хлеба насущного?
С другой стороны, если Бог есть Отец сирых и нищих, то “благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Прит.19:17). Нет сомнения, что и мы и все состояние наше в руках Бога всемогущего, правосудного и вседобрейшего. Может ли же Он, премилосердный и щедродательный, надолго оставаться y кого-либо в дому и не воздать сторицей тому, кто из любви к Нему, из послушания слову Его, из повиновения Его святой заповеди, с любовью и усердием благотворит своему ближнему?
Если ты имеешь попечение ? своем сыне, говорит святой Иоанн Златоуст, то дай ему свидетельство, что ты оставляешь Бога должником своим, то есть засвидетельствуй многими опытами твоего милосердия и сострадательности к бедным, что ты много дал взаймы Господу, и будь уверен, что сын твой не будет забыт перед Богом, получит от Heгo все с преизбытком. И кто, оказавший помощь бедному, не получал в нуждах своих помощи от Бога? Кто, препитавший алчущих, сам томился когда-либо голодом? Кто, призревший сироту, не видел благословения Божьего на доме своем? “Я был молод и состарился,” говорит Пророк Божий: “и не видал правед-ника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет” (Пс. 36:25-26). Итак, доброхотное, щедрое, добросердечное благотворение во имя Господа Иисуса Христа есть не потеря, a приобретение, приносит не оскудение, a довольство, не лишение, a избыток: “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело” (2 Кор.9:8). Вот почему, братья мои, Слово Божье ублажает людей милостивых и благотворительных к бедным своим братьям: “блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Матф.5:7), говорит Сам Господь. “Блажен, кто помышляет о бедном и нищем,” говорит Пророк Божий, — “в день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле” (Пс. 40:2-4). Поистине, “блажен, кто помышляет о бедном и нищем.” Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Восемнадцатую по Троице.
Арсений, митр. Киевский. Сочинения (1874 г.), ч. I, стр. 475.
Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения (1872 г.) т. I, 525-534.
Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (1863 г.), ч. II, 97.
Димитрий, арх. Херсонский. Пол. собр. проповедей (1890 г.), т. III, 275.
Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (1898 г.), 102.
Евсевий, арх. Могилевский. Бec. нa воскр. и праздн. евангелия (1863 г.), ч. I, 472.
Его же. Бес. на воскр. и праздн. чтения из апостола (1867 г.), ч. I, 412.
Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (1869 г.). 23, 466.
Сергиев И., (Кронштадтский) прот. Полн. собр. Сочинений (1894 г.), т. II, 508-528.
Путятин P., прот. Поучения (1893 г.), 114.
Белоцветов ?., прот. Круг поучений (1894 г.), 144.
Долинский И., свящ. Краткие поучения (1895 г.), 350-353.
Лядский ?., свящ. Поучения (1870 г.), ч. II, 255.
Дьяченко ?р., свящ. Ежедневные поучения (1897 г.), 282-294.

Неделя Девятнадцатая по Троице.
I. Евангельское чтение.
Зачало (26): Евангелие от Cвятого Апостола Луки 6:31-36.
31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодар-ность? ибо и грешники то же делают.
34 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В Евангельском чтении недели предлагаются наставления об отношении к ближним. Сущность всех наших отношений к ближним должна заключаться в следующем правиле: “как хотите, чтобы поступали с вами другие, так и вы поступайте с ними” (ст. 31), — правиле самом простом, естественном и понятном даже для ребенка, едва начинающего говорить. В самом деле, когда мы спросим себя, чего желаем себе от других, то ответим, что мы желали бы, чтобы все люди без различия любили нас, оказывали нам сострадание в нуждах, не питали к нам вражды и ненависти. A если мы должны поступать с другими так, как желаем, чтобы поступали с нами: то и нам, со своей стороны, следует также любить всех, сострадать всем, не враждовать ни с кем, даже с врагами. Но это правило, понятное и непреложное само по себе, y человека естественного, не возрожденного благодатью, получает слишком ограниченное применение в жизни. Человек естественный, действующий без высших побуждений, любит только любящих (ст. 32 ), благотворит только благотворящим (ст. 33 ), дает взаймы тем только, от которых надеется получить обратно (ст. 34 ). Поэтому Спаситель, обличив такое несовершенство в отношениях к ближним, указывает на другое, высшее и совершеннейшее, правило, следуя которому мы будем оказывать полное и всестороннее расположение ко всем ближним без исключения: “будьте милосерды,” говорит Он, как “и Отец ваш милосерд” (ст. 36). Отец небесный милосерд ко всем людям без исключения и во всех их нуждах, хотя не все они того заслуживают (ст. 35 ): так и мы, если желаем по справедливости называться сынами Всевышнего (ст. 35), должны быть милосерды ко всем ближним без исключения, не взирая на их недостатки, вражду, недоброжелательство и ненависть к нам. Милосердие Отца небесного должно служить для нас и примером и побуждением нашего милосердого отношения к другим.
Из частных истин, предлагаемых проповеднику этим Евангелием, указываем на следующие:
Ст. 31. “Чего желаешь себе, желай и другим” (или наоборот). “Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы с тобою поступали.”
Ст. 32. “Любить только любящих свойственно язычникам, но не христианам.”
Ст. 33. “Платить добром за добро умеют и язычники, но платить добром за зло могут только христиане. Кто платит злом за добро: тот хуже язычника.”
Ст. 35. “Высокое достоинство любви ко врагам. He все те враги, которых мы считаем такими. Враги — наши благодетели. Любовь к врагу есть вернейшее средство сделать его другом. Пагубные следствия мщения. Несправедливость извинений, которыми люди оправдывают свою ненависть к врагам.”
Ст. 36. “Царство Христово есть царство милосердия. Милосердое отношение к ближним служит источником счастливой и довольной жизни” и т. п.

Тема I.
“Любите врагов ваших” (ст. 35).
Мы естественно любим любящих нас (ст. 33). Но такая наша любовь чем будет отличаться от любви грешников, которые также любящих их любят? Нет, как христиане, просвещенные светом Евангелия, как “сыны Всевышнего,” Который “благ и к неблагодар-ным и злым” (ст. 35), мы должны любить и тех, которые нас не любят, к которым природа наша питает даже враждебные чувства, — любить своих врагов (ст 35).
He отвергаем, что эта заповедь принадлежит к числу самых трудных для исполнения и “нет ничего более достойного удивления в человеке, как любовь ко врагам.”
Но если мы обратим внимание на те причины, по которым мы считаем ближних врагами, и на те побуждения, какие предлагает Слово Божье, то исполнение этой заповеди при помощи благодати не покажется для нас невозможным.
1. По каким причинам большей частью мы считаем ближних своими врагами?
а) Или по ложному подозрению и неосновательным догадкам. Примеры!
б) Или по самолюбию, которое не терпит ни малейшей укоризны и которое часто принимает за обиды доброжелательные замечания (Гал. 4:16 ).
в) Или по наветам и клеветам так называемых услужливых друзей. Пример: Доик доносит Саулу, что первосвященник Авимилех давал в своем доме убежище Давиду, — и раздраженный царь воображает, что все люди составили заговор против него, и приказывает весь город погубить острием меча (1 Цар. 12).
Но положим, что y нас есть действительные враги, в недоброжелательстве которых мы уверены, — и в таком случае мы должны лю6ить врагов. Почему?
2. По каким побуждениям мы должны любить врагов?
а) Потому, что так научил нас и словом и примером Иисус Христос (Лук. 23:34; 1 Пет. 2:21; Иоан. 13:15 ).
Можем ли мы отказаться от последования Ему, не отказавшись вместе от имени христиан?
Но “Он был Бог?”
Вспомним примеры всепрощающей любви в “подобострастных” нам людях: Стефан (Деян. 7:58-60 ); апостол Павел, отвечающий на хулы иудеев пламенными молитвами (1 Кор. 4:13 ); Иосиф разделяющий с братьями плоды свои; Давид, благословляющий Семея (2 Цар. 16:10 ).
б) Потому, что мы сами не иначе можем получить прощение от Бога, как только искренним прощением обид и сердечной любовью к нашим врагам (Мат. 6:15; 18:23-35 ).
“Как вы можете возносить руки к небу, как можете молиться и просить ? прощении своих грехов? Если бы Бог и хотел простить вам, вы сами препятствуете Ему, не прощая вашему брату.”
“Ты не можешь быть без греха, и потому не переставай молить ? прощении, но еще более не переставай прощать другим. Сколько ты желаешь, чтобы тебе было прощено, столько и ты должен прощать; только при этом условии ты получишь прощение.”
И “что может быть легче, как прощать врагу? Для этого не нужно ни делать длинных путешествий, ни тратить много денег, ни предпринимать трудных подвигов: довольно только захотеть, и — великое дело сделано.”
“Иисус Христос не заповедал нам непременно видеться с врагом, a заповедал только не ненавидеть его; одно зависит от нас, a другое — не в нашей воле.”
в) Потому, наконец, что любовь, оказываемая врагам, есть самое лучшее средство обратить их в наших друзей и благодетелей.
“Хотите ли избежать врагов? любите вашего врага. Такова сила любви!”
Примеры: Исав и Иаков, по возвращении последнего из Месопотамии (Быт. 33:4 ); Саул и Давид (1 Цар. 24:17-18 ).
Борцы, вступая в бой, намащают себя елеем, чтобы таким образом руки противников ускользали от них. Если и мы, для поражения наших врагов, намастим себя елеем любви, то удары, наносимые нам врагами, падут на них самих. Потому и заповедуется нам так поступать в отношении к врагам (Рим. 12:20-21 ).

Вернуться на главную || Следующая