Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Но всякая ли вера одинакова? Нет ли различия между верой и верой? Какова, например, та вера, которую столь ужасной похвалой хвалит апостол, когда говорит: “ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут” (Иак. 2:19). Кто может быть доволен такой верой? Какая же та вера, которая могла бы спасти человека? “Вера, действующая любовью” (Гал. 5:6), определяет апостол. Если нет любви, то вера не имеет силы и успеха и не достигает спасения. Вера без любви есть образ без жизни: любовь, как дыхание Святого Духа, одушевляет веру и творит ее деятельной и спасительной. Если желаешь спасен быть верой: возлюби Того, в Кого веруешь.
Ты живешь по закону. В этом, кажется, есть уже и любовь: ибо Сам великий Наставник в любви Божественной сказал: “кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня” (Иоан. 14:21). Но вникай и разумей поистине то, что говорит Истина. Как любовь, собственно, есть чувствование сердца, и как испытующий сердце Наставник провидит, что некоторые слабые ученики помыслят, будто чувство это может быть сохранено и без помощи деятельности, соответствующей этому чувству, то, предупреждая это превращение истинной любви во мнимую, и поучая “любить … делом и истиною” (1 Иоан. 3:18), Он говорит, “что любящий Его есть тот, кто имеет заповеди Его, и соблюдает их.” A того совсем не мог сказать исполненный любви Наставник, будто для учеников Его довольно только внешне исполнять дела Его заповедей, и будто это вменится им вместо любви к Нему, хотя бы они ее и не чувствовали. Подобно как любящему детей родителю несвойственно сказать к своим детям, что он позволяет и не любить себя, только бы они делали, что он прикажет.
И что значит без любви соблюдение заповедей? Кто столь несведущ ? самом себе, или столь неискренен, чтобы не признаться, что он иногда, в чем-нибудь, прегрешает против заповедей? Если же, таким образом, здание собственной правды, созидаемое на основании заповедей, имеет слабые места, то найдет гром законного проклятия и одним ударом разрушит все здание: “проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона” (Гал. 3:10). И еще сильнее: “кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (Иак. 2:10).
Где же теперь спасение в исполнении заповедей? Оно есть; но для тех, которые исполняют заповеди не по писаному, a пo духу: дух же закона есть любовь. Хочешь ли избежать проклятия законного? Желаешь ли иметь краткий и верный способ исполнить весь закон? Сей краткий и верный способ есть любовь. “Любящий другого, говорит апостол, исполнил закон; любовь есть исполнение закона” (Рим. 13:8-10 ).
He в том смысле это сказано, будто любовь позволяет оставить закон без исполнения; нет! Она есть исполнение закона потому, что она есть душа закона; a душа и все тело оживляет и движет: так любовь исполняющему закон дает силу и заповеди творит легкими к исполнению. Сын, который бежит увидеть возлюбленного родителя, чувствует ли усталость от пути? Так дети Божьи, любящие Бога люди, не утомляются никакими подвигами на пути жизни, стремясь к вечным обителям, где надеются воочию увидеть Отца, от Которого рождение дало им столь высокую область, — “быть чадами Божиими” (Иоан. 1:12), и Которого в них любовь сильнее всякой любви, земной и небесной.
Ты каешься. И в этом случае ты на добром пути; и эта стезя проложена ко спасению, по сказанному: “неизменное покаяние ко спасению” (2 Кор. 7:10). Но примечай и здесь глубокий разум слова Павлова: “неизменное покаяние,” говорит он, то есть, покаяние, после которого человек не изменяет воспринятых им лучших мыслей опять на худшие, не возвращается на прежние грехи, не ослабевает в ревности жить по воле Божьей, — такое покаяние, бывает “во спасение.”
Сейчас, братия, требую я для вас свидетельства от вас самих. He примечаем ли мы за собой, что благие намерения, восприемлемые нами в покаянии, по времени колеблются иногда и падают, и мы, частью от беспечности, a частью и при некоторой заботе ? своем исправлении, впадаем во грехи, в которых многократно каялись? Какая же в этом случае надежда спасения в покаянии, если нераскаянное только покаяние бывает во спасение? И что делать нам с нашими духовными болезнями, когда самое врачество, при частом их возобновлении часто употребляемое, как бы притупляется в своем действии?
И в помощь врачеству, и против возобновления болезни, — и в помощь покаянию, и против возобновления грехов, действительнейшее средство есть истинная любовь к Тому, “Который не хочет смерти грешника,” и Который даже умер за спасение грешника. Истинная, говорю ибо то не любовь, когда непотребный сын расточает имение родителя, в надежде на его снисхождение; но то любовь, когда нежный сын и тем, что позволено ему, осмотрительно пользуется, сохраняя благоволение возлюбленного родителя.
Евангельская история представляет нам разительный пример спасительной силы, которую истинная любовь дает покаянию. Жена, в целом городе известная, как грешница, приступает к Иисусу Христу, помазует миром ноги Его, омывает их слезами, отирает власами своими, словом, являет знамения покаяния, хотя не слышно из уст ее слов покаяния; и Тот, Которого Иудеи называли укорительно, a Христиане радостно называть должны “друг мытарям и грешникам” (Матф. 11:19 ), разрешает ее от грехов, не смотря на множество их: “прощаются грехи её многие” (Лук.7:47). Но каким образом столь совершенно воздействовало покаяние, которое даже не разрешилось еще открытым исповеданием грехов? Оно воздействовало посредством совершенной любви к Решителю грехов: “прощаются,” говорит Он, “грехи её многие за то, что она возлюбила много” (Лук. 7:47).
Ты молишься. Кто не похвалит и этого духовного упражнения? Но и ? нем вопрошаю: какой молитвой ты молишься? Ибо есть и суетная молитва, ? которой сказано: “приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим” (Матф. 15:8-9). Что значит приближаться к Богу устами, a сердцем далеко отстоять от Heгo?
Произносить устами, или принимать слухом из уст других — молитвенные к Богу слова, но не соединять с ними сердечного внимания и духовной теплоты, короче, молиться без любви. He трудно суетность такой молитвы обнаружить даже простым, естественным рассуждением и побуждением природы. Что делает дитя, только начинающее мыслить, чтобы получить желаемую вещь от отца или матери? He соединяет ли оно для этого со своими прошениями всех, какие знает, выражений детской любви и нежности? Итак, не должны ли мы признать себя неразумными более самих детей, когда думаем нашими хладными, без внимания, без любви, без сердца произносимыми прошениями что-либо получить от Отца небесного, Который именно “смотрит на сердце,” в то время как “человек смотрит на лице” (1 Цар. 16:7 )?
Скажем ли, что небесный Отец благ более земных родителей, и потому даст вся благая просящим y Heгo? Правда; но Он и праведен более их, и потому не может дать недостойным. И даже, по самой благости, не может дать блага на зло просящим, дабы они не осквернили самого блага. На зло, конечно, просим мы, когда без любви просим y Всеблагого и Вселюбящего.
Но что еще говорит закон духовный? — Он показывает, что не только исполнение молитвы, но и сама молитва, истинная и чистая, без истинной и чистой любви невозможна. “О чем молиться” учит Апостол, “как должно, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными … Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых.” (Рим.8:26-27). И чтобы кто-либо, слыша это, не остался в недоумении ? том, как можно приобрести сие высокое ходатайство, Апостол немедленно присовокупляет: “притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8:28). Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигаюг сей цели. He будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не будет без огня курение кадила: и молитва без любви не взойдет к Богу.
Что сказать ? побуждениях к добродетели, которыми заменяют любовь не познавшие силы ее, — ? страхе суда и надежде воздаяния? Это опоры, необходимые для созидающих дом душевный — но не на них лежит высота и красота здания духовного. Работающий из страха есть раб: трудящийся за воздаяние есть наемник. Раб, говорит Иисус Христос, “не пребывает в доме вечно,” — можно присовокупить — и наемник; — ибо только “сын пребывает вечно” (Иоан. 8:35). “В страхе есть мучение,” говорит возлюбленный ученик, “в любви нет страха,” зато “совершенная любовь изгоняет страх” (1 Иоан. 4:18). Другой Апостол Христианам, в противоположении с иудеями, говорит: “вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!"” (Рим. 8:15).
Итак, дух рабства, — но также и наемничества духовного, — есть удел иудеев: a жребий истинных Христиан есть дух сыновней любви к Богу и Спасителю. Можно даже, без прекословия Апостолу, сказать, что истинный дух и Ветхого Завета был дух любви, если бы не облекло его рабством жестокосердие иудеев. Подтверждаю это самыми заповедями закона Моисеева. “Милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои,” (Исх. 20:6) пишет он. Удивляюсь особенно этому указанию о любви, когда сравниваю его с заповедью ? родителях: “почитай отца твоего и мать твою.” (Исх. 20:12)
Как? Отца “почитать,” а Бога “любить?” Мы обыкновенно любим то, что к нам ближе и нам подобнее; a что выше нас, то почитаем. Поэтому, кажется, свойственнее было бы требовать “любви к отцу,” и “почтения к Богу.” Нет, говорит Божественный закон: чти отца; возлюби Бога. Как бы так сказано: отца любить тебе свойственно и без заповеди, также и чтить Великого Бога; заповедь учит тебя тому, что трудно было бы тебе уразуметь без нее.
И так отца не только люби по естеству, но и чти по воле Отца небесного — Бога не только чти по внушению естества и совести, но дерзай приступить к Нему ближе, чего не дерзнул бы ты сделать без благодатной заповеди; возлюби Бога, как Отца; нареки Его: “Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек” (Псал. 72:26). О возлюбленная заповедь любви! Как достойно сожаления, что так долго не разумели силы твоей, сокрушали зубы ? жестокую кору писмени, и не умели вкусить сладкого зерна, в ней заключенного!
Так долго, что когда сама Любовь явилась на земле, Она обрела заповедь любви совсем забытой, и проповедала ее, как новую: “заповедь новую даю вам, да любите друг друга” (Иоан. 13:34); — “Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей” (Иоан. 15:9).
Христиане! Бог влечет нас в любовь Свою более, нежели одной заповедью, одним повелительным изъявлением Своей воли: Он лучше нас ведает, что любовь не приобретается одними повелениями. Он ищет любви нас, грешных и недостойных, Своей святой и высочайшей любовью. “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16). Надобно ли повелевать, или учить, чтобы мы любили Того, Кто умер для приобретения нам вечной жизни? Если чувствуем, что мы обидели бы отца, если бы больше, нежели его, возлюбили рабов: как не чувствовать, что мы оскорбляем Отца небесного, когда к человекам, которые все едва достойны назваться рабами Его, наше сердце удобнее открывается, и прилепляется теснее, нежели к Нему? Возревнуем быть достойными Его. Скажем сердцу нашему: мы не отнимаем тебя y родителей, друзей и близких; но и тебя, и их сердца вместе с тобою, отдаем Богу сердца на веки. Аминь.

Поучение а Неделю Всех Святых.
Какой-то иудейский законник спросил однажды Иисуса Христа: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Вопрос, кажется, самый простой, но ответить на него, слушатели, нелегко. В самом деле, как спастись, как наследовать жизнь вечную? Что мы должны для этого делать, как мы должны для этого вести себя? Примеры святых, конечно, всего лучше могли бы нам помочь в этом случае; но эти примеры так бесчисленны и разнообразны, что не знаешь, которому последовать: один жил так, другой иначе; один делал то, другой совсем другое. Один спасался в пустыне, другой среди городского шума; один в храме, другой на поле брани; один проводил дни и ночи в посте, другой пил и ел; один принимал всех к себе, a другой никого не пускал. Словом сказать, жизнь святых и разнообразна, и часто одна другой противоположна.
Итак, слушатели, что же мы должны делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус Христос разрешил этот вопрос таким образом. Он сказал законнику: люби Бога более всего, a ближнего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить, т. е. спасешься.
Но как можем мы исполнить этот закон? Как можем доказать нашу любовь к Богу и ближним?
Разрешим, слушатели, этот вопрос. He с тем впрочем, чтобы только узнать и забыть; но чтобы поступать так, как разрешим. Разрешим же его в коротких словах, чтобы было памятнее и понятнее.
Живите так, как велит совесть и закон Божий. Что совесть запрещает и закон Божий не видит, — того никогда не надобно делать; напротив, что совесть одобряет и закон Божий повелевает, — то непременно надобно делать. Слушайтесь своей совести и закона Божия.
Кто слушается закона Божьего и своей совести, тот непременно спасается, где бы он ни был и как бы он ни жил. Ты в мире живешь, живи; только живи так, как тебе велит закон и совесть, и ты спасешь свою душу; ты отказался от мира, хорошо, — живи по совести и закону: иначе и в пустыне не спасешься; ты пьешь и ешь: пей и ешь; только пей и ешь, что одобряет совесть и закон; ты постишься, постись; только ничего не делай против совести и закона: иначе и пост тебя не спасет; ты занимаешься торговлей, торгуй; только торгуй так, как велит совесть и закон Божий, и ты не погубишь своей души. Ты служишь и работаешь; знай свое дело, работай и служи так, как велит совесть и закон, и ты спасешься. Вообще, делайте и поступайте по вашему званию и состоянию; но делайте, как велит совесть.
Оттого и происходит, слушатели, что жизнь святых так разнообразна, так, по-видимому, одна другой противоположна; они находились в различных обстоятельствах, занимали различные должности, были различных званий, жили в различных местах, — потому то и делали различное, поступали неодинаково; но поступали всегда и делали все по своей совести и по закону Божьему. Оттого все и наследовали жизнь вечную.
Итак, слушатели, чтобы вы ни делали, как бы вы ни жили, где бы ни находились, — поступайте только по своей совести и по закону Божьему, — и вы спасетесь.
Что совесть и закон одобряет, то всегда свято. Аминь.

Святые Светила Духовного Неба.
Дух Святой, сойдя на апостолов и членов первенствующей церкви, не только возродил их духовно, преобразив робких рыбаков и поселян в мужественных проповедников креста, но и оживотворил всю Церковь Христову, наполнив ее теми животворными дарами благодати, которые с тех пор сделались источником всякой истинной жизни на земле. И в древности животворящий Дух не оставлял человечество, которое без Heгo неминуемо подверглось бы всепоглощающей смерти. Проявления Его мы видим не только в истории избранного народа Божьего, где Он явственно действовал, проявляясь особенно в устах боговдохновенных пророков, но из истории языческих народов, которые также могли познавать веяния животворящего Божьего Духа в писаниях своих лучших мыслителей и поэтов, хотя последние были и далеко не столь чистыми и хорошими проводниками для истины.
Теперь же, когда иго древнего проклятия было свергнуто с выи некогда павшего человечества и жало смерти сломано искупительным подвигом Христа, Святой Животворящий Дух опять, как и некогда в саду Эдемском, мог свободно разливать свои животворные дары благодати по земле, и плодом Его благодатных даров явилось новое человечество, уже не состоящее в рабстве греху и смерти, a человечество духовно свободное, человечество “святое.” Начинаясь от малого сонма апостолов, как зерна горчичного, оно постоянно возрастало все более и более, так что образовалось новое царство святых людей. Вот почему Святая Православная Церковь, совершив празднование Святому Духу, затем следующую неделю посвящает памяти всех святых, как именно всеобщему царству нового, облагодатствованного Святым Духом человечества.
По идее христианства, как царства Божьего на земле, все члены его должны быть святыми, каковыми они и в действительности были в первенствующее время. Вследствие этого христиане неоднократно называются в Священном Писании просто “святыми” (Деян. 9:13 и др.). Но греховная природа, даже и по искуплении ее, не могла во всех людях достигнуть полноты возраста Христова, и потому с распространением христианства в мире стало зримо заметно противодействие врагов Божьих, и как следствие, заметно стал понижаться общий уровень нравственного достоинства, и святость, как духовное совершенство, сделалась достоянием лишь избранных, которые и прославлялись Церковью. Таковыми в первенствующее время, кроме самих апостолов, как родоначальников нового человечества, были те мужественные исповедники, которые полагали живот свой за веру Христову.
В течение первых трех веков христианской истории, когда язычество, возбуждаемое темными силами ада, яростно гнало первенствующую церковь, исповедники являлись целыми тысячами и быстро наполняли сонм прославленных, имена которых и сохранялись Церковью на память последующим поколениям. Но рядом с исповедниками было много и других носителей Божьей благодати. Дары Духа Святого бесконечно разнообразны, a поэтому и сонм святых заключает в себе бесконечное разнообразие не только примеров отдельных добродетелей, но и степеней совершенства. Но как в мире земном все подчиняется известной закономерности и правильности, так что во всем царствует порядок постепенности, так и в мире небесном тот же порядок получает еще большее значение, потому что царство высшей святости есть вместе с тем царство высшей справедливости, воздающей каждому по делам или заслугам его. Поэтому Святая Церковь прославляет сонм святых как именно царство, в котором члены его разделены на чины, определяемые как внутренним их достоинством, так и особенностями их значения и деятельности.
Такими чинами, по воззрению Церкви, являются прежде всего высочайшие и святые умы или духи, т. е. ангелы, a затем праотцы и патриархи, пророки и апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные, a также и святые жены, прославившиеся на всех ступенях христианского совершенства, и во главе всех их стоит Пресвятая, превосходящая все чины ангельские, Владычица наша Богородица, Приснодева Мария. Святые этих чинов обнимают всю полноту христианского духовного совершенства и на духовном небе они сияют своими добродетелями ярче тех звезд, что мириадами покрывают полуночное небо и своим мерцанием поведают ? славе Божией. Потому-то Святая Церковь в своем богослужении воспевает их как “звезды многосветлые, церковное небо озаряющие различными дарованиями и разнообразными красотами.”
Как звезды видимого неба в своем чудесном движении обходят в течение года весь круг мироздания, так и святые звезды духовного мира величественной процессией проходят через круг годичного богослужения Церкви, посвящающей памяти каждого святого особый день в году. Но как даже из среды видимых звезд многие неизвестны астрономам и ? существовании их могут быть только предположительные гадания на основании общих законов бытия, так еще более это и приложимо к звездам духовным, которые не установлены в своем числе раз навсегда от начала мироздания, a постепенно восходят на небо, по мере прославления их на земле, и притом часто в силу таких заслуг, которые незримы для людей, но тем ярче сияют перед Богом. Поэтому, кроме величественного сонма известных святых, Церковь считает своим долгом воздать честь и этим неведомым святым, и установление особой недели в честь “всех святых” и имеет своей целью, между прочим, прославление и тех из них, имена и деяния которых ведомы одному только Богу всевидящему.
И вот, подобно тому, как вещественный мир состоит из двух главных половин — неба и земли, и мир духовный также состоит из двух половин — человечества земного и человечества небесного. Это два царства, которые находятся между собой в органической связи. В царстве земном люди, поставленные в условия обыденной жизни, должны вести неустанную борьбу со множеством препятствий к достижению цели своего бытия, — того высшего блага, которое есть духовное совершенство, и многие из них изнемогают в этой борьбе и не достигают своей цели. В царстве небесном, напротив, обитают уже те, кто победоносно одолели все земные препятствия, успешно прошли жизненный путь, достигли назначенной им степени совершенства и как особые Божьи избранники удостоились неувядаемого венца славы.
Но если в отношениях нашей земной жизни считается, и совершенно справедливо, не высоким достоинством для человека, когда он, пройдя тяжелый путь низшей жизни и достигнув высокого положения, отрешается от всех своих прежних связей, забывает ? тех своих друзьях и знакомых, которые когда-то вместе с ним делили горькую долю бедности и тяжкого труда, и на высоком посту единственно заботится ? самодовольном пользовании достигнутыми результатами, то тем менее это возможно в мире духовном, в приложении к тем святым мужам, которые достигли венца славы на небе. Такое предположение было бы противоречием и здравому смыслу и законам нравственной жизни. Святость как духовное совершенство по самой сущности исключает подобную аномалию, и нравственное чувство правды требует того предположения, что святые, сами подвиг добрый совершив на земле, закончив жизненный путь и перейдя в царство славы, не могут порвать связи со своими земными братьями, вынужденными еще только вести ту исполинскую борьбу, которая победоносно окончена ими. И святая православная Церковь, опираясь на ясные свидетельства Священного Писания (Откр. 6:10-11; 1 Кор. 12:25-26; Иак. 5:15 и др.), вполне признает это взаимодействие между миром земным и миром небесным, и выражением его служит догмат ? почитании и призывании святых, как ходатаев и молитвенников за своих земных, грешных собратий.
Но отсюда сама собой обнаруживается жалкая несостоятельность того лжеучения, которое видит в почитании святых посягательство на честь единого Ходатая — Христа. Как будто солнце может терять часть своей славы вследствие того, что люди воспевают и прославляют красоту луны и других планет, услаждающих взор своим заимствованным от него светом! Как планеты, услаждая нас своим заимствованным светом, тем самым лишь больше возбуждают в нас благоговейного изумления к озаряющей силе центрального светила, так и святые, возбуждая в нас благоговение своими духовными доблестями, тем самым возводят нашу мысль к этому всеобъемлющему и всеозаряющему Солнцу правды, Которому и сами святые обязаны своим прославлением. Только низменный эгоизм может понимать эти отношения иначе, и если указанное заблуждение нашло себе выражение в целой вероисповедной системе протестантизма, то это лишь новое свидетельство ? том, что вся эта система покоится на основе далеко невысокого нравственного и духовного миросозерцания.
Да, поистине печально то заблуждение, которое кладет непроходимую пропасть между миром земным и миром небесным! Это значит навсегда заграждать от себя те возвышенные примеры добродетели, которыми сияют Божьи святые. По протестантскому учению, святой человек только тогда и живет в органической связи с другими людьми, когда он находится еще на земле, совершает вместе с ними жизненный путь, борется с неблагоприятными условиями бытия, преодолевает искушения; одним словом, когда еще только стремится к достижению высшей степени совершенства и когда еще возможны для него, как и для всякого другого человека, тяжкие падения с высоты своего нравственного идеала. Ведь только кончина может служить завершающим моментом земного нравственного развития и только, следовательно, после нее вполне определяется степень достигнутого личностью нравственного совершенства, согласно с которым ей назначается тот или другой чин святости.
A между тем, по протестантскому учению, кончина есть тот момент, который сразу порывает все отношения личности с земным миром, гробовая доска закрывает от людей, с которыми она жила и для нравственного блага которых подвизалась, не только ее тело, но и ее дух, отходящий совершенно в особый мир, отделенный от земного мира непереходимой пропастью. Таким образом, представители высшего нравственного достоинства, с того самого момента, когда они достигают высшей цели своего нравственного подвига и когда, освободившись от всех земных уз, могли бы беспрепятственно и с полной свободой, свойственной сынам Божиим, послужить на пользу нравственного возвышения борющегося со страстями и похотями человечества, с этого самого момента становятся чуждыми всему человечеству, и как не пользуются почитанием от него самого, так и сами не принимают ни малейшего участия в его судьбах! Очевидное противоречие и здравому смыслу и нравственному чувству. Только печальное недомыслие могло привести к подобному вопиющему заблуждению, которое однако укоренилось и тяготеет над целыми народами!
Но нелепость такого учения настолько очевидна и против нее настолько вопиет здравый смысл, что даже среди самих протестантов наиболее серьезные мыслители пришли к сознанию такого заблуждения, и, например, такие известные богословы, как Мартенсен, Лянге, Пипер и другие положительно отвергают его и открыто признают связь между живым, грешным человечеством и царством святых. Да иначе и быть не может, потому что такое учение может держаться только на полном недомыслии в области высшей логики и нравственности, и оно есть не только оскорбление для святых Божиих, насильственно отрываемых от земли, как поприща их великих нравственных подвигов, но и попрание здравого смысла.
Но если даже среди самих протестантов наиболее серьезные богословы, способные глубже проникать в тайны благочестия, сознают несостоятельность такого учения, то тем более в жалком свете выступают те лжеучители, которые, сами не разумея силы и духа Писания и руководясь только ходячими положениями сектантского суемудрия, переносят это заблуждение и на почву православной России, смущают им простодушных православ-ных людей, отрывают их от здравого учения Церкви и повергают в бездну темного сек-тантского брожения! A ведь так именно и действуют те слепые вожди слепых, которые распространяют штундизм или пашковщину, отвергающие почитание святых, a следова-тельно отрицающие и связь между Церковью земной и небесной. Проповедуя это заблуж-дение, для поддержания которого им оказалось необходимым исказить самое Евангелие и подчеркнуть в нем только отрывочные слова и фразы, они воображают, что защищают честь и славу Христа, a в действительности наносят оскорбление Ему, как Главе царства святых, отнимают честь, должную самим святым, и попирают требования здравого смыс-ла и нравственного долга.
Нет, — напрасны все извивы сектантской мысли в ее стремлении ниспровергнуть учение Святой Православной Церкви! Сектанты обыкновенно укоряют Церковь в том, что она в своем учении держится предания, a не дает свободы для разума, перед светом которого де ее учение не выдерживает критики. В действительности же достаточно подвергнуть положения сектантской мысли даже простому логическому обсуждению, и сразу обнаруживается вся их плачевная логическая несостоятельность, и истина даже с точки зрения разума оказывается на стороне Святой Церкви. Да иначе и быть не может, потому что Церковь в своем учении и предании хранит не то, что измыслил заблуждающийся ум человеческий, a т?, что внушил сам Дух Святой, т. е. Разум Божественный и, следовательно, непогрешимый. Пусть же эти слепцы сознают свое заблуждение, как уже сознали его даровитейшие из протестантских богословов, и, смыв свое заблуждение слезами покаяния, пусть возвратятся в лоно единоспасающей Церкви, и она откроет перед ними закрытый теперь для них мир святых Божиих, призовет их молитвы и благословения на них, которыми и спасет их благой Человеколюбец.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых.
Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы.Черн. 1863 г. Ч. II, стр. 56.
Виссарион, еп. Костромской. Поучения. М. 1897 г., стр. 82 (Исповедничество).
Исидор, митр. Санкт-Петербургский. Слова и речи. Санкт-Петербург.. 1876, стр. 89.
Николай, еп. Тамбовский. Слова и речи. Тамб. 1872, стр. 117.
Григорий, еп. Казанский. Проповеди.
Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. М. 1883 г. Вып. IV, стр. 100, 495; вып. V, стр. 143.
Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 59.
Сергиев, И., прот. (Кронштадтский). Собр. сочинений. Санкт-Петербург.. 1894 г. Т. II, стр. 273, 276, 281, 286.
Князев, В., прот. Слова, поучения и речи. Вып. I, стр. 75; II-59; III-31.
Путятин, P., пр?т. Собрание поучений, стр. 94.   .
Абрюцкий, прот. Слова и речи. Санкт-Петербург. 1859 г., стр. 24.
Виноградов, И. Сборник для поучит. чтения. М. 1888 г., стр. 164.
Анурьев, И., свящ. Слова и речи. Вол. 1883, стр. 55.

Вторая Неделя по Троице.

I. Евангельское чтение.

Зачало (9): Евангелие от Святого Апостола Матфея 4:18-23.
18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,
19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.
20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.
21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.
22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Общий характер недели.
Практический очерк содержания рядового чтения.
Из призвания рыбарей к апостольскому служению, ? к?т?ром говорится в евангельском чтении этой недели, мы усматриваем как Господь избирает себе учеников.
1. Каких людей Он ищет, наиболее способных быть Его ученикам?
а) людей простых, чуждых суетности и неиспорченных тлетворных духом времени (рыбарей ст. 18).
б) Двух братьев (Симона и Андрея, Иакова и Иоанна), которые трудятся вместе, след., людей, доступных для общей братской любви (ст. 18, 21).
2. Где Он находит их?
а) При море Галилейском, a не среди шумной толпы Иерусалима, не на торжищах мира.
б) При их занятиях, “закидывающих сети,” т. е. усердно трудящихся в своем звании; “починивающих сети свои,” т. е. использующих с пользой дорогое для них время.
3. Как они принимают Его призвание?
а) с готовностью, ибо “последовали за Ним” (ст. 20, 22);
б) с радостью, ибо “оставив сети,” что было для них средством добывания пропитания в жизни (ст. 20, 22).
Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Тема I.
“Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, назы-ваемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыбо-ловы” (ст. 18).
Два брата трудятся вместе помогают друг другу в своих занятиях. To же самое мы видим и на других друх братьях, Иакове и Иоанне, которые вместе с отцом своим сидят на корабле и починяют сети (ст. 21). Какой прекрасный пример братского согласия и любви!
Между нами не всегда бывает так. Иной брат охотнее обращается с другими, чем с родными братьями. Иная сестра охотнее помогает всем прочим, только не своим кровным сестрам и родственникам. Иной оставляет родину, чтобы только жить вдали от семьи родных и т. д.
Но часто, благодарение Богу, встречается и истинно родственное отношение между родными: вместе трудятся, вместе плачут и радуются, помогают друг другу взаимно. Так должно быть везде...

? взаимной родственной любви между родными.
1. Она необходима.
Где нет родственной любви между родными, там жизнь мрачная и тяжелая, нравственность низкая. Посмотрим ближе.
а) Часто имеют нужду в помощи, поддержке, совете и утешении. К кому тогда обратиться? Иной, конечно, охотнее исходил бы весь мир, чем обратился бы к своим родственникам; но это — несправедливо и неестественно. Сострадание и участие ближе всего к сердцу родных. Они не только наши ближние, но и самые ближайшие. Этому ясно поучает нас слово Божие: “Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его” (Лев. 25:25). “Друг и приятель сходятся по временам, но жена с мужем — всегда. Братья и покровители — во время скорби” (Сир. 40:23-24).. “Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (1 Тим. 5:8).
б) Часто нуждаются в увещании и предостережении, потому что все мы грешим. Кто лучше и прежде может предостеречь и наставить нас, как не брат, отец, родственник?
Нередко вступают в спор и тяжбу не по праву, a думают, что правы и т. д. Родственник может вразумить.
“Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов” (Иак. 5:20).
в) Очень часто грешат дети, — и родители ничего ? том не знают. Так сыновья и дочери, без ведома отца и матери, завели непозволительные знакомства. Тут они своевольничают, в другом месте вредят себе и своему доброму имени и т. д. Скажут ли об этом чужие? При чрезмерной запальчивости людей и при излишней любви большей части родителей к своим детям, вмешательство сторонних подало бы только повод к огорчениям и вражде; a этого сторонние люди боятся. Такой долг любви обязаны принять на себя родственники. Они знают лучше, как уладить дело, — и, при взаимных постоянных сношениях, всякое огорчение скоро удаляется.
2. Она достойна почтения.
Если со своими родными и родственниками находятся в добрых отношениях, то и сами вообще добры, a это служит к чести. Через избежание многих мелочей, могуших подать повод к нарушению родственной любви, обнаруживают доброжелательный характер. Укажем случаи, где родственная любовь заслуживает полного уважения и почтения.
а) Родные имели некогда общее имущество, когда оно находилось в руках их отца или деда. При разделе имущества часто возникает вражда, переходящая на детей и потомков. Малая частица земли для иного дороже любви всех родных.
Как поэтому достойно уважения, если ценят семейное согласие и любовь выше имущества и денег, если следуют словам Апостола: “Никто не ищи своего, но каждый пользы другого” (1 Кор. 10:24).
б) Родные знают друг друга наилучшим образом. Если теперь твои близкие родные прерывают всякое сношение с тобой, то они тем показывают, что ты не добрый человек, a это не служит к твоей чести. Но если ты находишься в добрых отношениях с родной семьей, то y тебя доброе сердце, и ты можешь тогда жить в мире и согласии со всеми другими людьми. Твое благородное сердце — твоя честь и слава.
в) Безумная зависть взирает только на ближних и никогда на дальних. Братья и родственники имеют обыкновение, по большей части, завидовать братьям и родственникам. Если теперь, несмотря на их неравное счастье, они находятся в согласии с этими родными, то значит, что они свободны от самого обыкновенного греха: недоброжелательства и мелкой зависти, a это делает им честь перед Богом и людьми.
г) Наконец, достойно почтения, когда сохраняют и увеличивают то, что даровал нам Бог и природа. Но Бог дал нам в семейных родных первых, ближайших и самых естественных друзей. Следовательно, хранить их, как друзей, и увеличивать их взаимную любовь достойно почтения и уважения.
3. Она полезна.
Говоря ? п?льзе взаимной любви между родными, мы разумеем здесь не временную пользу, но душевную. Временная польза очевидна сама собой; она состоит во взаимном утешении, совете, помощи, сострадании, участии и проч. Мы обратим здесь внимание на пользу, какую родственная любовь доставляет для спасения души.
а) Небо, по учению Иисуса Христа, достигается преимущественно по-средством любви и добрых дел, если они происходят от веры. Но где имеют более случаев к оказанию любви, как не среди своих родных? Как часто отношения наших при-сных по плоти требуют нашей христианской любви?
Конечно, мы обязаны любить всех людей, но сотням и тысячам других людей мы никогда не имеем случая оказать нашу любовь. Следовательно!
б) Для неба необходим миp, потому что на небе царствует только мир, небо есть страна мира. Там нужно будет иметь мир со всеми людьми, которых мы прежде не знали, с которыми y нас не было никаких общих интересов: не с соседями только, товарищами, родными. Там все близки друг к другу, все знают друг друга, все имеют общие интересы. Поэтому мир с ними имеет высокое достоинство для достижения неба; он ведет к небу. Если Апостол заповедует иметь мир со всеми людьми, то это особенно относится к миру с родными.
в) Свобода от греха ведет к небу. Если любят родных, то из любви к ним остерегаются многих грехах. “Что скажут мои братья и сестры; как будет печалиться вся моя семья; что должны будут подумать все мои родные, если я сделаю то или это?” Такие вопросы устраняют многих от греха, и многие из этих вопросов были бы ступенью на лестнице к небу.
Заключение. Кровь исходит от сердца, идет обратно к сердцу, принадлежит сердцу. Если мы соединены с нашими родными союзом крови, то должны быть также соединены с ними и союзом сердца!

Тема II.
“И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тот-час, оставив сети, последовали за Ним” (ст. 19-20).
Как только рыбари услышали ? своем назначении к апостольскому служению, тотчас оставляют мрежи, корабль, отца (ст. 22), — оставляют все, что несовместно было теперь с их новым призванием и назначением.
И каждый из нас, как человек, имеет определенное Творцом назначение. Слово Божье говорит нам, что человек создан по образу Божьему и должен быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
Но не многие из христиан достигают своего назначения и призвания, потому что страшатся труда и жертвы, борьбы и самоотвержения, без которых невозможно достигнуть нашего спасения.

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов.
Потому что:
1. Это назначение — великое и высокое.
Человек состоит из тела и души.
а) Тело служит жилищем и орудием для души, пока она живет на земле. Видимое, земное, преходящее удовлетворяет потребностям телесным. Нам дозволено искать этого удовлетворения. Мы можем в известной степени удовлетворять чувственные наклонности и пожелания, в рамках необходимо требуемого устройством нашей природы.
Но чувственное благосостояние, земное счастье, обладание внешними преимуще-ствами не может составлять нашего назначения; все это зависит не от нас, непостоян-но, как тело, которое изменяется с годами и превращается, наконец, в прах.
б) Душа составляет благороднейшую часть человека. Ее силы и способности возвышают нас над всеми тварями земными и дают нам надежду на вечную, нетленную жизнь.
Непрестанное усовершенствование души, непреодолимое стремление к истине и добродетели, к побеждению чувственности, к уподоблению Богу — вот что составляет наше назначение. Но как оно велико и высоко! Будем ли мы страшиться труда и жертв, если желаем его достигнуть? Будем ли опускать время, пренебрегать случаями и средствами к преуспеванию в духовном совершенстве?
Нет, для достижения нашего назначения мы не должны щадить труда и жертв, потому что
2. Наши силы слабы.
а) Бог, конечно, дал нам силы и средства для достижения нашего на-значения.
Разум учит нас различать истину от лжи, добро от зла.
Совесть предостерегает от греха, поощряет к добру, награждает за добрые, наказывает за худые поступки.
Нам дан закон, что нужно делать и чего избегать. Эти силы души укрепляются, вызвышаются христианской верой.
б) Но как слабы эти силы y многих людей, к христианскому воспитанию которых было пренебрежительное отношение в лета детства и юности!
Даже и y тех, которые получили доброе христианское воспитание, разум часто помрачается заблуждениями, воля ослабляется суетными положениями, совесть притупляется и погрешает.
в) При такой немощи, свойственной каждому человеку, мы никогда не достигли бы нашего назначения, если бы не употребляли труда и усилия к укреплению себя в добре с помощью благодати. В борьбе укрепляется всякая сила (2 Тим. 2:3-5 ) утверждается вера и убеждение, возрастает мужество и упование на Бога.
В необходимости труда и борьбы для достижения нашего назначения мы не можем сомневаться, если подумаем, что —
3) Препятствия и опасности — многоразличны и велики.
Многие люди не достигают своего назначения, потому что не думают ? препятствиях, искушениях и опасностях, какие они должны преодолеть. Требуется много предусмотрительности и внимания, чтобы отдалить или преодолеть все, что угрожает опасностью нашей добродетели и благочестию.
а) С одной сторовы угрожают нам предрассудки и заблуждения, которые препятствуют познанию истины и добра, делают нас нерешительными и колеблющимися в выборе того, что нужно делать или что оставить.
С другой стороны плоть восстает против духа, чувственные наклонности и поже-лания — против внушений разума и совести, чтобы мы не делали того, что хотим.
To честь, богатство, удовольствия мира отвлекают нас от пути добродетели.
To дурные примеры соблазняют нас.
To тяжкие страдания, трудные обстоятельства жизни ослабляют нашу веру, поражают наш дух и надежду.
Кто перечислит все опасности и искушения, с которыми должен бороться человек благочестивый!
б) Но если препятствия велики и многообразны, то наша ревность должна быть еще больше, наша бдительность и усилие еще сильнее и постояннее.
Если мы знаем, что тесные врата и узкий путь ведут к вечной жизни, то мы должны вооружаться для борьбы, укреплять наши силы, оживлять надежду на Бога и упование на Его всесильную помощь. “Так бегите, чтобы получить” (1 Кор. 9:24).
4. Жизнь наша — коротка.
Цель нашей жизни состоит не в ином чем, как в том, чтобы достигать назначения, указанного Творцом. Поэтому жизнь имеет величайшую важность.
а) Но как скоро проходит жизнь! Как быстро исчезают дни и годы! Как часто без нашей вины теряется много времени, которое мы могли бы употребить для нашего назначения, если бы это время было в нашей власти!
Наконец, смерть может застигнуть нас внезапно и представить на суд!
б) Поэтому мы должны употреблять все усилия, не щадить никаких трудов и жертв для достижения нашего назначения.
Каждый день, каждый час дан нам Богом для нашего усовершенствования в добро-детели.
Наша цель — вечность, и никто не может сказать, чтобы он довольно уже научился, потрудился, достиг цели.
Будем, поэтому, делать добро неослабно, пока еще день; прийдет ночь, — тогда никто не может делать!

Тема III.
“И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (ст. 22).
Таковы были те, которые хотели быть учениками Иисуса Христа!
Если от этих первых учеников Христовых обратимся к нынешним христианам, то мы найдем между ними

Три класса учеников Иисуса Христа.
Исследуем, к какому из этих классов принадлежим мы?
1. К первому классу относятся те, которые хотят только называться учениками Иисуса Христа.
а) Объяснение. Сюда принадлежат все те христиане, которые убеждены в истине веры, в правах и господстве Бога над человеком, во всеобщем греховном растле-нии, в необходимости спасения и проч. Они, по их словам, желают спастись, покаяться, но на этом желании и останавливаются. Они оставляют в стороне все необходимые средства обращения и спасения. Эти христиане подобны тем больным, которые желают выздоров-ления, но не хотят пользоваться никакими лекарствами.
б) Приложение.
a. Испытайте свою совесть: не находитесь ли вы в таком духовном состоянии? Вы желаете обратиться ко Христу и спастись, но обращение и спасение требуют труда, жертв, победы над самим собой, укрощения страстей и греховных привычек, — a хотите ли вы всего этого?
b. Если ваше духовное состояние таково, то посмотрите, как оно опасно. Поступать так не значит ли злоупотреблять благодатью и всеми божественными силами, данными нам к жизни и благочестию? Сознавать обязанность следовать за Христом, чувствовать во глубине души желaние предаться Ему, находить вокруг себя все средства к обращению и спасению, и, между тем, довольствоваться только одним бесплодным и мертвым желанием спасения, — это такое состояние, ? котором сказал Иисус Христос: “если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем” (Иоан. 15:22).
2. Второй класс составляют те, которые хотят служить Иисусу Христу известными делами.
а) Объяснение. К этому классу принадлежат те христиане, которые хотят исправиться, обратиться, спастись; но не хотят пользоваться более верными или всеми средствами обращения, спасения и освящения. Они подобны тем больным, которые желают выздоровления, но принимают только известные лекарства и отвергают другие, вернейшие для восстановления здоровья.
6) Приложение.
a. Обратитесь к самим себе. He требует ли Иисус Христос от своих учеников известных жертв, как необходимого условия спасения, — и, между тем, всегда ли вы готовы на такие жертвы? He скрывается ли в вашем сердце какая-либо господствующая страсть, которая служит основанием всех прочих и причиной всех ваших падений, — и, между тем, заботитесь ли вы об ее совершенном искоренении, при помощи благодати Божией? Ваше преуспевание в добродетели может ли обойтись без подвигов христианского самоотвержения, a, между тем, не отказываетесь ли вы от них? Легко делать кое-какое добро, но для истинного ученика Христова этого мало; здесь требуются борьба и жертва.
b. Оставаться в таком духовном состоянии значит:
— не признавать достоинства добродетели и благ, с ней соединенных;
— подвергаться потере вечного спасения, ибо Бог не оставляет без наказания тех, которые противятся Его зову, лишая их Своей обильной благодати, которой Он вознаграждает жертвы благочестивых душ;
— увеличивать трудность спасения, вместо того, чтобы ее облегчить, ибо чем более мы хотим сберечь в себе какую-либо страсть, тем с каждым днем становится для нас тяжелее расстаться с ней.
3. Третий класс составляют те, которые всецело предаются Иисусу Христу.
а) Объяснение. К этому классу принадлежат исключительно души, пламенно жаждущие своего спасения и достигающие его, чего бы оно ни стоило и каких бы жертв ни требовало. Эти души подобны тем больным, которые для поправления, своего здоровья жертвуют всеми средствами и совершенно предают себя в распоряжение опытного врача.
б) Приложение. Обдумайте побуждения, заставляющие вас оставаться неизменно в этом последнем классе.
a. Пример миролюбцев: они безраздельно приносят себя в жертву миру, и какому еще миру? He сделаете ли вы для Бога того, что они делают для людей?
b. Пример диавола: есть ли хоть одно средство, которым бы он пренебрегал, хоть какая-либо трудность, перед которой бы он отступал, когда он ищет погибели только одной души? Будем же по крайней мере иметь такую ревность к нашему спасению, какую он имеет к нашей погибели.
c. Блага, соединенные с благочестием: приумножение благодати, внутренний мир, услаждающий все жертвы, обетование жизни настоящей и будущей. Поэтому решимся следовать за Иисусом Христом в этом третьем классе его учеников!

Тема IV.
“И говорит им: идите за Мною” (ст. 19).
Так говорил Господь, ходя при море Галилейском и приглашая следовать за собой простых рыбарей, — и Его голос не остался голосом в пустыне: рыбари тотчас оставляют все и следуют за Иисусом Христом.
Глас Господа, призывающего ко спасению, не умолк и до ныне; Иисус Христос и теперь ходит везде и взывает ко всем: идите за Мною! Но все ли мы легко и охотно внимаем этому зову? К сожалению, мы должны признаться, что —

Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне.
1. Глас Божий многократно и многоразлично призывает нас ко спасению.
а) Он вещает в природе к нашему уму (Рим. 1:19-20 ). Когда встречаются поразительные явления природы, или возникают общественные треволнения, или другие тяжкие бедствия, поражающие страны и народы: тогда человек, внимающий течению мира и судьбам Божьим, не может не заметить во всем этом Божьего голоса, призывающего к покаянию (Псал. 2:5-10 ).
б) Он вещает в совести к нашему сердцу, действуя на нас помыслами обвиняющими, или оправдывающими (Рим. 2:14-15 ).
в) Но особеннно голос Божий вещает нам в сл?ве Божьем. Когда человек читает слово Божье, тогда сам Бог говорит его сердцу и призывает ко спасению (2 Тим. 3:15 ). Когда слово Божье проповедуется в церкви, тогда ты слышишь голос Божий, побуждающий тебя к добродетели и отвращающий от порока. Так раздается голос Господа: “идите за Мною!”
2. Но этот голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне.
He всегда и не везде, ибо многие внимают ему и приходят к познанию истины и к обращению на путь спасения. Но однако для большинства людей этот голос Божий, особенно в наше время, более чем когда-либо, остается голосом в пустыне.
а) Многие слышат этот голос, но однако же по-прежнему остаются в своей беспечности, в неизменной привязанности к миру, в плотском огрубении (Деян. 28:26-27 ).
б) Другие слышат голос Божий и внимают к нему, но на этом и останавливлются (Лук. 8:6 ).
в) Иные слышат голос Божий и обращаются на путь истины, но потом идут назад, впадают в прежние грехи и теряют благодать (2 Петр. 2:20-22 ).
г) Некоторые слышат голос Божий, но после внимают голосу духа льстивого и впадают в ложную духовность (Гал. 5:7 ).
д) He мало есть и таких, которые, которые, слыша голос Божий, ожесточаются и дерзко спрашивают: “кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его? я не знаю Господа... ” (Исх. 5:2).
Так голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне! (Лук. 8:18; Иак. 1:22-24 ).

Тема V.
“И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков” (ст. 19).
Мы знаем из истории, как простые рыбари исполнили это свое назначение, возложенное на них Господом. Уловленные сами мрежей Христовой, они действительно сделались ловцами человеков, и привлекли ко Христу всю вселенную.
Долг уловления душ для Христа не возложен ли, в некоторой мере, и на каждого последователя Христова, особенно на родителей и учителей, домовладык и воспитателей (Зах. 8:20; Иезек. 3:18 )?!

Средства к уловлению душ для царствия Божьего.
1. Иметь добрые мрежи и добрые удицы, т. е. запастись надлежащими познаниями в вере Христовой и уметь благоразумно прилагать их к делу.
2. Употреблять при уловлении добрую приманку, т. е. проповедывать истинное, чистое и увлекательное учение Христово, и подкреплять его своим собственным примером.
3. Избирать для уловления благоприятное время, т. е. пользоваться наиболее удобными случаями для действия на ум и сердце человека.
4. Ожидать с терпением ycпеxa улова, по примеру рыбарей.
5. Закидывать мрежи во имя Господа.

Тема VI.
“И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (ст. 22).
Из примера рыбарей мы видим:

Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Госпо-дом?
1. Наши земные дела и занятия.
а) Иисус Христос не запрещает нам заниматься житейскими делами, сообразно с нашим званием; напротив, Он одобряет добросовестное их испол-нение (ст. 18-21).
б) Он требует только посвящать их в служение Богу и охотно подчинять каждое земное занятие высшему долгу (ст. 20).
в) Когда мы таким образом исполняем наши земные дела, тогда Он обещает нам такой успех, какой превосходит всякие человеческие силы и надежды (ст. 19): “сделаю вас ловцами человеков.”
2. Наши отношения к людям.
Христиане любят друг друга во Христе, в Котором для них все общее; вследствие этого происходит то,
а) Что всякий уже состоявшийся союз любви делается еще теснее и крепче. Братья по плоти связываются двойным братством, сделавшись истинными последователями Христовыми.
б) Что даже и те, которые были прежде разъединены, теперь соединяются. Два брата: Симон и Андрей соединяются с чуждыми им прежде двумя братьями: Иаковом и Иоанном.
в) Что каждое препятствие на пути спасения препобеждается, так что даже кровный союз не в состоянии удержать того, кто твердо решился следовать за Господом: “оставив лодку и отца своего” (ст. 22).

II. Апостольское чтение.
Зачало (81): Святого Апостола Павла Послание к Римлянам 2:10-16.
10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!
11 Ибо нет лицеприятия у Бога.
12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под за-коном согрешили, по закону осудятся
13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправ-даны будут,
14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея за-кона, они сами себе закон:
15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)
16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Главная истина, внушаемая дневным чтением из апостола, заключается в том, что все люди, без благодати во Христе, находятся от природы под грехом и подлежат осуждению Божьей правдой.
1. На основании закона пиcьменного (ст. 12, 13), или Слова Божьего.
а) Все мы получили Слово Божье, в котором ясно начертана для нас Божья воля то в особенных заповедях и запрещениях, то в увещаниях и предостережениях, то в примере Иисуса Христа.
б) Все мы многократно нарушали эту божественную волю; са-мое поверхностное самоиспытание и самое легкое сравнение нашей жизни с требования-ми закона Божьего убедит нас в этом несомненно; ибо закон не удовлетворяется тем, ко-гда только знают его, но тем, когда исполняют его (ст. 12. 13).
в) Посему Слово Божье произносит над всеми нами Божий суд, если мы не исполняем божественной воли.
2. На основании закона внутреннего или совести ст. (14-16).
а) Весь род человеческий, независимо от письменного закона, получил от Бога иной, живой закон, написанный в совести каждого человека. Совесть внушает даже язычникам их виновность и ответственность перед Богом (ст. 14-15); ибо она руководит их к познанию истины и добра, и наказывает их за грех угрызением и беспокойством.
б) Еще сильнее действует совесть в тех, которые имеют и знают письменный закон.
в) Таким образом, в великий день суда не будеть пощады никому из грешников: ни тем, которые жили и еще живут с одним внутренним законом, каковы язычники; ни тем, которые имели и имеют письменный закон, каковы иудеи и христиане. Как те, так и другие непременно погибнут, если не прибегнут с покаянием и верой к Божьей благодати во Христе и не сделаются творцами закона, a не слышателями только (ст. 13. 16).
Разбирая общую мысль апостольского чтения по частям, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

Тема I.
“Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… Ибо нет лицеприятия у Бога” (ст. 10-11).
Чтобы уничтожить самообольщение Иудеев, которые гордились своей правдой от закона и считали себя лучше и совершеннее язычников, апостол учит, что y Бога нет лицеприятия, что Он будет беспристрастно судить всех людей, награждать добрых и наказывать злых. Какая высокая истина! Сколько в ней заключается побуждений и поощрений!

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех лю-дей?
1. К благоговению и послушанию Богу.
а) К благоговению. Если мы думаем ? Бог, как ? нелицеприятном Судье, то мы имеем самое высокое понятие ? Нем, потому что Он, как Судья всех людей, должен быть всеведущим, знать все мысли, намерения и действия всех людей, проникать все обстоятельства, причины и побуждения человеческих поступков, — должен иметь высочайшее нравственное совершенство и быть источником всякой нравственности и добродетели.
Но так как Он дал людям нравственный закон, то отсюда следует также, что Он между нравственностью и счастьем людей устанавливает надлежащее полное согласие: с делами добра соединяет славу и честь и мир, как говорится в тексте. Поэтому Он должен обладать, наконец, высочайшим могуществом, чтобы это согласие привести в исполнение. Какое благоговение вселяет в нас такое представление o Бoгe, как нелицеприятном Судье всех людей!
б) К п?слушaнию. Перед Богом мы не можем утаить ни одной худой мысли, слова и дела; никогда и нигде не скроемся мы от Его всеиспытующего взора. Участь, которую мы заслужили, не преминет постигнуть нас. Такое понятие ? Боге не должно ли побуждать нас к послушанию Его закону, к избежанию всякого греха и неправды?
Коль скоро настигает нас искушение, мысль ? нелицеприятном Судье должна укреплять нас в борьбе со грехом и поощрять к Богоугождению.
2. К снисхождению, при нашем суждении ? других людях.
Люди обыкновенно строго и жестоко судят ? погрешностях других людей, между тем, как сами себя считают безгрешными или оправдывают свои грехи всевозможными извинениями.
а) Какая дерзость судить ? поступках других и извинять свои собственные перед всеведущим, нелицеприятным Богом! “Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя” (Рим. 2:1). Каждый человек обязан повиноваться закону добродетели, данному Богом, a Бог судит каждого по этому закону; “ибо нет лицеприятия у Бога” (Рим. 2:11).
Если мы все некогда будем стоять перед одним Судьей и судиться по одному зако-ну, то как ты осмеливаешься осуждать и обвинять ближнего, не осуждая самого себя? Если ты даже не имеешь таких проступков, какие порицаешь в ближнем, то ты имеешь другие, быть может, тягчайшие.
Или ты думаешь, что Бог благ и долготерпелив только к тебе, a не и к братьям твоим? Но Он есть Отец всех людей, a все они — Его дети, и y Heгo “нет лицеприятия.”
б) Будем, следовательно, снисходительно судить ? наших ближних и никогда не забывать, что мы имеем одного нелицеприятного Судью. Если мы умоляем Его ? терпении и пощаде, уповаем на Его милосердие и долготерпение, т? должны и со своей стороны быть милосердны и долготерпеливы к погрешностям других.
Мы легко можем ошибиться в своем суждении, но Бог, всеведущий и нелицеприятный, никогда не ошибается.
3. К бдительности к самим себе.
а) Бог богат благостью и долготерпением, говорится y апостола (Рим. 2:4 ), и Его благость должна побуждать нас к покаянию. При сознании наших грехов, мы должны уповать на Его благость, но не оставаться беспечными в деле нашего исправления и спасения. Иначе ты “сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога” (ст. 5). Но есть люди которые прилагают грехи ко грехам, и при этом с неизвинительным легкомыслием полагаются на благость Божью.
Они воображают, что y них довольно еще времени для исправления и отлагают его до конца своей жизни. Благоразумно ли это? Знают ли они, какого труда и борьбы стоит спасение? He увеличивают ли они своего наказания, продолжая коснеть нераскаянно во грехе?
б) Если мы живо представляем себе, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей: то мы должны оставить беспечность и быть:
— бдительными к самим себе, ко всем нашим мыслям, намерениям и действиям,
— бдительными, чтобы не явиться неприготовленными перед судилищем,
— чтобы не осталось в нас незамеченным ни одного греха, ни одного дурного навыка: ибо Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.
4. К ревности к добру.
He довольно избегать только зла, надобно также преуспевать в добре и обогащаться преимущественно делами христианской любви и благочестием. К этому побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.
а) He напрасно, следовательно, исполняем мы наши обязанности с бескорыстием и самоотвержением.
Не потеряны минуты, в которые мы боролись со грехом и укреплялись в добродетели.
He тщетны наши усилия, с которыми мы подвизались для достижения совершенства.
He останутся без награды те благодеяния, какими мы старались смягчать горе ближних, и т. д. Потому что Бог “воздаст каждому по делам его” (ст. 6); y Heгo “нет лицеприятия.”
б) Такая истина должна побуждать всех нас к ревности в добрых делах, укреплять наши силы в борьбе с трудностями и препятствиями, оживлять наше упование на Бога. Если награда добродетели здесь, на земле, мала; если благочестивый труженик должен много терпеть оскорблений ради своей правды и благочестия: то “ в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков,” (ст. 16) каждый благой деятель непременно получит “славу и честь и мир всякому, делающему доброе; ибо нет лицеприятия y Бога” (ст. 10-11).

Тема II.
“Славу и честь и мир всякому, делающему доброе” (ст. 10).
Кто бы ты ни был, христианин, к какому бы незнатному званию ни принадлежал, — апостол обещает тебе славу и честь и мир, если ты делаешь благое. Ибо “нет лицеприятия y Бога” (ст. 11), перед Ним все равны; Он всех награждает или осуждает, венчает славой и честью, или посылает скорбь и тесноту — по делам (ст. 6. 9); a делать добро могут все и всегда.

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии.
1. В чем состоит христианское благочестие?
а) He в том, чтобы делать мнoгo или чтобы совершать великие и славные подвиги.
Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого и бли-стательного, по понятиям мира; не жили в пустыне и не проводили отшельнической жиз-ни. Но они удостоились перед Богом великой святости: хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания.
б) He в том также, чтобы совершать только подвиги необыкновенные, напр., мученичества, исповедничества и т. п. Такие подвиги, по своей особенности, редки и случаи к ним представляются не часто.
в) Христианское благочестие состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом; ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, a пo воле Божией; следовательно, если Бог призывает нас к известному служению, то без сомнения для того, чтобы мы прежде всего исполняли обязанности, налагаемые этим служением.
Как бы ни было высоко или низко наше звание, но не оно само делает нас благочестивыми или нечестивыми, a т?, как мы его исполняем.
2. Как мы должны исполнять обязанности своего звания, чтобы быть благочестивыми и заслужить от Бога славу и честь и мир?
Мы должны быть делателями, делающими благое, т. е. исполнять обязанности своего звания:
а) Добросовестно или по совести: не опускать ни одной из обязанностей, но выполнять каждую в свое время и надлежащим образом, как рабы Божии, к которым взывал Апостол — “имейте добрую совесть” (1 Петр. 3:16 ).
б) С усердием и любовью: не пренебрегать делами своего звания, как малозначущими, но трудиться с усердием и охотой, как над делом, возложенным на нас самим Богом, в пренебрежении которого мы должны дать отчет (Рим. 12:11 ).
в) С п?ст?янств?м и терпениeм: не бросать дела потому ли, что мы любим заниматься им только в известное время, или потому, что оно кажется нам трудным; но трудиться терпеливо до конца, препобеждая все препятствия и не отчаяваясь в добром успехе. Пример такого постоянства представляют апостолы, когда они, потрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали; но несмотря на это снова начали чинить сети и готовится к своему ремеслу (Лук. 5:2-5 ).
г) Во славуБожью (1 Кор. 10:31 ), a не из видов корысти или тщеславия.

Тема III.
“Нет лицеприятия y Бога” (ст. 11).

I. Нет лицеприятия y Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?
1. Никто не имеет перед Богом бoльшего почтения потому, что пользуется бoльшим почтением между людьми.
а) Почтение от людей человек может приобретать вследствие своего звания, происхождения, богатства, природных дарований, a иногда даже вследствие особенных благодатных дарований, которые, по своей особенности, не могут не обратить на себя известного внимания.
б) Ho имеет ли человек какое-либо особенное почтение перед Богом потому только, что он почтен между другими людьми? Нет:
a. преимущества, какими обладает он, даны ему от Бога (1 Кор. 4:7 );
b. чем выше эти преимущества, тем больше и ответственность за их употребление (Лук. 12:48 ).
2. Никто не имеет перед Богом меньшего почтения потому, что не почтен между людьми.
a) He почтен между людьми обыкновенно тот, кто ни по званию, ни по происхождению, ни пo земному благосостоянию, ни по замечательным талантам, не может приобрести себе какого-либо почета между своими ближними.
Такой человек обыкновенно презирается теми, которые пользуются y людей внешней славой и земными преимуществами; даже иной раз и немощные христиане смотрят на него так, как пишет Апостол Иаков (2:1-5 ).
б) He имеет ли такой человек, ради своего непочтения между людьми, меньшее почтение и перед Богом? Нет: как никакая внешняя высота нашего положения не делает нас высокими перед Богом, так никакая внешняя его низость не делает нас низкими перед Богом.
3. Только посредством веры в Ходатая, Сына Божьего, человек приобретает почтение перед Богом и самую высшую из всех почестей — наименование чадом Божьим по благодати (Иоан. 1:12 ).
а) Быть Божьим чадом значит несравненно больше, чем быть сыном могущественнейшего и знаменитейшего монарха в мире.
a. Для такого всыновления человек сотворен изначально, потому что он сотворен по образу Божьему (Быт. 1:26-27 ).
b. Это всыновление потеряно через грех, но для его возвращения Единородный Сын Божий принял человеческое естество (Гал. 4:4-5 ).
c. Оно возвращено всем, но удерживается только теми, которые веруют в Сына Божьего и приобщаются Его крестных заслуг (Иоан. 1:12).
б) Когда человек имеет это всыновление, тогда он почтен перед Богом, хотя бы пе-ред другими людьми он был и презренным Лазарем; в противном же случае он перед Богом — мерзкий и отвратительный грешник, хотя бы между людьми был славен, по сво-ему могуществу и богатству, как Артаксеркс (Эсфир. 1:1 ).

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?
1. Предостережение — для знатных мира сего, чтобы они не превозносились.
а) Что обыкновеннее гордости и тщеславия, которые возрастают y людей в той мере, как они приобретают почести и славу между людьми?
б) Но ах! — вы, которые стяжали славу от людей, не превозноситесь вашими человеческими почестями и не думайте, что вы через это приобрели уже честь и перед Богом.
в) Напротив, если вы обретёте славу всыновления, которое даруется только благодатию во Христе, то вы должны тем глубже чувствовать ваше смирение, чем выше ваше достоинство и почтение между людьми.
2. Утешение — для ничтожных мира сего, дабы они, ради своей ничтожности в глазах людей, не страшились за свое ничтожество и y Бoгa.
а) Конечно, высокомерие может скрываться и под рубищем, как и под пурпуром и шелками; но, по обыкновенному порядку, непочтенный перед людьми может с меньшей трудностью достигать почтения перед Богом, чем именитый и славный между людьми.
б) A какое утешение для вас, которые между людьми ничтожны и презренны, которые сознаете ваше ничтожество, как грешников, — какое утешение для вас, что ваше внешнее ничтожество нисколько не делает вас ничтожными перед Богом и не препятствует вам стяжать y Бога высшую почесть быть чадами Его?!
в) Напротив, ваша внешняя нищета и убожество побуждает вас гораздо легче и искреннее желать и достигать той славы, какую Бог дарует по Своей благодати всем истинно верующим в Heгo, желающим искупить свои тяжелые прегрешения (Мат. 25:34 ).

Тема IV.
“Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетель-ствует совесть их” и т. д. (ст. 15).
В сердце человека скрывается сила или способность, побуждающая к добру и предостерегающая от зла; она обнаруживается, то в обвинениях или порицаниях за худые, то в оправданиях или одобрениях за добрые поступки и дела. Эта сила называется совестью. “Совесть — истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести.” Но этот голос Божий в человеке может заблуждаться и принимать ложные направления.
Есть совесть сожженная или ослепленная, которая зло называет добром, какова, напр., была y иудеев, думавших избиением Божьих служителей угодить Богу (Иоан. 16:2 ) Есть совесть притупленная, которая не считает зла злом, и немощная, которая зло считает слишком великим злом и безразличное называет грехом.

О ложных направлениях совести.
1. Совесть ослепленная: — “зло есть добро!” — Если ум заблуждается, если примешиваются к нему ложные религиозные и нравственные понятия, то совесть ослепляется, считает злое добрым и требует исполнения этого мнимого добра, и проч.
а) Примеры. Иудеям было сказано: “око за око,” и они считали ненависть к врагам чем-то добрым. Преследуя христиан, они полагали, что поступают из богоугодной ревности к вере отцов.
Языческие императоры и судьи думали, что делают нечто доброе, предавая на мучение христиан, презиравших языческие божества.
Христиане в прежние времена сжигали еретиков из слепой ревности ко Христу и Его Церкви.
Между дикими и языческими племенами еще и до сих пор выбрасывают слабых детей, сжигают вдов, умерщвляют старых родителей из сострадания и т. д. Тут действует ослепленная совесть и действует часто ужасно и варварски.
б) He бывает ли этого и y нас?
Нередко! Скажи дитяти, чтобы оно хулило, передразнивало и пересмеивало соседей и проч.; оно, конечно, это сделает и будет считать свой поступок справедливым.
Скажи ему, пусть оно ворует, приносит в дом чужое добро, и похвали его за это, — и оно думает, что сделало хорошее дело.
Говори ему часто, что власти для того только и существуют, чтобы мучить людей, и оно в продолжение всей жизни будет питать ненависть к начальству.
в) Как можно избежать этого?
Посредством христианского воспитания. Дитя должно рано узнать и всегда помнить, что действительно хорошо только то, чего хочет Бог: любовь, милосердие, сострадание, прощение, справедливость, честность и т. д. Тогда совесть понуждает к этому и предостерегает от противного и т. д. Тогда счастье добродетели прочно. Кто поступает с ослепленной совестью и думает, что делает добро, тот истинно несчастлив. Он испытывает иногда лишь злорадное удовольствие.
2. Совесть притупленная: — “зло не есть зло!” — Совесть есть сила, но она может быть ослаблена; это — меч, который может притупиться. Посредством влияния злой воли, посредством многократно повторяющихся злых поступков чувство совести притупляется точно так же, как посредством добрых поступков усиливается.
а) Примеры. Высокомерный оскорбляет других, заносчив с другими, принимает свысока каждое слово, не прощает. Совесть пробуждается, но злая воля не хочет исправиться, — и совесть ослабляется, понижает свой тон, говоря: “так и должно быть; не следует быть слабым; не должно дозволять себе ничего оскорбительного; должно отплачивать за себя.”
При сластолюбии также восстает совесть против плотоугодия, невоздержания и ленности. Но тут она опять усыпляется словами: “Нужно жить и наслаждаться, не следует изнурять тело и насиловать самого себя” и т. д.!
Корыстолюбец приобретает неправдой имущество, не обращает внимания на обиженных им ближних, — совесть сильно восстает вначале. Но потом ее убаюкивают, говоря, что нужно заботиться ? себе, что деньги и имение — высочайшие блага, что только святые были справедливы и бескорыстны, — и совесть молчит.
Злой муж жесток к жене; совесть вначале упрекала его за это. Но потом он думает, что он господин в доме, что он не должен терпеть никаких советов и замечаний, — и заглушает свою совесть в сообществе с чужими женами, в пьянстве и распутстве.
б) Что это за человек? Он похож на животное; он заглушает в себе благороднейшие чувства; он не имеет более никакой истинной радости!
в) Остается ли она всегда такой? Совесть может быть заглушена, но не совершенно подавлена и убита. Она пробуждается в тюрьме, при бурях и невзгодах, в несчастьи и нужде, и на смертном одре. Но несомненно — по ту сторону гроба. A это — ужасное пробуждение. Тогда настанет страшное отмщение совести!
3. Совесть немощная: — “Зло есть слишком великое зло, и любое деяние — грех.” Такая совесть бывает реже y людей, чем совесть ослепленная и притупленная, но бывает.
а) Что делает такая совесть? На простительные грехи, она смотрит, как на тяжкие, и на безразличные поступки, как на грех, не верит никакому отпущению грехов, вопреки божественному обетованию и сомневается во всесильной Божьей благодати.
Ей недостает веры. Такое состояние совести составляет ужасное мучение для самих несчастных, для родных и для духовного отца.
б) Откуда происходит немощность совести? Большей частью от телесной, глубоко лежащей болезни, от расстройства телесных отправлений. Часто она бывает следствием какой-либо испытанной жестокой несправедливости, совершенного истинно тяжкого греха. Часто она бывает наказанием Божьим, потому что во время не было принесено искреннее раскаяние.
в) Как можно помочь ей? Духовные наставления, увещания и опровержения редко тут помогают. Даже принятие Святого Причастия иногда оставляется. Тут много может сделать телесный врач, излечив болезнь.
г) Увещания. Если мы имеем только простительные грехи, то y нас довольно есть случаев к их изглажению. Но если угнетают нас тяжкие грехи, то мы имеем спасительное средство в таинстве покаяния, уповая на заслуги Иисуса Христа и на Божье милосердие.
Счастлив тот, кто имеет благонастроенную и чувствительную совесть. Но может быть счастлив также и грешник, если он свою пробудившуюся совесть успокаивает покаянием.

Тема V.
“Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут” (ст. 13).
В великий день суда, “когда … Бог будет судить тайные дела человеков” (ст. 16), не слушатели закона оправдаются перед Богом, a исполнители закона (Мат. 7:21 ). По сему “бывайте творцы слова, a не точию слышателие, прельщающе себе самех” (Иак. 1:22-26 ).

Как поступает христианин, если он исполнитель закона?
1. Как он поступает в жизни вообще?
а) Он не изменяет ничего в содержании закона, по своему произволу; не делит заповедей закона на большие и меньшие, на существенные и несущественные, ибо он есть только исполнитель закона, a не судья и господин (Иак. 2:10; Сир. 15:20 ).
Все, что Бог говорит ему в своем слове и в своей Церкви, он принимает беспреко-словно (Иоан. 6:60; Исх. 5:2; Рим. 15:4 ).
б) Он любит своих ближних, как самого себя, и заботится об их нуждах, как ? своих собственных (Рим. 12:15; Фил. 2:4 ), зная, что любовь есть исполнение закона, и что “любяй друга закон исполни” (Рим. 13:8-10 ).
в) Он в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями мира; его наставник — Слово Божье, его руководитель в жизни — Святая Церковь.
г) Он не пренебрегает своим званием, в котором призван, по слову Апостола — “в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите” (Рим. 12:11), исполняет с усердием и любовью свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо он знает, что “слава и честь и мир” принадлежит “всякому, делающему доброе,” кто бы он ни был по званию, и что “нет лицеприятия y Бога” (ст. 10,11).
д) Иногда не хватает ему в жизни духовной радости и утешения; скорбные мысли наполняют его сердце: но он не предается отчаянию, a уповает на Бога и крепко держится Его обетований.
2. Как он поступает, как исполнитель закона, в жизни домашней?
а) Если он супруг, то смотрит на супружеский союз, как на таинственный со-юз Христа с Церковью (Ефес. 5:32 ).
б) Если он отец или мать, то воспитывает детей своих в наказании и учении Господнем (Ефес. 6:4 ).
в) Если он домовладыка, то печется ? своих слугах, как ? детях, не нарушая отношений, определяемых с одной стороны господством, a с другой — зависимостью (Ефес. 6:5-9; Кол. 4:1 ).
г) Если он сын, то почитает отца и мать или тех, которые заступают их место; повинуется им, любит их и помогает им (Кол. 3:20 ).
д) Если он слуга, то исполняет свои обязанности с верностью и усердием, не только в отношении к благим и кротким господам, но и к строптивым, не только в их присутст-вии, но и в отсутствии (Ефес. 6:5-8; 1 Петр. 2:18 ).
3. Быть исполнителем закона нe так легко, как многим, быть может, кажется.
а) Одного намерения, одной собственной воли и сил человеческих для этого недостаточно; здесь требуется всесильная помощь благодати Божией, постоянная бдительность, молитва и внимательность к требованиям закона Божия.
б) Исполнитель закона должен выдержать многие испытания: то он терпит иногда материальные нужды; то его точность подвергается часто пересудам людским, как излишество; то в нем самом нередко возникает медлительность, рассеянность в молитве, дурные мысли, или ему недостает благодушия, и проч.
в) Однако же исполнитель закона утешает себя благодатным Божьим содействием, примером других, более опытных исполнителей закона, живой надеждой на лучшую будущность, которая настанет в другой жизни (Иак. 1:25 ).

Образцы церковной проповеди.
Слово во Вторую Неделю по Троице.
“И они (Петр и Андрей) тотчас,
оставив сети, последовали за Ним
(т. е. за Христом)” (Мат. 4:20).
В читанном ныне Евангелии от Матфея повествуется ? призвании в апостольский сан четырех рыбарей простых и неученых, именно: двух братьев Петра и Андрея, сынов Ионы, — и Иакова и Иоанна, сынов Зеведея рыбаря, — ? немедленном и решительном последовании их за Спасителем на великое дело спасения человеков; ? проповедании Иисусом Христом по всей Галилее Евангелия царствия Божьего и исцелении Им всяких болезней и немощей в людях.
Постараемся через благочестивое размышление и беседу извлечь для себя пользу из читанного ныне Евангелия. Что поучительно для нас в этом Евангелии? Весьма поучителен для нас прекрасный поступок простых рыбарей по отношению к Иисусу Христу, их твердая, беспрекословная, бесповоротная решимость немедленно следовать за Христом во всем и повсюду; их послушание, совершенное, без всякого колебания, их бескорыстие и беспристрастие к земным, так называемым, благам, столь дорогим для всех, — а именно: к дому, к родителям, к женам, к прочим родным, к промыслу столь веселому и честному, каков промысел рыболовный и другие. Но вы скажете: мы не можем подражать апостолам, не можем оставить все и следовать за Христом, Который, при всем том, теперь не ходит, видимо, по земле.
To правда, что подражать святым апостолам во всем мы не можем, потому что тогдашнее их положение и служение было особенное, исключительное, чрезвычайное, — но во многом и мы подражать им можем и должны. Можем ли и должны ли и мы ныне следовать за Христом, разумеется, не ходить с Ним и за Ним видимо, — ибо Он теперь на небесах с обoженным человечеством, a на земле с нами пребывает невидимо? И можем и должны следовать за Христом, т. е. жить и поступать по Его небесному учению и заповедям, подражать Ему: Его правде, святости, Его любви, милосердию, кротости, смирению, миротворности, незлобию, нестяжанию, Его пощению, молитве, богомыслию, покорности, послушанию, преданности совершенной воле Отца небесного, Его трудам непрестанным в учении и просвещении людей, благотворении людям; Его терпению и долготерпению.
A если мы должны, как христиане, следовать учению и житию Христову, то можем и должны подражать и примеру Его учеников, или Его первых последователей. Они оставили для Heгo все и пошли за Ним. Нам всем не повелевает Господь оставить все, чтобы следовать за Ним; Он предоставляет нам пользоваться и домами и благоприобретенным имением; оставляет нас жить вместе с нашими близкими и родными, — но Он повелевает нам не иметь пристрастия к земным благам, потому что они отчуждают нас от Бога, омрачают душу нашу, запинают духовные стопы наши на пути к Богу и ко спасению; извращают жизнь нашу, ставят все, так сказать, вверх дном. Невозможно служить двум господам: Богу и богатству (ср. Мф. 6:24; Лук. 16:13 ), Богу и чрезмерному угождению страстям плоти: ибо мятежная, грешная плоть требует наибольшей частью того, что противно Богу, например, требует частых наслаждений, удовольствий, словом, всякого угождения себе; стремится к обогащению себя и не внимает нуждам ближних, напротив, еще готова их обижать, отнимать y них и то, что им принадлежит; склонна к гневу, гордости, зависти, скупости, пресыщению, невоздержанию и пьянству, праздности и ленности. Вот все эти страсти и похоти, или грехи христианин должен оставить и следовать за Христом, т. е. жить по Его учению в кротости, смиренномудрии и во всякой добродетели, в воздержании, нестяжательности, в искреннем ко всякому человеку доброжелательстве, благотворении, в чистоте и целомудрии, в содеянии своего и ближних душевного спасения, во всякой правде и истине. Да, многое, многое нам надо оставить, чтобы следовать учению Христову и быть достойными учениками и последователями Христа Бога нашего; надобно оставить, умертвить в себе все грехи, страсти, дурные привычки и наклонности, — все греховное терние с корнями вырвать из души и посеять в ней только одни семена добродетелей и возрастить их слезами покаяния и молитвами, непрестанным бдением над собой, скорбями и усердными трудами, беспрекословным послушанием и благодушным терпением.
Оставим же, с Божьей помощью, каждый грехи свои, страсти и похоти свои, как то: свое самолюбие, свою злобу, гордыню, лукавство, зависть, недоброжелательство, осуждение, жестокосердие, скупость, корыстность, неправду и лживость, сладострастие, невоздержанность, ленность, особенно, к молитве, — ибо молитва необходима для христианина так же, как воздух для тела, — и тогда, тогда только можем мы последовать за нашим небесным учителем и Спасителем. Так и последуем. A иначе век за Ним не пойдем и — погибнем во грехах: ибо “оброки греха — смерть” (ср. Рим. 6:23 ). Аминь.

“Ловцы человеков.”
Святая православная церковь в своей богослужебной жизни в точности следует за движением величественного плана Божьего домостроительства ко спасению человечества. Закончив богослужебный круг Цветной Триоди, обнимающий величайшие и радостнейшие события, которые следовали непрерывной чередой, начиная от Пасхи и кончая неделей всех святых, она переходит, так сказать, к обычному кругу своей жизни. Законченный круг был периодом восторженной радости ? победе Христа над смертью и даровании Святого Животворящего Духа; но непрерывную радость для человека, как ограниченного существа, также невозможно переносить, как и непрерывную скорбь, и потому этот переход к обыденной жизни составляет не только историческую, но и психологическую необходимость. В отличие от периода светлой радости этот период обыденной жизни есть период, так сказать, воспитания человека в сознании его нравственного долга, как члена царства Божьего на земле, и потому Святая Церковь, как истинная мать-воспитательница, кроме обычного круга церковных песнопений, направленных к религиозно-нравственному воспитанию своих чад, представляет ряд еженедельно чередующихся евангельских чтений, которые направлены именно к тому, чтобы повествованием ? важнейших событиях из земной жизни Христа Спасителя, a также и ? важнейших Его наставлениях, напоминать нам ? лежащих на нас высоких христианских обязанностях и вести нас по пути к высшей цели предназначенного нам духовного совершенства. Для этой цели она пользуется систематическим чтением первых трех евангелистов, среди которых и распределяет все недели от Троицы до Рождества Христова. Первые десять недель по Троице она посвящает исключительно чтению Евангелия от Святого Матфея, и в этих чтениях представляет нам источник неиссякаемого назидания в религиозно-нравственной жизни.
В воскресенье второй недели по Троице за литургией Святая Церковь предлагает нам чтение из евангелия Святого Матфея ? призвании первых апостолов. Это было в Галилее, y берега моря Галилейского, этого “ока святой земли.” Первое призвание этих апостолов состоялось уже раньше, вскоре после явления Христа из пустыни и выступления Его на общественное служение (Иоан. 1:35-43); но то призвание заложило в них лишь основу для их апостольства, зажгло ту духовную искру в их сердце, которая должна была со временем разгореться в пламень, способный очистить и возродить все их существо. Получив первоначальное призвание и насладившись первыми беседами новоявленного Мессии, они удалились с берегов Иордана, где были призваны, опять в свою родную Галилею, к берегам своего кормильца-озера, где и занялись своим прежним промыслом — рыболовством.
Каждое из земных занятий, кроме своей обыденной, так сказать, черновой стороны, имеет еще и другую — возвышенную, нравственную сторону. И если первая сторона вся обращена к удовлетворению потребностей низшей природы, то другая является тем проводником, который приводит человека в соприкосновение с высшими тайнами бытия и ставит под влияние Божьей благодати. Нет такого низменного на человеческий взгляд занятия, которое лишено было бы этой последней стороны, и напротив, часто то занятие, которое по человеческому рассуждению должно бы скорее приводить к совершенству духовной жизни, оказывается менее пригодным к тому, чем самое низкое, и какой-нибудь уличный музыкант или дровосек (как показывают примеры из житий Святых) иногда достигает более высокой степени нравственного достоинства, чем отрекшийся от мира пустынник. Поэтому в сущности для нравственного совершенствования могут быть пригодны все роды честных занятий, и благородная душа найдет себе здоровую духовную пищу во всех условиях, в какие может быть поставлен человек в своей обыденной жизни. Потому-то Христос призывал к своему апостольству лиц разного занятия и положения, и среди них были не только рыбаки, но и мытарь, колесницегонитель, зилот и другие. В этом отношении вполне обнаруживается сила духовной самобытности человеческой личности, которая отнюдь не есть раба окружающих условий, как учат детерминисты, a госпожа их и способна вносить нравственный дух во все условия обыденной жизни.
Вот и Симон с Андреем, занимаясь своим честным промыслом, отнюдь не поглощались этими земными заботами настолько, чтобы забыть обо всем остальном и потерять всякую способность отзываться на движения духовной жизни. При первой возможности они сбрасывали с себя иго житейской суеты и устремлялись к источнику духовной жизни. Когда на берегах Иордана раздался мужественный призыв народа к покаянию со стороны новоявленного пророка, то они не замедлили отозваться на этот призыв и отправились к месту проповеди в иорданскую пустыню, где и крестились. И эта готовность служить духу была награждена тем, что они там же удостоились первого призвания к своему апостольству. Возвратясь на берега своего родного озера и занимаясь своим прежним промыслом, они теперь конечно еще более жили духовной жизнью, и каждая подробность или мелочь в их занятии могла давать им богатейшую пищу для их души. Вот они закидывают сети, которые могут захватить много рыбы, a могугь возвратиться и пустыми.
Так и в духовной жизни — сколько выступало великих пророков и учителей, которые закидывали свои духовные сети в глубины взбаламученного житейского моря и — увы — сколько раз эти сети возвращались пустыми, потому что рыбы житейского моря лукавы и умеют избегать духовных сетей, a нередко восставали на самих ловцов, рвали им сети, и самих избивали. В другой раз в сети попадает много рыбы, но среди нее не вся оказывается пригодной для пищи. Бывает масса и таких пород, которые только обременяют труд рыболова, так что и вытащив их на берег или в лодку, он должен опять выбрасывать их назад, теряя время и портя свои сети. Так и в духовной жизни бывали случаи, когда слово пророков увлекало массы народа, с жадностью стремившегося послушать слово истины; но среди этих масс оказывалось много таких, которые привлекались не искренней потребностью своей душевной жизни, a любопытством, новизной дела или даже просто злобным коварством, которое искало случая поразнообразиться или даже найти предмет для своего издевательства и богохульства. Такие личности совершенно подобны тем негодным рыбам, которые рыбаку приходится нередко выбрасывать из своих сетей опять в море.
Такими или подобными размышлениями могли заниматься братья-рыболовы, когда их увидел за своим занятием Спаситель Христос. Он и Сам только что выступал на общественное служение и подобно рыбаку стал закидывать сеть Своего Божественного учения в житейское море греховного мира, чтобы уловить кишащих в волнах страстей людей к жизни вечной. Но Ему необходимы были помощники, которые, сами проникшись Его учением, могли бы распространять его в человечестве и в тех странах, которые далеко лежат за пределами земли обетованной, — апостолы или посланники, которых можно бы послать с благовестием ? спасении во все концы мира. Такими посланниками и могут быть вот эти рыбаки, закидывающие сети. Сердцеведец провидел чистоту их сердец и благочестивый тон их мыслей, и благоволил окончательно призвать их на апостольство. “Идите за Мною, сказал Он им, и Я сделаю вас ловцами человеков.” Такой призыв и притом данный в такой форме, которая как раз соответствовала настроению их дум, глубоко поразил их простодушные сердца.
Если Нафанаил был поражен тем, что новоявленный Учитель проник в его затаенные думы, которым он предавался под смоковницей, что и побудило его немедленно уверовать во Христа как Мессию, то и братья рыболовы, пораженные совпадением призыва с самым тоном настроения их благочестивых сердец, не медлили больше и, как говорит евангелист, “тотчас, оставив сети, последовали за Ним.”
История знает немало примеров того, как отдельные личности, почувствовав в себе призвание к возвышенной деятельности или получив это призвание свыше, оставляли все, что было им дорого, бросали богатство и почести, порывали все самые дорогие им семейные и общественные связи и всецело отдавались на служение великому делу. Поэтому подвиг братьев-рыболовов может показатъся не заключающим в себе ничего особенно поразительного. Но при суждении об этом надо принимать во внимание не одни только внешние блага жизни, a весь склад ее. Ведь для рыбаков, выросших на берегах своего родного озера, которое в детстве было местом их невинных игр, a после сделалось источником существования, оставить этот свой промысл, a вместе с ним порвать и все разнообразные отношения с семьей и знакомыми, значило совершить поистине геройский подвиг, тем более, что они не могли рассчитывать ни на какие земные блага или преимущества a, напротив, лишь повергали себя полной неизвестности с ее испытаниями и страданиями. Ведь новый Учитель отнюдь не выступал в качестве того грозного, величественного Мессии — завоевателя, который, по учению раввинов, должен был покорить всю землю, собрать со всех концов ее богатейшие сокровища и распределить их между иудеями; нет, Он с самаго начала выступал лишь проповедником покаяния, Агнцем, бравшим на себя грехи мира, a вместе с ними и все страдания его; такую же долю должны были нести конечно и Его последователи, и если братья-рыболовы с такой готовностью отозвались на обращенный к ним призыв, то это показывает, что они имели в себе достаточно самоотвержения, чтобы во имя своей веры в явившегося Учителя порвать все земные связи и последовать за Ним. И последующая история вполне оправдала все благородство натуры этих рыбаков. Они всю жизнь свою отдали на служение новому благовестию, раскинули сети его по всему миру и произвели такой улов человеков, который сделал их имя достопоклоняемым и славным в роды родов.
Проходя по берегу далее, уже в сопровождении Своих первозванных апостолов, Христос “увидал других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, в лодке с Зеведеем, отец их, починивающих сети свои.” Как по своему происхождению из одной и той же Вифсаиды, так и по самому промыслу, по необходимости сближающему рыбаков одного и того же озера, сыновья Зеведея конечно знакомы были с сыновьями Ионы, и когда Христос призвал и их, то они, видя следующих за Ним своих знакомых рыбаков, уже с большей легкостью могли последовать этому призыву. Ho y них было другое препятствие, затруднявшее для них решимость последовать новоявленному Учителю. Хотя и сыновья рыбака, они видимо жили в довольстве и, так сказать, богатстве, так что отец их имел, как видно из Евангелия от Святого Апостола Марка, наемных рабочих (1:20 ) и был следовательно состоятельный хозяин, располагавший достаточными средствами для расширения своего промысла при помощи наемных рук.

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая