Толмачев И. прот. Практическая гомилетика

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Вдумываясь в причины, почему Основатель царства Божьего не дал полного изображения устройства, которое Он давал царству Своему, мы, кажется, не далеки будем от истины в своем следующем предположении. Устройство Царства Божьего, как и всякого другого общества, по своему характеру есть свод законов. A всякий свод законов, как правило, для точности и обязательности требует выражения прямого, a не образного. Чтобы мы сказали, если бы Свод законов Российской Империи был выражен поэтическим языком Пушкина, Лермонтова или Фета? Итак, для авторитетности Богоучрежденного устройства царства Божьего и обязательности его, оно не могло быть облечено в поэтическую форму притчи и не нуждалось в ней, как дело жизни (практическое), a не мысли и представления.
Но за то, как скоро в устройстве Церкви дело касается свободного, не подлежащего регламентации отношения к нему (царству Божьему) членов, речь Господа облекается притчей. Мы понимаем новую сторону в общем устройстве Царства Божьего. По намерению Господа, Основателя Царства Божьего, хотя оно и основано для освящения людей, но в среде его имеют право по милосердию Господа оставаться не одни святые, но и грешные, для освящения которых оно и основывается. Каким милосердием, каким божественным долготерпением дышит притча Христа ? семени и плевелах и так ясна мысль ее, что мы приводим ее целиком: “Иную притчу предложил им Иисус, говоря: царствие небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял плевелы между пшеницею и ушел. Когда хлеб взошел и стал колоситься, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы, сказали хозяину: господин не доброе ли семя сеял ты на своем поле? Откуда же взялись плевелы? Он сказал им: враг человек сделал это. Рабы же сказали: хочешь ли, мы пойдем выполем их. Но он сказал: нет, чтобы выдергивая плевелы, не выдернули вместе с ними и пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; во время же жатвы, я и скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, для сожжения их, a шпеницу соберите в житницу мою.”
В первом отделении нашей беседы мы коснулись царства Божьего, как оно учреждалось и устраивалось в целом мире, с его исторической стороны и в его общих свойствах. С этой стороны оно всецело есть дело Божье. Но, существуя в мире, как Божественное учреждение, оно ассимилирует себе человека не иначе, как при содействии самого человека. Царство Божье, по учению Христа Спасителя, внутри человека, в сердце его, и потому, в ком царствует еще грех, для того, хотя бы он и был членом исторического царства Божьего, еще или совсем не настало царство Божие, или не настало во всей силе. Отсюда вытекают разнообразные нравственные условия, предъявляемые самим членам царства Божьего, и обязательные для них. Позвольте мне указать эти условия для сокращения беседы лишь в общих чертах, держась притч Христа более по их смыслу, чем по их внешней образности.
“Искание царства” Божьего и достижения его, как цели всей жизни, всех нравственных усилий, составляет первый шаг к усвоению себе внутреннего царства Божия. Человек должен искать его, как купец, ищущий дорогого бисера; последний, найдя его следы, как следы самой редкой и дорогой жемчужины, все продаст, чтобы приобрести ее, потому что цены ей нет и она одна может обогатить его.
Тут при этом искании дорогого бисера, ему естественно должна чувствоваться его нравственная бедность и убожество — и сознание того, что он не только удалился от царства Отца своего небесного, но и растратил все, чем бы он мог возвратить его или заслужить хотя малую долю его, так как он жил подобно блудному сыну, растратившему долю своего наследства. “Отец мой, согрешил я на небо и пред тобою” — вот единственный призыв к милосердию Божьему и к возвращению под Его кров. И потому он неотступно должен просить его себе y Бога, подобно другу, который в полночь неотступно просил y друга взаймы себе хлеба, утешая себя надеждой, что его неотступность найдет себе отклик y Божественного Друга, или подобно вдове, которая неотступной мольбой успела умолить даже жестокого судью.
Он должен помнить, что устройство царства Божия в сердце человека, его внутреннее благодатное возрождение невозможно без содействия благодати Божьей. Без этой, всецело обновляющей благодати, его нравственная природа все будет оставаться ветхой одеждой, к которой не пристанет новая заплата, a еще более выдаст ее дырявость, старым мехом, не удерживающим в себе молодого вина. Только благодать Божья может сделать новым сердце человека.
Но он не должен и сам покладать рук своих в надежде на благодать Божью. Как царь, начинающий тяжелое дело войны с соседним царем, пересчитывает свое войско прежде чем начать войну, или как хозяин, предпринимающий постройку дома, рассчитывает свой капитал — так и он, ища царства Божьего, должен рассчитать свои нравственные силы для того, чтобы, увидев их недостаточность, позаботиться ? приумножении их, путем деятельного их развития.
Нравственные и благодатные силы — это для него таланты или мины, которые даны ему не для того, чтобы он зарывал их, как бы ни были они незначительны, подобно ленивому рабу, но чтобы он делал на них куплю, отдавал их в рост, для того, чтобы приумножить их и через них приобрести себе похвалу и доверие Господа и место в его святом царстве.
Лучшим способом для упражнения в приумножении нравственных сил и привлечения к себе любви Господа служат дела милосердия и любви к ближним. Он должен “сострадать” и помогать несчастным с любовью самарянина; “пр?щать” врагов своих с милосердием к нему самому небесного заимодавца Бога, “не взирать холодно” на нищету, подобно богачу в притче ? Лазаре, не отказывать другу в “помощи,” хотя бы и в полночь, т. е. если бы даже и неблаговременна была просьба, не отгонять от порога своего ни бедной вдовы, ни сирот, просящих хлеба, быть мудрым распорядителем данного Богом богатства. И на этот капитал, чужой для него, как дар Божий, приобретаемый и расходуемый не на худое, приобретать себе друзей на день злой годины и гнева Божьего, раздавая его с благоразумием,
Он должен избегать искушений богатства плотоугодия, так как царство Божье не есть пища и питие, не подражать богачу, который только и думал ? приумножении своих житниц, ? том, чтобы одеваться в порфиру и виссон, есть, пить и веселиться не по временам только и скромно, но во все дни и пышно.
Наконец, он должен непрерывно бодрствовать над собой и своим поведением. Жених придет внезапно, Господин, имеющий потребовать y него отчета, придет в день, в который он не думал, и в час, в который он не ожидал. И тогда будет поздно, перед ним затворятся двери царства Божьего, и он услышит голос: не знаю тебя.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Четырнадцатую Неделю по Троице.
Арсения, митроп. Киевского. Собр. слов, бесед и реч., часть I.
Григория, архиеп. Казанского. Слова и беседы на все воскр. и праздн. дни, т. I, стр. 191.
Евсевия, архиеп. Могилевского. Беседы на воскр. и праздн. чтения из Апост. и Евангелия, часть I, стр. 348.
Сергия, архиеписк. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 86.
Сергиева И., (Кронштадтского) прот. Полное собрание сочинений, т. II, стр. 473, 478.
Белоцветова прот. Круг поучений, стр. 102.
Шумова, свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 187.
Лядского ?., свящ. Поуч. на дни воскресные, стр. 191.
Кудрицкий В., свящ. Внебогослужебные беседы. Киев 1867 г., стр. 48.
Новгородский. Многоплодное семя. Сборник поучений на все воскресн. праздн. дни, стр. 203.
Дьяченко Г., свящ. Ежеднев. поучения, стр. 235-245.

Пятнадцатая Неделя по Троице.
I. Евангельское чтение .
Зачало (92): Евангелие от Святого Апостола Матфея 22:34-46.
34 А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.
35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
41 Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:
42 что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
43 Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:
44 сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?
45 Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
46 И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В евангельском чтении этой недели предлагается учение ? первой заповеди и первом догмате.
1. Какая первая и важнейшая заповедь?
а) Этого не нужно понимать так, будто одна заповедь важнее другой, что было бы недостойно Бога (ст. 35-36).
б) Все заповеди Божии соединяются в ?дн?й, именно, в заповеди ? любви (ст. 37-40).
в) Эта заповедь, хотя и разделяется на любовь к Богу, к ближне-му и к самому себе, но сущность ее только одна, так как в любви к Богу заключается уже любовь к ближнему и самому себе (ст. 37-39).
2. Какой первый и важнейший догматы?
а) Средоточный пункт всего христианского вероучения составляет вера в Иисуса Христа (ст. 42): “что ся вам мнит ? Христе?”(ср. Рим. 10:4)
б) Эта вера исповедует во Христе не только человека (ст. 42), но и Бога или Богочеловека (ст. 44-45).
Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным Евангелием, могут быть выражены так
(Ст. 35-36): “О сомнениях в религии. О постыдном невежестве многих христиан в таких истинах, которые должны бы знать прежде всего и лучше всего. Как простые и неученые люди должны относиться к религиозным спорам и вопросам? О различии истинной и ложной любознательности в деле веры”
(Ст. 37-39): “Исполнение закона есть любовь. Ничто, кроме Бога, не заслуживает нашей полной и всецелой любви. Как мы можем любить Бога, не видя Его? Почему христианская религия по справедливости заслуживает название религии любви? Как несомненна и поучительна истина, что кто любит Бога, тот любит также и ближнего”
(Ст. 41-42). Ответ на вопрос: “что вы думаете о Христе” (ст. 43-44): “О богодухновенности Священного Писания” и т. п.

Тема I.
“Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?”(ст. 36).
Законник называет Иисуса Христа учителем. Слово учитель — почетное и важный титул.
Мы все также должны быть учителями и именно в том, что заповедует Иисус Христос в нынешнем Евангелии, как главную обязанность христианина, т. е. учителями в любви.

Об учительстве в любви.
1. В любви к себе.
“Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь” (Еф. 5:29) “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мат. 22:39).
Отсюда следует, что человек может и должен любить самого себя. Но эта любовь имеет степени.
а) Кто знает, что не следует гоняться за суетной честью и вредными чувственными удовольствиями, что сластолюбие только разрушает истинное счастье жизни, тот еще ученик в любви к самому себе. Степени ученика достигает и тот, кто начал искать своего счастья в вере и добродетели, и кто объявил войну всем страстям — врагам счастья жизни.
б) He может еще назваться учителем в любви к себе и тот, кто ищет справедливой чести, приобретает состояние, не отказывается от позволительных удовольствий, но главной целью поставил себе нравственное образование и усовершенствование. Выше стоит он ученика, но еще — не учитель, он может быть уже способным помощником учителя, но еще не самостоятельным учителем в любви к себе. Он имеет земные заботы, но главная забота должна быть вечность.
в) Учитель в любви к себе есть тот, кто совершенно владеет самим собой, где все земное отвергают от себя, где один свободный дух управляется Богом. Учитель при величайших потерях не теряет расположения духа, при самых тяжких огорчениях остается спокойным, не знает ничего более ? плотских пожеланиях, мало ценит деньги и имущество, честь и удовольствие.
Тут становятся добрыми, крепкими, мудрыми и счастливыми, тут — настоящая любовь к самому себе!
2. В любви к ближним.
“По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Иоан.13:35). “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мат. 22:39). Следовательно, нам заповедана любовь к ближнему, но она имеет также степени:
а) Первая степень, если любят только самых ближних: родителей, детей, суп-ругов, благодетелей, братьев и сестер, друзей и т. д., — любят искренне, сердечно и ис-полняют в отношении к ним свои христианские обязанности. Это — первая степень: “если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?” (Мат. 5:47).
б) Второй степени достигают, если любят тех, с которыми не связаны союзом крови и благодеяний, но также и не расторгнуты враждой, если любят тех, к которым иначе питают “полное равнодушие.” Примеры такой любви.
в) Третья степень, и это степень учительства, если любят даже врагов.
Учение Иисуса Христа об этом. Тяжело это, но не сверх сил. Исполнение этой любви приносит радость в сердце и ведет к небу.
3. В любви к Богу.
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем” и т. д. (ст. 37). Следовательно, мы должны любить Бога.
а) Справедливо, если мы благодарим Бога за все благие дары. Но учительство в этой любви состоит в том, если мы благодарим Его также за страдания и за блага, которые имеют дpyгиe.
б) Благочестно, если повинуются Богу, потому что Он есть Господь и дает еще за это вечное блаженство. Но учитель повинуется также, если ему приходится тяжело, если он должен нести крест, оставить отца и мать, вырвать око и т. д.
в) Похвально, если молятся в известное время. Но сердце учителя всегда с Богом; его труд, покой, удовольствие есть непрестанное служение Богу, он не знает никакой высшей радости, как жить в Боге и для Бога.
Заключение.
Кто захочет быть в жизни всегда учеником или только помощником учителя?
Поэтому будем домогаться звания учительства в троякой любви!

Тема II.
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (ст. 37).
Самая большая заповедь должна быть та, от которой все другие зависят, из которой все другие вытекают, на которой все другие основываются, и для которой все другие заповеди служат только ветвями, изъяснениями, приложениями к различным отношениям в жизни. Такой заповеди иудеи не могли найти: тут требовалась божественная мудрость. Спаситель сказал, какая должна быть первая и большая заповедь: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем.” Как эта заповедь заключает в себе все другие, это откроется, если мы рассмотрим —

Как обнаруживает христианин свою любовь к Богу, любовь превыше всего?
1. В доме, в семье?
В домашней семейной жизни любовь к Богу обнаруживается в молитве и в неисчислимых благословениях, происходящих от правильной молитвы.
а) В молитве.
а. Утренняя и вечерняя молитва. С Богом начинай, с Богом и оканчивай день. Что близко лежит к нашему сердцу, с тем мы встаем и ложимся. Если мы любим Бога всем сердцем, то Он будет нашей первой и последней мыслью. Как родители должны настаи-вать на том, чтобы все домашние молились утром и вечером!
б. Застольная молитва. Надобно не только просить y Бога благословения, благодати и благодеяний, не только, чтобы Он один любил нас, но и мы также должны взаимно любить Его сознавать, что Он делает, прославлять и благодарить Его.
в. Молитва при звуке церковного колокола. Колокол призывает к молитве утром и вечером. Тогда вспоминают в своей любви к Богу ? вочеловечении и страданиях Христа, ? величайшей любви Божьей.
б) В благословениях, исходящих от молитвы. Где так молятся, где домашняя молитва совершается из любви к Богу, в том доме господствует:
a. Mир. Где истинно молятся, там не можеть быть вражды, свар, драки.
b. Уважение к родителям. Где родители проникнуты благоговением и благодарностью к Богу, там и в отношении к ним, как приставникам Божьим, не будет недостатка в уважении и признательности
c. Действительное благословение. Только тот благословляется, кто знает и ценит это благословение. Как Бог по опыту обильно благословляет!
2. В Церкви и в общении церковном?
В церкви любовь к Богу обнаруживает христианин следующим образом:
а) Он ?хотн? идет сюда и остается в ней. Кто любит какого-либо человека, тот охотно присутствует там, где его друг, где об этом друге говорится, где он может спокойно с ним говорить. Но здесь, в церкви, Бог присутствует особенным образом, здесь о Нем говорится, здесь можно говорить с Ним.
б) Если любят кого-нибудь, стараются угождать ему. Но Отцу небесному угождают добродетелями, и эти добродетели получают в доме Божьем. Как это бывает?
Кто редко или никогда не приходит сюда, тот с каждым днем должен становиться хуже и хуже!
в) Кто любит друга, тот охотно слушает историю его жизни. В воскресные и праздничные дни предлагается нам в церкви все, что сделано Богом.
г) В любви между друзьями бывают иногда минуты примирения и минуты самого искреннего сближения. В отношении к Богу служит этим прмирением и сбли-жением таинство покаяния и причащения.
д) Любовь приносит жертву. Боголюбец жертвует для церковной жизни своим временем, своими силами (в молитве), иногда деньгами, и во всяком случае своей ревностью.
3. В отношении к миру?
а) Кто любит Бога, тот любит также и всех людей, как образов и чад Божьих. Вторая заповедь подобна первой: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мат. 22:39). Он питает особенную любовь к несчастным, к бедным, потому что — “так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мат. 25:40).
б) Вступают в обращение с людьми, не чуждаются общества. Тут не позволяют себе никакой несправедливости, ведут себя почтенно, скромно и целомудренно, потому что имеют Бога перед глазами, a в сердце, полное любовью к Богу, не может проникать что-либо нечистое и т. д.
в) Почитают родителей и наставников, как приставников Божьих, и заботятся ? подчиненных, как братьях, чадах Божьих, храмах Святого Духа, наследниках и сонаследниках неба.
г) ?рyдятся в мире. Удастся ли труд и признана людьми деятельность, благодарят Бога, если нет, удваивают свое старание и свою любовь.
д) Вне, в природе находят везде Б?га: Его правосудие, всемогущество, мудрость и благость. Ищут Бога, потому что любят Его и находят Его везде.

Тема III.
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (ст. 37).
Что может быть справедливее и необходимее исполнения этой первой и большей заповеди закона? Ее предписывает нам Бог, наш верховный Владыка, — Бог, Который один заслуживает нашей всецелой любви.
Скажете ли, что исполнение этой заповеди трудно или невозможно? — Но

Любить Бога легко, хотя мало есть христиан, истинно любящих Бога.
1. Заповедь ? любви к Богу легка для исполнения.
Об этом говорит Сам Бог устами пророка (Втор. 30:11-14 ); в этом может удостовериться каждый из нас, если обратит внимание.
а) На отношение нашего сердца к Богу. Наше сердце создано:
а. Для любви вообще. “Любовь есть жизнь сердца. Решительно невозможно, чтобы сердце было без любви.”
Ум создан для мысли, память для воспоминания, сердце для любви — любовь его главное отправление и назначение. Чем достойнее предмет сам по себе или кажется нам таким, тем более мы его любим.
b. Для любви Бога в особенности. В нашем сердце мы находим постоянное и непреодолимое влечение к Богу, как единственному предмету, который может удовлетворить всем его желаниям. Созданные по образу Божьему, мы не можем довольствоваться ничем земным; никакая сотворенная тварь не в состоянии наполнить пустоты нашего сердца. Вне Бога, что бы мы ни любили, нам всегда не достает чего-то, наше сердце всегда ищет чего-то и, по прекрасной мысли блаженного Августина, “до тех пор находится в беспокойстве, пока не достигнет любви Божией.” Но с той минуты, как мы соединяемся любовью с Богом и всецело предаемся Ему, мы вкушаем покой, которого напрасно искали в других предметах. И как наша душа бывает довольна, когда она истинно любит Бога? “Нашла того, которого любит душа моя” и проч. (Песн. 3:4).
б) На те блага, которые соединены с любовью к Богу. Но кто в состоянии исчислить их?
Довольно сказать со святым Василием Великим: “любовь к Богу — неисчерпаемое сокровище; кто обладает им, тот богат; кто лишен его, тот беден.” Истинная честь, чистейшая радость, истинное богатство — вот плоды любви к Богу! Даже более, Иисус Христос уверяет нас, что с тех пор, как мы истинно любим Бога, мы становимся, так сказать, одно с Ним; Бог вселяется в нас и обитает в нашем сердце, как в Своем храме. “Мы придем к нему и обитель у него сотворим” (Иоан. 14:23).
He легко ли нам после этого любить Бога? Однако —
2. Мало христиан, истинно любящих Бога.
Почти все говорят, что любят Бога всем сердцем, но на самом деле, большей частью, ненавидят Его. Хотите ли убедиться в этом, посмотрите:
а) Что значит любить Бога? Любить Бога значит: предпочитать Его всему на свете, все терпеть, всем жертвовать, лишь бы только не утратить Его благодати, искать везде Его славы, сообразоваться во всем с Его волей, подчиняться во всем Его Промыслу, часто думать ? Нем и относить к Нему все свои дела, желания и помышления, любить то, что Ему принадлежит, следовательно, любить Его Слово и повиноваться Его Церкви, наконец, любить Бога, значит, любить ближнего, ибо “не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” (1 Иоан. 4:20) и т. д.
б) Ho так ли большая часть христиан любит Бога? Сколько есть людей, готовых всякий день терять Его благодать и действительно теряющих ее ради ничтожных интересов, ради нескольких пядей земли, суетной чести, грубого удовольствия, преступной дружбы! Значит ли это предпочитать Бога всему на свете?
Много ли найдется христиан, ревнующих о славе Божьей? Видят и слышат, как хулится имя и честь Божья; где же те, которые противодействовали бы этому! Когда оскорбляют нас или кого-либо из наших родных и друзей, наша ревность вопламеняется, a когда наносится оскорбление Богу, мы остаемся совершенно спокойны. Это ли значит любить Бога более, чем самого себя?
Где христиане, которые любят думать ? Боге, посвящать Ему свои труды, возлагать на Heгo свои печали, — которые находят удовольствие в служении Ему и в исполнении Его Святой Воли?
Где те, которые из любви к Богу охотно переносят все скорби жизни и во всем подчиняются Его Промыслу?
Что реже христианской любви к ближним ради Бога и проч.?
“He говори мне, что ты любишь Бога, — это одни слова: покажи свою любовь самим делом”1).

Тема IV.
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим” (ст. 37).
Иисус Христос дает законнику ответ, называет самую большую заповедь и гово-рит, что такой заповедью должна быть любовь к Богу. Исследуем, что значит любить Бога от всего сердца и т. д.

? любви Бога всем сердцем.
1. Что значит любить Бога всем сердцем.
Кто любит Бога всем сердцем, тот дает Богу свое сердце и оставляет его Ему.
а) Он дает его Богу. Как? Ему приятнее всего думать ? Боге, говорить ? Нем и с Ним, исполнять Его волю.
a. Боголюбец думает ? Боге приятнее всего и более всего. Бог — его первая и последняя мысль. Трудится ли он, наслаждается, покоится: его мысли — y Бога. Спаситель всегда был занят мыслью ? Боге.
b. Боголюбец приятнее всего говорит ? Боге и с Богом. Если мы истинно любим какого-либо человека, то мы охотно говорим с ним, или о нем Точно так же, если мы любим Бога. Иисус Христос всегда беседовал ? Боге, все относил к Нему и охотно молился Ему. Через молитву, или через беседы ? Боге выражают самую великую любовь к Нему. Где есть истинная любовь к Богу, там едва могут открывать уста, не благодаря и не прославляя Бога.
c. Кто любит Бога от сердца, тот всегда и охотно исполняет волю Его. Подстрекает ли нас гнев, зависть, плотское чувство, непослушание и т. д., боголюбивое сердце отклоняется от этого и делает напротив, — делает то, чего хочет Бог, и владеет собой, не завидует, повинуется и т. д.
Если я люблю кого-либо, я охотно исполняю его волю.
б) Он оставляет его y Бога. Дать Богу сердце еще не так трудно, но оставлять y Heгo сердце в трудностях, в скорбях, в искушениях, это — труднее.
а. В трудностях нам часто тяжело поддерживать истинную и сердечную любовь к Богу. Сердце клонится к земле, и не хочет часто возноситься к небу, не хочет и не в состоянии молиться. Тут следует оторваться от земли и устремиться к небу, которое достигается с усилием.
b. В скорбях. Иной, который в счастье уповал на Бога, любил Его, молился Ему, хочет опять взять назад свое сердце. Но Бог показывает часто свою особенную любовь че-рез послание испытаний. И если —
c. постигают нас искушения, то они дают нам только случай заслужить небо. Тут надлежит истинно подумать ? Боге, и мыслью ? всеведении, вездеприсутствии и святости Божьей спасать себя. Тут надо молиться: “Господи, спаси нас! Да святится имя Твое!”
2. Почему должно любить Бога всем сердцем?
Основания, почему мы должны любить Бога более всего, любить всем сердцем, следующие: Бог создал наше сердце для Себя, искупил его, освятил и хочет осчастливить его при Себе.
а) Бог создал его для Себя. Не для суетности мира, не для богатства, чести, чувственных удовольствий создал Бог наше сердце, потому что оно ничем этим не насыщается. Почему ничем?
Только в Боге, в молитве и размышлении находит сердце мир и удовлетворение.
б) Бог искупил его для Себя. Что мы купили, то наше, наша собственность. Своей неоцененной кровью Иисус Христос купил Себе наше сердце, чтобы оно было Его, и чтобы мы подарили и оставили его Ему. Оно принадлежит Отцу, Которому Сын опять возвратил его.
в) Бог освятил его Себе. Дух Святой согрел, очистил, следовательно, освя-тил наше сердце. Он его согрел, чтобы оно билось горячей любовью к Богу; Он его очи-стил, чтобы оно пребывало чистым, служило в чистоте Богу, было всегда чистой жертвой Богу, — чтобы оно не оскверненное и не подавленное грехом, всегда взирало к небу.
г) Бог хочет его осчастливить при Себе. Уже здесь Бог дает верному и чистому сердцу предвкушение блаженства. Ho пo ту сторону жизни Он хочет совершенно осчастливить его, чтобы оно трепетало от восторга, прославляло и благодарило. Бог хочет некогда взять всецело наше сердце к Себе, поэтому отдадим Ему его уже теперь!
3. Почему эта любовь — самая большая заповедь?
Заповедь ? любви к Богу составляет самую большую заповедь потому, что Бог есть высочайшее благо, что из этой любви исполняются другие заповеди Божьи и что эта любовь продолжается вечно.
а) Бог есть высочайшее благо. Любить Его составляет, следовательно, са-мое возвышенное, боголюбезное занятие. Любить самих себя, или господствовать над са-мими собой, или делать себя блаженными через добродетель, нам также заповедано, и эта заповедь — также высока. Но Боголюбие столько же выше себялюбия, сколько Бог выше бессмертной души. Точно также и с любовью к ближним.
б) Из любви к Богу исполняются все другие заповеди. Кто любит Бога, тот повинуется родителям и властям, как Божьим наместникам (смотрителям мест-ной власти), он любит ближних, как Божьих чад и Христовых братьев, он любит самого себя, хранит себя от всякой скверны плоти и духа, потому что обратное состояние не со-вместимо с сердцем, любящем Бога и т. д.
в) Любовь к Богу продолжается вечно. Все пройдет: золото и имущество, солнце и звезды, небо и земля, даже вера и надежда. Но любовь остается, любовь никогда не проходит, она вечно юная и свежая.

Тема V.
“Возлюби Господа Бога твоего” (ст. 37).
Иисус Христос требует от нас, прежде всего, любви к Богу. Ему должно принадле-жать наше сердце. Все, что мы еще любим, например, родителей, ближних, бедных, здо-ровье и т. д., мы должны любить ради Бога. Так заповедует Спаситель. Но само собой разумеется также, что мы любим Того, Кто сотворил нас, сохраняет нас и управляет нами. Любовь, требуемая Иисусом Христом, есть собственно только взаимная любовь. Мы любим Бога, Который сотворил нас, сохраняет нас управляет нами!

Мы любим Бога.
Который:
1. Сотворил нас.
Бог показывает нам свою любовь тем, что сотворил нас. Возлюбим Его взаимно!
а) Что Бог дал, как Творец?
a. Он дал нам жизнь, — главное условие всех прочих благ. Какой дар! Как мы ее любим, как любит ее даже самый бедный!
b. Он дал великие преимущества и силы тела: зрение, слух, язык, сильные члены, свободное движение, прямое положение, охоту к труду и т. д.
c. Точно также великие преимущества дyши: ум, рассудок и память, чувство и мысль, свободную волю и совесть.
d. Он дал бессмертную душу и с бессмертием возможность вечно блаженной жизни.
e. В нашем искуплении Сыном и освящении Духом Божьим совершено над нами второе высшее творение.
Дарованные нам блага неисчислимы. Великую, следовательно, любовь показал нам Бог; не обязаны ли мы Ему за это взаимной любовью?
б) Как выражается эта взаимная любовь?
a. Если мы сознаем, что получили эти блага от Бога и за них всегда благодарим. Благодарность есть существенная любовь ради любви.
b. Если мы более и более развиваем наши силы, приобретаем способности и позна-ния.
c. Если мы их хорошо употребляем, например, ум, язык и т. д.
d. Если мы стараемся достигнуть нашей цели — блаженного бессмертия.
Все это есть собственно благодарность.
2. Сохраняет нас.
Бог показывает нам свою лиобовь также и тем, что Он с?х?aняет нас. Возлюбим Его взaимно.
а) Как и чем сохраняет нас Бог?
a. Бог удовлетворяет наши телесные потребности, дает пищу, питье и одежду. Мы трудимся, a Он благословляет, посылает благоприятную погоду, поддерживает силы для труда.
b. Он сохраняет душу в ее духовной жизни Своим учением, святым таинствами, Своими утешениями. По поручению Божьему учат и образовывают родители, учителя и пастыри церковные.
c. Для легчайшего достижения телесного и душевного благополучия, Бог основал государственный союз и Церковь. Как это способствует нашему сохранению?
Это сохранение есть продолжающееся творение. В нем заключается и проявляется столько же отеческой любви, как и в Божьей творческой деятельности. Но любовь требует взаимной любви!
б) Как обнаруживается эта взаимная любовь? В уповании, или в преданности нашей воли воле Б?жьей. Бог сохраняет нас мудростью, добротой и всемогуществом, поэтому мы должны всегда уповать и надеяться на Heгo. Возложите печаль вашу на Господа! Ни один земной отец не заботится так ? своих детях, как Бог заботится о нас.
Он есть любовь, и наше упование, возлагаемое на Heгo, есть взаимная любовь. Что делать, если долго продолжается ненастная для земледельца погода? Если умирает отец семейства y малолетних детей? В нужде, болезни, бедности, язве?
3. Управляет нами.
Бог показывает наконец Свою любовь в том, что Он управляет нами. Возлюбим Его взаимно!
а) Он управляет всеми нами. Но почему так много греха и бедствий в мире? Если бы Бог управлял миром и людьми, то почему не избавить ему мир от греха и бедствий?
а. У людей добрых Бог руководит желаниями и поступками, то есть допускает осуществлять свое руководство их желаниями и поступками вопреки их свободной воле. Бог действует на свободную волю посредством совести, заповедей и запрещений, родителей и Церкви, и даже посредством скорбей, которые для злых служат наказанием, a для добрых испытанием и исправлением. Иисус Христос действует на волю посредством угроз и обетований, Дух Святой посредством внутреннего ободрения.
б. У людей злых Бог не управляет желаниями, но происшедшее из злого желания дело направляет к добру. Злой поступок братьев Иосифовых, злое намерение Савла, измена Иуды!
в. Но часто также и злое желание злых людей управляется Богом и приводится к обращению и покаянию посредством различных средств.
Бог хочет всех привести к небу. Только там, где нераскаянность оказывает непрестанное сопротивление, Божье управление не действует. Расположением нераскаянных грешников Бог не управляет и, таким образом, они приходят к вечной погибели. Но в ином случае Бог управляет всем к нашему благу, к спасению нашей души. Какая неизмеримая любовь Божья! He обязаны ли мы на это отвечать взаимной любовью?
б) Как обнаруживается эта взаимная любовь? В послушании.
а. Предан ли ты греху, обратись! Любовь Божья зовет тебя, влечет и милует. Погибшая овца! Благоразумный разбойник!
b. Колеблешься ли ты между добром и злом, повинуйся! Грех неизбежно сопровождается страданиями, которые гораздо тяжелее нести, чем страдания, посылаемые Богом людям добрым для испытания и предостережения.
c. Находишься ли ты на добром пути — оставайся на нем, предайся Божьему руководству, чтобы Он управлял не только твоими поступками, но и желаниями.
Послушание есть любовь!
Заключение.
Возлюбим Бога, Который сотворил нас, питает нас и управляет нами! Возлюбим Его, воздавая Ему благодарностью, преданностью, упованием и верным послушанием.

Тема VI.
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (ст. 37).
Часто мы слышим и говорим, что следует любить Бога всем сердцем и т. д. Но знаем ли мы и думаем ли всегда, что понимается под этой великой заповедью? Быть может, мы это болеe чувствуем, чем понимаем! Поэтому остановимся на вопросе:

Когда мы любим Бога так, как требует Спаситель?
1. Мы любим Бога всем сердцем, если оно бьется для Бога.
Для нагляднейшего и ближайшего объяснения мы представим сначала примеры, a потом сделаем приложение этой истины.
а) Примеры.
а. Римскому сенату, как расказывает блаженный Августин, было предложено однажды поместить в число трех тысяч языческих богов христианского Бога. Но это предложение было отвергнуто на том основании, что Бог христиан весьма гордый Бог, что Он хочет, чтобы только Ему одному покланялись и воздавали честь, и что Он никакого другого Бога не терпит подле Себя.
Бог христиан — не горд, но в этом решении сената есть доля правды: “Бог не терпит никакого другого бога подле себя не только в большой зале богов, но даже и в нашем сердце.” Ты должен в Heгo одного веровать, на Heгo одного уповать, Ему одному поклоняться, служить и любить. He можете служить Богу и мамоне.
b. Сердце патриарха Авраама билось только для Бога. Когда он должен был принести в жертву возлюбленного сына своего Исаака, он не слушал возражений своего сердца.
c. Языческий мудрец Сократ безвозмездно учил разных даровитых юношей. Один из его учеников хотел в знак благодарности принести ему подарок. Но Сократ отверг это. Тогда ученик принес ему в дар самого себя. “С радостью принимаю я этот подарок, но постараюсь возвратить тебя лучшим, чем я тебя принял.” Так и Бог хочет нас, наше сердце!
б) Приложение. Стоическая школа учила, что надобно делать добро ради добра, ради красоты и любезности добродетели. Тут билось сердце вообще для красоты добра. Сердце христианина должно биться для Бога, следует делать добро потому, что Бог этого хочет.
а. Почему родители должны любить своих детей?
b. По каким причинам дети должны повиноваться родителям?
c. Почему христиане должны хорошо исполнять свою должность, свое служение?
d. Следует ли только из сострадания помогать бедным и несчастным?
e. Что должно побуждать нас к покаянию?
2. Мы любим Бога всей душой, если она думает только ? Боге.
Мы приведем опять сначала примеры, a потом сделаем приложение.
а) Примеры.
а. Среди воинского шума, на пути к веселой гостиннице стоял Сократ неподвижно, погруженный в размышления, и ничего не видел и не слышал. Он думал ? божественном, был занят небесным, он любил невидимого Бога всей душей.
b. Двенадцатилетний Иисус во храме: “или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?” (Лук. 2:49)
c. Евангелист Иоанн: “Бог любы есть и, пребываяй в любви, в Бозе пребывает и Бог в нем пребывает” (1 Иоан. 4:16 ), т. е. его душа думала ? Боге, как Бог думал ? нем.
б) Приложение. Возражают, что если бы люди всегда были заняты мыслью ? Боге, то они были бы не способны для жизни и для житейских занятий. Это — совершенно ложно.
а. Судья, который непрестанно имел бы Бога перед своей душой, всегда судил бы справедливо, такой cмотритель не был бы неверным.
b. Такие сын или дочь всегда жили бы благочестиво и целомудренно.
c. Такие слуги были бы самыми верными, усердными и довольными.
d. Такие ремесленники и рабочие имели бы обильный успех в делах.
3. Мы любим Бога всем помышлением, если это помышление только в Боге и успокаивается.
Этот покой мысли в Боге есть совершенно успокоительное пристанище человека при всех треволнениях и переменах жизни — в сознании, что Отец Небесный печется о нас лучше нас самих, помогает нам и управляет нами:
а) Aпостол Павел: “Если Бог за нас, кто против нас?” (Рим. 8:31)? Иисус Христос: “а у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц” (Лук.12:7) и т. д.
б) Приложение. Кто так уповает на Бога, кто так себя успокаивает во всех печальных положениях жизни, чье помышление, следовательно, покоится в Боге, тот:
а. в самой страшной нищете богат;
b. в самых трудных болезнях благодушен;
в. в преследованиях неустрашим;
г. в минуты смерти утешен.

Тема VII.
”Возлюби Господа Бога твоего” (ст. 37).

Любовь к Богу состоит в исполнении Его заповедей.
1. Он заповедует нам чтрез Сына: будьте совершенны, как Отец совершен.
2. Божественная заповедь вещает из наших собственных сердец: возлюбим Его, ибо Он первее возлюбил нас.
3. И эту заповедь мы имеем от Heгo, что кто любит Бога, тот любит и ближнего.

Тема VIII.
“Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя” (ст. 39).

Почему заповеди ? любви к Богу и ближним поставлены вместе?
1. Потому, что нельзя любить Бога, не любя ближних.
2. Потому, что нельзя любить ближнего, не любя Бога.

Тема IХ.
“А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе… И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его” (ст. 34 ср. ст. 46. 1 Петр. 2:15; Тит.1:11 ).

Обязанность христиан заграждать уста буйных и безумных людей.
1. Буйные и безумные люди, уста которых должны быть заграждаемы:
а) неверующие саддукеи, которые отрицают христианскую истину иди глумятся над ней (ст. 34; 2 Петр. 2:1 );
б) суеверные фарисеи, безумие которым, главным образом, состоит в самооправдании без веры, в одном только наружном благочестии без внутренней силы, во взгляде на добродетель, как на средство прославиться перед людьми т. д.
2. Способ, каким должны быть заграждаемы ycтa их:
а) добрым словом, кротким и сострадательным, но серьезным и смелым, (2 Тим. 2:25; Колос. 4:5 );
б) добрым примером (1 Пет. 2:15; 3:1 ).
3. Цель, c какой нужно это делать:
а) чтобы простодушные не соблазнялись, поскольку слова нечестивых, ловко направленные к ниспровержению учения, которое для простосердечных есть мудрость, разъедают все вокруг себя, подобно ядовитой paне;
б) чтобы сами буйные и безумные могли сделаться мудрыми и разумными.

II. Апостольское чтение.
Зачало (176): Святого Апостола Павла 2-е послание к Коринфянам 4: 6-15.
6 потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы про-светить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
7 Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была при-писываема Богу, а не нам.
8 Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;
9 мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.
10 Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.
11 Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иису-сова открылась в смертной плоти нашей,
12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.
13 Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим,
14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит пе-ред Собою с вами.
15 Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодар-ность во славу Божию.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении пятнадцатой недели говорится ? том, какое величие силы Божьей проявилось в немощах провозвестников Евангелия. Напрасно, как бы говорит апостол, стал бы кто-нибудь поставлять немощи евангельских проповедников в вину самому Евангелию, напротив, в этом-то и проявилась его особенная, божественная сила. Если бы апостолы обладали книжной мудростью, крепостью сил физических, не терпели бы никаких гонений, скорбей, притеснений — тогда мог бы кто-нибудь подумать, что распространение Евангелия есть дело человеческое, a не Божье. Но на деле было не так. Бог, Который создал вещественный свет для освещения видимых предметов, послал и свет невещественный в лице Иисуса Христа для просвещения душ человеческих светом Богопознания (ст. 6). Но этот свет Богопознания Он заключил в невзрачные, по внешней видимости, сосуды, в сердца бедным, немудрых и немощных апостолов: мы же, говорит апостол, “Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, — для чего? чтобы преизбы-точная сила была приписываема Богу, а не нам” (ст. 7), дабы уверить всех, что распространение этого света не есть дело человеческое, но чудо беспредельной Божьей силы.
И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст. 8-9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1 Кор. 15:3 ), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, a напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст. 10-12 ср. 2 Кор. 4:9; 12, 10 ). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: “имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил” (Псал. 115:1), “и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами” (ст. 13-14).

Тема I.
“Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просве-тить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа” (ст. 6).
Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. “Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, “когда пришла полнота времени” (Гал. 4:4 ), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию” (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием.

Сравнение света солнца со светом Евангелия.
Оба они доставляют:
1. Бодрость и надежду.
С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного.
Так и свет христианства доставляет бодрость грешнику, больному душой, — и он питает надежду, ради заслуг Христовых, получить прощение от Бога. При свете христианства каждый труждающийся и обремененный странник земной надеется достигнуть неба, после беспокойств этой жизни, и бодро несет, возложенный на него, крест. Достойнство такого духа, такой надежды — весьма важно для человека. “А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся” (Исаии 40:31). “Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение” (Исаии 12:2).
“Крепкий духом не преклонится под гнетом бедствий, он умеет ободряться в страданиях.”
2. Утешение и радость.
С восходом солнца разливается веселье и радость в лесах и на нивах. Почки и цветы раскрываются, хоры пернатых поют. С радостью и веселием идет человек на дело свое и работает до вечера.
Но еще более высшей радостью и веселием мы обязаны свету христианства. Как отрадно нам знать, что Бог отечески заботится ? нас, что Иисус Христос есть Брат наш и искупил нас от греха, что Святой Дух наставляет нас на всякую истину? Какой восторг доставляет нам обетование вечной жизни, христианская молитва, христианское Богослужение, святое причащение, деятельная любовь к ближним? “Праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости.” (Псал. 67:4). “Веселье сердца — жизнь человека, и радость мужа — долгоденствие” (Сир. 30:23). A какую радость и удовольствие ощущаем мы при верном исполнении обязанностей?
3. Новую жизнь.
Свет солнечный сообщает теплоту земле, — и во во всей природе разливается движение и жизнь.
Но христианство доставляет истинное духовное движение и жизнь. Как далеко подвинулись христианские народы, по сравнению с нехристианскими, в науке, искусстве, ремеслах, торговле, земледелии?
Но главное — христианство соединяет наши души с Богом, a только соединение души с Богом есть истинная жизнь. Разлучение с Богом есть грех и смерть для души, следовательно, соединение с Богом есть истинная жизнь. И эта жизнь, по обетованию Христа, есть вечная жизнь, следовательно — жизнь полная. “Мы проживаем это время только тогда с пользой, когда мы проводим его так, чтобы вечно жить.”

Тема II.
“Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и по-ставит перед Собою с вами” (ст. 14).
В воскресшем Христе мы имеем несомненное внешнее доказательство нашего лич-ного существования после телесной смерти, следовательно, нашего бессмертия. Апостолы видели Его, прикасались к Нему, беседовали и разделяли трапезу с Ним. Виденное они передали другим. Истина воскресения Иисуса Христа и их собственного воскресения и будущей славы была для них так несомненна, что ради нее они пролили кровь свою и с уверенностью говорили: “Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами”
Люди легкомысленные, пристрастившиеся к земному, порочные не думают и не верят в бессмертие. Почему? Значит, они имеют сами в себе причины опровержения этого учения. Но люди добрые имеют в самих себе достаточные доказательства своей будущей славы и бессмертия.

Люди благочестивые имеют в самих себе достаточно оснований и доказательств продолжения существования личной человеческой души.
1. Какие люди имеют в себе такие доказательства?
а) Которые вообще верят. Кто верит в единого Бога, — a кто не должен в Heгo верить? Кто несомненно знает, что добрый и верный Бог не может обмануть или наказать вечным уничтожением людей, которых Он призвал к вечной жизни и явно открыл, что мы бессмертны. Бог вложил эту истину в наше сердце, поэтому все народы верят в нее и пр.
б) Которые вообще надеются. Все люди живут надеждой. Человек приземленный надеется всегда только на лучшие времена на земле. Но они не приходят в истинном смысле, Никто и никогда не был вполне счастлив и доволен на земле. Следовательно, если нам не напрасно дана способность и утешение надежды, то она непременно должна осуществиться в другой жизни.
в) Которые любят. Нашему сердцу изначально присуща любовь. Неиспорченное сердце хочет любить и быть любимым. Но в этом мире не находят истинной любви. Часто даже не находит тут ни одного предмета, достойного любви. Часто самая искренняя любовь бывает отвергнута. Этот мир не понимает любви. Поэтому любящие сердца знают сами по себе, что должна быть другая жизнь, где удовлетворится потребность любви.
1. Какие люди имеют такие доказательства в себе?
а) Te, которые исследуют. Есть много людей с ненасытной жаждой познаний. Они изучают, исследуют, собирают богатые знания. Но гораздо более, чем они исследовали и узнали, остается для них неузнанного и скрытого. Должно ли все это, с таким трудом добытое, кончиться со смертью, должно ли всякое исследование, не достигшее цели, быть напрасным? Должны ли они умереть с неразумными животными? Нет, их побуждение говорит им, что они достигнут ведения, что настанет свет, что когда-нибудь решение их вопросов будет возможно!
б) Те, которые сражаются. Все мы должны вести борьбу против нападений диавола, пожеланий плоти и проч. И многие сражаются успешно. Что ободряет их в этой борьбе? Непреодолимое сознание, глубоко внедренное в нас, что человеческие души не будут иметь конца, одинакового с птицами небесными, которые порхают по воздуху, и в этом воздухе живут, прыгают без заботы и труда.
в) Te, которые побеждают. Были и есть святые и отважные люди, которые победили в себе всякое зло и восторжествовали над миром и плотью. Это — настоящие мудрецы и герои на земле. Все другие, все грешники — безумны. Этого никто отвергать не можетъ! Теперь: должны ли эти мудрецы и герои умереть наравне с животными, одаренными низшей природой и действующими по слепому инстинкту? — Нет, они знают, что за победой следует триумф, за борьбой ожидает их венец в другом мире!
3. Какие еще еще люди имеют в себе указанные доказательства?
а) Которые страдают. Много есть бедных, заброшенных, неузнанных, больных, преследуемых во всю жизнь, как бы она ни была длинна или коротка. Что это за несчастная жизнь была бы для человеческого духа, который может возноситься (в молитве) к небу? Мог ли Бог сотворить свободно разумные творения для одних только мучений? Их внутренний голос говорит им, что должна быть другая и лучшая жизнь.
б) Которые скорбят. Часто стоят при гробе своих близких. Сердце могло бы разорваться от горя, что удерживает его, что утешает? Скрытая в глубине души мысль, что такая любовь не была напрасна, что отшедшие от нас еще живут и т. д.
в) Которые побеждены. Неправда часто одерживает верх над правдой, добродетель угнетается, a порок побеждает, грех торжествует, a невинность страдает. Что возвышает нас тут и что утешает? Мысль, возникающая сама собой, что должно быть высшее правосудие, что есть воздаяние по ту сторону гроба.
Заключение.
Если мы, таким образом, благочестивы и пока благочестивы, мы веруем в бессмертие и говорим с уверенностью, подобно апостолу (ст. 14). A если истинно веруем в бессмертие, то стараемся быть благочестивыми и веруем вообще в Спасителя, надеемся, любим, мы стремимся тогда, боремся, побеждаем, мы находим тогда утешение в скорбях, по примеру апостола (ст. 8-9 ). (2 Кор. 5:1-2 ).

Тема III.
“Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены” (ст. 8).
Вот христианский взгляд на скорби и бедствия, постигающие нас в жизни! “Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены.”

Чем христиане могут утешаться в скорбях?
1. Скорби и страдания составляли и составляют жребий всех истинных последователей Христовых в этом мире. (Примеры: Авель, Иаков, Иосиф, апостол Павел и мн. другие). Ибо царство Христово есть царство креста (Деян. 14:22 ). Без скорбей христианин становится неспособным к достижению неба.
Скорби бывают многоразличны по своему свойству и продолжительности, для различных христиан.
Есть однако ж скорби, которые хотя и различны по своей мере, однако по своему свойству общи всем последователям Христовым. Сюда относятся:
а) Скорби, соединенные с истинным покаянием. Без покаяния никто не может быть последователем Христовым, и без скорбей — сердечного сокрушения, печали, страха, беспокойства — не бывает никакого покаяния. Вспомним Давида, Петра и др. (Деян. 2:37-38 ).
б) Скорби, неразлучные с повседневным обновлением внутреннего человека (ст. 16 ).
Умирать постоянно для мира и греха, распинать плоть свою, отвергнуться ветхого человека, мириться со своей совестью при трудных обстоятельствах жизни — все это не обходится без скорбей. Гибельные искушения диавола, которые нужно побеждать (2 Тим. 2:3; Ефес. 6:11-16 ), нередко причиняют сильную скорбь.
A иногда чувствовать над собой карающую десницу Божью.
в) Скорби, происходящие от ненависти мира (2 Тим. 3:12; Мат. 10:22; 24:9 ).
Мир не может не ненавидеть учеников Христовых, поскольку он ненавидит Учителя.
Но эта ненависть составляет для христиан, особенно вначале, великую скорбь.
г) Ск?рби, наконец, возбуждаемые слиянием нечестия и безаконий (Иезек. 9:4; 2 Петр. 2:8; Псал. 72:2-5; 109:6 ).
Зло имеет большой успех в мире и влечет за собой тяжкие скорби для благочести-вых душ.
2. Чем xpистианe могут утешаться при испытании всех скорбей мира сего?
а) Мир не имеет ничего лучшего, кроме скорбей, хотя и кажется что наоборот.
На первый взгляд, мир имеет много радостей и утех. Мир, сказано, возрадуется, — радуется в своей суете, радуется ? страданиях, причиняемых им последователям Христовым.
Эти кажущиеся радости и удовольствия мира возбуждают иногда в мыслях христиан некоторое недоумение и смущение (Псал. 72:3; Иов. 21:7-8 ).
Но христианин знает, что мир на самом деле не имеет ничего лучшего, поэтому он не завидует его суетности, блеску и радости, и не взирает с вожделением на его похоти.
б) Истинный последователь Христов испытывает не только скорби и страдания, но и радость.
Мир думает, что благочестие рождает из себя только печаль и уныние.
Но оно имеет в себе прежде всего радость, — радость чистую и не преходящую (Ис. 54:7-8; 61:10; Псал. 118:129; 2 Кор. 6:10; 7:4 ).
И этим христианин утешается в страданиях.
в) В царстве Христовом так устроено, что любящим Бога, призванным по Его изво-лению, все содействует ко благу (Рим. 8:28; Рим. 5:3-5 ).
Даже скорби, страдания, изнурительные лишения, жестокие кары полезны для них. Поэтому говорится (Евр. 12:5-1l ). Это должен помнить христианин и не предаваться отчаянию в бедствиях.
г) Скорби кратки в сравнении со славой, которая следует за ними (2 Кор. 4:17; 16 ). Этой истиной христианин успокаивается.
д) Скорби не только некогда прекратятся, но и обратятся в вечную радость (Иоан. 16:20-22 ).
Если христианин помыслит ? многих, перенесших великие скорби (Апок. 7:14 ) и ? том часе, когда Господь осушит слезы его, то может оставаться спокойным, подвергаясь временным бедствиям и страданиям (Псал. 29:5-6 ).

Тема IV.
“Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас” (ст. 14).
Апостол Павел так уверен в своем воскресении и будущей славе, что не называет даже этого верой, a просто знанием, как бы желаемое и ожидаемое было для него уже настоящим: зная, говорит он... (ср. 2 Кор.5:1 ).

Несомненная надежда христиан на блаженную вечность.
1. Надежда истинных христиан на блаженную вечность есть надежда несомненная, покоящаяся на добром основании.
а) Потому, что они не сами навязали ее себе, не праздная это мысль y них, но оживляется в их сердце силой и действием Божьим, следовательно, эта надежда — живая (1 Петр. 1:3 ), ясная и сознаваемая, сильная и укрепляющая. Соответственно с этими свойствами она и называется совершенной надеждой (1 Петр. 1:13 ).
б) Потому, что она опирается на заслуги Иисуса Христа, Который есть основание их надежды (1 Тим. 1:1; Кол. 1:27 ).
в) Потому, что Слово Божье, в которое они верят и которому следуют, дает им право на такую надежду.
Неразумно было бы надеяться на то, к чему Слово Божие не дает никакого повода (Иов. 8:13; Притч. 11:7; 25:13 ).
Но Божье Слово и Божьи обетования дают истинным христианам полное право на такую надежду (Исаии 50:10; Осии 12:6 ).
г) Потому, что они, живя на земле, имеют продолжение своей жизни на небесах, куда они непрестанно стремятся (Фил. 3:20; Лук. 12:34; Евр. 12:22; Ефес. 2:6 ). Посему всякий “имеющий сию надежду на Него, очищает себя” и т. д. (1 Иоан. 3:3-4 ).
2. Поскольку надежда истинных христиан на блаженную вечность так несомненна, то она и не посрамит их (Псал. 39:5; Рим. 8:24 ).
Бог поругаем не бывает: Он исполнит Свои обетования (Евр. 4:1 ).

Тема V.
“Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах” (ст. 7).
“В сих словах святой апостол Павел под сокровищем понимает неизреченную славу верующих, a под глиняным сосудом — слабость нашего естества и немощь нашей плоти.”
Каждый возрожденный Божьей благодатью христианин носит в сердце своем славу Царства Небесного, эта внутренняя слава совершенно скрыта, пока человек находится здесь на земле, но некогда откроется во всем свете.

Слава истинных христиан.
1. Ее ближайшие свойства.
а) Это сокровище мы носим теперь в глиняных сосудах.
Что под этим понимается? О чем это напоминает нам?
б) Но однако и в глиняных сосудах это сокровище проявляется, как слава:
a. в отношении христиан к временным скорбям и страданиям (ст. 8-9 );
b. в их постоянном уподоблении Иисусу Христу (ст. 10-11 );
c. в их деятельности ? благе ближних (ст. 12-13 );
d. в их живой уверенности и уповании на блаженную вечность (ст. 14 ).
2. Эта слава некогда исполнится.
а) Исполнение это начинается уже здесь.
Оно обнаруживается y истинных христиан через истлевание внешнего и постоянное обновление “внутреннего человека” (ст. 16 ).
Главным условием к такому внутреннему преуспеванию служат скорби и страдания (ст. 17 ).
б) Но совершенно исполнится в вечности (ст. 18 ).
Из несовершенного придет в совершенное, из сокрытого явится в полном свете (ср. Матф. 13:43 ).

Тема VI.
“Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах” (ст. 7).

К чему должна побуждать нас истина, что мы носим сокровища благодати в глиняных сосудах?
1. К ободрению для малодушных, чтобы с дерзновением принимать сокровища благодати, когда они предлагаются.
2. К предостережению, чтобы не надмеваться этими сокровищами, a носить их в себе со смирением.
3. К напоминанию ? необходимости быть бдительными, как к сосуду, так и к сокровищам.

Образцы церковной проповеди.
Наибольшая заповедь.
(Ответ законнику на вопрос ? заповедях).
В числе других совопросников явился к Иисусу Христу один “законник,” или законоучитель, искушая Его и спрашивая: которая из заповедей больше всех в законе? Человек этот, как можно судить по самому его названию, принадлежал к разряду лиц, отличавшихся особенным знанием закона и принимавших на себя обязанность быть его толкователем.
Вопрос, предложенный законником Спасителю, был один из главных вопросов, занимавших в ту пору иудейское общество, и служил выражением тогдашнего настроения умов. Когда, под влиянием фарисейской секты, развилось в народе преувеличенное понятие ? важности внешних — обрядовых дел закона, и вместе с этим начал между ними иссякать дух истинного Богоугождения, тогда они, вместо того, чтобы под руководством Богодарованного закона идти путем предположенной для него цели — путем покаянной веры и любви к Богу, и самым опытом изведать его главные и существенные требования, стали вдаваться в излишние и скрупулезные рассуждения ? том, какие заповеди в законе имеют больше важности, какие меньше, и среди них выискивать главную заповедь, чтоб на ее исполнении успокоить надежду своей праведности.
Мнения были различны, и по самому направлению, принятому иудеямя, естественно, склонялись более к внешним и формальным предписаниям закона. Например, существовало y многих то мнение, что заповедь ? жертвах, как таком деле, которое исключительно совершается в честь Сущего, и составляет именно первую заповедь закона; считались также в числе главных заповедей другие правила обрядности, — закон ? хранении субботы, об обрезании, и т. п. Конечно, при этих рассуждениях одни старались выказать свое превосходство над другими в понимании закона, и святая Божья воля делалась, вследствие того, предметом человеческого совопросничества и состязания; между тем, подобные споры не могли не приводить в недоумение и истинных ревнителей закона. Таким образом, отчасти — чтобы найти удовлетворение недоумению, отчасти — чтобы изведатъ мысль Иисуса, законоучитель обращается к Нему со своим вопросом.
Посмотрим теперь, какой дан ему Спасителем ответ. В другом случае, т. е. если бы вопрос был обращен не к такому важному лицу, — это обстоятельство могло бы не заслуживать особенного внимания, но тут Сам Начальник веры и Coвершитель спасения дает свой отзыв на вопрос, действительно важный по своему общему содержанию. Что же отвечал Спаситель? “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (ст. 37): это, говорит, есть первая и наибольшая заповедь. Но вслед затем Он присоединяет к ней другую —подобную: : возлюби ближнего твоего, как самого себя (39), и в заключение прибавил, что в сих двух заповедях состоит весь закон и пророки, — то есть сущность всего учения закона и пророков.
Таким образом, Спаситель указал не только первую и большую заповедь закона, но и общее существенное содержание его заповедей, обнимающее собой все остальные без исключения. Все это, по смыслу Его слов, заключается в любви, которая, сосредотачиваясь в любви к Богу, проявляется потом любовью к ближним. Из этого видим, что Спаситель ставит дух и существо закона выше его внешних предписаний, и как Провозвестник благодати Нового Завета, который пишется на скрижалях сердца, указывает для человека высоту нравственного совершенства в его внутренней жизни — в чувстве сердца и вообще в проявлениях духовной жизни. Впрочем, Он не упускает здесь из вида положительных требований закона, и слов Его нельзя назвать каким-либо уклонением от прямого ответа на предложенный вопрос: обе указанные заповеди приведены Им из того же древнего закона, и еще прежде высказаны у Моисея в разных местах (Втор. 6:5; Лев. 19:18 ). Тут показывается, что и ветхий закон не составляет существенной противоположности с Новым Заветом и в коренных положениях своих имеет одну и ту же окончательную для человека цель — утвердить в его душе внутреннее общение с Богом и обратить это для него в предмет первой потребности.
Но где же прямой ответ на вопрос законника, когда Спаситель говорит сначала об одной заповеди, но тут же указывает на две, и в заключение ту и другую из них вместе устанавливает основанием закона и пророков? Которую из них нужно считать главной, и одну ли ее нужно признавать такой? Будем точнее держаться собственных же слов Спасителя. Когда Он приводит заповедь ? любви к Богу и говорит, что это есть первая и наибольшая заповедь в законе, то значит, так и нужно понимать ее. На нее даже и нельзя смотреть иначе, судя по самому содержанию этой заповеди и по самой форме ее изложения. Человеку вменяется в обязанность — любить Господа Бога своего всем сердцем своим, всей мыслью. Можно объяснять различным образом эти выражения, так, например, под “сердцем” можно понимать душевную способность чувствований, или, как другие понимают, стремлений, под “душой” способность живых ощущений, или же вообще духовную силу жизни и деятельности, под “мыслью” умственную силу человека. Но во всяком случае выходит то общее замечание, что любовь к Богу должна царствовать над всем, что есть в душе человека, занимать его собой ежечасно и ежеминутно — остается ли тут место для другой какой-либо сторонней любви? После этого можно разве только удивляться тому, каким образом законник, спрашивавший Иисуса, и другие не сознавали всего значения этой обязанности. Единственное на это объяснение мы находим в том вышеуказанном обстоятельстве, что они слишком отдалялись от внутреннего духа служения Богу и всю нравственную деятельность свою сосредотачивали на делах внешности, a потому здесь только и видели для себя правило жизни.
Но почему Спаситель приводит потом другую заповедь закона, считая Свой ответ как бы неоконченным? Он говорит, что вторая заповедь подобна первой — y иудеев были очень извращены и сужены понятия ? любви к ближним, которую они ограничивали приязнью к единоплеменникам, и то более внешней, чем внутренней — теперь Христос внушает законнику должное понятие ? том, как важна священная обязанность любви к ближним и какого требует к себе внимания. Заповедь ? любви к ближним подобна первой — потому что, как и первая, сосредотачивает внимание человека не во внешних, условных отношениях приличия или каких бы то ни было житейских форм, которые часто бывают сухи и холодны, без содержания, a во внутреннем чувстве благорасположенности. Требует от человека таких же чувств бескорыстия и самоотвержения, как первая, наконец, нераздельно с ней соединена при самом исполнении. Только истинная любовь к ближним в человеке может подать твердое и несомненное свидетельство ? том, что он любит Бога, потому что здесь человек имеет самое живое и близкое к нему поприще для развития и выражения собственной любви к Богу. “Не любящий брата своего, которого видит, — говорит апостол Иоанн, — как может любить Бога, Которого не видит?” (1 Иоан. 4:20).
По смыслу апостольского замечания выходит, что если любовь человека не обнаруживается надлежащим образом в отношении к его собратьям, то значит, она и вовсе не существует y него в действительности и не имеет для себя соответственного вещественного выражения. В отношении к христианину замечание апостола тем более имеет применения, что христианская любовь к ближним существует ради Бога, и держится на единстве общей веры и благодати искупления. Христианин, любя общего Отца всех, любит потому и каждого, рожденного от Heгo (1 Иоан. 5:1 ); также точно любит он и всех людей, как предмет божественной любви.
Это в особенности и соединяет обе заповеди тесным союзом, не нарушая господствующего значения одной из них и в то же время в обеих вместе сосредотачивая успех человеческого усовершенствования.
Заповедь закона говорит, что человек должен любить ближнего, как самого себя. A как обыкновенно выражается y нас любовь к самим себе? Не одним только словом или случайным возбуждением внутреннего чувства, — но всегда вместе и делом: мы находимся постоянно в движении и деятельности, заботясь ? своем благосостоянии. Значит, и в отношении к ближним своим человек должен быть исполнен такой же деятельной благожелательности и готовности служить их пользе.
Когда потом снова собрались фарисеи, Спаситель со Своей стороны предложил им вопрос, который должен был обличить несостоятельность их понятий ? личном достоинстве Мессии. Иисус Христос, давая им частые и очень убедительные уверения в том, что Он есть истинный Мессия, в то же время неоднократно свидетельствовал ? Себе, как ? Сыне Божьем; но это последнее обстоятельство, вместо того, чтобы усилить в них веру в посланного Богом Спасителя, обращалось y них только в укор для Heгo. Поэтому Он теперь относится к ним с общим вопросом: “что вы думаете ? Христе, — чей Он сын?” Отвечают Ему: “Давидов” (Матф. 22:42). Ответ был верный и согласный с Писанием, но не полный, потому что не говорил ничего ? божественном достоинстве Мессии, которое они в действительности и опускали из внимания. Теперь Спаситель указывает им на свидетельство самого Давида ? Мессии и спрашивает: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: “сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.” (Псал. 109:1). Без сомнения, фарисеи были очень хорошо убеждены, что приведенное место Псалмопевца относится к Мессии, и что имя Господа, которое здесь Ему присваивается, указывает на Его божественное величие, потому что ни слова не могли ответить на предложенный вопрос, и следовательно, самим молчанием своим признали, что Иисус Христос, являясь в качестве Мессии, имеет право присвоить Себе величие и божественную власть. Как бы то ни было, — для нас, при объяснении указанного псалма, настоящий случай имеет очень большую важность, потому что Сам Спаситель ясным образом определяет значение слов Псалмопевца.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Пятнадцатую Неделю пo Троице.
Филарета, митроп. Московского, т. IV.
Платона, митроп. Киевского. “Избран. Слова.”
Григория, арх. Казанского и Свияжского. Соч., том I, стр. 292.
Евсевия, арх. Могилевского. Проповеди на воскресные и праздничные дни. Часть I, стр. 372.
Филарета, арх. Черниговского. Слова и беседы. Часть IV, стр. 109.
Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 89.
Иакова, еписк. Нижегородского. Слова и речи. Часть ??.
Виссариона, еписк. Костромского. Поучения, говорен. в Костроме, стр. 161.
Гавриила, еписк. Имеретинского. Слова и речи. Изд. 1893.
Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собрание сочинений, т. II, стр. 482, 483, 485.
Смирнова П., прот. Слова и речи.
Белоцветова, ?., прот. Круг поучений, стр. 110.
Шумова, П., свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 190.
Лядского, Г., свящ. Поучения на дни воскресные. Стр. 169.
Бандакова, Поучения к простому народу. Стр. 314.
Новгородского, П., Сборник прост. поучений. Стр. 206.
Кудрицкого, В., свящ. Внебогослужеб. беседы. Киев. 1887. Вып. II, стр. 91.

Шестнадцатая Неделя по Троице.
I. Евангельсное чтение.
Зачало (105): Евангелие от Святого Апостола Матфея 25:14-30.

14 Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:
15 и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16 Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять та-лантов;
17 точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;
18 получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
19 По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.
20 И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: гос-подин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.
21 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
22 Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.
23 Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.
24 Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25 и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.
26 Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27 посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;
28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;
30 а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Ска-зав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Практический очерк содержания рядового чтения.
Притча этого Евангелия ? талантах находится в самой близкой связи с притчей ? десяти девах (ст. 1-13). Обе они представляют в образах те же самые наставления, предостережения и увещания, какие высказаны Иисусом Христом в собственных выражениях (см. гл. 24), т. е. изображают несомненность второго пришествия Господа, — с тем, однако, различием, что притча ? десяти девах говорит вообще ? бдительности и готовности к этому великому событию, между тем, как в притче ? талантах указывается, в частности, что нужно для достойной встречи Господа, а именно: верность в употреблении Божьих даров. Побуждения к христианской верности заимствуются:
1. Из раздаяния даров (ст. 14, 15):
а) мы, как зависимые рабы, обязаны быть верными (ст. 14 );
б) поскольку все, что мы имеем, есть дар Божий (ст. 14) и
в) поскольку это раздаяние происходит сообразно с высшей мудростью и нашими силами (ст. 15 ).
2. Из отношения слуг (ст. 16-18 );
а) пример верных слуг, которые заслуживают нашего подражания (ст. 16) (дела в них);
б) благословение, которым непосредственно сопровождается верность (ст. 16, 17) (сотвори другие пять (два) таланта);
в) позор, следующий за вероломным бездействием (ст. 18).
3. Из праведного суда Божия (ст. 19-20):
а) этот суд несомненный (ст. 19 ) (по долгом времени, приходит) и всеобщий (ст. 19) (беседует с каждым ст. 20, 22, 24 );
б) радость, с какой верные слуги представляют свой отчет (ст. 20, 22);
в) славная награда от Господа (ст. 21, 23), причем замечается, что Гос-подь ободряет их Своим словом (добрый и верный раб), указывает им обширнейший круг деятельности (над многим тебя поставлю), приглашает их к радости и блаженству (войди в радость);
г) смущение вероломного раба (ст. 24-25 ), его лукавый ответ и ложное оправдание;
д) его жалкая участь (ст. 26, 30 ), где открывается его внутренняя злоба (ст. 26), опровергается его пустая оговорка (ст. 27 ), отнимается y него талан (ст. 28 ) и указывается причина на это (ст. 29 ), и, наконец, он осуждается на мучение (ст. 30 ).
Извлекаем отсюда несколько частных тем с планами для проповеди:

Тема I.
“Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего” (ст. 21).
Верность в нашем звании часто награждается уже здесь.
Нет ничего справедливее, как ожидать себе успеха и благословения от всех наших верных трудов и занятий, но опыт учит, что это ожидание не всегда награждается по заслугам. He всегда можно расчитывать на временные выгоды и земную прибыль, потому что они зависят частью от обстоятельств, которые не в нашей власти.
Но есть внутренняя награда верности в нашем звании, которая не зависит от обстоятельств и которая присуща каждому верному и доброму труженику.

Внутренняя награда верности в нашем звании.
Она состоит:
1. В доброй совести.
а) В сознании верного исполнения обязанностей и в чувстве само-уважения и довольства скрывается славная награда за все сделанное нами добро, хотя бы мы и лишены были другого, внешнего вознаграждения.
Это сознание возвышает нас над всякой внешней заслугой, над всякими претен-зиями гордости, над преходящим земным счастьем.
Если честные родители, почтенные труженники, верные слуги, добросовестные учителя не награждаются даже от мира, то кто может лишить их награды, которая скрыва-ется в них самих?
б) Но верные деятели участвуют часто и в другой награде.
“Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает… Благословения — на голове праведника” (Прит. 10:4, 6). Если с этим соединяется добрая совесть, то блага жизни имеют двойную приятность, и нет человека счастливее того, кто может с полным сознанием сказать, что его временное счастье приобретено и заслужено верным исполнением обязанностей своего звания.
2. В радости o добре, совершенном нашими усилиями.
а) Какая радость для нас, если мы испытываем или с уверенностью ожидаем, что наши труды благословятся Богом и будут иметь благотворные последствия?
Пусть будет твое звание низко, твои занятия ничтожны, твой круг деятельности мал и тесен: но если ты верен в своем звании — как много ты можешь сделать добра для твоих детей, родных и ближних! и т. д.
б) Нет радости чище и выше, как если могут сказать: “я был полезен в моем звании, я был верным смотрителем Божьим, я делал добро по своим силам и Бог благословил мое дело.”
Это счастье служит внутренней наградой верности.
3. В высоком уповании на Бога.
а) Каждый благочестивый труженик имеет упование на Бога. Он убеж-ден, что Бог указал ему его звание и смотрит на себя, как на раба, который старается доб-росовестно употреблять вверенный ему талант. Поэтому он ожидает от Бога помощи, за-щиты и благословения во всех делах и предприятиях своего звания.
б) Чем вернее и добросовестнее исполняет он обязанности своего звания, тем более должно возрастать его упование на Бога и укрепляться его надежда на благословение Божье, тем благодушнее он будет переносить всякие затруднения, страдания, препятствия.
Апостол Павел в своей жизни видел себя неузнанным, свои заслуги униженными, терпел вражду от тех, для которых был благодетелем. Но с каким упованием он говорил: “судия же мне Господь” (1 Кор. 4:4)!
Так может сказать и всякий добрый и верный раб Божий!
4. В постоянно возрастающем совершенстве в добре.
а) Каково бы ни было звание, в котором мы живем, оно должно, по намерению Божьему, служить средством к упражнению и укреплению наших сил, к преуспеванию в духовном и нравственном совершенстве.
Оно всегда дает нам случай к приобретению новых познаний, к приложению их на деле, к исполнению важных обязанностей, к самоотвержению, к оказанию истинной люб-ви к ближним.
б) Естественно, что кто верен в своем звании и добросовестно исполняет свои обязанности, тот всегда деятелен в добре и посредством этого более и более совершенствуется в нем. Вместе с его ревностью и деятельностью возрастает и его нравственное усовершенствование.
He великая ли это награда верности, если она приводит человека к нравственному совершенству? Кто верен в малом, тот верен и во многом, a “всякому имеющему дастся и приумножится” (ст. 29).

Тема II.
“Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле” (ст. 24, 25).
Раб, жалуясь на непомерную требовательность господина, хочет прикрыть этим свое недовольство одним талантом. Он видел, что другие слуги того же господина получили по пяти и по два таланта, a на его долю достался только один. Стоит ли, думал он сам с собой, трудиться из-за одного таланта? Много ли я на него приобрету? Не лучше ли оставить его без прибыли? И — “пошел и закопал его в землю.”
Раб, таким образом, был недоволен своей участью и роптал на господина, но он был лукав и ленив, поэтому и не довольствовался одним талантом.

О недовольстве людей.
1. Откуда оно происходит?
а) От превратного направления разума. Oxотнее смотрят на то, чего им недостает, чем на то, что имеют, замечают то, что теряют, a не то, что остается, взирают на то, что имеют другие, a не на то, чем обладают сами.
Царь Птоломей плакал при виде земледельцев, которые так приятно вкушали пищу и питье, и так весело играли, он плакал, что он не земледелец. He мог ли он доставить себе других радостей?
Один вольнодумец (король испанский Альфонс) сказал, что он управлял бы миром лучше, чем управляет им Бог. He есть ли это превратное направление разума, отпавшего от веры?
б) От болезненного настроения чувств. Это есть род уныния, род ме-ланхолии. Человек, страдающий унынием, не верит своему добру и не признает его, вечно ропщет и жалуется, где не следует жаловаться. Если бы можно было насквозь проникнуть такое сердце, то в нем оказалось бы много дурных соков и больных частей.
в) От ненасытной и слабой воли. Александр Македонский завоевал почти всю Азию и не был доволен. Соломон наслаждался всем и имел все, чего только можно пожелать, — и однако не довольствовался.
Крепкая воля всегда сказала бы недовольной душе: “теперь замолчи и будь, наконец, довольна!”
г) От ленности и бездействия. Раб, роптавший на гocпoдина, был ленив. Удивительно ли, после этого, что он недовольствовался одним талантом?
Он не был бы доволен и тогда, если бы y него было пять талантов. Труд делает человека довольным, a ленность, напротив, отнимает и то, что человек имеет: а у неимею-щего отнимется и то, что имеет.
2. Что в нем проявляется?
В таком недовольстве людей проявляется:
а) Безумие человека. Недовольством не поправишь дела.
Совершенно напрасно грустят. В довольстве гораздо легче проводится жизнь. Могут доставить себе мир и довольство. Могут, например, смотреть и на низкую долю, на низшее звание, как на почтенное и высокое. Самый бедный имеет великое сокровище в глазах, ушах, языке и т. д.
б) Временное несчастье человека. Действительные страдания и действительные нужды только еще более увеличиваются вследствие недовольства. Довольство, напротив, уменьшает их.
в) Вечная погибель человека. Недовольный человек не может придти в небо, потому что он не верит, не надеется, не любит, не молится, не уповает, a на небе могут наслаждаться только довольные.
3. Чем оно исцеляется?
Ни чем другим, как христианской верой. Она указывает нам:
а) Ha учение Иисуса Христа. Он научил, нас, что Бог есть наш Отец, Который всегда, даже в нуждах, заботится ? нас, что страдания для нас спасительны и необходимы, что неравное раздаяние земных жребиев соразмеряется с силами каждого и с Божьей премудростью и добротой, что земля не есть наше отечество, и потому нечего ожидать здесь совершенного довольства и блаженства и т. д.
б) На жизнь Иисуса Христа. Он был беден, Его жизнь полна труда и лише-ний.
На Его страдание и смерть. Можем ли мы быть недовольны, когда наша земная жизнь несравненно лучше земной жизни Сына Божьего, нашего Господа и Спасителя!

Тема III.
“Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое” (Ст. 24-25).
Лукавый и ленивый раб, получив только один талант, ропщет на излишнюю требовательность господина, якобы несоразмерную с ничтожным даром, — потому считал себя вправе роптать на господина и предаваться бездействию.
He так ли часто поступаем в жизни и мы?

Недовольство и жалобы людей:
1. На свое положение и на внешние отношения жизни.
Весьма многие люди жалуются на свое положение и на свои внешние обстоятельства.
а) На что именно? Жалуются и ропщут очень часто на бедность, на низость звания, на нужды и заботы, на ничтожное вознаграждение за труды, на воображаемое пренебрежение, на худые времена и т. д. Жалобы, например, на худые времена никогда не умолкают; однако по прошествии времени оказывается, что одному приходится лучше, a другому несколько хуже. При дороговизне хлеба можно сделать наблюдение, что жалуются даже те, которые извлекают из того выгоду и т. д.
б) Что говорит уже против этого человеческий разум? Он должен сказать, что очень многие люди сами несколько виноваты в своем неблагоприятном положении. Он должен сказать, что нужно сравнивать свою участь не с теми, которые, по-видимому, поставлены выше и лучше нас, a с теми, которые ниже и хуже нас. Бедный так охотно глядит на богатого, не думая, что одно богатство не делает еще счастливым, и что люди состоятельные часто также несут свой крест и имеют много скорбей. “Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много” (Притч. 13:7), т. е. один кажется богатым, и однако ничего не имеет, a другой выглядит бедным, a имеет великое богатство. Обремененный тяжелым и продолжительным дневным трудом взирает с завистью на того, кто работает ежедневно только несколько часов. Но разве ленивец счастлив? He в труде ли — главный источник счастья?
Разум говорит, что следует помогать самому себе и утешаться, обращая внимание на лучшие стороны своего положения, вместо худших и т. д.
в) Как погрешают против Бога и веpы в Heгo? При таком ропоте и жалобах грешат против Слова Божьего: “от Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?” (Притч. 20:24). “Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает” (1 Цар. 2:7). “Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит” (Псал. 36:5). “Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику” (Псал. 54:23). “Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8:28).
2. На окружающих их людей.
Часто бывает, что жалуются и ропщут на людей, не довольны ими:
а) Недовольство между супругами, родителями, детьми и прочими домашними. В ином доме вечное недовольство между мужем и женой, которые однако для того и соединены, чтобы услаждать жизнь, a не отравлять. Один никогда не хочет принять участия в том, что хочет и делает другой. Иной муж вымещает свою досаду на жене, a иная жена отплачивает тем же мужу.
Многие родители не ласкают своих детей и недовольны, если их дети отвыкают от них. Уксусом не приманишь ни одной мухи, a только каплей меда.
У многих ни один слуга не прав: все имеют нестерпимые недостатки.
Где царствует мир и согласие между супругами, родителями и слугами — там ни что иное, как не небо! A где вечный раздор — там не то же ли, что ад?
б) Некоторыми близкими и далекими отношениями между людьми. Иной человек не хочет ни с кем доверчиво обращаться, входить в дружеския отношения, идти с другими тем же путем и т. д. Один для него слишком знатен, другой слишком низок, один говорит cлишком много, другой слишком мало, тут и там кто-либо оскорбил его. Часто видит вокруг себя только врагов и т. д. Следует переносить недостат-ки друг друга и прощать друг другу (Кол. 3:13 ). Мы также имеем недостатки, и другие, следовательно, должны их переносить! Слишкам много не следует требовать от людей, с которыми вступают в отношения. Если хотят обращаться только с ангелами, то должны расстаться с этим миром!
в) Людьми вообще. Позволительна жалоба и скорбь, которую выражают ? том, что все мы между собой люди грешные и с недостатками. “Несть человек, иже не со-грешитъ” (3 Цар. 8: 46). “Много согрешаем вси” (Иак. 3:2).
Но грешно когда ни одному человеку не доверяют, будучи кем-либо оболганы и обмануты; когда считают всех плохими, потому что знали некаторых плохих; когда презирают целое сословие, потому что один его член негоден и т. д.
3. На Бога и на их отношение к Нему.
Не мало людей ропщут на Бога и против Бога и не довольны своим отношением к Нему: религией и Церковью. Что сказать ? тех, которые недовольны:
а) Бог?м. Крайне безумно и почти всегда весьма несправедливо, если приписывают вину своего реального или мнимого плохого положения другим, несколько счастливейшим людям, властям, правительству и т. д. Человеческие рычаги нашей участи желали бы охотно сделать нас счастливыми, если бы могли!
Но великий грех, величайшая несправедливость и величайшее безумие, если ропщут против Бога, что якобы Он не одаривает нас так, как бы мы этого желали при нашей близорукости и упрямстве. Ленивый раб в тексте. He премудр ли Бог в раздаянии талантов? He знает ли Он лучше нас, что для нас хорошо и полезно? Жалуется ли глиняный сосуд на горшочника, что он сделал его для того или для другого?
He пo праву ли Бог наказал роптавших израильтян?
б) Христианской верой. Если сомневаются в деле веры и с охотой и одобрением внимают сомнениям, если не могут согласовать своих понятий с Богооткровенными истинами и радуются с противниками христианской веры — то не есть ли это недовольство и ропот? Чего хочешь ты, который находишься в таком настроении духа?
“Никакой” религии? Но это невозможно. Чему-нибудь да верят!
Или своей “собственной” религии? Но тогда ты стоишь один со своей надменностью!
Или перехода в “другую” религию? Тогда ты не знаешь бесконечных преимуществ христианства от прочих религий, тогда ты должен еще долго учиться в школе христианства!
в) В частности, православной Церковью. Если не имеют никакой радости в православном Богослужении, не празднуют искренне праздников, не соблюдают церковных обрядов и прочее — не недовольство ли это и ропот? Ты говоришь: “Обряды православной Церкви мне не нравятся, не удовлетворяют меня.” Но они уже опытами веков испробованы и совершенно приспособлены к потребностям человеческим.
Ты говоришь: “эти внешние обряды и церемонии излишни.” Внутреннее выражается во внешнем!
Ты говоришь: “богослужебные и церковные обряды годятся только для простого народа.” Чем люди образованнее, тем они более сознают глубину и высоту церковных обрядов! Поучись сначала чему-нибудь!...
He будем роптать! Недовольство делает наше положение только хуже, отчуждает нас от людей, отторгает от Бога и неба.

Тема IV.
“Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рас-сыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью” (ст. 26. 27).
Господь строго осуждает ленность лукавого и ленивого раба, — и справедливо. Дан талант, — и он зарыт в землю! Дан господином, который, по сознанию самого раба, собирает там, где не сеял, — следовательно, вдвойне непростительна ленность раба!

О ленности или праздности.
           1.Ленность телесная.
           а) Все устройство нашей жизни указывает нам на ее деятельное содержание. Для ленности не нужно никаких рук и ног, никакой крепости членов, ни острого глаза и слуха, ни свободного языка. Следовательно, Творец создал нас для деятельности и труда: это — один талант, данный каждому человеку, и потому уже, что он дан, его нужно употреблять с лихвой! Бог ясно заповедал труд — прежде (Быт. 2:15, 20 ) и после (Быт. 3:19 ) первого греха. “Бог создал человека для труда и, соответственно с этою целью, устроил его члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения.”
б) Ленивый грешит не только против Бога, но и против своих собратий, потребляя то, что они приобрели, и не помогая умножать общее благосостояние.
в) Ленивец грешит против самого себя. Он никогда не доволен собой, лишает себя чистой радости ? своих трудах и успехе, теряет уважение и благоволение своих ближних.
г) Праздность — начало всех пороков. Кто не думает ни ? чем дельном и не занимается им, тот думает ? дурном и занимается плохим. Взгляни на лобные места и исправительные дома!
Соломон и муравей.
Греческий законодатель положил смертную казнь за праздность. Празднолюбцу угрожает смерть духовная: “а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (ст. 30)! Ничтожна оговорка: “я могу трудиться — но только не в моем звании, я желал бы делать другое.”
2. Ленность душевная.

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая