Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки


Тема II.
“Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (ст. 34).

Самоотвержения, крестоношения и последования за Ним — вот чего требует Иисус Христос от всех, желающих быть Его последователями.
1. Истинный последователь Христов должен отвергнуться себя.
Без некоторого самоотвержения невозможно следовать и за земным учителем, чтобы научиться земной мудрости. Ученик, если желает быть достойным учеником, должен ввериться руководству своего учителя, жертвовать для него своим временем, подчинить ему свой разум и волю, хотя бы он хотел и думать и делать не то, что угодно учителю; должен, одним словом, отвергнуться себя ради своего учителя и учения, и только тогда будет достойным учеником.
Тем более без самоотвержения нельзя быть достойным последователем Иисуса Христа и научиться небесной мудрости. Истинный ученик Христов должен всецело предаться своему божественному Учителю и Господу. Должен отвергнуть безмерную любовь к самому себе, как несовместимую ни с любовью к Богу, которая должна быть беспредельной (Мат. 22:37),  ни с любовью к ближним, которая должна быть равносильна любви к себе (Мат. 22:39).  Должен отвергнуться пристрастия к мирской славе, богатству, удовольствиям плоти. Он должен поистине пожертвовать душой своей ради Христа и Евангелия (Мар. 8:35).
2. Истинный последователь Христов должен взять крест свой.
Кто отвергся себя, тот с молитвой к Господу может уже бесстрашно взять на плечи свои и крест — свой, a не Христов, потому что Его креста никто не может ни принять, ни поднять.
У каждого из нас есть “свой” крест (Гал. 6:5),  который мы благодушно должны нести до конца жизни.
Иисус Христос нес до Голгофы на плечах Своих крест, потом был пригвожден к нему. Мы, как Его верные последователи, должны добровольно пригвождать ко кресту наши греховные душевные и телесные страсти (Гал. 5:24),  ежедневно умирать для греховной жизни (Рим. 6:11)  и быть готовыми понести всякое злострадание за имя Христово, за исповедание веры (2 Тим. 2:3).
Тяжел путь такого крестоношения, но он единственный для спасения. Мы можем идти, если хотим, иным путем, но этот ведет к погибели. A “что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?” (Лук.9:25) Но как бы ни был тяжел крестный путь, мы знаем, что Господь назначает каждому его крест по силам (1 Кор. 10 :12-13),  что благодать, облегчающая крестоношение, дается по мере веры (Рим. 13:6),  что все препятствия на крестном пути побеждены уже нашим Спасителем (Иоан. 16:33).
3. Истинный последователь Христов должен следовать за Господом.
Кто решился отвергнуться себя и взять свой крест, тому ничего более не остается, как последовать за Господом: “следуй за Мною.”
С крестом в руках и с самоотвержением в сердце безумно было бы следовать за миром. Чем мир облегчил бы наш крест, который мы добровольно взяли на себя? Какую награду он дал бы нам за наше самоотвержение? Он удивлялся бы нашим жертвам, и в то же время глумился бы над нами, как над бесполезными тружениками и безумными самоистязателями.
Нет, кто решился идти крестным путем, тот должен следовать только за своим Спасителем и Господом. “Следовать,” т. е. подражать всем тем добродетелям, высочайший образец которых явлен нам в жизни и делах Иисуса Христа (Иоан. 13:15)  — Его беспредельной покорности и послушанию воле Отца небесного (Фил. 2:8),  Его глубокому смирению, кротости и великодушию, Его святой любви ко всем людям, даже ко врагам и проч.
Следовать “постоянно” и “неуклонно” во всех случаях и обстоятельствах жизни, как бы ни увлекал нас мир своими соблазнами. Кто по малодушию или ради временной выгоды постыдится Иисуса Христа, тот теряет право на участие в небесном царстве. Только “быв испытан, он получит венец жизни” (Иак. 1:12;  Рим. 8:17).

Тема III.
“Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.”
Мы охотно называемся христианами и обиделись бы, если бы кто-нибудь отказал нам в этом почетном имени. Но носить имя христианина и быть христианином — не одно и то же. Истинный ученик Христов имеет свои признаки, ? которых каждый из нас должен знать (Иоан. 13:35; 1 Кор. 13:13; 1 Иоан. 3:10; Иоан. 21:16).

Признаки истинного ученика Христова.
1. Он должен отвергнуться себя.
Самоотвержение Иисуса Христа (Фил. 2:6-8).  Ученик Христов отвергается греха, мира (2 Тим. 2:12),  собственного своего сердца (Гал. 5:24;  Фил. 3:7-8;  Мат. 4:20-22;  Лук. 14:26;  Деян. 20:24 ).
2. Он должен взять крест свой.
Он не отстает, если замечает нужду и опасность. Христос, которому христианин подражает, был величайший крестоносец, агнец (Псал. 39:8-9;  Иоан. 18:4-7;  19:17;  Евр. 12:2 ). Крест и зависть мира — неизбежные спутники христианина (Сир. 2:1;  Деян. 14:22;  2 Тим. 3:12 ).
Недостаточно, если несут крест потому, что не могут отвергнуть его (Мат. 27:32;  Гал. 6:12-14 ). С проклятием и бранью нельзя восходить на Голгофу.
Без ропота, со смирением нужно нести крест. И потом это должен быть “свой” крест. Бесполезно и безрассудно из тщеславия и высокомерия бросаться на мученичество, самому себе причинять раны. Напротив, страдания следует смиренно принимать ради Христа, ради истины (Деян. 14:22).
3. Он должен следовать за Господом.
(Иоан. 10:4.27;  Апок. 14:4 ). Пребывать в Его слове (Иоан. 13:31;  1 Иоан. 2:3 ). He смешивать между собою пшеницы и плевел, оставить собственные произвольные толкования слова Божии. — Идти по стопам Господа (Мат. 11:29;  1 Пет. 2:21; ).
Христос — мое солнце, я — луна, заимствующая от Heгo свой свет и направляющая по Нем свое течение. Что невозможно для моих сил, восполнит Его благодать.
Заключение. Пусть каждый испытает себя по этим трем признакам (Мат. 10:21-28).
He говори, что это слишком трудно. Молись (Иоан. 13:23).

Тема IV.
“И возьми крест свой, и следуй за Мною.”
Истинно, что в мире много страданий, символизируемых образом креста, и что христианин не может обойтись без них (Лук. 14:27;  Деян. 14:22 ). Но несомненно также и то, что не всякий, несущий крест, есть христианский крестоносец. Страдания не составляют еще признака истинного христианина, потому что нечестивые также много мучаются (Псал. 31:10).  Различие в том, страдает ли кто как человек, или как христианин (1 Пет. 4:16).  Все зависит от того, почему и как страдают.

Два необходимых свойства крестоносца, желающего быть последователем Христовым.
1. Он должен страдать ради Христа.
Страдания ради Христа касаются:
а) Исповедания истины ? Христе и его учения.
В мире истина подвергается ненависти, частью от его слепоты (Деян. 3:12),  частью от его злобы (Гал. 3:1).
б) Истинного благочестия.
Если не сообразуются с духом мира (Быт. 49:6),  отказываются от всяких его приманок, живут честно, богобоязненно, стараются иметь непорочную совесть. Таких людей мир не может переносить (Иоан. 15:19).
в) В чем состоят эти страдания?
Испытывают великие внутренние огорчения, борьбу со своим собственным сердцем. К этому присоединяются внешние страдания (Евр. 11:36-38).  Крест становится неизбежным (Деян. 9:16;  2 Тим. 3:12 ). С первого же шага по стопам Господа начинают восходить на Голгофу.
2. Он должен страдать так, как страдал Христос.
а) Невинно как Христос (1 Пет. 4:15).
He каждое страдание ради веры невинно. Тот крест не годится, который сами себе устроили, сами себя без нужды подвергли опасности и предались врагу спасения. Христос не заповедал ученикам объявлять войну миру, но сказал только: вы будете Мне свидетели. Кто геройски сам зажигает свой дом, тот заслуживает ли сострадания? Страдают подобно Христу только тогда, если не имеют никакой собственной вины, если поступают предусмотрительно и могут по совести сказать себе, что они страдают не напрасно (Иоан. 15:25).
б) Добровольно, как Христос (Псал. 39:8).
Обязанность христианина следовать за Господом и по тернистым путям. Ободрением для него служит мысль ? славной награде (Рим. 8:18).
в) Терпеливо, как Христос.
Нетерпеливость служит признаком, что не нет чувства Христова. Посмотри: Агнец не отверзает уст своих (Исаии 53:7;  1 Пет. 2 :23 ); Он — друг своих врагов, молитcя за распявших его. He сверхчеловеческое ли это и не сверх-христианское ли даже?
Бог не попустит нам искуситься более, чем мы можем (1 Кор. 10:13).
Если Утешитель в сердце, то бремя легко.

Тема V.
“Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее” (ст. 35).
Услышав такое учение из уст Спасителя, многие могут сказать: “жестоко слово сие, и кто может его послушати” (Иоан. 6:60)?  Естественно ли губить душу свою, губить самого себя для достижения спасения? Все, что дала нам природа, мы должны сохранять, a не убивать, — усовершенствовать, a не препятствовать естественному развитию наших сил душевных и телесных.
Но спросим прежде самих себя: естественны ли мы сами, чтобы рассуждать ? естественности или неестественности каких-либо евангельских требований? Такова ли наша природа, какою она должна быть по своему первоначальному назначению?
Ответим на этот вопрос, и мы убедимся, что для нас теперь сделалось естественнее губить свою душу, чем соблюдать ее, распинать свою плоть, чем лелеять ее.

Почему и как мы должны ради Христа и евангелия погубить свою душу, чтобы спасти ее.
1. Почему?
Было время, когда человек не имел нужды вести борьбу с самим собой, со своей плотью и кровью, когда для спасения человека требовалось, напротив, внимать внушениям своей природы, блюсти свою душу, — это было время невинного состояния человека в раю. Тогда человек в самой первозданной природе своей находил влечение к истине и добру, где они действительно находились, т. е. в Боге. Ум естественно стремился к созерцанию и познанию Бога. В воле заключалась прирожденная расположенность к Богу. Сердце само собою влеклось любовью к Богу.
Тогда человеку оставалось только внимать внушениям своей чистой природы и, при помощи благодати Божией, восходить от силы в силу, от совершенства к совершенству, без борьбы и препятствий.
Но с падением человека все изменилось в нашем существе. Грех внес в нашу природу семя нескончаемого раздора, и человек как бы раздвоился пополам, так что дух начал восставать против плоти, a плоть против духа.
Душа, прежде устремленная к Богу, теперь обратилась к самой себе и стала заботиться не ? Богослужении, a o самоугождении. Вместо детской веры ума, в ней явилось желание ведать самой, подобно Богу, доброе и лукавое (Быт. 3:5).  Вместо совершенной преданности воле Божьей, пробудилась в ней наклонность действовать по своему произволу. Вместо естественного влечения сердца к Богу, в ней возбудилось столь же естественное теперь вожделение к тому, что “приятно для глаз“ (Быт. 3:6).
Такое уклонение природы человеческой от первоначального порядка перешло по наследству ко всем людям и обратилось в неудержимое влечение к жизни вне Бога (Быт. 8:21;  Рим. 3:12;  7:19-23;  6:6 ).
Теперь понятно для нас, почему евангелие возвещает нам постоянную борьбу с самими собой, почему говорит: “Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее.” Ибо что мы делаем, сохраняя душу в ее падшем состоянии? Соблюдая свой ум, который вследствие падения имеет греховную наклонность верить только самому себе и отвергает все, превышающее его разумение, мы ищем истины не там, где она находится, и не для того, для чего нужно искать ее: ищем в “водоемах разбитых” (Иер. 2:13),  a не в источнике воды живой, ищем мудрования плотского и для плоти, которое есть смерть, a не мудрости духовной и не для духа, которая есть “жизнь” (Рим. 8:6-7).  Сохраняя свою волю, которая теперь стремится более ко злу, чем к добру, мы живем и действуем под управлением греховного самолюбия, a такая жизнь есть смерть для души (Рим. 6:23).  Следуя влечению греховного сердца, мы ищем наслаждения в удовольствиях плоти, в прелестях мира, a сохраняя такие наклонности губим душу свою, потому что один Бог есть источник истинного блаженства. — Вот почему: “кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее!”
Напротив: “кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.”
2. Каким образом?
Погубить душу свою ради Христа и евангелия значит ни более, ни менее, как перестать быть тем, чем мы были, и сделаться другими людьми. Мы должны отвергнуть и возненавидеть (Иоан. 12:25)  греховное настроение мыслей, желаний, чувств и направить их к жизни истинной и спасительной, какой учит нас Иисус Христос Своим примером и Своим евангелием. Так как мы все в лице прародителей возжелали быть подобными Богу, то, подражая примеру Иисуса Христа, Который ради нас “уничижил Себя Самого, приняв образ раба” (Фил. 2:6-7),  мы также должны теперь стяжать смирение.
Наш падший ум имеет доверие только к себе и своим силам: мы должны “пленять его в послушание веры,” дабы он “о горнем помышлял, а не о земном” (Кол. 3:2). Наша извращенная воля стремится жить по своему произволу: мы должны подчинять ее воле Божьей (1 Пет 4:2).  Наша испорченная природа любит более всего себя: теперь, по учению евангелия, мы должны возлюбить Бога паче всего и ближнего, даже врага, как самих себя (Мат. 5:44;  Map. 12:30 ). Мы вместо Бога возлюбили мир и все земное: теперь ради Господа должны отказаться от этой привязанности (1 Иоан. 2:15),  отложить всего ветхого человека со всеми его страстями и похотями (Гал. 5:24;  Рим. 6:11;  Ефес. 5:22-24 ).
Но кто из нас в состоянии совершить такой трудный подвиг духовного сомоумерщвления? Отвергнуть застарелый образ мыслей, чувствований и желаний, сделаться другим человеком — не значит ли то же, что родиться вновь? A “как может человек родиться, будучи стар” (Иоан. 3:4)?  Но Тот, Кто дал нам заповедь ? погублении души для ее спасения, указал и средства к совершению такого подвига.
Иисус Христос даровал нам таинства, в которых сообщается нам благодать, возрождающая нас к новой жизни и делающая нас “новым человеком,” созданным по Богу (Ефес. 4:24).
От нас теперь зависит, чтобы умерщвляя себя ради Господа, при помощи благодати Божьей принять “участие в страданиях Его” (Фил. 3:10)  и “жизни” Христовой (Рим. 6:8;  5:17 ).
Вот каким образом погубление души ради Господа и евангелия спасает нашу душу!

Тема VI.
“И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе” (9:1).
Под именем царствия Божьего здесь понимается благодатное царство или Церковь Христова. В других местах священного писания царствием Божьим называется царство небесное, жилище Божье, местопребывание блаженных духов и святых. Почему же одно и тоже слово “царствие Божье” употребляется для обозначения двух совершенно различных предметов? Какое между ними сходство?

Почему Иисус Христос называет свою Церковь царствием Божьим?
Потому что:
1. В церкви, как и в небесном царстве Божьем, господствует свет и истина.
а) Небо в святом  писании изображается, как царство света. Если мы думаем ? небе, то представляем его себе по преимуществу царством света. Существо Божье окружено светлейшими лучами света. Как ад есть царство тьмы, так, напротив, небо есть жилище святых во свете (Кол. 1:12).
Там святые познают совершенную истину. Там нет более сомнений и недоумений. Там наслаждаются лицезрением Того, Кто сотворил свет и, следовательно, Сам должен быть чистейшим светом.
б) Божьей Церкви сообщено Богом Отцом, Сыном и Святым Духом столько света, сколько мы в состоянии теперь снести. В церкви открыты все истины, какие только человек может обнять и в каких он нуждается на земле. Мы имеем все необходимое для достижения вечной жизни. Что? Спаситель принес истину с неба. Дух святой всегда охраняет Церковь в этой истине. Церковь возвещает Богооткровенную истину всему миру.
в) Чему учит мир, в противоположность небесному и церковному учению, то — тьма и ложь. Примеры из современной мудрости!
Все, кто доныне учили иначе, чем Церковь, впадали в величайшие заблуждения и не знали, как от них освободиться. Если бы мы захотели сегодня выдумать иные истины и правила, чем те, которые внушает нам Церковь, то завтра уже мы должны бы были отвергнуть их, как ложные. Все, до сих пор бывшие нападения против Христовой церкви, возникали от греха, a грех есть тьма и заблуждение.
2. В церкви, как и в небесном царстве Божием, господствует мир, утешение, радость.
а) Mиp.
Небо есть по преимуществу царство мира. Святые наслаждаются высочайшим миром. Там умолкают все страсти. Так и в церкви, которая приняла в себя учение Спасителя ? кротости, миролюбии и любви к врагам.
Кто заводит ссоры, любит вражду, тот не принадлежит Христовой церкви, есть только гнилой член в Христовом теле. Церковь всегда содействует тому, чтобы был мир в мире. Она молится об этом; проповедует ? мире в брачной, семейной и общественной жизни.
б) Утешение.
“Блаженны плачущие, ибо они” (на небе) “утешатся” (Матф.5:4). В небе — только утешение: там страдания забываются, там с избытком вознаграждаются всякие земные лишения, там нет более страданий. “И отрет Бог всякую слезу с очей их” (Апок. 21:4).
Какие утешения доставляет также и Церковь проповеданием слова Божьего, таинством покаяния и проч.? Сколько утешения получает от нее больной, скорбящий, озлобленный и т. д.?
в) Радость.
На небе ожидает нас невыразимая радость. “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор. 2:9).
Церковь также доставляет радость. Радость, проистекающую из благоговейных подвигов молитвы и поста. Церковные подвиги и т. д.
3. В церкви, как и в небесном царстве Божьем, есть общение с Богом, только в низшей степени.
а) В небе мы узрим Бога, как Он есть, будем обращаться с Ним.
Как самым ужасным мучением ада будет лишение общения с Богом, так величайшим блаженством небесным будет лицезрение Бога и общение с Ним.
б) Истинные члены церкви есть дети Божьи, братья и сестры Христовы, храмы святого Духа.
Сын Божий сделался человеком, чтобы нас возвысить и приблизить к Богу.
в) В молитве мы имеем общение с Богом, в таинстве причащения вступаем в теснейшее соединение с Ним. Но учит молитве и преподает таинства Святая Церковь. Она есть хранительница и раздаятельница благодати святых таинств и проч.
Заключение. Будем истинными членами церкви Христовой! Тогда мы уже здесь будем иметь небесный свет, небесную истину, небесный мир, и достигнем всего этого в высшей степени там — на небе.

Тема VII.
“Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.”
О каком это царстве говорит Иисус Христос и что это за царство?

Царство Христово не есть царство от мира сего.
1. Оно требует самоотвержения и отвержения мира (ст. 34).
Мир ищет везде и во всем радостей и удовольствий; но в царстве Христовом нужно готовиться к страданиям: “возьми крест свой.”
2. Оно обещает и дает то, чего мир не может дать: вечную жизнь (ст. 35. 36)
а) происходящую от живой веры и
б) основывающуюся на деятельном усвоении заслуг Христовых.
3. Оно возвещает ? будущем блаженстве, к которому мир не чувствует никакого влечения, и o вечном воздаянии (ст. 38).
а) Откровение этой истины утешительно для тех, которые под бременем креста и страданий следуют за Господом, и страшно для тех, которые любят мир более Иисуса Христа.
б) Исполнение этой истины настанет при втором пришествии Иисуса Христа на суд (ст. 38); но предвкушение ее начинается уже здесь на земле.

Тема VIII.
“Отвергнись себя” (ср. Иоан. 11:16).

Сравнение самоотвержения со смертью.
1. Смерть есть закон природы: самоотвержение — закон Иисуса Христа (Мат. 16:24).
2. Смерть есть дань природе: самоотвержение — также дань, по словам апостола (Рим. 13:12).
3. Смерть, как и самоотвержение, есть долг смертного человека.
4. Co смертью прекращаются все бедствия: самоотвержение полагает конец всем страстям, которые служат корнем всех зол (Иак. 4:1).

Тема IX.
“Отвергнись себя.”

Победа над самими собой посредством   самоотвержения есть величайшая из всех побед.
1. Она есть самая трудная победа, по причине силы врага (нас самих).
2. Она есть самая продолжительная победа, потому что окончивается только с жизнью.
3. Она есть самая славная победа, потому что доставляет торжество над миром и самими собою, и увенчивает борцов нетленным венцом.

Тема X.
“И возьми крест свой” (ср. Лук. 24:26).

Крестный путь самый лучший путь, какого только можно желать.
1. Крест есть кратчайший путь к небу — Иисус Христос Сам прошел им.
2. Крест есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые.
3. Крест есть вернейший путь.
Потому что крест и страдания служат несомненным признаком, что принадлежат к числу избранных: это — тесные врата, которыми Иисус Христос хочет вести всех нас в царствие небесное.

Тема XI.
“И возьми крест свой ” (ср. Быт. 18:12).
Сравнение креста с лестницей, виденной патриархом Иаковом.
1. Крест подобен лестнице, возвышающейся до неба, потому что это единственное средство к восхождению на небо.
2. По этой лестнице нисходят ангелы, чтобы укреплять нас в страданиях, и восходят, чтобы приносить Богу, как благоприятную жертву, страдания и молитвы праведных.
3. На вершине этой лестницы восседает Господь, чтобы поддерживать, ободрять и принимать в объятия Свои тех, кто поднимается по ней.

Тема XII.
“И возми крест свой.”

Против тех, которые отказываются от креста и страданий.
1. “Мы не заслужили никаких страданий.”
Но есть ли хотя один человек без греха.
2. “Страдания невыносимы.”
Но их легко переносить, если сравнить с мучениями ада; они, по свидетельству истории, были переносимы лицами всякого пола и возраста, при помощи благодати Божьей.
3. “Мы не можем переносить страданий, когда они приходят со стороны известных людей.”
Источник страданий заключается в мудрости и благости Божией, для которой люди служат только орудием.
4. “Страдания слишком продолжительны.”
Но что можно назвать слишком продолжительным в кратковременной жизни человеческой?

Тема XIII.
“Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (ст. 36)?

Почему забота ? душе должна быть первой нашего заботой?
1. Потому что для нас нет ничего дороже нас самих.
2. Потому что душа есть основание нашего временного и вечного счастья.
3. Потому что мы имеем только душу, потеря который невознаградима.
4. Потому что душа есть вверенный нам талант, об употреблении которого мы должны дать строгий отчет.


II. Апостольское чтение.
Зачало (311) Послание Святого Апостола Павла к Евреям 4:14-5:6.
14 Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего.
15 Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.
16 Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.  
…
1 Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,
2 могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,
3 и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах.
4 И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.
5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;
6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении третьей недели Великого Поста изображается Иисус Христос, как великий Первосвященник или Архиерей.
“Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего,” говорит апостол (ст. 14).
Назначение первосвященника — ходатайствовать перед Богом за людей и приносить за них жертвы для умилостивления Божьего правосудия. Иисус Христос — наш вечный первосвященник, “великий Архиерей” и Ходатай перед Богом ? спасении людей. Он для того и “прошёл небеса” и сел одесную Бога Отца, чтобы быть Ходатаем перед Богом за людей (ср. 1 Тим. 2:5).
Его ходатайство, как великого Архиерея, могущественно, потому что Он не только человек, удостоенный особой Божьей милости, но и “Сын Божий,” истинный Бог, a ради ходатайства Сына чего не сделает Отец? Поэтому “будем твердо держаться исповедания нашего,” будем твердо и непоколебимо хранить веру во всемогущее ходатайство Сына Божьего за нас перед Богом Отцом.
Но иной, быть может, помышляя ? божественной славе такого великого Архиерея, не посмеет обратиться к Его ходатайству. Для устранения подобного страха и для ободрения всех верующих, апостол говорит далее, что Иисус Христос есть не только всемогущий, но и всемилостивый Ходатай. “Ибо мы” — продолжает он “имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха” (ст. 15).
Иисус Христос, наш великий Ходатай, есть не только истинный Бог, но и истинный человек, во всем подобный нам, за исключением греха. Живя на земле, как Человек, Он испытал все немощи, неразлучные с естеством человеческим. Он и алкал, и жаждал, и чувствовал скорби, и изнемогал от страданий. Он “искушен” был во всем, познал и испытал все бедствия жизни, “подобно нам,” за исключением одного только “греха,” который был совершенно чужд Ему.
Таким образом, в лице Иисуса Христа мы имеем такого Ходатая, который может вполне сочувствовать и сострадать нам, a сочувствуя и сострадая может оказать нам свою всесильную помощь во всех наших нуждах. Поэтому “да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (ст. 16).
Когда прийдет Сын человеческий во славе своей, тогда Он сядет на престоле славы, чтобы судить живых и мертвых. (2Тим.4:1;  ср. Псал. 9:5 ). Но пока не настало еще страшного суда, для нас продолжается время благодати. Христос, как великий Архиерей, восседает теперь на престоле благодати, доступ к которому открыт для всех, с верой и покаянием ищущих прощения грехов и благодати, необходимой в настоящее время земной жизни.
Да приступаем же с дерзновением и с полным упованием к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи. Если же мы теперь не пользуемся временем благодати и не приступаем к престолу благодати, то приступим некогда к престолу суда, с которого праведный Судья воздаст каждому по делам его (Мат. 16:27).
Чтобы еще более поощрить всякого обращаться к ходатайству всеблагого Архиерея, Иисуса Христа, апостол изображает далее отличительные свойства архиерейского или первосвященнического служения. “Ибо всякий первосвященник,” говорит он, “из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи” (5:1). Ветхозаветный первосвященник по закону избирался из людей, a не из ангелов, и поставлялся на служение Богу, чтобы приносить умилостивительные дары и жертвы за грехи, — почему избирался из людей? Для того, чтобы “снисходить,” иметь сострадание к “невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью” (ст. 2). “И посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах” (ст. 3).
Таким образом, отличительным свойством ветхозаветных первосвященников, служивших прообразом вечного Архиерея, Иисуса Христа, было то, что они, по самому званию своему обязаны были ходатайствовать перед Богом за народ, и как лица, избираемые из людей, a не из высших существ, сами причастны были немощам человеческим и, следовательно, тем с большим усердием должны были умилостивлять жертвами Бога, как за грехи вверенных им людей, так и за свои собственные. Такое высокое звание они не сами себе присваивали, a пo призванию и повелению Божьему: “и никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон” (ст. 4).
Свойства, отличавшие ветхозаветных первосвященников, принадлежат и вечному Первосвященнику Иисусу Христу, только в безмерно-высшей степени, насколько Образ выше прообраза. Ветхозаветный первосвященник избирался из людей, “обложенных немощью,” чтобы мог снисходить к согрешающим людям: Иисус Христос есть также истинный человек, только совершенный, могущий “снисходить невежествующим и заблуждающим.” Долг ветхозаветного первосвященника приносить Богу дары и жертвы за согрешающих: Иисус Христос принес в дар и жертву Самого Себя за грехи всего рода человеческого (Иоан. 1:29).  Ветхозаветный первосвященник, как человек грешный, приносил жертвы не только за чужие, но и за свои грехи; Иисус же Христос, “не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого” (Евр. 7:27).
Наконец, ветхозаветные первосвященники не самовластно присваивали себе первосвященническое достоинство, a пo призванию от Бога. “Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека” (ст. 5-6).
Но как во всем, так и в этом случае первосвященник Христос безмерно превосходит прочих первосвященников, потому что Он принял, по человеческому своему естеству, славу и честь первосвященнического достоинства не только от Бога, как Аарон, но от Бога и вместе Отца, свидетельствующего ? Нем, как ? своем единородном Сыне и избравшого Его первосвященником “вовек по чину Мелхиседека.” Почему же по чину или по подобию Мелхиседека? Потому что, как ? Мелхиседеке говорится в священном писании, что он “без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни” (Евр. 7:3), так и Иисус Христос по человечеству без отца, a пo божеству без матери, безроден, безначален и бесконечен (Исаии 53:8).  И как Мелхиседек, “пребывает священником навсегда” (Евр. 7:3), т.к. в священном писании умолчано ? его смерти, так и Христос, “пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее” (Евр. 7:24). Поэтому Он может всегда спасать приходящих чрез Heгo к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7:25).
Итак, да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи!
Частные темы, почерпаемые из дневного апостольского зачала и наиболее удобные для гомилетической разработки, могут быть следующие.

Тема I.
“Имуще Архиерея велика, прошедшого небеса, Иисуса Сына Божьего, да держимся исповедания” (ст. 14). — Апостол Павел, изображая христианам, бывшим прежде иудеями, высочайшее достоинство Основателя христианской веры, побуждает их к твердому и непоколебимому исповеданию этой веры...

Побуждения к постоянному исповеданию нашей веры.
1. Божественное происхождение этой веры.
а) Исповедание веры есть готовность дать ? ней отчет всякому вопрошающему и сообразоваться с нею, как единственным правилом, во всех наших мыслях, поступках и жизни. Такое исповедание может назваться постоянным только тогда, когда мы, при всех обстоятельствах, неизменно храним истины веры и никогда от них не отрекаемся. Такого исповедания имеет полное право требовать от нас вера Христова, и только она одна, потому что она одна обладает божественным происхождением.
Иисус Христос, Основатель нашей веры, не был обыкновенным учителем, каких мы находим y других народов древности. Апостол Павел возвышает Его над всем ангельским миром, ставит Его выше Моисея и пророков, называет Его сиянием славы и образом божественной ипостаси (Евр. 1:3),  вечным Архиеем, прошедшим небеса и седящим одесную Бога Отца (Евр. 1:13),  Сыном Божьим и нетленным Богом.
Свое божественное достоинство Иисус Христос подтвердил знамениями и чудесами, учением и жизнью. Можем ли мы, зная о Его учении и делах, сомневаться в Его божественности?
б) Но если мы истинно исповедуем Иисуса Христа, как Сына Божьего, то мы должны также непоколебимо держаться и исповедания Его веры, и никогда не уклоняться от её правил и требований.
После вознесения Иисуса Христа на небо, учение Его распространяли апостолы, облеченные силой свыше. Знамения и чудеса всюду сопутствовали Христовым благовестникам. Бог удалял все препятствия к распространению Христовой веры и благословил труды её проповедников.
Есть ли в мире другая религия, которая носила бы на себе такие ясные признаки божественного происхождения, как религия христианская? Кто исходя из этого не уразумеет святых и мудрых Божьих целей, направленных на тому, чтобы Христова вера сделалась достоянием всех людей и всего рода человеческого?
Эти неопровержимые факты должны побуждать нас к твердому и непоколебимому исповеданию нашей веры. Как благочестивые свидетели этой веры во все времена с радостью жертвовали своей жизнью за истины Евангелия, так и мы, проникнутые полным убеждением в божественности нашей веры, должны с радостью исповедовать ее, охотно подчиняться ей и считать своею обязанностью утверждать в ней других.
2. Пагубные последствия непостоянства в исповедании веры.
а) Если мы увлекаемся всяким ветром ложных учений и не храним твердо исповедания нашей веры, то “как мы избежим, вознерадев о толиком спасении” (Евр. 2:3)? Вера Христова есть спасение и величайшее благодеяние для людей. Кто не пребывает постоянно в исповедании этой веры, тот по собственной вине лишается своего спасения.
Ум человеческий стремится к познанию истины, ищет надлежащего разъяснения относительно своих высших обязанностей и назначения. Иисус Христос дает это разъяснение в своей религии. В Нем Сам Бог явился людям (2 Кор. 6:6).  Вот этого то света и лишает себя человек, колеблющийся и сомневающийся в вере.
При немощи нашей природы, при сильной склонности к чувственности, при многих поползновениях к греху, мы нуждаемся в помощи к нашему исправлению и усовершенствованию в добродетели. Эту помощь мы находим в вере Христовой, Глава которой есть вечный Архиерей, могущий снизойти к немощам нашим и даровать милость и благодать для благовременной помощи. Но человек легкомысленный, не исполняющий Божьей воли и не следующий неуклонно за Господом этой помощи лишается.
Мы ищем утешения, успокоения и примирения в борьбе с несчастной участью, под гнетом скорбей и бедствий, против которых мир не имеет никакого спасительного средства. Евангелие дает нам это средство. Спаситель призывает к себе всех труждающихся и обремененных, чтобы утешить их и даровать покой душам ит (Мат. 11:28).  Но можете ли вы найти этот мир и покой, если не верите в Иисуса Христа и не исповедуете Его учения?
Мы приходим в ужас при виде смерти и трепещем при одной мысли ? мрачной могиле, если надежда на лучший мир не даст нам мужества и силы в последний час. Иисус Христос победил смерть и даровал жизнь вечную всем, верующим в Heгo. Ho кто не верует, тот лишает себя вечной жизни.
б) Чтобы избежать этих пагубных последствий уклонения от веры и не потерять всего, что служит к нашему просвещению, исправлению, утешению, укреплению и ободрению, мы должны твердо держаться исповедания нашей веры. Бодрствуйте, чтобы мир не соблазнял вас неверием. Стойте в вере, мужайтесь, укрепляйтесь.
Подумайте ? том, что легкомыслие в исповедании веры подвергает вас ответственности перед Богом. Вы отвергаетесь не человеческого дела, но божественного.
Перед престолом нелицеприятного Судьи вы должны будете некогда отдать отчет, почему вы стыдились Евангелия, почему уклонились от его спасительнаге учения. Как вы можете обмануть Его лицемерным исповеданием? “как мы избежим, вознерадев о толиком спасении.”  Да держимся же твердо исповедания нашей веры!

Тема II.
“Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (ст. 16).
Апостол Павел побуждает христиан с дерзновением обращаться в молитвах к Богу, чтобы получить от Heгo милость и обрести благодать, необходимую для нас в жизни.

Когда мы можем с дерзновеним обращаться к Богу в наших молитвах.
1. Если мы no вере в Иисуса Христа почитаем Бога, как нашего Отца.
а) Чтобы с дерзновением обращаться в молитве к Богу, нужно иметь веру в Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа, потому что только посредством веры в Сына Божьего мы можем называться Божьими чадами и только через Сына Бог хочет даровать нам всякую милость и благодать для своевременной помощь. A что может быть теснее того отношения, в каком дети находятся к отцу? В такое отношение к Богу, Творцу и Владыке вселенной, мы вступаем посредством веры в Иисуса Христа.
Представляй себе, христианин, что ты имеешь в Боге Отца, Который ? тебе печется, хочет помочь тебе во всякой нужде и готов простить тебе все грехи, если ты с упованием обращаешься к Нему и твердо решился исправиться. Думай, что тебе позволено беседовать с Ним, как сыну со своим отцом, что ничто не может отделить тебя от Его любви, если ты сам не отвращаешься от Heгo.
б) He будешь ли ты тогда с сыновним дерзновением молиться Богу?
He к Нему ли первому станешь ты обращаться при всяком случае, в каждой нужде? He сделается ли потребностью твоего сердца возноситься к Нему в печали и радости, в бедах и напастях, в недоразумениях и тяжких искушениях?
Как сыну, привязанному теснейшей любовью к отцу, невозможно прожить дня, чтобы не видеть отца, не говорить с ним или не думать ? нем в его отсутствие, так и потребностью нашего сердца должно быть постоянное молитвенное обращение к Богу, если мы любим и почитаем Его, как нашего Отца, и если мы смотрим на себя, как на Его детей. Каждый молитвенный вздох в печали, так же как и каждое благодарение в радости, должны быть выражением сыновнего чувства, с которым мы обращаемся к Отцу небесному.
Тогда мы с дерзновением приступаем к престолу благодати.
2. Если мы имеем чистую совесть, не омраченную тяжкими преступлениями.
а) “Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу” (1 Иоан. 3:21).
Но кто это те, которых “сердце осуждает?” Это вы, которые из легкомыслия или беспечности нарушаете заповеди Божьи, пренебрегаете вашими обязанностями, и повсюду вносите вашими поступками беспорядок в общество верующих. He осуждет ли вас ваше сердце, если вы подумаете ? ваших грехах и проступках, ? ваших нечистых пожеланиях и страстях, гнездящихся в вашей душе? Можете ли вы с дерзновением обращаться в молитве к Богу, имея злую совесть? He должны ли вы страшиться Его праведного суда, трепетать перед одним Его взором? He будете ли вы в каждой вашей молитве сомневаться и спрашивать со скорбью: “услышит ли Бог меня, который презирал Его закон, был к нему неблагодарен и непослушен?”
Если ваше сердце отвратилось от Бога и Его заповедей, если ваша совесть упрекает вас, то вы не можете с дерзновением молиться Богу.
б) Напротив, когда “сердце наше не осуждает нас,” то мы имеем дерзновение к Богу и уверены, что Он даст нам все, ? чем мы просим.
Поэтому будем жить так, чтобы совесть ни в чем не упрекала нас, чтобы наши мысли и поступки привлекали к нам любовь и благоволение Отца небесного.
Чем больше мы во всех наших делах и жизни стремимся к угожденью Богу, чем добросовестнее исполняем наши обязанности и чем с большим усердием заботимся ? нашем нравственном исправлении, тем с большим дерзновением и утешением мы будем обращаться во всех наших нуждах к Богу, потому что мы уверены, что “чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.” (1 Иоан. 3:22). Тогда мысль ? Боге не внушает нам страха и трепета, но радость и утешение.
В сознании, что мы ходим по путям Божьим и сообразуем наши поступки с волей Божьей, заключается непоколебимое основание нашего упования на Бога и нашего дерзновения, с которым мы приступаем к престолу благодати.
3. Если мы молимся согласно с волей Божьей.
а) “И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас” (1 Иоан. 5:14).
Просить по воле Божьей значит преимущественно просить ? высших благах духовных, ? познании истины, ? помощи к побеждению зла, ? силе к добродетели и благочестию. Такая молитва согласна с святой Божьей волей. Поэтому Иисус Христос обещает такой молитве услышание “просите и дастся вам” (Мат. 7:7-8).
Но что может придать более дерзновения нашему сердцу, как не надежда, что всевидящий и всеблагой Бог услышит нашу молитву? Когда мы с большим утешением и радостью взираем на Heгo, как не тогда, когда знаем, что Он готов исполнить наши желания?
б) Но мы можем просить Бога и ? благах вещественных, ? помощи в нужде и опасности, потому что Он хочет дать нам и эти блага.
Как до сих пор Он отверзал щедрую руку Свою и насыщал нас, так и впредь Он не будет лишать нас необходимого в жизни. Поэтому Иисус Христос учит нас молиться: “хлеб наш насущный даждь нам днесь.”
Но если мы хотим с дерзновением просить об этих благах по “воле Божьей,” то должны просить ? них с убеждением, что Бог лучше нас знает, что для нас хорошо, когда и как помочь. Мы должны с полной покорностью предаться Его мудрости и любви, — услышит ли Он и как услышит нашу молитву.
При таком настроении мы всегда будем с дерзновением молиться Богy; и каждая молитва, хотя бы она даже осталась неуслышанной, будет для нас благодеянием  и благословением, будет утешать нас в несчастьи, успокаивать на счет будущего, возвышать над всем земным, давать силу и мужество к добродетели, укреплять в любви и уповании на Бога.

Тема III.
“Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (ст.16).
Апостол Павел убеждает христиан во всех нуждах обращаться с дерзновенной молитвой к Богу, чтобы получить от Heгo благовременную помощь.

Как мы должны  просить  Бога   ? необходимых для нас дарах Его милости и благодати, чтобы получитъ просимое?
1. С надлежащим разумением и истинной верой.
а) С верой, что Бог, хотя и лучше нас знает наше благо, однако хочет, чтобы мы об этом благе просили Его.
Земной отец знает, что хорошо и полезно для его сына, однако желает, чтобы его об этом просили. Просьба делает нас более достойными и способными к принятию дара. Кто с такой верой молится, тот получает утешение, хотя бы просьба его и не была исполнена. Почему?
б) С верой, что Бог хочет, чтобы мы обращались к Нему с молитвой не в нуждах только и опасностях.
Есть люди, которые иногда молятся и просят Бога, но большей частью поклоняются золотому тельцу, думают только об одежде, удовольствиях, земных стяжаниях и деньгах. Оставьте золотого тельца! Поклонение ему причинило некогда много вреда израильскому народу.
в) С верой, что Бог действительно управляет миром, благословляет или не благословляет наши поля и пажити, посылает дождь или засуху, урожай или неурожай. Конечно, есть неизменные законы природы, данные Богом, но Бог свободно направляет их по своей воле и согласно с истинными потребностями человека.
Если бы Бог, хотя бы на мгновение, отвратил лицо свое от мира, то весь мир превратился бы в груду развалин от напора ветра, или воды, или огня.
г) Наконец, с верой, что Бог охотнее услышит нас, если мы обращаемся к Нему через ходатайство и ради заслуг великого Архиерея, Господа нашего Иисуса Христа (ст. 14).
2. С надлежащим настроением сердца.
а) С чувством нашей зависимости от Бога.
Молитвы гордого Бог не слышит. Удалим надменное чувство, которое воображает, что оно все может дать само себе и ничего не требует от Бога. Кто так богат, могущественен, силен, чтобы ни в чем не нуждался от людей? He тем ли более от Бога!
Только сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит.
б) С чувством нашего недостоинства.
Все мы грешники. Хотя мы и не сознаем, быть может, за собой тяжких грехов, тем не менее мы ежедневно оскорбляем Бога. Хотя мы и сделали какое-либо добро, однако же остаемся “неразумными рабами” и не заслуживаем ничего, кроме наказания. Каждый дар, ? котором мы просим Бога, есть незаслуженный нами дар. Молясь с таким сознанием нашего недостоинства, мы вернее можем расчитывать на получение милости Божьей.
в) С радостной уверенностью сердца.
При наших просьбах мы всегда должны питать уверенность в сердце, что Бог услышит нас. Если мы сомневаемся в услышании нашей молитвы, то лучше нам не молиться. Недоверие оскорбляет Бога. Пример Моисея.
Бог доныне помогал нам, поможет и теперь. Если Он не пощадил ради нас Своего Сына, то как Он откажет нам в необходимых дарах своей милости и благодати?
г) С любовью сердца.
Бог любит нас и дает охотно Свою милость, поэтому и мы возлюбим Его взаимно и отдадим Ему все наше сердце. В молитве любовь проявляется в том, если действительно возносятся к Богу, a не витают мыслями по земле; если молятся сердцем и от сердца, не одними устами. A если молящееся сердце часто и охотно возносится к Богу, то мы не будем чувствовать недостатка в высших благах: в мире, радости, утешении и надежде вечного блаженства.
3. С надлежащим расположением воли.
а) С постоянством воли.
Только слабая воля один и другой раз просит и молится, но потом оставляет молитву, если она не бывает тотчас услышана. Всегда, ежедневно мы должны просить Бога об Его милости и благодати. И если Он долго не слышит нас, то долго должны мы и молиться. С молитвой бывает то же самое, что и с полевыми работами: трудятся в различное время, делают то одно, то другое. При неудавшихся посевах и жатве не бросают работы, но начинают ее опять к следующей жатве.
б) С намерением довольствоваться всем, что Бог даст: будет ли это много или мало.
Если даже Он ничего не даст, будем довольны и тем, что имеем от Heгo совет и утешение.
в) С решимостью самим содействовать тому, ? чем просим.
Как добродетель достигается при помощи Божьей и усилии самого человека; так и хлеб приобретается нашим трудом и благословением Божьим. Молитва дает мужество к труду и доставляет ему благословение Божье; труд со своей стороны служит доказательством, что молятся правильно.
г) С обещанием правильно упртреблять дары Божьи.
В начале нужно думать уже ? конце.

Тема IV.
“Да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (ст. 16).
Апостол Павел убеждает нас, чтобы мы с дерзновением обращались к Богу во всех наших нуждах и уповали на Его милость и благодать.
Но как часто мы уповаем более на людей, чем на Бога!

Почему мы так мало уповаем на Бога?
Причины этого заключаются:
1. В злой совести.
Порочная совесть часто виновна в том, что мы вовсе не уповаем или очень мало уповаем на Бога.
а) Грешник не может ожидать от Бога ничего доброго.
Дурной человек и других считает дурными, даже своего Бога. Ирод думал, что Бог послал ему врага в Мессии, что Бог хотел причинить ему вред и погубить его. Так думают все, имеющие дурное сердце. Может ли тут быть дерзновенное упование на Бога в нуждах и бедствиях? Найдет ли место в таком сердце мысль, что скорби и страдания спасительны для нас и что Бог в надлежащее время явит нам помощь?
б) Грешник боится.
Он сознает, что заслужил наказание. В грозных раскатах грома и стрелах молнии нечестный видит только карающее правосудие Божье и трепещет. Но благочестивый уповает на Бога, прибегает под защиту Того, Кто угрожает и милует, причиняет раны и исцеляет их.
в) Грешник не приближается к Богу и не верует, чтобы Бог был близ него.
Если бы грешник приближался к Богу и верил, что Бог близ него, то он не был бы грешником. Как грешник, он не может уповать. А без упования он в болезни делается вдвойне больнее, в бедности — еще беднее, в преследованиях и опасностях —еще озлобленнее и несчастнее. Но человек добродетельный знает и испытал собственным опытом, что “любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8:28).
2. В том, что иные не имеют правильного познания ? Боге.
Многие не уповают на Бога потому, что не знают Его премудрости, любви и всемогущества.
а) Бог премудр.
Он направляет все случаи и обстоятельства жизни ко благу человека. Крестный путь по преимуществу — золотой путь ко спасению души. Кто понимает премудрость Божью, тот уповает на Бога. Но кто не имеет никакого упования, тот не знает премудрости Божьей.
б) Бог есть любовь.
Ради единой любви Он предал за нас на смерть Единородного Сына Своего. “Как с Ним не дарует нам и всего?” (Рим. 8:32)? Кто знает любовь Божью, тот имеет полное упование на Бога; но кто не уповает, тот не понимает любви Божьей.
в) Бог всемогущ.
Припомним опыты из нашей собственной жизни. Часто мы поставлены были в безвыходное положение, терпели горе и нужду, но опять все устраивалось к лучшему. Бог вновь и вновь помог нам всемогущей десницей.
Иному было так тяжело, что он желал бы лучше умереть, но Бог обрадовал и утешил его; он теперь весел и доволен. Часто страшились мы за успех жатвы, но однако всегда пожинали и ежедневно были сыты.
Только незнающий всемогущества Божьего может не уповать на Heгo с дерзновением.
3. В том, что многие ищут неба уже на этой земле.
а) Здесь на земле — скорби и слезы.
Болезнь, нужды, бедность, затруднительные обстоятельства приводят многих людей в отчаяние, потому что они уже здесь желали бы наслаждаться полным счастьем, что возможно только на небе. На земле не могут прекращаться лишения, страдания и слезы. Земля в этом смысле есть юдоль плача. Крест — ключ к небу. Там — на небе “отъимет Бог всяку слезу от очию и смерти не будет к тому, ни плача, ни вопля, ни болезни” (Апок. 21:4).
б) Здесь постигают различные искушения.
Многие, и при том лучшие, люди жалуются, что борьба в них не умолкает, что они падают духом и начинают колебаться, поможет ли им Бог. Но только на небе нет борьбы и искушений. На земле же другой порядок: тут искушения — жребий человека. Если только мы сами не привлекаем их, не любим их, не поддаемся им, тогда они служат средством к достижению неба.
в) Здесь многое не удается.
Начатая с благоговением молитва оканчивается иной раз рассеянностью; самые лучшие начинания не осуществляются; самые добродетельные поступки встречают сильные препятствия. Многие души смущаются этим, теряют мужество и сомневаются в уповании на помощь Божью. Иначе и быть не может на земле. Только на небе мы будем восходить от совершенства к совершенству без всяких препятствий.
Добрые начинания уже сами по себе добры, хотя бы они и остались без полного осуществления; полупрерванная благоговейная молитва имеет однако половинную цену. Мы были бы слишком счастливы, если бы имели небо уже на земле, если бы всякое добро тотчас и всегда удавалось нам.
Заключение. Да приступаем с дерзновением к престолу благодати. Будем делать свое, a Бог сделает свое.

Образцы церковной проповеди.
Слово в Неделю Крестопоклонную.
Приятно сделать половину дела, отрадно пройти половину пути, утешительно достигнуть до средины трудов и подвигов. С середины видно, что пройдено и что осталось пройти, сколько преодолено трудностей и сколько еще осталось преодолеть. Что представлялось невозможным, стало возможным; что казалось страшным — стало нестрашным. Много было препятствий, много опасностей,  но и немало  побед, немало чистых радостей, немало приобретено добрых навыков, терпения, твердости, смиренномудрия, воздержания, и еще предстоят подвиги... Блажен, кто “подвигом добрым” (2 Тим. 4:7)  подвизался в течение половины поста, — он и течение всего поста совершит благоуспешно, во спасение души своей, и радостно поклонится святому Христову воскресению.
У нас же часто во время подвигов нет подвигов, во время поста нет поста. Другие борются “со страстями и похотями” (Гал. 5:24),  побеждают и вечаются, как добрые воины, a мы все еще, по крайней мере, большая часть из нас, в плену страстей, все еще “рабами греха” (Римл. 6:17).  Ho y Бога, “богатого милостью” (Еф. 2:4),  для всех есть неиссякаемый источник благодати и спасения, и мы можем быть причастниками этой благодати и спасения. Мы ничего не сделали истинно доброго, может быть, ни одной дурной привычки не оставили, ни одним грехом не убавили множества грехов своих.
Как Господь долготерпелив и многомилостив! Он принимает и одно наше покаяние и признание, что мы ничего не сделали доброго, что мы виноваты, грешны. Покайся, что ты грешник, и грехи очистятся; осуди себя, и Бог оправдает тебя; скажи, что ты “раб неверный” (Лук. 16:10),  и Бог сделает тебя сыном и наследником; смирись перед Богом, и Бог вознесет тебя.
Это неизреченное Божие милосердие приобретено нам животворящим крестом Христовым. В раю было древо жизни, и вкушающие от плодов его могли быть бессмертны по душе и по телу. Иисус Христос уже не в раю, но среди земли поставил древо креста, и “всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16).  Он один совершил подвиг крестный, по всем, “верующим во имя Его” (Иоан. 1:12), подает плоды креста.
Что крест Христа благотворен и спасителен для всех земнородных, — это можно видеть из того, что он в долготу простирается по всем временам и в широту по всем местам, a высота его до небес и глубина его до бездн адовых. Для того Сын Божий воплотился на земле и соединил с Собой человеческое естество, и Распятый сошел в ад и освободил узников адовых, держимых от века, и Восшедший на небеса пленил пленников греха и обещал всех “привлечь к Себе” (Иоан. 12:32),  чтобы всяк кто верует в Heгo, был там, где Он (14:3).
Непобедимая и непостижимая животворящая сила креста Христова всего яснее и очевиднее выразилась в святых ветхого и нового завета, в мучениках и исповедниках, в иудеях и язычниках. Первые муки и первые горести сердечные изгнанников из рая были смягчены упованием на Избавителя, обетованного им под именем “Семени жены” (Быт. 3:15).
Этот Избавитель дал нашим прародителям Свою всесильную помощь перенести великое несчастье — потерю двух первых сынов. Авель убит рукой брата, a Каин отторжен братоубийством от любви родительской и отвержен от Бога за нераскаянность и ожесточение своего сердца.
И все ветхозаветные праведники, патриархи и праотцы терпели многие и жестокие страдания. Авраам должен был оставить дом отца своего и идти в землю, ему неизвестную, a после вести на заклание единственного сына — возлюбленного Исаака. Исаак должен был вытерпеть горесть — быть закланным от родителя, как агнец. Иаков, потеряв Иосифа, думал сойти с печалью в ад. Иосиф сперва трепетал от ужаса — получить смерть от рук родных братьев, потом продан был братьями, как раб, и ввержен в темницу, как беззаконник. И весь Израиль пришел в Египет, чтобы не погибнуть от голода, но в Египте постоянно подвергался опасности погибнуть от фараона. После того народ Божий потерпел пленение; три отрока в Вавилоне брошены в огненную печь, Даниил в ров ко львам; пророки Господни замучены, убиты. Апостол говорит ? них, что они “были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча” (Евр. 11:37).
Кто укреплял их в телесных муках и скорбях душевных? Христос, Сын Божий, “предавший Себя для искупления всех” (1 Тим. 2:6). Он, как “Агнец, закланный от создания мира” (Апок. 13:8), — ибо волей уже был человек, — Сам страдал в них и спасал их, как Бог, и извел их в покой, как Победитель ада и смерти.
После смерти и воскресения Христова еще с большим дерзновением и радостью бесчисленные лики мучеников и мучениц за истинную веру шли на смерть, как на пир, и в темницу, как в чертог брачный. До креста Христова люди думали и верили, что невозможно преодолеть грех, по его всобщему владычеству, и знали, что смерти, царствовавшей непоколебимо от Адама (Рим. 5:14),  не избежал никто. Поэтому, все счастье и блаженство полагали в жизни временной и страшились смерти.
Но когда Христос единожды умер за всех, “праведник за неправедных” (1 Петр. 3:18), чтобы всем даровать оправдание, и воскрес, чтобы и всех верующих воскресить с Собой, то удовлетворение Богу за грехи было принесено, и смерть умерщвлена смертью Христовой. После сего враги креста напрасно думали остановить проповедь евангелия и связать “прекрасные ноги благовествующих мир, благовествующих благое” (Рим. 10:15).  “для слова Божия нет уз” (2 Тим. 2:9). “По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их” (Рим. 10:18).
И можно ли людям долго противиться Богу и истине? Как ни обольстительна ложь, но рано или поздно обольщение исчезает перед истиной, как утренний туман при появлении солнца. Пришествие Спасителя в мир было в то время, когда в людях проявилось желание и стремление к истине. Что тогда знали, тем не были довольны и требовали лучших, животворных познаний; самые мудрые учители не могли уже удовлетворять всеобщей потребности истинного ведения; они сами сознавались, что все их познания ничто, так как они не знали самого главного и нужнейшего, не знали Бога, и потому все ожидали высшего, истинного, небесного Учителя.
С какой радостью приняли язычники истинное учение об истинном Боге, показывает пример проповеди апостольской: “язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне” (Деян. 13:48). Пять тысяч лет они погрязали во тьме идолопоклонства, и только в Иудее, среди народа избранного, которому “вверено слово Божие” (Рим. 3:2), мерцал свет истины. Но и это мерцание — как оно было помрачаемо и ослабляемо ложными толкованиями “законников,” взявших “ключ разумения” (Лук. 11:52)  и воссевших “на Моисеевом седалище” (Мф. 23:2)!  Хотя они и “обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного” (Мф. 23:15), т. е. чтобы уловить кого-нибудь сетью своих заблуждений, но на самом деле, почитая язычников нечистыми, они не допускали их в свои собрания и относились к ним с крайней нетерпимостью.
Крест Христов распахнул дверь для язычников и открыл им спасительное учение евангелия. “Процвела пустыня, яко крин, языческая неплодящая церковь” (утр. 2 гл. кан. 2. 3 прм.). С креста Сам Христос призвал язычников, как воспевает Святая Церковь: “Ктому не терплю прочее, призову Моя языки, и тии Мя прославлят со Отцем и Духом” (служба вел. пят. ант. 12), — a они прославили Его живой крепкой верой и обильными добрыми плодами веры. Славные языческие города, — столица востока, Антиохия, где в первый раз исповедники Святого Креста приняли имя христиан (Деян. 11:26),  богатый Коринф, Афины — средоточие языческого просвещения, Рим — столица всего мира, Александрия —. преклонили главу свою под благое и спасительное иго Христово, и сколько отсюда вышло ублажаемых Церковью доблестных борцов за Святой Крест!
И великий избранник Божий, равноапостольный Констанстин ни что иное, как Крест принял знаменем для совершения славных подвигов своих, по указанию свыше: “сим побеждай.” Всемогущей и непобедимой силой Креста Господня он победил всех врагов своих и Христовых. И после, всегда и везде, благочестивые цари и благоверные люди почитали и почитают Святой Крест спасительной силой Божьей, оружием мира, непобедимой победой.
Особенно же зрелым, полным жизни, сияющим славой и бессмертием, плодом Креста Христова было, кроме мученичества, пустынничество и отшельничество. Мученики смело шли на врага видимого, пустынники на врага невидимого, воздвигли брань, до того времени неслыханную, — “потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной” (Еф. 6:12), и Крестом, умерщвлением плоти, смирением духа, поражали врага, гнездящегося в помыслах их, в желаниях и чувствах сердечных; очистили мысли и сердца свои, освятили и самое тело свое, и уготовали его в свят “храм” Всесвятому Духу (1 Кор. 3:16).
Крест Христов явил нам множество образцов для подражания — светлых и высоких, открыл множество путей ко спасению — прямых и верных, в жизни апостолов, мучеников, исповедников, воздержников, в городах и в пустынях, на престоле, в хижинах, темницах; нет места, нет звания, которые бы не освящены были святой жизнью.
Братия христиане. “Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест” (Евр. 12:1-2).  Да грядет каждый из нас с Крестом своим во след Ему, и в силе Креста Его, несомненно, мы будем черпать благодатное одобрение, подкрепление и утешение во всех обстоятельствах жизни не только в течение поста, но и во всякое другое время.
О, как благотворны и спасительные плоды “треблаженного древа” (служб. 14 сент. кан. 2. 5 прм.), — Креста Господня! Осуждение за прародительский грех снято с нас, ад лишен добычи, уготован путь к первобытному блаженству, открыты земнородным райские врата и мы сделались “чадами” (Иоан. 1:12)  и “наследниками Божиими” (Гал. 4:7).
Слава, Господи, Кресту Твоему честному. Аминь.

Поучение в Неделю Крестопоклонную.
“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал. 6:14).
В мире этом весьма много предметов, обладать которыми люди считают для себя за честь и славу. Так одни предпочитают знания, другие власть над людьми, и почти все с величайшими усилиями домогаются богатства и денег, отдавая богатым людям предпочтение перед многими другими. Но великий апостол языков не находит для себя ничего в этом мире славнее, выше и достойнее чем Святой Крест Господа нашего Иисуса Христа. “А я не желаю хвалиться,” говорит он, “разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа.”
Учение это святого апостола должно быть в то же время и нашим учением, христиане; его похвала — и нашей похвалой. И мы не иное что должны сказать ? себе, как то, что сказал святой Апостол ? себе, т. е. что и наша похвала в мире сем есть единственно Святой Крест Христов.
Подлинно, все, что есть наилучшего и прекраснейшего в мире сем, составляет только временное, весьма ненадежное и мало полезное приобретение. Напр., похвально знание естествоиспытателя, но оно пригодно для сей земли, и неизвестно, насколько пригодно будет оно тогда, когда “земля и все дела на ней сгорят.” A это изменение земли непременно будет, по уверению истинного и неложного слова Божьего (2 Петр. 3:10).
Почтенно могущество власти и завидно довольство богатых. Но так ли прочно и постоянно и то, и другое, чтобы можно было опереться на него и считать себя вне всякой опасности? Тем более, — могут ли эти блага привести человека к будущей и блаженной жизни? Напротив, не служат ли они скорее важным препятствием в достижении благ будущей жизни? Именно таковы все избыточно желаемые нами мирские блага! По этой то, без сомнения, причине еще в древности многие умные язычники ни во что вменяли все роскошные блага мира сего и предпочитали им умеренность и лишения.
Наша похвала, слушатели, есть Крест Христов. Мы хвалимся правой верой в распятого Господа нашего Иисуса Христа живым упованием на Heгo и любовью Его к нам и нашей к Нему. Мы искуплены и освящены пречистой кровью Его, усвоены и приобретены Ему честными страданиями Его. A потому и в этом мире живем ради Heгo, укрепляемые Его силой и благодатью, и в будущем надеемся жить Им же и в Нем. “Ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:28). Вот в чем похвала и слава.
Через грех праотца нашего Адама мы сделались противниками и врагами Божьими, впали в плен диавола и должны были неминуемо погибнуть за свои беззакония. Но Господь наш Иисус Христос, по любви и человеколюбию своему, восхотел спасти нас, благоизволил воплотиться от пресвятой Девы Марии и, будучи безгрешен, ради нас, грешных протерпел всякого рода страдания и смерть, чтобы таким образом Своими страданиями за нас приобрести нам очищение грехов, прощение и спасение. “Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою,” говорит апостол Павел (Гал.3:13),  “Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира,” говорит святой Иоанн Богослов (1 Иоан. 2:2). Итак, мы веруем и исповедуем, что Он есть Спаситель и Искупитель наш, истребитель греха и основание нашего блаженства!
Наша надежда основана вся на едином Господе Иисусе Христе. Ибо хотя мы и очищены Его кровью от всякого греха, но, пo природной нашей слабости, a чаще всего по своей воле и небрежению, впадаем снова в грехи вольные и невольные. A таким образом разрушаем тот святой союз с Богом Отцом, в который Он ввел нас честным Крестом своим. — Спаситель и Господь Иисус Христос, нимало не чуждается нас, когда мы, как виновные дети, прибегаем к Нему с раскаянием. Для очищения нашего от грехов Он даровал святое покаяние, в котором служитель Его именем Его прощает грехи истинно кающемуся; a для соединения вновь с Собой даровал таинство святого причащения, предлагая нам в этом пречистое тело Свое и честную кровь Свою.
И этими спасительными средствами возвращает нас непрестанно к Себе и к Отцу Своему, ходатайствуя ? нас перед Ним страданиями Своими и кровью Своей. Таким образом, надежда наша на спасение наше через Heгo, Спасителя нашего, вполне тверда. Мы несомненно уповаем спастись Им: ибо Он, как всемогущий и премилосердый, желает и может спасти всех приходящих к Нему с надеждой и покаянием. “Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них,” говорит святой апостол Павел ? первосвященнике Иисусе Христе (Евр. 7:25). Любит и каждая нежная добрая мать искренне свое дитя: но никакая любовь матери не может сравняться с любовью Господа Иисуса Христа к нам. Он возлюбил нас, когда мы были противниками Божьими и противниками Его; возлюбил нас, когда в нас не было ничего достойного Его любви, возлюбил так, что и душу Свою предал за нас неблагодарных и злонравных.
Христиане! Соответствуем ли мы, как должно, этой божественной любви к нам нашего Искупителя? Привязано ли к Нему все сердце наше, все мысли, чувства и желания? Так ли мы живем, чтобы ничего в мире этом не любить больше Христа? К сожалению, нет! Такая любовь весьма редка между нами. Будем, по крайней мере, всегда сознавать нашу слабость и наши недостатки и прибегать к Нему с чувством смирения и покорности и просить Его милосердия и милости.
Ибо Он весь любовь, весь милосердие и благость, и не только простит нам наши грехопадения и проступки, если с усердием будем просить Его, но и поможет восстать нам от греха, утвердиться в любви к Нему и добрых делах.
Итак, не ? ком ином будем хвалиться, христиане, как ? распятом Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе. Ибо все великое и спасительное подано и подается нам чрез Heгo. Святой Крест Его есть основание всех благ.
Созерцая ныне лежащий перед нами Святой Крест, возопием из глубины сердец к Распятому на нем за нас: Слава милосердию Твоему, Христе! Слава честным страданиям Твоим и Святому Кресту Твоему. Спаси нас, премилосердый Господи, ради честных Твоих страданий и ради Святой Крови Твоей, за нас пролитой, молитвами Пречистой Матери Твоей и всех святых. Аминь.

Крест жизни.
Жизнь человеческая удручена всевозможными бедствиями, и нет такой личности, которая могла бы сказать ? себе, что она вполне удовлетворена и счастлива. Есть положения, которые на внешний взгляд кажутся удовлетворяющими всем условиям для того, чтобы быть счастливым, и люди стремятся к ним с непреклонной настойчивостью, ведут между собой ожесточенную борьбу из-за них, совершают часто тяжкие преступления или попирают справедливость, и чувствуют полное удовлетворение, когда наконец достигают своей заветной цели.
Другие им завидуют, считают счастливцами и в свою очередь стремятся к тому же; a между тем сами “счастливцы”  скоро убеждаются, что — увы — и это положение, достигнуть которого им стоило столько усилий и борьбы, не обеспечивает счастья: после первого всплеска чувств самоудовлетворения неизбежно наступает разочарование, и то счастье, которого они уже думали исполна достигнуть, исчезло как призрак и обманчивым огоньком светит уже дальше, чтобы исчезнуть и опять, когда люди попытаются найти его там. Этот опыт повторяли миллионы людей во все времена, и счастливейшие из них в конце-концов приходили к тому грустному сознанию, что полного счастья (в его обыденном смысле) нет на земле и что в действительности все есть лишь “суета и томление духа.” Опыт, по-видимому, достаточный для того, чтобы люди, наконец, поняли обманчивость своих стремлений, не увлекались призраком земного счастья, и смотрели бы на жизнь не как на поприще удовольствий, a как на подвиг, назначенный лишь служить средством для достижения цели, которая лежит уже за пределами земной жизни.
Но чувственная сторона в нашей испорченной природе постоянно берет перевес над духовной, и урок, преподаваемый целыми веками и тысячелетиями, остается без внимания. В древнем дохристианском мире только величайшие мыслители приходили наконец к убеждению в обманчивости земного счастья, и так как они не имели достаточной духовной прозорливости для того, чтобы определить истинный смысл счастья, как осуществления назначения человека на земле, то им оставалось одно — проповедывать самый мрачный пессимизм и в отчаянии отрицать самую жизнь, как это и делали, например, Сенека, Плиний и другие, видевшие единственное счастье жизни в способности самих людей прекращать ее в любой момент.
От этого мрачного отчаяния избавил человечество Спаситель Христос. Придя на землю, чтобы основать на ней “царство Божье,” как воплощение высших благ жизни, Он вместе с тем рассеял мглу человеческого заблуждения относительно смысла земной жизни и преподал ясное поучение, что она неразлучна с тягостями и страданиями, что при нашей испорченной натуре они даже необходимы для нас, как средства духовного воспитания и, чтобы избавиться от причиняемой ими бедственности, нужно не избегать их (что невозможно), a напротив, нужно самим идти к ним навстречу и встречать их как нечто неизбежное и спасительное. Это поучение предлагает и нам Святая Церковь в своем евангельском чтении за литургией в третье воскресенье Великого Поста.
Укорив апостола Петра за то, что и он, подобно его современникам, не смотря на долгое пребывание с Учителем, не постиг сущности Его учения и ждал от основываемого Им царства благ земных, увлекаясь в этом отношении отчасти чувственными надеждами на Мессию, как завоевателя и земного Царя, Спаситель Христос подозвал к Себе учеников и народ, чтобы прямо объяснить им сущность Своего царства. “Кто хочет идти за Мной, говорил Он, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной.” Являлось много и других учителей и вождей, которые также призывали народ следовать за собой, обещая ему открыть тайну счастья в жизни: одни обещали ему свободу, другие — непрерывное наслаждение, третьи — богатство или даже подчинение всего мира, и народ увлекался ими, пока не убеждался, что все это мечта и обман.
Эпикур обещал осчастливить человечество, указав смысл жизни в удовольствии, — но этим только предоставил полную разнузданность страстям, которые не преминули привести к пресыщению и к отвращению от самой жизни. Александр Великий подчинил себе все народы востока, и обещал водворить мир и благоденствие на земле; но основанная им всемирная монархия не только не водворила мира и благоденствия на земле, a послужила, напротив, поводом к страшным междоусобицам и бедствиям.
Никакими подобными надеждами и мечтами не должен обольщаться тот, кто хочет следовать за Христом. Он должен “отвергнуться себя,” т. е. отрешиться от всего, что может льстить его самолюбию или его чувственности, и не ожидая никаких земных благ, быть готовым взять на себя крест свой и с этой тяжкой ношей следовать за Ним. Каждому из нас неизбежно предлежит свой крест в жизни; но мы не хотим взять его на себя, стараемся всячески избегнуть его и горько жалуемся, когда сама судьба взваливает его на наши плечи. Мы не должны дожидаться этого; напротив, мы сами должны взять его на себя и, как неизбежную участь земной жизни, нести его, пока не достигнем цели своего стремления.
Подобно тому, как на службе земному царю, тот из воинов, который, с готовностью и из сознания своего долга принимая на себя все тяготы военной службы, сносит эти тяготы с гораздо большей легкостью, чем тот, кто старался избегнуть их и насильственно привлечен к отбыванию повинности, так и на служении Христу всякий, с готовностью и самоотвержением взявший свой крест, пронесет его через все поприще жизни, не почувствовав его страшной тягости. В этом именно заключается глубочайшая философия христианского воззрения на жизнь.
Земная жизнь со всевозможными ее превратностями и бедствиями есть именно повинность, которую мы должны отбывать на служении Господу Христу. Если мы будем отбывать ее с полной готовностью и самоотвержением и, не обольщая себя ложными мечтами на возможность избегнуть ее, будем смотреть на нее как на свой непременный долг, исполнение которого только и может привести нас к высшему благу, то мы, всецело устремляя свои мысли к этому благу, как цели нашего стремления, бодро пронесем свой крест земной, даже не почувствовав его особенной тяжести. И напротив, если мы, упуская высшую цель, будем всецело устремлять свои взоры на предлежащий нам крест, стараясь как-нибудь избегнуть его или по возможности облегчить его тяжесть, то он будет давить нас преувеличенной тяжестью, под которой мы будем лишь в изнеможении и отчаянии стонать и жаловаться на судьбу.
Этим именно и объясняется тот общеизвестный факт, что люди мира сего, застигнутые неожиданным бедствием, впадают в полное отчаяние, a между тем истинные исповедники Христа не только не приходят в отчаяние, a напротив, радуются, что им дана часть в несении креста Христова. Потому, например, христианские исповедники, заключенные в мрачные темницы после вынесенных страшных мучений, оглашали их стены радостными песнопениями, разливавшими мир и сладость даже в душе жестоких мучителей. To, что для человека, преданного земле, могло быть только источником глубокой бедственности, для человека, преданного Христу, становится источником несказанной радости, того истинного и глубокого счастья, которого так тщетно ищут на земле.
Отсюда становится понятным и дальнейшее поучение Христово. “Ибо кто хочет душу свою  сберечь, тот потеряет ее; a кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.” (Мар.8:35).Оно относится к тем, которые, выше всего ценя земную жизнь, все свои стремления направляют к тому, чтобы обставить ее возможно лучше, исчерпать всю сумму тех удовольствий и радостей, которые может дать земля, и держась принципа, что земная жизнь не повторяется, что сегодня мы живы, a завтра можем обратиться в бездыханный труп, спешат вполне воспользоваться возможными для них наслаждениями до пренебрежения всеми высшими требованиями долга. Но этим они в действительности не сберегают свою душу, a губят ее.
Земная жизнь коротка, есть лишь один переходный момент в области бытия, — момент, за которым последует вечность. И поэтому всецело сосредоточиваться на этом моменте до забвения ? вечности значит погрешать против самого простого рассчета — менять вечность на краткий момент с его призрачным счастьем. Напротив, кто на обыденннй взгляд “потеряет душу свою,” т. е. не будет стремиться к призрачному земному счастью, не будет гоняться за удовлетворением только животной стороны своей природы, тот действительно “сбережет ее” — потерпев лишения в течение короткого периода земной жизни, он достигнет вечного блаженства в жизни бесконечной.
Это наставление особенно применимо к вашему времени, когда теоретической, a еще более практический материализм, возобладал людьми до того, что они часто совершенно забывают ? душе, всецело заботясь ? теле. Вся так называемая новейшая культура с ее часто великими открытиями и завоеваниями в области природы направляется к удовлетворению именно потребностей: тела, которое ублажается на счет души. A между тем, тело лишь временная оболочка, которая дана нам только на определенное время, скоро изнашивается и сбрасывается, как ненужная более вещь; душа же остается жить вечно, a o ней то человек и забывает в наше время.
При всем изобилии чувственных благ душа голодает и томится, напрасно ища себе удовлетворения. И тут именно во всей силе сказывается великая истина, заключающаяся в словах: “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, a душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?” (Мар.8:36-37). Раз будет погублена душа, эта драгоценнейшая часть человеческого существа, то целого мира сокровищ недостаточно для того, чтобы искупить ее. He даром для искупления человека от первородного греха и проклятия понадобилась бесконечная жертва самого Сына Божьего.
Но как тогда, так и теперь находится много таких людей, которые не только не хотят принять истины этого спасительного учения, но даже не ценят и принесенной за их искупление бесконечной жертвы. Они настолько преданы миру и похотям его, что подобное учение склонны считат вымыслом и химерой. Они с радостью последовали бы за Мессией, который явился бы в образе великого завоевателя, покорил бы весь мир и собрал бы со всех концов земли наилучшие сокровища для обогащения каждого из своих последователей. A этот галилейский Учитель, который Сам не имеет где главы приклонить и странствует повсюду как отвергнутый всеми, особенно учеными законниками и книжниками, — может ли Он расчитывать на привлечение к себе приличных последователей? Его учением могут увлекаться разве только те бездомные, заброшенные, обездоленные люди, по большей части мытари и грешники, которым нечего терять в жизни и которые готовы предаваться всякому мечтательству и всяким фантастическим учениям. “Приличным” людям остается только стыдиться и избегать общества такого Учителя.
И действительно как в древности, при земной жизни Спасителя Христа, так и теперь многие стыдятся исповедывать веру в Heгo и в Его учение. Тогда оно провозглашалось слишком странным и чудовищным, a теперь провозглашается уже совсем устаревшим и непрактичным. Чтобы иметь серьезное представление об этом учении, a тем более следовать ему, Никодим, не имевший мужества открыто следовать Иисусу Христу, и только под покровом ночи приходивший побеседовать с Ним ? тайнах царства Божьего, был лишь одним из многих, которые “стыдились” Сына Человеческого, особенно когда видели, что Он имел общение с мытарями и грешниками.
В кружках новейших книжников и фарисеев также признавать себя открыто последователем Христа и Его Церкви — значит навлекать на себя всевозможные издевательства, и потому многие также “стыдятся” Сына Человеческого. Но пусть эти малодушные, стыдящиеся исповедать свою веру во Христа, a не боящиеся погубить свою душу в суете мирской, помнят, что в своем праведном гневе сказал ? них Сын Божий: “Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.” (Мар.8:38) Тогда, конечно, возвратится мужество и к малодушным, но они услышат роковой ответ: не знаю вас! — и они уже не будут в числе тех верных рабов, которым произнесена будет великая похвала и награда: “добрые рабы! войдите в радость Господина вашего” (Матф.25:21).
He будем же забывать этого великого урока, некогда преподанного Господом Христом и теперь повторяемого Его Святой Церковью. Центр тяжести человеческой жизни не в теле, a в душе, не в этом, a в будущем мире. Будем же больше заботиться ? душе, a не ? теле, бодро возьмем каждый свой жизненный крест и последуем за Сыном Человеческим, веруя Его слову, что “претерпевший до конца спасется.” И это самоотверженное несение креста жизни не только обеспечит нам спасение души для вечности, но и сделает нас достойными участниками того великого обетования, которое торжественно дал Иисус Христос Своим ученикам: “истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят царствие Божие, пришедшее в силе” (Мар.9:1).
Как уже первым последователям Христа, самоотверженно взявшим крест свой и следовавшим за Ним, неоднократно давалось еще при жизни видеть славу Царства Божьего, так то же самое дано в удел и всем самоотверженным последователям Его до настоящего времени. Из истории великих Божьих подвижников известно, как они за свои самоотверженные подвиги действительно, уже при жизни видели Царство Божье отверстым и предвкушали его неизреченное блаженство. То же самое предназначено и всем нам.
Для тех, кто удостаивается исполнения этого предназначения над собой, таким образом чудесно разрешается великая загадка жизни: тот самый крест, от несения которого человек мира сего бежит как от величайшего бедствия, приводит в действительности даже еще и в настоящей жизни к тому блаженству, или истинному счастью, которого напрасно добиваются и ищут люди, не берущие на себя креста. Воистину, крест становится не только источником нашего вечного блаженства, но и орудием истинного счастья и удовлетворения еще здесь на земле.


Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Третью Неделю Великого Поста.
Феофан, еп. Тамбовский. Слова на Св. Четыред. 178-206.
Никанор, арх. Херсонский. Собрание сочин. т. II, 60; III-325.
Филарет, митр. Московский. Слова и речи. Т. V, 398.
Филарет,   арх.   Черниговский.   Слова и беседы. Ч. III, 63-72.
Палладий, еп. Рязанский. Слова и речи. 58.
Павел, арх. Кишеневский. Слова и речи. Т. I, 252-291.
Димитрий, арх. Херсонский. Сочинения, 318.
Павел, арх. Казанский. Проповеди. Т. II, 61.
Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения, т. III, 251.
Евсевий,  архиеп. Могилевский. Сочинения, 323.
Арсений, митр. Киевский. Сочинения. ?.II, 195. 217.
Сергиев, И. прот. Собрание сочинений, т. II, 106-126.
Путятин, Р. прот. Полное собр. поучений. 225-230.
Романов, прот. Полное собр. поучений. 218-227.
Кудрицкий, свящ. Внебогосл. беседы. 111.
Бухарев, И. Беседы пастыря на воскр. еванг. чт. 177.
Сеятель. Сборник поучений. 227.
Белоцветов, прот. Круг поучений, 91.
Полисадов, прот. Проповеди. Стр. 253.
Дьяченко, Ежедневные поучения. Т. I, 616-633.
Шумов, свящ. Беседы на воскр. апостольск. чтения, 59.
Кириллов и свящ. Григорьев. Святоотеч. наставления. 75.

 

Четвертая Неделя Великого поста.
I. Евангельское чтение.
Зачало (40) Евангелие от Святого Апостола Марка 9:17-31.
17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
20 И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
21 И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
22 и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.
24 И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
26 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
28 И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
31 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

Общий характер недели.
Практический очерк содержания рядового чтения.
В евангельском чтении четвертой недели великого поста, повествующем ? чудесном исцелении бесноватого, изображается власть греха над человеком.
1. Власть греха над человеком проявляется:
а) в великом несчастьи, до которого он доводит человека (ст. 17, 18);
б) в беccилии учеников Христовых к уничтожению этого несчастья: “Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли” (ст. 18);
в) в препятствиях, какие он возводит в стремлении сердца к полной преданности Господу (ст. 19);
г) в сомнении, возбуждаемом им относительно всемогущества Спасителя: “если что можешь, сжалься над нами и помоги нам” (ст. 22);
д) во внутренней мучительной борьбе между верой и неверием поселяемой им (ст. 23, 24).
2. Власть греха над человеком побеждается Иисусом Христом.
а) Как сильно (ст. 20) и
б) как глубоко грех укореняется в человеке (ст. 21);
в) Иисус Христос оказывает совершенную помощь и навсегда (ст. 25);
г) вселяет новые божественные силы в сердце человека (ст. 26, 27) и
д) дарует силу к победе над злом тем, которые усердно молятся и постятся (ст. 28, 29).
Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:
Ст. 17,18 — ? власти диавола над родом человеческим до пришествия в мир Спасителя.
Ст. 19 — неверие навлекает на себя праведный гнев Божий. В каких случаях негодование наше может быть безгрешно.
Ст. 20 — ? сходстве гнева с беснованием.
Ст. 21 — ? том, что за грехи родителей нередко страдают дети, или — ? семейных испытаниях.
Ст. 22 — ? сомнении во всемогуществе Божьем.
Ст. 23 — “всё возможно верующему.”
Ст. 24 — ? борьбе между верой и неверием, возбуждаемой в сердце человека грехом.
Ст. 29 — пост и молитва — вернейшее средство к уврачеванию души от страстей.
Ст. 31 — ? том, что лучшие из людей нередко подвергаются в мире гонениям и преследованиям, или ? том, что невинно страждущие имеют для себя великое утешение в примере Иисуса Христа.

Тема I.
“О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?” (ст. 19)?
Такие гневные слова исходят из уст Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем.
Отсюда мы видим, что гнев в иных случаях может быть безгрешен и праведен. Есть —

Три рода и степени гнева.
1. Гнев праведный и добродетельный.
а) Какой это гнев?
Это — благочестивое чувство негодования.
Если видят и слышат, например, как хулят имя Божье, издеваются над Церковью и ее таинствами, осмеивают благочестие, и при этом, “возмущаются духом,” то это — гнев праведный и добродетельный. “Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего” (Псал. 118:158).
Если приходят в гнев, когда наталкиваются на возмутительные случаи, где невинность ближнего безжалостно преследуется, доброе имя чернится, жизнь и имущество отнимается и т. п.
б) Почему такой гнев праведен и добродетелен?
Потому что в нем проявляется христианское понимание добра и зла: знают, что приличествует Богу и что нужно воздавать ближнему.
Его вызывает святая ревность ? славе Божьей и благе ближнего. Он есть в этом случае любовь. Пастырь Церкви возвышает свой грозный голос против разврата и разгула, потому что любит Бога и хочет спасти грешника. Рука отца наказывает проступки сына не из ненависти, a из любви.
в) Как узнают людей добрых?
Именно по такому гневу, по такой ревности, по такому негодованию. Кто не возмущается при виде богохульства и вопиющих неправд, тот беccпорно принадлежит к злым людям. Почему?
Но кто, напротив, возгорается святой ревностью, гневается на зло, чувствует негодование: тот принадлежит к людям добрым. “Хорошо ревновать в добром всегда” (Гал. 4:18).
2. Гнев позволительный.
а) Когда наносится ущерб нашему имуществу или нашей чести, злоупотребляют нашим доверием и т. п., мы чувствуем огорчение. Такое огорчение позволительно, — даже и тогда, когда оно переходит в гнев, если только оно есть невольное, мгновенное, преходящее возмущение чувства.
б) Почему огорчение не есть грех и, следовательно, позволительно? Оно почти неизбежно. От нашей немощной природы часто невозможно требовать, чтобы она не приходила в раздражение гнева, коль скоро касаются нашей чести, нашего имущества и проч.
Как радость есть позволительное чувство, так и невольное обнаружение гнева.
в) Но мы должны тотчас умерять наше огорчение. Добровольная, невынужденная вспышка гнева есть уже грех. Человек должен управлять собой. В нашей собственности, в почете и т. п. не заключается так много, как в любви Божьей.
Быть может, иной не думал сделать нам зла, a поступил дурно в отношении к нам только по недоразумению.
г) Совершенный христианин подавляет даже позволительные сами по себе проявления греха.
Оскорбления суть страдания, a страдания мы должны переносить. Мы должны быть не слишком обидчивы, и мало по малу отвыкать от заносчивости. Терпение признается одной из первых христианских добродетелей. “Любовь долготерпит” (1 Кор. 13 :4). Христианину свойственно “благодарить” Бога даже в неприятностях.
3. Гнев греховный.
а) Что это за гнев?
Если гневаются на свою неудачную работу или неискусство, на безжизненные и неразумные вещи. Если изливают свою ярость не на грех, a на грешника, на конкретного человека (Мат. 5:22).  Если дышут чувством мести. Если в гневном раздражении бранят, унижают, проклинают или самим делом вредят своему оскорбителю.
б) Какие средства против такого гнева?
1) Самоотвержение.
Почему Саул гневался на Давида и Аман на Мардохея? Из честолюбия и гордости.— Почему иной сердится на непогоду, если она причиняет ему убыток? Из корыстолюбия. — Пусть только откажутся от гордости, самолюбия и прочих страстей, пусть “отвергнутся себя,” и греховный гнев не будет иметь места.
2) Добрые предприятия.
Каждое утро христианин должен принять решимость с кротостью переносить неприятности в течение дня, не давать никакого повода к пререканиям, со всяким терпением принимать неизбежные огорчения.
3) Взгляд на пример Иисуса Христа.
Когда Иуда облобызал Его предательским лобзанием, Он кротко спросил его “друг, для чего ты пришел” (Мф. 26:50)? Спаситель не роптал, когда над Ним издевались. На кресте молился: “Отче, отпусти им!”

Тема II.
“И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию” (ст. 24).
Несчастный отец “со слезами” молит Господа об исцелении своего несчастного сына.
Искренние слезы делают честь сердцу человека. Если бы y нас не было слез, то жизнь наша была бы несравненно печальнее. По слезам узнают сердце человека. “Слезы — это кровь души,” по выражению святого отца.  Смотря по положению человека бывают:

Различные роды слез.
1. Слезы печали.
а) Такие слезы проливал отец в нынешнем евангелии, наинская вдова при гробе сына, Мария при Кресте, Спаситель на могиле друга своего Лазаря.
Такие слезы облегчают, утешают и успокаивают.
б) Ручьи таких слез проливались везде и во все времена.
Сын на гробе матери; гонимый и преследуемый; страдающий от неправды; больной на продолжительном одиноком ложе болезни. Едва ли есть человек, который никогда не плакал бы такими слезами.
в) Благо человеку, если он может по совести сказать: “я неповинен в этих слезах.”
Но прискорбно, если человек сaм причинил себе печаль. В этом случае слезы не облегчают, но постоянно растравливают рану печали.
г) Счастлив человек, который не был виной чужих слез. A если был?
2. Слезы сострадания.
а) Такие слезы составляют драгоценные перлы в глазах христианина. Они показывают, что чужое горе близко нам, что “любовь живет” в нас.
Но если человек остается бесчувственным при несчастии ближнего и не плачет, то это — признак каменного сердца. Он сам — камень, в который никакой плодотворный дождь не проникает и на котором ничего доброго не растет.
б) Но одними слезами не следует ограничиваться. Сострадание должно перейти в действие. Христос помог плакавшему отцу.
Недостаточно плакать плакать, что твой брат идет не по правому пути, что он терпит недостатки, что его утешают: надо действовать. Тогда ты заслужишь имя друга людей.
в) Если уже сострадательные слезы запишутся в книге жизни, то не тем ли более сострадательные поступки наградятся на небе!
3. Слезы радости.
а) Странно, но верно: величайшая скорбь приводит к смеху, a внутренняя, чистая, святая радость — к плачу. Есть слезы радости, и там только она истинна, где вызывает плач.
Мы плачем слезами радости, если дети наши благодарны и правдивы, если приветствуем любимое лицо после долгой разлуки, если счастливо избежали угрожавшей нам опасности, в минуты святых размышлений, при чтении раccказов, где преследуемая невинность была оправдана и т. д.
б) Мы сеем  слезы радости, коль скоро осушаем слезы печали, снимаем с сердца тяжелую заботу, предохраняем других от голода, позора и несчастья, выходим из затруднений, собираем горящие угли на главу врага, спасаем от пожаров и наводнений. Такие слезы составляют прекраснейшую награду за благородные поступки!
в) Уже здесь на земле в слезах выражается сладкая радость. Но как велика будет наша радость по ту сторону жизни, если спасенные нами души встретят нас там и скажут: “вам мы обязаны нашим спасением!”
Как приятно будет услышать приговор из уст праведного судьи: войдите в вечную радость за то, что вы на земле всюду распространяли радость вокруг себя!
4.  Слезы гнева.
а) Они исходят из зависти, честолюбия, ненависти и мщения. Желали бы отмстить и не могут; но мстят тотчас при удобном случае. Выпустите тигра из клетки и он произведет страшные опустошения!
б) Если ты плачешь, что другого постигло большое счастье, что другой предпочтен тебе, что тебе сказали правду, что тебе стали поперек дороги и воспрепятствовали сделать зло: то знай, что это — слезы гнева, которыми не плачет истинный христианин.
в) Подавим в себе страсти, ведущие к слезам гнева! Они искажают наше лицо, сжигают нашу внутренность, отравляют и сокращают жизнь.
5. Слезы покаяния.
а) Такими слезами плакал Давид, апостол Петр. Когда и почему? Каждый смертный имеет причину проливать слезы покаяния. Они смывают грех и вину. Они по истине кровь души, a кровь очищает внутренность, как вода — внешность.
б) Но они должны быть искренни, как y Давида. Следующее за ними исправление служит доказательством их искренности. Иной плакал уже перед судьей, перед оскорбленным отцом, на исповеди — но это были только слезы притворства.
в) Они должны проливаться не ради позора, нищеты, наказания, следуемого за грехом: но потому, что оскорбили Бога. Естественное раскаяние недостаточно.
Заключение. Бог даровал очам нашим слезы, составляющие кровь души. He будем плакать слезами гнева, они — ядовитая кровь.
Но если печаль угнетает нас, не будем стыдиться слез, они облегчают нас.
Если другие страдают, поплачем с ними: такие слезы доставляют нам честь.
Будем считать себя счастливыми, если мы можем проливать слезы радости. Возвратим себе потерянное небо искренними слезами покаяния.

Тема III.
“Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли” (ст. 17. 18).
Каким ужасным мучениям подвергал диавол несчастного отрока, ? котором говорится в дневном евангелии!
Отсюда мы видим, что диавол действительно существует. Власть его над людьми во времена Иисуса Христа проявлялась самым очевидным образом.
Спаситель сокрушил эту власть. Истинному христианину, вооруженному верой, молитвой и святыми таинствами, диавол не может более причинять никакого вреда.
Однако, он и ныне еще действует и старается искушать вас на грех и зло, особенно в дни Святой Четыредесятницы.

Действия диавола в дни великого поста.
1. Он препятствует покаянию.
а) Нет ничего вернее и несомненнее того, что все мы грешники, что мы можем примириться с оскорбленным нами Богом только посредством искреннего покаяния и исповедания грехов, которое заглаживает нашу вину и снимает наказание ради заслуг нашего Искупителя. Ясно также и то, что Церковь должна была установить особенное время для покаяния, потому что иначе многие люди никогда не каялись бы. Против такого божественного и церковного установления разум человеческий ничего не может сказать; от нас самих не возникает тут никакого возражения. Если же оно возникает: то уже не от нас, a от диавола.
б) Что же теперь многим внушает диавол?
1) “Ты вовсе не такой грешник, чтобы нуждался в покаянии. Твоя нечестность есть только благоразумие; твое нецеломудрие — только дань природе; твое пренебрежение богослужением и прочими церковными обрядностями свидетельствует только ? твоем высшем взгляде на вещи,” и т. д.
2) “Раскаяние есть признак слабости, которую нужно подавлять. Грех, тобой совершенный, ничего не изменяет в тебе. К чему напрасно мучить себя раскаянием?”
3) “Исповедь пред священником — невыносимое иго; духовникам нет нужды знать всего,” и т. д.
4) “Вознаграждение за причиненную несправедливость, отречение от прежнего образа жизни и прочее было бы позором перед другими.”
Подобные внушения не приходят от самого человека. Воспитанный и выросший в христианских правилах человек неспособен к таким раccуждениям. Откуда же они? От диавола. Кто ловится на подобные измышления, пусть отклоняет их как козни диавольские. По ним всегда узнается диавол.
2. Он препятствует молитве.
а) Каждый человек со здравым смыслом понимает, что он должен возноситься к Богу умом и сердцем, обращаться к Нему с молитвой, прославлять Его, благодарить и просить Его ? различных своих нуждах. Невероятно, чтобы человек сам собой уклонялся от долга молитвы. День имеет определенные часы, в которые мы должны обращаться к Богу с молитвой благодарения или прошения. Против этого никакой разумный человек сам по себе ничего не возражает.
По воскресеньям и праздникам идут в храм и, конечно, не с тем, чтобы развлекаться. В дни Великого Поста Святая Церковь более, чем когда либо, призывает к молитве, и ни один человек сам по себе, конечно, не скажет, что это излишне.
Отчего же тогда так мало и так раccеянно молятся? Почему так редко посещают храм и так худо пользуются временем поста? Это — действие диавола, a не самого человека.
б) По утрам диавол тотчас влечет тебя к работе и не допускает до молитвы. A пo вечерам? При колокольном звоне?
По воскресеньям диавол зовет тебя на обычный труд или на греховные удовольствия.
Люди стоят в храме и хотят усердно молиться, но диавол внушает другие мысли.
В дни Великого Поста принимают особую решимость быть внимательными к себе и усердными к молитве; но и это часто не удается.
Если иной, вопреки лучшей своей воли, не в состоянии со вниманием и благоговением прочитать молитвы “Отче наш:” то это дело диавола.
Если ты не веришь в существование диавола, то наблюдай только за своей молитвой, и ты убедишься в противном. Остерегайся козней исконного врага, когда стоишь на молитве.
3. Он препятствует посту.
а) Никакой разумный человек сам по себе не может отрицать следующих ясных положений: Иисус Христос и первенствующие христиане строго постились; отсюда появилась заповедь ? посте, которой мы должны подчиняться.
Установлениям Церкви нужно так же повиноваться, как и учреждениям гражданского правительства, под страхом наказания за нарушение закона.
Кто никогда и ни в чем не привык отказывать своему чреву, тот подвержен искушениям ко греху.
Если постигают нас лишения; кто лучше в состоянии их перенести?
В минуту сильной скорби забывают ? пище: может ли быть иначе в дни поста, назначеннне для плача и сокрушения ? грехах?
Можно ли с обремененным желудком приступать к принятию святейшего таинства Евхаристии?
Могут ли многие давать в пост что-либо бедным, когда сами себе ни в чем не отказывают?!
б) Но тут является искуситель-диавол и внушает такие изветы, которых человек сам по себе не в состоянии придумать. Какие?
“He входящее в уста оскверняет человека.” Но непослушание оскверняет!
“Пост — подвиг слишком тяжелый; мы не рабы, христианин свободен.” Кто послушен, тот делается свободным.
“Другие не соблюдают заповедь поста.” По крайней мере, ты будь лучше других, исполняй ее.

Тема IV.
“Дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него” (ст. 25).
Из нынешнего евангелия ? бесноватом, мы видим, как глубоко укореняется грех в человеке (ст. 21), и до какого ужасного состояния доводит он свою жертву. Что было бы с несчастным отроком, если бы Спаситель не оказал ему своей божественной помощи (ст. 25)?
Те же действия производит грех и в нас, если мы вовремя не изгоняем его посредством покаяния.

Как мы изгоняем грех посредством покаяния? (Постепенный ход покаяния).
1. Бог обращается к грешной душе, a душа обращается к Богу.
а) Сначала Бог обращается к грешной душе, как Спаситель к одержимому нечистым духом.
Хотя грешник уклонился от Бога, утратил через грех спасительную благодать и усыновление Божье, однако милосердый Отец небесный не отгоняет его еще от Себя, не оставляет его совершенно, пока грешник не дошел до полного ожесточения. Где такой отец, который не любил бы своего, хотя и заблудшего, сына, и не желал бы его исправления?
Кроме утраченной грешником благодати спасающей, есть благодать действующая: с этой благодатью Бог предшествует всякой покаянной деятельности грешника. Она возбуждает, побуждает, беспокоит совесть, как буря морские волны. Бог говорит в совести грешника, в несчастьи и счастьи, в беccонных ночах и проч. “Никто не может истинно каяться, если Бог не озарит его и не обратит по Своему безприкладному милосердию” 1).
б) Теперь душа обращается к Богу с верой.
Кого влекут, тот иногда и сам допускает себя влечь. Если зовут, то невольно обращаются в ту сторону, откуда исходит зов. Грешник, влекомый благодатью Божиею, обращается к Богу, верует в Heгo и в Его слово. Вера всегда есть первое дело с нашей стороны: так и при покаянии. Кто не приходит к вере в Бога и Его слово, тот не приходит и к покаянию. Неверующие все умирают в своих грехах.
в) Примеры.
Давид поверил божественному внушению, переданному пророком Нафаном, и прибег к покаянию. На блудного сына Бог действовал голодом и нуждой, и он уверовал. Что сделала Мария Магдалина, когда она была пробуждена от греха учением Спасителя? Благоразумный разбойник. Святой Павел и блаженный Августин. Так шло и идет везде. Предваряющая благодать многоразличными путями побуждает нас к покаянию и прежде всего хочет, чтобы мы “веровали.”
2. В душе возникают и пробуждаются различные благочестивые настроения.
а) Страх.
Думают ? карающем правосудии Божьем, ? страшном суде, ? вечных мучениях. “Страх Господень отгоняет грехи” (Сир. 1:21). “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению” (2 Кор. 7:10).
Но те, которые каются из одного только страха, способны впадать в отчаяние.
б) Надежда и упование.
Христианин освобождается от указанного страха. Он знает и верует, что Бог милосерд, что Иисус Христос своей смертью загладил наши грехи, что в Церкви установлено таинство покаяния для отпущения грехов. Он ободряется, питает надежду и упование. Мужество и страх в нем борются между собой: но надежда одерживает верх.
Но кто ограничивается только надеждой и не идет дальше надежды, тот уподобляется человеку, который всю жизнь питается надеждами относительно своего земного счастья, но ничего не предпринимает для достижения ожидаемого, и в конце концов остается ни с чем.
в) Любовь.
Любят Бога, приемлющего грешника с распростертыми объятиями и обещающего ему великие милости. Движимые такой любовью Отца небесного, приносят совершенное раскаяние со святой решимостью. “Не любящий брата пребывает в смерти” (1 Иоан. 3:14). Чье сердце не подвигнется при виде столь великих благодеяний, оказываемых нам Богом? “Любящие Господа, ненавидьте зло!” (Псал. 96:10). Благость Божья ведет к покаянию.
3. Благочестивые настроения обнаруживаются, если их не подавляют сознательно и искусственно.
а) Исповедуют грехи свои священнику.
Сбрасывается камень, лежавший доселе на душе. Ниспровергается жестокое унизительное иго. Извергается опасный яд. Ощущаются чудесное облегчение.
Глубокое раскаяние и скорбь не могут не проявиться. Обвиняют самих себя, и бывают не осуждены, a помилованы. Смиряются и сокрушаются.
б) Получают отпущение грехов.
С полным упованием внимают словам Спасителя: “кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся,” (Иоан.20:23) и принимают их с такой же радостью, с какой осужденый на смерть слышит весть ? помиловании. С чувством живейшей благодарности за такую благодать принимают твердую решимость не оскорблять более Бога своими грехами.
в) Приносят плоды, достойные покаяния.
Заглаживают причиненные неправды. Терпеливо переносят скорби. Чистосердечно прощают своим врагам. Вместо зла делают добро. Освящаются и живут свято. Становятся опять чадами Божьими по благодати и сообразно с таким усыновлением проводят жизнь. “Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы низпали.”

Тема V.
“Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему” (ст. 23.).
Какая утешительная истина заключается в этих немногих словах Господа, сказанных несчастному отцу, который имел y себя несчастного сына, одержимого злым духом “с детства”! На просьбу отца об исцелении его сына Иисус Христос отвечал: “Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.” И когда отец со слезами возопил: “верую Господи,” тогда последовало исцеление. Отсюда мы видим, что

 Если мы в трудных обстоятельствах жизни ищем помощи от Бога, то должны искать ее с полной верой и упованием на всемогущество и милосердие Божье.
1. Скорби и страдания, в большей или меньшей степени, составляют общий удел всех людей на земле.
Они всегда посылаются свыше или для испытания нашей веры, или для наказания нас за грехи, для пробуждения в нас искреннего раскаяния и сердечного сокрушения перед Богом.
а) Как христиане, мы должны переносить всякие скорби благодушно и с покорностью воле Божьей, хотя бы они постигали нас совершенно невинно.
Ибо мы знаем, что ничто не происходит с нами без воли Отца небесного (Лук. 21:18),  что для всех нас один путь ко спасению — путь крестный (Евр. 12:2),  что нигде так не обнаруживается сила веры в Бога, как в трудных обстоятельствах жизни.
Легко иметь веру, когда жизнь наша течет мирно и спокойно; но полное торжество веры открывается в борьбе с несчастьями.
б) Но большей частью Господь посылает нам бедствия за наши грехи.
И благо нам, если мы постигаем спасительную цель наказаний Божьих. Какая это цель? (Евр. 12:6-8).
Но когда наши страдания превышают по-видимому наши силы; когда постигающие нас несчастья готовы повергнуть нас в отчаяние, тогда мы можем обращаться к Богу с мольбой ? всесильной Его помощи и заступлении.
2. Условие, под которым Господь обещает нам свою помощь в скорбях и несчастьях.
а) Это условие то же самое и для нас, какое требовалось от упоминаемого в нынешнем евангелии несчастного отца — “если сколько-нибудь можешь веровать” спрашивает нас Господь. И когда мы с непоколебимой уверенностью отвечаем: “верую Господи,”тогда Он несомненно пошлет нам свою помощь. Ибо Он Сам сказал: “все возможна верующему” (ст. 23; Иоан. 14:13 ); “просите и дастся вам” (Мат. 17:7-21).
Сомневаться в исполнении такого обетования непростительно для христиан (2 Тим. 2:13;  Иак. 1:6 ).
б) Предавшись с полной верой и упованием на милосердие Божие, не будем спрашивать: какими средствами Господь избавит нас от бедствий? Он “сам знал, что хотел сделать” (Иоан. 6:6). Пути, которыми Он может вывести нас из затруднительных обстоятельств жизни, могут казаться “естественными,” но они тем не менее “чудесны.”— Как бы долго ни продолжалось твое страдание, христианин, не падай духом, но “если сколько-нибудь можешь веровать,” веруй и не бойся; ибо с тобой Господь, сильный крепостью (Суд. 6:13).  Таков был опыт всех истинно-верующих в Heгo. Таков он будет и для тебя. “Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах” (Псал. 45:2).

Тема VI.
“Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему” (ст. 23.).

Степени веры.
1. Вера немощная или беccильная.
а) Она обнаруживает свое беccилие в победе зла, коль скоро то проявляется необыкновенной силой (ст. 17-18).
б) Это беccилие самовольно и происходит от излишней надежды на свои собственные силы, от сомнения в божественной помощи (ст. 19) и от пренебрежения или злоупотребления благодатными средствами.
2. Вера пробуждающаяся.
а) Величие нужд и опасностей начинает пробуждать мертвую веру (ст. 21,22).
б) Самые первые признаки пробуждающейся веры обнаруживаются в том, что она начинает искать помощи y Иисуса Христа (ст. 22 “сжалься над нами и помоги нам”).
в) Она укрепляется, когда приходят к убеждению, что самая пламенная вера для своего подкрепления нуждается в помощи Иисуса Христа (ст. 24).
3. Вера всепобеждающая.
а) Для нее нет никаких непреодолимых препятствий; она может горы переставлять (ст. 25-27).
б) Она приобретается, когда человек, при правильном употреблении благодатных средств, делается способным к совершению великих дел (ст. 29).

II. Апостольское чтение.
Зачало (314) Послание Святого Апостола Павка к Евреям 6:13-20.
13 Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою,
14 говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.
15 И так Авраам, долготерпев, получил обещанное.
16 Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.
17 Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,
18 дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,
19 которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,
20 куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

Практический очерк содержания рядового чтения.
В апостольском чтении четвертой недели великого поста предлагается высокое учение ? клятвенном обетовании Божьем, пo которому все народы земные,  уверовавшие в Иисуса Христа, несомненно получат благословение Божье и вечное спасение.
“Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя,” говорит апостол (ст. 13-14). Много обетований давал Бог Аврааму, но ни одного из них не давал с такой клятвой, как умножение его потомства и благословение в семени его всех народов земных.
Когда Авраам, выполняя Божье повеление, не усомнился принести в жертву единственного сына своего Исаака, тогда Бог обещал ему: “Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря” (Быт. 22:17). В подтверждение непреложности такого обетования Бог “клятся Собой,” Своей святостью и Своею истиной, “Мною клянусь, говорит Господь.” Это обетование Божье действительно исполнилось. Плотские потомки Авраама, происшедшие от сына его Исаака, выросли в многочисленный народ. Но они не составляют еще того многочисленного потомства, которое размножится, как звезды небесные и как песок морской.
От Авраама произошел по плоти Иисус Христос, который поэтому называется сыном Авраамовым, a в Иисусе  Христе  дано благословение всем народам земным, уверовавшим в Heгo. Эти то “верующие суть сыны Авраама” (Гал. 3:7-9),  составляют  благословенное и неисчислимое семя, обещанное Аврааму. Но поскольку такое обетование Божье Аврааму исполнилось не тотчас, a пo прошествии нескольких веков, то и говорится далее y апостола: “и так Авраам, долготерпев, получил обещанное” (ст. 15). Сказав это, как бы мимоходом, апостол обращает затем слова к  клятвенному обещанию Божию. “Люди,” продолжает он, для подтверждения своих обещаний, “клянутся высшим,” призывают в свидетели Бога, и данная ими клятва прекращает всякое сомнение в том, что они обещают и свидетельствуют: “и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их” (ст. 16). Так и “Бог, желая преимущественнее,” сильнее “показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву” (ст. 17).
Наследники обетования суть все верующие в Иисуса Христа; для них-то Бог  употребил в  посредство  клятву, дабы они потом слыша, что Бог клятвенно обещал им благословение, имели в  том  непоколебимую  уверенность. “Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду” (ст. 18).
Надежда получить в Иисусе Христе благословение, дарующее нам вечную жизнь, есть наше “предлежащая надежда,” и мы не напрасно имеем в нем “твердое утешение,” потому что Бог, для уверения нас в благословении, обещанном Аврааму, употребил “две непреложные вещи,” в которых “невозможно Богу солгать.” Это обещание и клятва, чтобы мы прибегая с верой ко Спасителю, питали в себе непоколебимую надежду на получение от Heгo благословения и спасения, и пребывали уверенными в этой надежде при всех искушениях и соблазнах настоящей жизни. В “уповании” на благословение во Христе всех народов земных, мы имеем  “как бы якорь безопасный и крепкий” (ст. 19), за который держится верующая душа среди бурь житейского моря, волнуемого всяким ветром ложных учений и сомнений. Силой этого упования мы не только спасаемся от гибельных волнений неверия, но и входим в тихое, вечное пристанище — во “внутреннейшее за завесу ” (ст. 19), в святое святых,  куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека” (ст. 20).
Вот то “внутреннейшее за завесой,” куда входят все возлагающие упование на Спасителя и куда прежде нас и за нас взошел Иисус Христос. A куда Он взошел? “He в рукотворенная святая, a в самое небо” (Евр. 9:24).  Небо есть завеса, отделяющая престол Божий от земли, как прообразовательная завеса скинии отделяла святилище от Святого святых. Сюда, в небо, взошел Иисус Христос “о нас,” чтобы ходатайствовать за нас пред престолом Божиим, — взошел, как “Предтеча,” чтобы предшествовать нам на пути к небу и уготовать нам вечные обители, — взошел, сделавшись “Первосвященником во веки по чину Мелхиседекову,” чтобы быть вечным Ходатаем за грехи людей и привести своих пасомых туда, где и Он, наш Архиерей и Пастырь. Все это не утверждает ли нашего упования на получение вечного блаженства во Христе Иисусе?
Перейдем теперь к частным истинам, ? которых проповедник может беседовать на основании дневного апостола.

Тема I.
“Истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя” (ст. 14).
Бог с клятвой обещал Аврааму благословить в лице сына его по плоти, Господа нашего Иисуса Христа, все народы земные. “Истинно,” клялся Он, “благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли” (Быт. 22:17-18). Обетование это ныне исполнилось. Иисус Христос есть тот, ? Ком “возвеселитесь, язычники” и на Кого они “надеяться будут” (Рим. 15:10-12).  Он для того и принял плоть человеческую и стал “служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам” (Рим. 15:8).  Через Heгo Бог хочет благословить, осчастливить все народы земные. Как важна для нас эта мысль!

Мысль, что Бог через Иисуса Христа хочет благословить, осчастливить  все  народы  земные,  имеет  для  нас величайшее значение.
1. Она разъясняет нам пути и намерения Божьи при столь странных часто судьбах народов.
Мы веруем в Бога, как в высшего Мироправителя, от которого зависят судьбы царств и народов.
Но если мы посмотрим на эти судьбы, как изображает их вековая история; если мы подумаем ? событиях, которыми ознаменовались эти судьб, то как много представится нам странного, могущего колебать нашу веру в мудрое Провидение и Мироправление?
Здесь возникли нации, сделавшиеся сильными и могущественными, a там другие нации пришли в разрушение.
Цветущие некогда страны опустошены, a дикие пустыни превратились в богатые луга, счастливые обиталища для наук, искусств и человеческой деятельности.
При такой изменчивости народных судеб вера наша в мудрое Провидение Божье приобретает новую силу, вследствие мысли, что Бог чрез Иисуса Христа хочет осчастливить все народы земные. Руководимые этой мыслью, мы отыскиваем в потрясенных нациях то, что не погибло вместе с ними, но сохранилось для грядущих родов и поколений.
Истина и добро, мудрость и добродетель, вера и благочестие, средства внутреннего благосостояния — вот то, что не может совершенно утратиться при всех переворотах царств и народов! Если для нас остается непреложным обетование Божье ? благословении всех народов во Христе Иисусе, если мы повсюду находим доказательства, как через исполнение этого обетования даны роду человеческому средства к его образованию и благосостоянию, как употребление этих средств более и более распространяется, более и более облегчается, то мы не можем сомневаться в мудром и благом промышлении Божьем ? счастье народов.
Даже и тогда, когда над судьбами народов лежит непроницаемый мрак, когда мы не постигаем планов Провидения относительно их участи, и тогда мы должны быть уверены в покровительственном руководстве вечной мурдрости, которая все устраивает к благу народов и все направляет к тому, чтобы через евангелие Иисуса Христа более и более распространялись между людьми свет и истина, мудрость и добродетель, внутреннее, духовное благо и счастье.
2. Она укрепляет нашу веру в Иисуса Христа и в совершенное им дело спасения.
Хотя Божественное достоинство нашего Искупителя основывается на неопровержимых свидетельствах ? Его жизни, делах и учении, но есть однако невежественные и легкомысленные люди, которые отрицают это достоинство или сомневаются в нем.
He стремится ли дух нашего времени к тому, чтобы признавать в Иисусе Христе не более, как обыкновенного человека, только обладающего особенными дарованиями души, мудрости и добродетели? Но если мы твердо держимся мысли, что Бог через Иисуса Христа хочет благословить все земные народы, то ничто не в состоянии сокрушить нашей веры.
Конечно, были мудрые, ученые, добродетельные мужи, которые заслужили y своих народов и своих современников славу учителей и законодателей. Но такого, который был бы учителем истины для всех народов земных, подателем нетленных благ и благодеяний, виновником истинного счастья и блаженства, — который основал бы учреждение, существующее в течение многих столетий и оказывающее благотворное влияние на благо народов при самых неблагоприятных обстоятельствах, — такого, кроме Иисуса Христа, Основателя нашей веры, история не знает.
Через Heгo Божественное Провидение совершило то, чего никто и никогда из людей не совершал. Только невежественные умы, относящиеся безучастно к важнейшим и святейшим потребностям человека, могут сомневаться в этом.
Наша вера в божественное достоинство Искупителя находит здесь для себя новую силу и подкрепление. Мы радуемся, что Иисус Христос “сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1:30). Упование на Иисуса Христа, в Котором одном Бог хочет благословить всех и каждого, даровать счастье и вечное блаженство, составляет “как бы якорь безопасный и крепкий,” среди всех бурь и сомнений мира.
3. Она побуждает нас к сердечной любви к людям и к споспешествованию всякому добру между ними.
До пришествия Спасителя в мир, народы жили между собой в ненависти и вражде, разделены были нравами и законами, различными религиями, а еще больше корыстными и самолюбивыми целями и стремлениями.
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая