Семинарская и святоотеческая библиотеки |
Иисус Христос пришел разрушить эту преграду между народами (Ефес.
2:15-18) и соединить всех единой верой, надеждой и любовью в одно
великое семейство Отца небесного, чтобы между всеми распространить
истинную добродетель и благочестие и через то содействовать благу и
счастью. Только люди, ослепленные заблуждениями и страстями, не признают этой величайшей цели Иисуса Христа и христианства. Они спорят ? человеческих мнениях, ненавидят и преследуют друг друга, ведут кровавые войны и думают этим угодить Богу. Какое ужасное ослепление! Нет, Бог, который есть любовь и из любви к людям послал в мир Сына Своего, не хочет, чтобы люди враждовали между собой, a напротив, любили друг друга, как братья. Эту святую, благотворную цель мы постоянно должны иметь перед глазами, стремиться к сердечной любви к людям и к содействию всякому добру между ними. Ни принадлежность к определенному народу, ни вера и Церковь, ни нравы и обычаи — ничто не освобождает нас от исполнения обязанностей, которые мы в общем смысле должны соблюдать в отношении к людям и соблюдать с такой добросовестностью и бескорыстием, как научил нас Спаситель своим примером. Эта любовь влечет нас преимущественно к заботливости ? духовном и вечном благе наших братий, к утверждению между ними истинной веры и благочестия. Ибо как мы можем быть равнодушны к духовному благу людей, когда знаем, что Бог хочет, “чтобы все люди спаслись и достигли познания истины?” (1 Тим.2:4) Как мы можем утешаться благословением, которое Иисус Христос даровал всем людям, если не желаем и не содействуем тому, чтобы все люди сделались причастными этого благословения? Воодушевленные благочестивой ревностью ? вечном благе, будем охотно помогать каждому, нуждающемуся в нашей помощи для достижения, познания истины и добродетели! Пусть будет для нас величайшей, внутренней радостью, если мы нашим примером, поучением, увещанием можем другим внушить уважение к вере, благоговение к Богу, любовь к обязанностям и долгу. He будем оставаться равнодушными, когда дело идет ? вечном благе, к тому, правильные или неправильные употребляются средства к достижению этого блага. Но будем также терпеливы к другому мнению, к другой вере, будем принимать немощных, заблуждающихся, сомневающихся, с кротостью и любовью, как и Христос принимал людей, живших еще в заблуждении и грехе. Тема II. “Истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.” Бог с клятвой обещал благословить всех верующих в Иисуса Христа, даровать им всякое счастье, помощь и защиту, a что Он обещал, то и исполнил (Числ. 23:19; Псал. 32:4). Поэтому — Будем внимательны к Божьим обетованиям. 1. Чтобы нам находить спокойствие в непонятных и трудных обстоятельствах жизни. При виде разных событий в мире и несчастных случаев в нашей жизни, мы готовы часто придти в отчаяние и не знаем, как понять и объяснить эти совершающиеся вокруг нас и с нами события. Нам кажется, что все угрожает нашему благополучию, что мы погибаем. Какое тогда утешение доставляет нам вера в Божьи обетования? Бог обещает в Своем слове любовь к людям, заботу об их благе и счастьи, верность и мудрость в исполнении своих планов, которые должны отогнать всякий страх и смущение от скорбной души. Больной, бедный, беспомощный, оставленный может утешаться с упованием Божьими обетованиями ? п?мощи и защите, и в этом уповании находить для себя успокоение. Пусть обстоятельства наши делаются еще хуже, удары судьбы еще тяжелее; мы не падем духом, если твердо держимся Божьих обетований и поступаем по воле Божьей. 2. Чтобы нам с радостью исполнять наши обязанности и делать всякое добро. Если Бог, величайший Мироправитель и Отец, обещал Свою помощь и поддержку, Свое благословение и успех тем, которые веруют в Heгo и уповают на Heгo, то эти Божьи обетования не должны погружать нас в беспечность и бездействие, вселять в нас ложную мысль, будто мы можем ожидать всякого успеха от Бога, не прилагая со своей стороны никакого труда и усердия. Напротив, ободряемые божественным обетованием, мы должны напрягать свои силы к исполнению наших обязанностей, оживлять нашу деятельность к содействию всякому добру, требуемому мудрым и благим Провидением. Тогда мы делаемся достойными Его благословения и можем с утешением ожидать исполнения Его обетований над нами и к нашему благу. Какое укрепление и ободрение должен находить здесь усердный деятель для своей общественной деятельности! Как мудрый и добродетельный, при своей ревности об истине и нравственности, он должен чувствовать себя ободренным к борьбе против всех затруднений и препятствий, против нападения злых людей, искушений и соблазнов греха, если он верует в Божьи обетования и с уверенностью ожидает от Бога силы и помощи, защиты и награды! 3. Чтобы нам с полной надеждой взирать на будущее. При наших ограниченных понятиях и силах, ничто столько не причиняет нам столько беспокойства, как мрак неизвестности предстоящих еще дней жизни и, еще больше, будущность после смерти. Кто поручится нам, что будущие события нашей жизни будут отрадны для нас и благоприятны для нашего счастья и довольства? Кто уверит нас, что нас ожидает блаженная вечность? Благо нам, если мы внимаем Божьим обетованиям! Они простираются на все обстоятельства нашей жизни, достигают отдаленнейшего будущего, объемлют всю вечность (Евр. 13:5; Исаии 54:10; Мат. 5:12; Апок. 2:10; 1 Иоан. 2:25 ). Мы не можем сомневаться в верности подобных Божьих обетований, так как они уже исполнились на многих благочестивых и праведных людях. Поэтому мы с радостным упованием взираем на будущность, без страха идем на встречу вечности и спокойно ожидаем нашего последнего часа, если мы знаем обетования Божьи и верим в их неотвратимость. Эта вера побеждает все. Тема III. “Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду” (ст. 18). Бог для укрепления нашей веры в спасении через Иисуса Христа, употребил “две непреложные вещи,” “в которых невозможно Богу солгать,” а именно: обещание и клятву, чтобы мы, с верой прибегая к Спасителю, имели непоколебимое упование на получение через Него спасения и были уверенными в этом уповании при всех искушениях и соблазнах мира. Но, не смотря на такое клятвенное обещание Божье, многие думают и поступают так, как будто Бог может говорить неправду, как будто слова Его лживы (1 Иоан. 5:10). В каких случаях можно сказать ? нас, что мы представляем Бога лживым? 1. Если мы отрицаем непреложное свидетельство об Иисусе Христе и Его учении. Иисус Христос явился в мир, как посланник Божий, как единородный Сын Отца небесного (Иоан. 14:13). Он говорит, что через Heгo действует Отец, что Он творит дела Отца, что Его учение исходит от Отца и что Бог свидетельствует ? Нем (Иоан. 5:31-32; 36-37 ). Апостолы верили этим словам Господа и почитали Его за посланного Богом Мессию и Спасителя людей, потому что сам Бог свидетельствовал ? Нем. Такими свидетельствами Божьими были: голос с неба при крещении (Мат. 3:17), преображении (Мат. 17:5); чудеса, совершенные Спасителем; тьма и землетрясение при Его смерти; Его воскресение и вознесение на небо; ниспослание Святого Духа; распространение христианства. Эти факты и события были делом всемогущего Бога, который через них свидетельствовал ? своем Сыне и Его учении. Но кто не верит этим свидетельствам Божьим и не признает божественного происхождения Христовой веры, кто не почитает Иисуса Христа, как Бога, и не считает Его предписаний божественными заповедями, тот представляет Бога лживым. Тот отвергает все свидетельства Божьи, признает их вымыслом, незаслуживающим веры. Как ужасно погрешают против Бога все те, кто не верит в Иисуса Христа и в совершенное Им дело спасения! Будем твердо стоять в вере нашей, несмотря ни на какие сомнения и соблазны мира. Покажем искренность нашей веры в Иисуса Христа благоговейным поклонением Ему и исполнением Его предписаний. 2. Если мы преступаем заповеди Божии под предлогом, что исполнение их не доставляет нам счастья. Бог дал нам Свой святой закон и свои заповеди, дабы они служили правилом нашей жизни и деятельности (Втор. 5:32-33). “Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево” Но Бог заповедует только то, что содействует нашему истинному благу и счастью. Как всеблагой и всесвятой, Он не может предлагать нам ничего такого, что не было бы благодетельно для нас и что препятствовало бы нашему благополучию. “Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек” (Псал. 18:9-12) . Посредством соблюдения божественных заповедей достигается наше счастье и в этой и в будущей жизни. (Втор. 5:29; 11:27-28; Псал. 118:111. 105; Мат. 19:17; 1 Тим. 4:8 ). “Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.” Кто принимает и исполняет эти предписания Иисуса Христа, как божественные заповеди, и ищет в них своё счастье, тот почитает святой закон Божий и уверен в Божьей непреложности. Но есть люди, которые хотя и знают, что нужно соблюдать заповеди Божьи, однако предполагают, что соблюдение их слишком тяжело для человека и превышает его силы. Такие люди противоречат слову Божьему (1 Иоан. 5:3; Мат. 11:30 ) и представляют Бога лживым. Они привыкли искать свое счастье только в удовлетворении чувственных пожеланий, в наслаждениях земными радостями и удовольствиями; но они не знают блаженства человека добродетельного. Потому они утверждают, что Бог не исполняет своего обещания и не награждает послушания Его заповедям, но оставляет благочестивого терпеть несчастья, бороться с нуждами, скорбями и бедствиями. He значит ли это представлять Бога лживым? 3. Если мы не верим обетованиям Божьим и не ожидаем от Бога никакой помощи в нуждах и несчастьях. Бог обещает нам в Своем слове Свою всесильную помощь в наших нуждах. “Призови Меня в день скорби,” говорит Он, — “избавлю тебя ” (Псал. 49:15; 90:14-15 ). Кто верует в Иисуса Христа, тот молит Бога с дерзновением и твердо убежден, что Бог его послушает (1 Иоан. 5:14 ). Он не отчаивается ни в какой нужде и опасности, но постоянно уповает на Бога и уверен, что Бог никогда не оставит уповающих на Heгo. Ho как легко колеблется наше упование, если нужда увеличивается или долго продолжается, a наша молитва ? помощи и спасении тотчас не услышана! Мы не усматриваем тогда в нашей участи мудрого устроения Божьего, не считаем Его руководства благодетельным для нас. Мы думаем, что Бог не любит нас так, как других людей. Недоверие к Нему и недовольство охватывает нашу душу до такой степени, что мы все Божьи обетования ? Его помощи считаем неистинными, сомневаемся в Его любви, верности и обязательности. Тогда мы представляем Бога лживым. Поистине тяжкий грех, который сам себя наказывает! Если мы не верим обязательности Божьих обетований, то в несчастьи мы — без утешения и надежды. Тема IV. “Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус” (ст. 19, 20). Господь наш Иисус Христос, после подвигов и страданий земной жизни, взошел в святая святых, в самое небо, и сел одесную Бога Отца. Он взошел, как наш Предтеча, за Которым последуют все те, которые веруют в Heгo и исполняют Его заповеди. По окончании земного странствования нас также ожидает небо. Надежда христиан на небо несомненна; она составляет как бы якорь безопасный и крепкий. Надежда христиан на небо возбуждает радость в сердце и силу воли. 1. Радость в сердце. Человек, проживший долго на чужбине, часто думает ? своем любимом отечестве и с радостью мечтает ? своем возвращении. Так и надежда христианина на небо исполняет его сердце неизъяснимой радостью. а) Мы будем вечно жить. Мысль ? нашем совершенном уничтожении была бы ужасной мыслью. Человеку присуща любовь к жизни. Вера в беccмертие составляет принадлежность нашего существа. Бог обещает нам беccмертие, и “невозможно Богу солгать” (Евр.6:18). Надежда, что мы будем жить и жить вечно, возбуждает в нас святой восторг. б) Мы будем жить высшим образом. Приятно занимать высшую степень в гражданском обществе. Приятно узнать истину, прожить без болезней и скорбей, устоять и победить в борьбе. На небе мы будем стоять на бесконечно высокой степени, познаем высшие истины, не будем иметь печали и воздыханий. Мысль об этом может возбуждать в нас самую искреннюю радость. в) Мы будем обильно вознаграждены. Как радуется всякий труженик своей награде! Награда неба — прекраснейшая радость. Надежда на эту награду возбуждает радость и удовольствие. г) Мы увидим там близких сердцу. Живущий на чужбине с радостью думает ? том, что он опять увидит своих родных. Но наши родные находятся уже на небе или придут туда. Как отрадно будет встретить их! 2. Силу воли. Если человек, в сердце которого сильна любовь к отечеству, промедлит на чужбине, то он напрягает все свои силы, чтобы покончить необходимые дела, запастись необходимыми средствами и отправиться на родину. Так и надежда на будущую жизнь на небе возбуждает силу и энергию нашей воли. а) Так как наше отечество — на небе, то мы должны противиться влечению к земле. Земля не составляет нашего вечного жилища, поэтому мы и не должны пристращаться к земле и ко всему, что на земле. С полной готовностью и охотой отрекается от земных благ тот, кто надеется на блага небесные. б) Кто питает надежду на небесное блаженство, тот уже здесь на земле должен все свои силы напрягать, чтобы приобрести высшие понятия, облагородить сердце и укрепить волю. в) Много делают ради земной награды. Трудятся в поте лица, воздерживаются от бесполезного препровождения времени, избегают праздности и развлечений. Не тем ли более ради небесной награды мы должны с усилием избегать зла и делать добро? г) На небе мы увидимся с близкими нашему сердцу. Но это может быть только тогда, когда мы и они были благочестивы и добродетельны. He должны ли мы всеми силами заботиться ? том, чтобы наши близкие вместе с нами служили добродетели? Тема V. “Куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека” (ст. 20). На небо вознесся Спаситель, по совершении Своего дела на земле. К небу устремлены отныне и все желания его верных последователей. Сколько мыслей, чувств и надежд возбуждается в душе благочестивого христианина, при представлении ? небе! Но где и что такое небо, куда “предтечею за нас вошел Иисус?” Мы думаем при этом, прежде всего, ? неизмеримом пространстве, находящемся над нами, где неисчислимые солнца и миры вращаются в стройном порядке. He это ли то небо, куда взошел Спаситель? Он называет его домом Отца. Таким образом небо — там, где Бог и куда вознесся Спаситель, чтобы приготовить место нам, — где живут духи праведных. Но Бог не объемлется никаким пространством. Он существует и действует везде. Однако Он в Своем неизмеримом творении определил особое место для жилища праведных. Кто может представлять себе небо, как жилище святых, не исполняясь самыми возвышенными мыслями и самыми утешительными надеждами? Какие впечатления должно производить на нас представление ? небе, как жилище блаженных духов и людей? 1. Оно должно исполнять нас глубоким удивлением. Какое удивление возбуждает в нас уже бесконечное пространство, с бесчисленными солнцами и мирами, которое мы называем небом! Как теряется взор и мысль в бесконечности творения! “Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите” (Ис. 40:26). Ум и сила человека не в состоянии произвести ни одной былинки, ни самого ничтожного горчичного зерна. A Бог, которому мы поклоняемся, одним только всемогущим Своим словом сотворил неизмеримое небо и сохраняет все сотворенное силой Своей воли. Впрочем, здесь мы познаем только Его могущество и величие. Но если мы подумаем ? небе, как ? вечном царстве праведных и благочестивых, которое будет продолжаться и тогда, когда солнце, луна и звезды померкнут, если мы представим себе прекрасное отечество, новый мир, где миллионы праведных душ живут в непрестанном мире и радости, т? мы тут не только удивляемся Божьему величию и всемогуществу но и Его любви, милосердию и благости, какие Он явил нам на земле и еще бесконечно больше явит нам на небе. Непреклонится ли тут дух наш с полным удивлением пред благодатию Божиею, которая обильными потоками изливается на души праведных! Может ли смертный, возвышенный к бессмертию, не изумляться чудесам нового мира, какие беспредельная любовь Отца небесного уготовила для тех, которые любили Его и повиновались Ему на земле. 2. Оно должно исполнять наше сердце утешением и успокоением. Как печально и уныло для иного страдальца пребывание в этом мире, где он должен бороться со скорбями и бедствиями! He проходит ни одного дня без заботы, болезней или горя. Что теперь, если бы не было никакого неба, никакого второго отечества, никакого вечного пристанища для изнуренных странников земных? Что если в могиле угасает вся наша жизнь? Если вся наша деятельность, все наши труды и подвиги ради истины и добра уничтожаются мгновенно с приходом смерти? Как жалко было бы наше настоящее состояние! Как безутешен был бы благочестивый страдалец! С какой безнадежной тоской влачил бы дни свои каждый смертный, хотя бы он жил в счастье и довольстве! Но в уповании на небо, мы, по уверению апостола, “твердое утешение имели” (ст. 18). Как Спаситель перед Своею смертью утешал скорбных учеников надеждой: “иду приготовить место вам” (Иоан. 14:2), так и каждый страждующий на земле находит утешение и успокоение в мысли ? небе. Какие бы ни постигали скорби и неудачи в жизни, — мы не будем падать духом и предаваться отчаянью. Пусть наша невинность преследуется, наши благороднейшие поступки возмещаются неблагодарностью, наше благочестие и добродетель подвергаются огненным искушениям, наши возлюбленные умирают: в уповании на небо мы “есть как бы якорь безопасный и крепкий” (ст. 18). Сюда, к жилищу блаженных, “куда предтечею за нас вошел Иисус,” мы возводим свой взор. Там праведный Бог воздаст нам за все наши страдании на земле и осушит все слезы от очей наших. Там, в доме Отца небесного, мы опять найдем всех тех, с которыми разлучила нас смерть. Какое великое утешение и успокоение для нас, подвергающихся многоразличным бедствиям на земле! Есть небо, жилище праведных, страна мира и покоя, которая всех нас поместит и сделает на веки блаженными. Будем туда устремлять наши взоры, там искать утешения и успокоения! 3. Оно исполняет нас блаженным ожиданием и радостью. Что такое земные блага и радости? Кто когда-либо чувствовал себя совершенно счастливым в обладании ими? Кто неизменно наслаждается счастьем до конца своей жизни? Mногиe, считавшиеся счастливыми и возбуждавшие зависть к своему жребию, сознавались, однако же, что требование их души не удовлетворилось, что в сердце их всегда оставалось желание чего-то лучшего, но недостигнутого. В этом мире нет ничего совершенного, ни в нашем внешнем состоянии, ни в нашем внутреннем стремлении к мудрости, добродетели и душевному миру. Было бы величайшим самообольщением, если бы мы захотели искать чего-либо совершенного на земле, где все подлежит изменению, где даже развитие нашего духа только начинается, но не достигает полного совершенства. Потому что, как разум наш не освобождается вполне от заблуждений, так и наше сердце не очищается совершенно от порочных наклонностей, и наши поступки — от преткновений и погрешностей. Если теперь небо представляется нам, как место, где все преходящее и несовершенное прекратится, то не должно ли оно служить предметом ожидания и радости для всех познавших тленность земных вещей и стремившихся к совершенству? Какая радость наполняет наше сердце, если мы в душе возносимся туда, “куда предтечею за нас вошел Иисус!” Потому что некогда и мы будем там, где Он, и примем участие в Его блаженстве. Будем радоваться уже теперь, что там мы достигнем полного познания истины и богоподобной добродетели, если стремились к ним на земле; что там мы познаем то, чего здесь только чаяли; что там узрим то, во что здесь только верили. Эта радость будет тем более наполнять нас, чем более мы стараемся быть достойными небесного блаженства. 4. Оно вселяет в нас мужество и силу к добродетели и благочестию. Взошел ли бы Иисус Христос, как человек, на небо, для увенчания славой и честью, если бы Он не исполнил Своего назначения на земле, не был послушен Богу до смерти? Если мы, слыша сегодня слова апостола, устремляем наши взоры к небу, куда вознесся наш Предтеча, если мы надеемся войти в царство Божье — то мысль ? небе дает нам мужество и силу к исполнению, по примеру Предтечи Иисуса, нашего назначения на земле, которое Бог указал каждому из нас. Потому что, кто хочет жить в обществе блаженных на небе, тот должен быть чист сердцем, считать добродетель величайшим благом, делать неослабно, сеять пo духу, a не пo плоти, — должен отвергнуться от пагубных прелестей мира, собирать сокровища для неба, куда по нашей смерти, последуют за нами все наши дела, содеянные на земле. И если нам предстоит трудная борьба для победы над злом, если мы, для сохранения чистоты и невинности души, вынуждены жертвовать земными радостями, исполнять наш долг при самых тяжелых обстоятельствах, то будем возвышать наше сердце к небу, и смотреть на себя, как на граждан небесного царства. Упование на вечное блаженство пусть воодушевляет нас мужеством и силой к благочестию, без которого никто не может быть там, “куда предтечею за нас вошел Иисус.” Тема VI. “Твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий” (ст. 18, 19). Сравнение христианской надежды с якорем. 1. Якорь изготовлен из железа — наша надежда должна быть тверда и непоколебима. 2. Якорь имеет две стороны, заканчивающиеся острием — наша надежда должна быть соединена с двумя добродетелями: терпением или долготерпением и страхом Божьим. 3. Якорь опускается на дно моря, удерживаясь посредством каната — наша надежда должна быть соединена с Богом, океаном всякой благости, посредством молитвы. 4. Якорь охраняет от кораблекрушений и морских бурь — надежда спасает христианина от потопления в волнах житейского моря. Тема VII. “Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий” (ст. 19). Сила христианской надежды. 1. По отношению к Богу, на Которого надеются. Он бесконечно премудр, следовательно, вполне знает то, в чем мы нуждаемся. Он всемогущ, следовательно, может дать нам все, ? чем просим. Он благ, следовательно, хочет дать нам то, что нам нужно. 2. По отношению к последствиям надежды. Кто крепко уповает на Бога, тот видимо или невидимо удостаивается милостей Божьих. Тема VIII. “Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.” (Прит. 3:5). Побуждения к христианскому упованию. 1. Над нами — Бог. 2. Под нами — ад, место отчаяния. 3. Вне нас — пример святых всех времен и плоды их упования на Бога. 4. В нас — сознание наших нужд и нашего беccилия, от которых невозможно освободиться без помощи Божьей. Тема IX. “Будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного” (Евр. 10:25). Возражения против упования на Бога. 1. “Мы, говорят, недостойны великих обетований, обещаемых нам Богом.” Но Иисус Христос сделал нас причастными Своих бесконечных заслуг. 2. “В мире, говорят, слишком много бедных, a это вовсе несогласно с мудростью и благостью.” Возражение это рассеевается, когда внимательно испытают, что разумеют под словом ”бедный;” не трудно доказать, почему Бог, в отношении к временным земным благам, допускает столько различия между Своими детьми. 3. “Молитвы, — возражают, — самые пламенные остаются часто без ответа.” Но Бог лучше нас знает, что нам нужно и спасительно. По свойственной нам слабости, мы считаем часто наказанием то, что, по мысли Божьей, составляет истинное благодеяние для нас. Тема X. “Куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека” (ст. 20). Наша жизнь — путь к небу. 1. Доказательства. а) Туда взошел наш Предтеча Иисус Христос. б) Туда устремлены наши желания и надежды. в) Там цель нашей деятельности. 2. Приложение. а) К нашему испытанию. б) К одобрению. в) К успокоению. Образцы церковной проповеди. Слово в Четвертую Неделю Великого Поста . Когда, проходя каким-либо пустынным местом, встретишь дерево, или другое растение, на песчаном каменном грунте, то не можешь не пожалеть ? нем. Уныло стоит оно. Недостаток питательных веществ в земле и воздухе истощает его. Оно видимо сохнет и чахнет, — и, кажется, всякому мимоходящему своим видом и состоянием ясно говорит: мне здесь плохо; возьмите меня отсюда и пересадите в другое место. Другие совсем чувства внушает дерево, растущее при протоке воды, — на земле влажной и тучной. Оно полно жизни и, наслаждаясь полным довольством, всеми частичками своего состава, кажется поет благодарную песнь Созидателю всякой твари, за эту возможность всеми устами пить питательные соки из всего, что окружает его. He бывают ли, братия, часто и души человеческие в подобных обстоятельствах?! Да, часто и они гибнут от голода и томятся, как в душной темнице, от недостатка того, что может питать их и доставлять им довольство. И это нередко — с совершенной противоположностью внешнему пышному состоянию тех людей! Христианство — святая вера наша; Святой Церкви — Богом назачено быть местом покойного и вседостаточного воспитания душ человеческих... Но не все пребывают в ней, и пребывая — не все пользуются надлежащим образом тем, что предлагает она. И здесь много душ истощающих и измождающих себя по одному лишь неразумию или заблуждению. Вот посмотрите, как все это бывает. Растение, будучи земного происхождения, пищу свою получает из земли и из того, что есть вокруг него: напротив, душа, созданная по Божьему образу и подобию, будучи происхождения небесного, может питаться только стихиями духовными, от Бога иеходящими и к ней направленными или к ней приложенными. Растению нужен свет: без него оно вянет. Нужен и душе свет — небесный. Это Божья истина. Обильно предлагается она в Церкви Божьей всем хотящим внимать; предлагается и в чтении слова Божьего, и в проповедях, и в песнях церковных, и во всем устройстве, и чинопоследованиях Церкви, и в писаниях отеческих, и в многих-многих душеспасительных книгах. Желающие обильно черпают здесь свет Божьей истины и веселятся под её сиянием. Но не все же так делают, и не всe, — по виду кажущееся могущее быть вместилищем Божьей истины — в самом деле вмещает ее. Есть люди, которые дни и ночи просиживают над изучением какой-нибудь науки — математики, физики, астрономии, истории и пр., думая, что питают душу истиной, a душа их чахнет и томится: отчего? Оттого, что нет истины в тех местах, где хотят ее найти! He потому так говорю, что науки не могут вмещать истину... но потому, что ныне она оттуда изгнана и замещена то мечтаниями, то предположениями, нередко противными истине. A ведь души не обманешь, — как не обманешь голодного, давая ему камень вместо хлеба. Вот она и томится! Но это еще будто дельные занятия — ученость. A что сказать ? жадно читающих нашу периодическую печать? Посмотрите, с каким усилием добивается молодой, a иногда и немолодой человек, поскорее получить обычный месячный выпуск, — с какой неудержимостью бросается поглотить, как говорят, полученную добычу?! Тут и пища на ум не идет и сна бывает мало... A какой плод? — две-три удачные фразы, две-три льстящие фантазии, два-три обманчивых предположения — и все тут, прочее никуда неигоже. И душа недовольна. Берется другая, третья книга... все то же. Душе больно... Заводятся взаимные беседы — все то же, потому что и предметы бесед, и образ трактования их берется из тех же книг. Добавьте к этому мелочность обыденных занятий и состояний, и вы поймете, что если бы открыть тот слух, которым слышится речь души, — вы услышали бы горький в ней вопль: “изведите меня из сей темницы, мне тошно здесь! Дайте мне взглянуть на Божий свет!” Так это и есть. Но кто об этом подумает? Видите ли, нынче не в моде — питать душу Божьей истиной... и ее томят. И добро бы далеко было ходить за этой истиной... Нет — она тут же; но не хотят открыть глаз, чтобы воспрнять её свет. Войди в храм; послушай, что здесь поется, читается и делается — и узришь свет Божьей истины. Раскрой Евангелие или хотя в руках подержи эту Божественную книгу, — и то отраднее будет душе твоей. A отеческих писаний разве мало y нас теперь в доступном для всех переводе? — A других духовных книг и периодических духовных изданий сколько?! Но всех этих сокровищ Божией истины мы не знаем, даже и названий их не слыхали. Братия и отцы! — что ж это мы за христиане, когда и в руки не берем тех книг, в которых истолковываетя христианство, a читаем — не знамо что? И мучим душу в душной темноте, — мы сыны света и дня, как назвал нас святой апостол? Добавлю еще пару мыслей. Растению, чтобы жить и расти нужен воздух. Без него оно умрет. Нужен и для души воздух небесный... Это, как я не раз говорил уже вам, — вся церковность или все боголепные священнодействия Церкви... Тут только душа и бывает как бы в своей атмосфере, a вне — ей удушливо. Как чахнет чахоточный, — так чахнет душа вне Церкви — в просторных будто-бы обычаях мира... И вот отчего — кто только и знает, что балы да театры, гулянья да вечеринки, кинематограф да фиглярство и подобное, — душа того глубоко ноет и томится, когда останется он один сам с собой!.. Она говорит ему тогда: “мне душно... возьми меня отсюда — и введи туда, где всегда воздух чист и небо светло.” Для растения нужна влажность, — соки, которые пьет оно корнями и, проводя в ствол, созидает себя питательными веществами, содержащимися в них... Нужна своего рода переработка и выделение питательных веществ и для души. Это осуществляется повседневным доброделанием или исполнением заповедей, к чему предоставляет случаи обычное течение жизни нашей. Как соки в растении, или пища в теле нашем, оставаясь непереработанными, обременяют только и тяготят нас, не принося пользы, так и все духовные стихии, которые приемлет душа — Божья истина, таинства, священнодействия и прочее — будут только тяготить ее, здесь и вечно, судом совести и Божьим, если она не претворит всего того в свою кровь духовную доброделанием. Вот отчего больны, скорбны и унылы души людей, которые погружены в одни житейские заботы или одни служебные дела и — еще хуже — в дела страстные. А o том, чтобы сделать какое добро — и помышления не имеют. He пропускают они ни одной частички питательной в душу, вот она сохнет и сохнет. He потому так говорю, чтобы дела службы и житейские дела — хлопоты по семейству, торг, обороты разные и разные предприятия — были пагубны для души... Нет. He они сами по себе пагубны, a пагубно то, если ими только одними и занимаются, не заботясь ? добродетели, и если совершают их — совершают не во славу Божью, a для каких-нибудь корыстолюбивых целей. Как соки в нашем теле обращаются в живую кровь через соединение их с кислородом воздуха: так все дела — и служебные, и житейские могут обращаться в питательную для души стихию, если будем их посвящать Богу! A когда этого нет, — нет при этом и добрых дел — то чем питаться душе?! Вот она и молится тогда и жалуется человеку и внятно говорит ему: “пересади меня с этой сухой или гнилой почвы на Божью ниву, ниву добрых дел, требуемых Христовыми заповедями.” Вот и все! Но все это вы знаете, братия, знаете, что душа обильно осененная светом Божьей истины, содержимая в чистом и небесном воздухе молитвословий и священнодействий Церкви и подкрепляемая питательной пищей доброделания, подобно дереву, насажденному у источника, которое плод свой даст в свое время, и лист его не отпадет. A другая, лишаемая всего этого, подобна благородному растению, с ожесточением содержимому в таком месте, где ни света, ни воздуха чистого, ни влажности... и чахнущему! За что тиранишь, человек, душу свою, в неразумии и ослеплении предаваясь буйству мирской жизни?! Предложить вам яти мысли предложить внушил мне нынешний день, посвященный святому Иоанну Лествичнику, пустынножителю и наставнику в пустынножительстве. Многим кажется, что пустыня или какая-нибудь иноческая обитель есть место сухое, ничего питательного для души не представляющее. A вот посмотрите на дела святого Иоанна, разверните Лествицу его, прочтите в ней что-нибудь — и увидите, как много было в нем жизни и сил! Пустыня истощает только плоть, a душу обильно питает всякой пищей. Мир вам кажется наполненным; но он наполняет только плоть, a душу морит голодом, ни малейшей даже питательной частички не предоставляя для нее. По этому различию — устраивайте и жизнь свою все, хотящие возрастить свою душу в живое дерево, достойное пересадки в рай небесный. Аминь. Поучение в Четвертую Неделю Великого Поста. (Как и ? чем должен молиться грешник. На примере отца бесноватого юноши). В нынешнем евангелии рассказывается об исцелении Иисусом Христом бесноватого — сына одного отца. Отец несчастного сына встал перед Христом на колени и начинает умолять Его ? помиловании. Умоляя, он подробно рассказал ? болезни сына. По его словам, нечистый дух бросает сына на землю, и страдалец начинает испускать пену, скрежетать зубами своими и оцепеневает. Мало того, дух часто бросал его в огонь, в воду с тем, чтобы погубить его. Прежде Христа отец обращался к Его ученикам, но они исцелить не могли. Спаситель, упрекнув всех в маловерии, исцелил отрока, сказав ему: дух немой и глухой, Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. Дух с сильным криком вышел из отрока. Кто этот отец несчастного отрока? Грешник, это ты. О, если бы ты умел молиться, как молился этот несчастный. Смотри, как он молился, преклоняя колени свои перед Иисусом. Это — знак усердной молитвы, знак благоговения и смирения перед Спасителем. Молись и ты усерднее именно в эти дни поста и молитвы. Смиряйся перед Господом, повергайся перед Ним в чувствах благоговения и сокрушения. Всему время в твоей жизни. Есть время радости — это дни светлых великих праздников, есть дни и скорби — это дни святого Великого Поста. Во дни скорби молись с душой скорбной, молись слезно. Частое коленопреклонение предписывает теперь и святая Церковь. Сколько раз во время каждой службы она вызывает на такую коленопреклоненную молитву! С любовью делай это. Коленопреклоненная молитва, соединенная со смиринием и сокрушением сердечным, a больше всего с любовью, — это жертва самая благоприятная Богу: Бог умилостивляется ей. “Помилуй сына моего,” взывал отец несчастного отрока. Взывай и ты ? помиловании. Господь двояко поступает с грешниками, — с одними по милосердию, с другими по правосудию. Если Он по правде Своей будет поступать с нами, кто оправдается перед Ним? и чего заслужим мы с тобой? Очевидно, оправдаться нам нечем, окажемся мы достойны одного — это наказания. Но если Он поступит по милосердию, то Он от наказаний может нас избавить и грехи простить, как будто бы их и не было y нас. Вот поэтому то мы и должны взывать чаще: “Господи, помилуй! Господи, помилуй! Боже, милостив буди мне грешному,” т. е. поступи, Господи, с нами не по Твоему строгому суду, не по Твоему правосудию, не по грехам нашим, a пo Своей милости. Кто кается, смиряется, сокрушается, прибегает к Его милосердию, надеется на Heгo, тех Он милует, a с грешниками нераскаянными, упорными, ожесточенными поступает по Своей правде, и их тогда за их деяния ждет тяжкая участь. Отец молил Спасителя ? “сыне своем.” A нам ? чем молиться? Мы же будем молиться ? душе своей. Несчастна наша душа во многих отношениях. Она не менее несчастна, как и бесноватый сын этого отца. И ее мучат бесы — это бес самолюбия, когда помешаны мы бываем на своем “я,” когда слово “я” не сходит в разговоре с языка нашего, — это бес сребролюбия, любостяжания, когда все мысли наши заняты одним приобретением, увеличением своего состояния, часто без разбора средств, часто без всякой цели, не зная, кому и для чего собираем его, — это бес чревоугодия, когда заботы ? пище и питье не выходят ум нас из головы даже в эти постные дни. И в это время, подобно израильтянам в пустыне, мы требуем и взываем: “мяса хотим, без мяса жить не можем, дайте нам мяса, умираем мы без него.” A другого мучит бес пьянства. Несчастный, он не в силах удержать себя и в эти святые дни. Часто в эти-то дни особенно жестоко мучит его плотская страсть, как бы наперекор тому, что предписывает Святая Церковь. A тяга к нарядам, к увеселениям? О, сколько и из-за них терпят беспокойства, расстройства и огорчений! Нет, нам не перечесть того, что приходится терпеть душе грешника от этих бесов, сидящих в ней, от этих жестоких страстей, гнетущих ее. Но, палимый страстями, мучимый совестью, грешник часто ищет облегчения, отрады, покоя себе. Где же найти этот покой, это исцеление от удручающей страсти? Отец несчастного отрока обратился к ученикам, но они не смогли исцелить, a помог ему Сам Небесный Врач душ и телес. Он сказал слово, и бес вышел, и душа стала свободна от него. Обращайтесь и вы, жаждущие исцеления от своих страстей, прежде всего к преемникам апостолов — пастырям церкви, — своей силы y них нет освободить вас от обладающего вами греха; они немощны, но они могут молиться за вас, они могут дать добрый совет вам, указать средства ослабить в себе ту или другую страсть; они поскорбят, поболеют с вами ? вашей душевной болезни, и то много значит, — открывайте и им свои душевные язвы, но главное, ищите силы y Обладателя сил. Он, Всесильный, при жизни не одному отроку несчастному помог, Он множество подобных несчастных исцелил, Он даже мертвых воскрешал. Он, наконец, в Самом Себе победил смерть, став выше ее и воскреснув из мертвых Своей Божеской силой. Неужели только для вас недостанет этой силы? “Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам” (Матф.7:7). Господи, мы все больны, все мы подобны отроку бесноватому, — поэтому просим Тебя: по множеству милости Твоей ко всем нам, прииди и всех нас исцели и помилуй! Заря нашего спасения. (На праздник Благовещения). Призывая нас к великому подвигу в течение Четыредесятницы, Святая Церковь, как мудрая воспитательница, старается внушить нам мысль ? тяжести вины, висящей на плечах человечества, — вины греховности, облегчить которую мы можем только молитвой и постом. Но наша немощная природа не вынесла бы бремени этого вполне заслуженного нами креста, и пала бы под ним, если бы мы только постоянно слышали все один и тот же строгий призыв к все усиливающемуся подвигу, к неослабному исполнению нравственного долга, без всякой примеси тона ободрения и надежды. И Святая Церковь, снисходя к нашей немощи, уже с половины Великого Поста в своих песнопениях видимо смягчает свой тон, начинает все более говорить словами ободрения и утешения, и в них уже слышится не столько тон строгой воспитательницы, сколько нежный тон бесконечно любящей матери, которая своей лаской поднимает унылый дух своих чад. Уже начинает оживать природа; весеннее солнце своими живительными лучами сжигает зимний саван земли; струятся с гор потоки вешних вод и в воздухе уже звенит радостная песнь жаворонка, возносящего хвалу Отцу небесному, Который дает жизнь и веселье всему Своему творению. Ободряется и первенец творения — человек, и слышит из уст святой матери — Церкви бесконечно радостную весть, что “днесь спасения нашего главизна,” загорается заря нашего спасения, как предвестие близкого восхода Солнца правды, Христа Бога нашего. Эта “главизна нашего спасения” есть зачатие Избавителя мира, и рассказ об этой великой тайне благочестия составляет предмет евангельского чтения за литургией в праздник Благовещения Пресвятой Деве Марии. Вникнем же в это чудесное благовестие, представляющее неиссякаемый источник духовного назидания и утешения. Человечество уже до дна испило горькую чашу своего рабства греху и смерти и более чем когда-нибудь жаждало избавления. Все истинные израильтяне, которых к сожалению было уже немного в это тяжелое время, только и жили “чаянием утехи Израилевой,” и оно наконец осуществилось самым неожиданным образом. Судя по человечески, можно бы ожидать, что Избавитель мира явится на землю с громом и славой, как и подобало бы явиться потомку Давида и Сыну Божьему, и многие действительно ожидали его в таком именно виде. Но мысли человеческие проникнуты земной суетностью, и они не соответствуют Божьему величию, которое велико не внешним блеском, а своей внутренней силой. Потому и величайшая тайна благочестия явилась совершенно в иной обстановке, чем как предполагала человеческая суетность. He в Иерусалиме и не в одной какой-либо из столиц мира совершилось величайшее из мировых событий, a в далекой глуши, в полуязыческой Галилее, в ничтожнейшем из городов ее — Назарете. Вследствие своей ничтожности он не значился даже в ветхозаветной географии среди других израильских городов, и y людей ? нем составилось презрительное мнение, так что ходила даже поговорка: “из Назарета может ли быть что доброе?” И однако в Назарете именно и загорелась первая заря человеческого спасения. Незамечаемый и презираемый людьми, он был велик и славен перед Богом, потому что там именно жила та чистейшая и душой и телом Дева, которая должна была сделаться орудием избавления всего человеческого рода. Как плод слезных молитв благочестивых родителей, с детства воспитавшись под благотворным влиянием храма с его священными песнопениями, обрядами и служениями, она и в Назарете под кровом своего нареченного обрученника, престарелого Иосифа праведного, всецело жила духовной жизнью, питаясь не хлебом только, a главным образом — словом Божьим. О том, насколько Пресвятая Мария была глубоко знакома со Священным Писанием, показывает ее дивная песнь, вылившаяся из ее восторженной души под влиянием радостной беседы с праведной Елисаветой. Эта песнь представляет собой как бы драгоценную ткань, сотканную из лучших и благодатнейших изречений Священного Писания. Другие назаретские девы, конечно, предавались обычным земным мечтам и удовольствиям, a для нее все счастье жизни заключалось в постоянном общении с Богом, и она все более и более возвышалась духом, пока наконец не созрела для восприятия самого Бога! По преданию, она сидела уединенно, углубившись в чтение Священного Писания. Ничто мирское не занимало ее души и — вдруг она слышит сладостный, но незнакомый ей голос: “радуйся, благодатная!” Невольно обращает она свой взор в сторону говорящего и видит перед собой блистательного юношу. Смущается ее чистая девическая душа, и она не знает, что ей и думать ? таком странном явлении. He есть ли это искуситель, который хочет обольстить ее подобно тому, как некогда он обольстил Еву? Она смотрит на него смущенным взором и в ее душе является желание, чтобы он, этот непрошенный гость, так неожиданно вторгшийся в ее уединенное помещение, поскорее удалился от нее. В ней, быть может, даже шевельнулось и чувство опасения за свою честь, именно, чтобы об этой встрече не проведал как-нибудь Иосиф, что могло повлечь за собой всевозможные неприятности. Но услышав вслед затем слова: “Господь с тобою,” напомнившие ей, что с таким именно приветствием обращался когда-то к Гедеону ангел Господень, принесший ему весть об избавлении народа от тяжкого ига, она несколько успокоилась. Нечего бояться того, кто приходит во имя Господне! После такого приветствия она даже, по благочестивому размышлению святого Иоанна Златоуста, пригласила вестника войти вовнутрь ее комнаты и поведать, что ему нужно. Она трепетала в ожидании того, что может сказать ей этот необычный посетитель, a он продолжал: “Благословенна ты между женами.” Видя, однако же, продолжение ее смущения, он, чтобы ободрить ее еще более, сказал ей: “не бойся, Мария; ибо ты обрела благодать y Бога.” Радостные, глубоко-поразительные слова, но они не рассеяли ее смущения. Она, скромнейшая и неприметнейшая из дев назаретских, отнюдь не считала себя достойной такой великой чести, и для ее смиреннейшего сердца такая похвала была невыносима. Она смутилась еще больше, но уже в состоянии блаженного умиления внимала словам благовестника, которые все более и более становились для нее непостижимыми, хотя и неизреченно сладостными для слуха. “И вот, продолжал архангел Гавриил, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.” Она слушает и не верит своему слуху. Неужели это она именно та благословеннейшая из дев, ? которой предвозвещал пророк Исаия, говоря: “ce, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Еммануил, что значит: с нами Бог?” Это пророчество Исаии было одним из благодатнейших изречений, на которых с особенным благоговением останавливались все чающие утехи Израилевой, и можно с уверенностью предполагать, что и Пресвятая Дева не раз останавливалась на нем своей мыслью, сердечно благословляя Ту, которая именно явится исполнительницей этого великого предвозвещения. Но она по своему безграничному смирению не смела и помыслить, чтобы к ней именно могло оно иметь хоть самое отдаленное отношение. A небесный вестник между тем продолжал: “Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца.” Да, все это есть лишь повторение слов великого пророка, все это относится именно к Мессии, пришествия которого чают все истинные израильтяне. Так неужели на нее именно выпала бесконечно счастливая доля, предвозвещенная пророком? От радостного восторга она теряется в своих мыслях и не знает, что ей сказать или подумать. Теперь она вполне поняла, что имеет дело не с искусителем, a с истинным благовестником, изрекающим словеса правды. Но ее смирение все-таки не хочет примириться со столь непостижимым величием, и она, чтобы так или иначе отклонить от себя эту великую честь, указывает на противоречивость предсказания с ее положением. Ведь она девственница по обету, и рождение от нее Сына немыслимая вещь! Конечно, она не раз читала пророчество Исаии, и ее вера отнюдь не находила противоречия в нем. Только теперь, когда это пророчество прилагалось именно к ней, она изумилась этому противоречивому сочетанию понятий — девство и рождение! “Как будет это, сказала она ангелу, когда я мужа не знаю?” Это не было сомнение, к которому неспособно было искреннее, верующее сердце Марии, a лишь именно недоумение ее простого, человеческого разума. Когда праведный Захария выразил свое сомнение касательно сделанного ему обетования, то поражен был немотой. A так как вопрос Пресвятой Девы был только недоумением, то ангел немедленно разрешил его, вполне раскрывая великую тайну благочестия: “Дух Святый, сказал он, найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; почему и рождаемое святое наречется Сыном Божьим.” Над нею совершится то же самое творческое дело Божье, которое совершилось “в начале” над только что сотворенным бесформенным веществом, когда над ним носился Дух Божий, оплодотворяя мертвое вещество. Подобно тому, как родоначальник древнего человечества был создан из земли и воспринял душу от самого Божьего дыхания, так и теперь родоначальник нового человечества родится от непорочного вещества, имевшего оплодотвориться под наитием Святого Духа. Пресвятая Мария в умилении слушает слова архангела. Она не просит даже знамения в подтверждение этого непостижимого и страшного благовестия, как требовали его многие ветхозаветные праведники, потому что в ее душе исчезли все недоумения и царствовала безграничная вера; но сам архангел дает ей таковое знамение: “вот и Елисавета, родственница твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестый месяц. Ибо y Бога не останется бессильным никакое слово”1). Хотя это событие находится в видимом противоречии с законами бытия; но Творец, давший эти законы, не связан ими. Они в Его длани лишь гибкие пружины, которыми Он может управлять по Своей мудрости и Своему милосердию. Изречение это всеозаряющим лучем запало в душу пресвятой Марии, возводя ее на высоту духовного разумения. И тогда вся сила ее веры и упования выразилась в ее ответе ангелу: “ce, раба Господня; да будет мне по слову твоему.” Имея дело со святейшей и, следовательно, свободнейшей личностью, архангел не только сообщал ей благовестие, но и убеждал ее признать его и дать свое согласие. И когда она выразила свое согласие, то в этот именно момент совершилась та неизреченная тайна любви и благочестия, осуществления которой жаждало греховное человечество. Небо и земля сочетались в этот момент, “Слово стало плотью” — и загорелась заря нашего спасения. Вместе с тем в словах пресвятой Марии слышится не только согласие, но и желание, чтобы Бог благоволил исполнить все предвозвещенное, чтобы через нее явился миру Христос, Избавитель человечества. Наконец это было и выражение ее полнейшей самопреданности на волю Божию, предвосхищение той молитвы, в которой ее Божий Сын учил нас впоследствии молиться к Отцу небесному: “да будет воля Твоя!” И ангел отошел от нее, унося с собой весть, от которой должны были возликовать все силы небесные. Итак, совершилось величайшее событие в мире. Как на заре жизни рода человеческого совершилось событие, которое повергло все человечество в рабство греху и смерти, так теперь совершилось другое событие, которое должно было избавить людей от этого рабства. И то и другое совершилось через посредство женщины. Ева и Мария — обе праматери, но одна из них праматерь человечества падшего, греховного, a другая —человечества возрожденного и освященного. Отсюда само собой становится понятным, какое значение женщина имеет в судьбе человечества. Она именно источник и проклятия, и благословения. Из-за нее человечество в течение пяти с половиной тысяч лет несло тягчайшее иго божественного проклятия и отвержения, было жертвой всяких бедствий и заблуждений, за что оно в свою очередь мстило их виновнице, подвергая женщину всевозможным унижениям. Но через нее же воссияла и заря нашего избавления и спасения. Великие события находят себе отображение и в обыденном течении жизни. И теперь женщины могут быть источником и бедственности, и спасения, смотря по тому, примеру какой из праматерей они более следуют. К несчастью, в наш век оказывается немало таких, которые больше подражают Еве, чем Марии, и неразумно поддаваясь внушениям искусителя до дна познать добро и зло, низводят на целые поколения проклятие всевозможных бедствий и заблуждений. Особенность женщины и состоит в том, что всякое совершенное ею добро или зло не ограничивается только ее личностью, a пo наследству передается и целому поколению. Пусть же они, хотя бы в виду этой великой ответственности за целые поколения, не увлекаются примером своей первой праматери, a берут себе за образец ту смиренную деву назаретскую, которая своим благочестием и всецелой преданностью воле Божией принесла спасение человечеству, за что и славословят ее неумолчно небо и земля, a Святая Церковь прославляет ее, как “честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим.” Вот до какого неизреченного величия может подняться своими добродетелями женщина, и этот путь истинной славы открыт и для всех других женщин, были бы только они достойны того. Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Четвертую Неделю Великого Поста. Филарет, митр. Московский. Слова и речи. Изд. 2. М. 1840 г.Ч.I, отд. 2, стр. 130. Макарий, архиеп. Орловский. Собрание слов, бесед и поучений. Орел. 1870 г. 69. Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения, т. III, 177, 183, 190. Павел, архиеп. Кишиневский. Слова и речи. Т. I, стр. 319. Виссарион, еп. Костромской. Голос пастыря. М. 1893. Стр. 30. Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. III, 72, 74. Феофан, eп. Тамбовский. Слова к Владим. пастве. 577, 665. Сергиев, И., прот. Собрание сочин. ?. II, 126. Путятин, Р. прот. Полное собр. поучений. 109, 117. Лебедев, ?. ?., прот. Поучения в Св. Четыред. Вып. I, стр. 19; II-15; III-9. Халколиванов, прот. Слова и поучения. 109, 117. Сеятель. Сборник поучений для простого народа. 236. Сборник поучений на воскр. и праздн. дни года, изд. ред.журн. “Руков. Для Сельск. Паст.”. 446, 452. Великий Пост. Избр. беседы и поучения, изд. журн. “Пастыр. Собеседн.” М. 92. стр. 148, 146. Бандаков, свящ. Поучения. 55. Гречулевич, свящ. Беседы к простому народу. Вып. 36, стр. 90, 96. Дьяченко. Ежедневные поучения в слове Божием. Т. I, 633-652. Пятая Неделя Великого Поста. I.Евангельское чтение. Зачало (35) Евангелие от Cвятого Апостола Марка: 10:32-45. 32 Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: 33 вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, 34 и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет. 35 Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. 36 Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? 37 Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. 38 Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? 39 Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; 40 а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано. 41 И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. 42 Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. 43 Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; 44 и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. 45 Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения. Евангельское чтение пятой недели великого поста состоит из двух частей. В первой части (32-34) Иисус Христос, как всеведующий Бог, предсказывает своим двенадцати ученикам ? своих добровольных страданиях, смерти и воскресении, в том же порядке, в каком они во всей точности исполнились на самом деле. “Вот, мы восходим” — говорит Он — “в Иерусалим,” где должны совершиться Мои страдания, “и сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам” иудейским (Мат. 26:57; Map. 14:53 ) “и осудят Его на смерть” (Мат. 26:66; Лук. 22:6, 4 ), “и предадут Его язычникам,” язычнику Пилату, римскому игемону (Мат. 27:2; Map. 15:1; Лук. 23:1 ), “и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его” во дворе архиерейском (Мат. 26:67; Map. 14:65; Лук. 22:63-64 ), пред Иродом (Лук. 23:11 ) и Пилатом (Мат. 27:27-32; Map, 15:16-19; Иоан. 19:1-5 ), “и убьют Его” распятием на кресте (Мат. 27:21-50; Марк. 15:20-37; Иоан. 19:16-30), “и в третий день воскреснет” из гроба (Мат. 28:1-7; Map. 16:1-8. 10; Лук. 24:1-11; Иоан. 19:1-18). Во второй части (35-45 ст.), пo поводу просьбы Иакова и Иоанна, сынов Заведеевых, дать им почетные места в царстве Божьем, Иисус Христос указывает своим ученикам истинный путь к величию и славе перед Богом. Что же делает нас великими и славными в царстве небесном? 1. Любовь, которая учит нас страданиям. а) Всякое домогательство внешнего величия унижает христиан, потому что оно основные принципы христианства: “не знаете, чего просите” и проч. (ст. 37,38). б) Великими делает нас любовь к Иисусу Христу, a эта любовь стремится к уподоблению Ему. в) Удовлетворение своему стремлению она находит в том, если подвергается жесточайшим страданиям ради Иисуса Христа и по тем же причинам, как и Иисус Христос (ст. 38,39,40). 2. Страдание, которое делает нас смиренномудрыми. а) Одна готовность страдать за Господа не доставляет еще нам истинного величия, потому что к этому страданию может примешиваться чувство самопревозношения собственными подвигами (ст. 38,39). б) Истинное, происходящее из любви к Спасителю, страдание возбуждает глубокое смирение, потому что истинный крестоносец принимает как благодать, что Христос хочет сделать его через страдание подобным Себе (ст. 39 “чашу, которую Я пью, будете пить” и т. д.), и знает, что своими собственными силами он не может достигнуть этого, a нуждается в высшей помощи и ободрении (ст. 40 “не от Меня зависит, но кому уготовано,” т. е. поскольку Он и если Он хочет) 3. Смиренномудрие, которое побуждает нас служить всем. а) Желание господства, внешних преимуществ и отличий составляет общепринятый закон мирской жизни(ст. 42: “вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними” и проч.); но в царстве Божьем другой порядок. б) Христианское величие состоит в способности и готовности служить другим по примеру Иисуса Христа (ст. 43-45). Ha основании этого евангельского чтения проповедник может беседовать с церковной кафедры: Ст. 32-34 — страждущий Спаситель, как образец страждущих христиан. На чем основывалось высокое мужество и необыкновенное спокойствие, с которыми Иисус Христос шел на встречу Своим страданиям и смерти? Мы можем спокойно думать ? смерти, если будем следовать примеру Иисуса Христа. О прискорбном и загадочном явлении в жизни, что самые лучшие из людей часто имеют самый печальный конец. Что может утешать нас при всех страданиях и бедствиях (спокойствие совести, преданность воле Божьей, надежда на лучший мир). Ст. 37 — что делает нас великими в царстве небесном. Ст. 38 — непристойность наших молитв, в которых мы часто просим Богa o том, чего сами не знаем. Путь к славе в царстве Божьем — путь крестный. Ст. 39 — страдание — неизбежный жребий всех истинных последователей Христовых. Ст. 42-44 — лица, облеченные властью, должны служить во благо своим подчиненным. О взаимной христианской услужливости. Кто хочет быть большим, да будет слугою, и кто хочет быть первым, да будет всем рабом. Тема I. “Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет” (Ст. 32-34). С необыкновенным величием и спокойствием духа возвещает Иисус Христос Своим ученикам ? предстоящих Ему страданиях и смерти. “Вот, мы восходим,” говорит Он, “в Иерусалим и Сын человеческий предан будет” и проч. Какой высокий для нас пример! Путь нашей жизни не бывает ли для нас часто путем незаслуженных страданий, скорбей и бедствий? Иисус Христос на пути Своих страданий служит для нас примером в таком же положении жизни. 1. Он знает, Кем посылаются Его страдания и для чего. Посещают ли нас радости и скорби без разбора, или ими управляет мудрость и справедливость? Слепой ли случай бросает нас в бездну страданий, или высшая рука водительствует нами? От решения этих вопросов зависит наш покой и способ, как мы должны нести тяжелый крест и как пользоваться страданиями. Но кто из христиан сомневается в ответе на эти вопросы? He случай правит людьми и их участью, a божественное Провидение, которое прославляется в самих человеческих страданиях. Таково ясное и утешительное учение нашего Спасителя, a чему Он учил, то Он подтвердил собственным примером в нынешнем евангелии. И Его путь страданий, ненависть Его врагов, насилие Его гонителей, связь ближайших обстоятельств не были для Heгo чем-либо случайным. Он видел во всем этом только орудие и средство, которыми пользовался Бог для осуществления Своих мудрых планов. Так и мы среди скорбей и страданий будем смотреть на них с правильной точки зрения, если способ и меру их предоставим Богу, распоряжающемуся нашей участью. 2. Он не пренебрегает нравственными опасностями страданий. Путь страданий — скользкий путь, на котором многие спотыкаются и падают. Сколь многие, вынужденные крайней бедностью, научились ужасным порокам! Иной отчаявается в любви Божьей и человеческой и думает удалить силу страданий не детской покорностью Промыслу, a упрямством и личиной благочестия. Как легко наше сердце ожесточается под гнетом страданий, теряет всякие чувства милосердия и сострадания! Будем и в этом случае подражать примеру Спасителя, Который на пути своих страданий должен был бороться со многими искушениями и, однако же, победил их силой своего благочестивого чувства. 3. Он не чуждался утешений в страдании, ниспосылаемых Ему Богом. Иисус Христос величайший страстотерпец, испытывал также подкрепления на пути крестном. He сопровождала ли Его любовь Его учеников? He было ли для Heгo утешением дружественное отношение благочестивого семейства в Вифании? He проливались ли слезы участия, когда Он шел на смерть? Его благочестивое чувство не было ли для Heгo постоянным ангелом-утешителем? Как Он умел пользоваться такими утешениями, Он показал это в дневном евангелии, когда, после изображения мрачной картины своих страданий, заключил словами: “в третий день воскреснет.” Благо нам, если и мы умеем пользоваться всеми утешениями, какие ниспосылает нам Бог среди скорбных путей нашей жизни. 4. Он указывал на высшую, неземную цель страданий. Иисус Христос знал, что Отец небесный прославит Его через страдания. “Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?” (Лук.24:26), говорил Он ученикам своим по воскресении? И для нас путь страданий должен быть путем к небу. В школе крестной мы научаемся таким добродетелям, какие необходимы для вечности, именно: непоколебимому благочестию, охлаждению к земному, стремлению к небесному, участливой любви к другим и проч. Поэтому не будем никогда роптать, как бы ни был тернист путь нашей жизни. Он ведет к славной цели. Тема II. “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет” (ст. 32-34). Как взирал Иисус Христос на свою смерть? 1. Как на жертву cвободной любви, которую Он принес. Предваряя с божественным величием и спокойствием духа Своих учеников ? предстоящих Ему страданиях, Иисус Христос ясно показал этим, что смерть Его не есть смерть обыкновенного мученика за истину и добродетель, что Он не был бессильной жертвой одной непримиримой злобы книжников и архиереев, распявших Его на Голгофе. Он знал наперед, что предстоит Ему в Иерусалиме, и мог еще избавиться от всех этих страданий. Но — Он идет! Бесконечная любовь, милующая, спасающая и всепримиряющая, зовет Его на Голгофу. Поэтому Он идет положить душу Свою “в избавление за многих,”— идет, как агнец непорочный на заклание и вместе как Первосвященник, приносящий жертву. 2. Дабы совершить дело нашего искупления. Многое, неисчислимо многое совершено было Иисусом Христом для дела искупления посредством учения, чудес и святого примера. Оставалось еще совершить одно, самое великое и самое непостижимое — принести Себя в жертву. Без этого Его делу недоставало бы полного завершения, Его словам, которые Он проповедывал, — печати непреложной истины; Его примеру, который он давал, — всеозаряющей славы; Его явлению на землю — надлежащего, всесоединяющего средоточия; Его искуплению — всеудовлетворяющего выкупа; прощению наших грехов — полного ручательства, скрепленного кровью Богочеловека. Чтобы исполнить все это, Иисус Христос берет на себя грехи мира и, агнец Божий, идет на Голгофу. 3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий ? спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и “в третий день воскреснет.” Тема III. “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет” и т. д. (32-34). Что это — “внутрь меня явил мне мудрость,” ? которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1 Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). Великая тайна креста. 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим ? Своих страданиях, но “слова сии,” по замечанию евангелиста Луки, “были для них сокровенны, и они не разумели сказанного” (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы “Христос умер за грехи наши, по Писанию” (1 Кор. 15:3-4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33-34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Heгo, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1 Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом. 2. Нашего собственного креста. “Чашу, которую Я пью, будете пить,” предсказывает Господь Своим ученикам в дневном евангелии. а) Крест наш — вина греха (Осии 9:9). Но почему он так тяжел? (Иоан. 15:8). Он есть наказание Божье (Исаии 28:7; Иер. 2:13 ). б) Крест — любовь и благодеяние Божье. Многие видят благодетеля только в том, если он снимет с них крест. Для таких слова апостола, сказанные в Послании к Евреям (12:6), кажутся сокровенной истиной (Осии 13:14). Однако Бог посылает нам благодеяния, если возлагает на нас крест (Лук. 15:16-17 ; Исаии 28:19; Гал. 6:14; Рим. 6:6 ). Благо тому, кто знает тайну креста. Мы должны знать более других (Мат. 13:11 ). Многие мудрецы не имеют об этом никакого понятия (Мат. 11:25 ). Крестоносцы, замечайте, как Бог любит вас, и чего вы не понимаете сегодня, то узнаете завтра (Псал. 118:71 ). Тема IV. “Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься” (ст. 39). По поводу просьбы учеников — дать им первые места в царстве небесном, Иисус Христос указывает им на страдания и крест, как единый истинный путь к славе: “чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься” (Матф. 20:23). Широкий путь ведет к погибели (Мат. 7:13). Бог не хочет ничьей погибели, однако же Он представил нам свободный выбор (Иер. 21:8). Обычный человек охотно идет по широкому пути (Псал. 94:10). Тут встречают большое общество. Но исход — худой (Притч. 16:25). Напротив, узкий путь ведет к жизни (Деян. 14:22). Узкий и скорбный путь к небу. 1. Он пo истине узок. а) Потому что наш разум его не замечает. Мы замечаем пути звезд небесных, но ? нашем собственном пути к небу мы ничего не знаем (1 Кор. 2:14; Мат. 16:17 ). Иисус Христос указывает нам на писание (Иоан. 5:39). б) Потому что должны веровать многому, чего не понимают. Много тайн! Тут соблазняется иудей и еллин (1 Кор. 1:23). К тому же, многие ложные учители хотят соблазнить, если возможно, и избранных (Мат. 24:24). в) Потому что мы должны делать многое, что нам не нравится. Отвергнуться себя (Map. 8:34); распять плоть (Гал. 5:24); не сообразоваться с миром (Рим. 12:2); любить врагов (Мат. 5:44). Кто тут не вздохнет и не скажет, как те ученики, ? к?т?рых говорится y святого апостола Матфея (12:25)? 2. Он полон скорбей. (Сир. 40:1; Псал. 33:20 ). а) Частично это скорби, посылаемые Богом, духовные и телесные (Тов. 12:13). б) Частично это скорби, приходящие от людей (Иов. 2:9). Кто много претерпевает, тот продолжает свой путь с усилием и ревностью (2 Тим. 3:12). 3. Но он ведет к небу. Спаситель, идя на страдания, шел в то же время к Своему Отцу. Он наш Предтеча (2 Тим. 2:12). Однако, посмотрим, что необходимо для странника к небу. а) Он должен молиться. Помощь свыше посылается только молящемуся (Псал. 138:23). б) Он должен иметь истинную веру. Верующее сердце и благочестивая жизнь (Иоан. 14:6; Map. 16:16 ). Тема V. “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет” и т. д. (33-39). В ныне читаемом Евангелии Иисус Христос предрекает ученикам ? Своих страданиях и смерти. Как при жизни Своей Он был утешителем всех Своих последователей, так и в самих страданиях Своих и смерти Он проливает величайше утешение и успокоение в наши сердца. Страдания и смерть Спасителя доставляют нам величайшее успокоение. 1. В невинных страданиях и бедствиях. а) “Зачем Бог обрек меня на такую печальную судьбу, которой я не заслужил? Почему я болен и несчастен, живу в бедности и нищете, когда я трудолюбив и прилежен? Почему мои лучшие намерения и поступки не признаны и не оценены по достоинству? Зачем смерть так преждевременно посещает близких моему сердцу?” Таковы жалобы иного благочестивого человека, терпящего горькую участь на земле. И вот он начинает уже теряться в сомнениях относительно отеческой благости Божьей и мудрого Провидения, и эти сомнения беспокоят и смущают его дух. Какой ужасный мрак лежит иногда на судьбе людей! Мы были бы невыразимо несчастны, если бы не имели никакой помощи против этих сомнений, никакого утешения в наших земных нуждах. б) Страдания и смерть Спасителя доставляют нам утешение и успокоение во всех скорбях и бедствиях, постигающих нас на земле. Его страдания и смерть были также невинны. Он не заслужил постигшей Его участи, не совершил не единого греха. Его обвинители и судьи были преступники. Никто более Его не имел причин жаловаться на свою участь. Но Он не жаловался, не роптал, но говорил: “Отче, не Моя, но Твоя воля да будет.” Он знал, что Его страдания и смерть принесут величайшее благословение роду человеческому. И Бог исполнил все то, на что надеялся Иисус Христос, и в Его смерти дал нам самое трогательное доказательство своей любви и милосердия. Какое, следовательно, успокоение доставляет смерть Иисуса Христа при всех скорбях. в) Если ты невинно страдаешь, и тяжелая, незаслуженная участь гнетет тебя, то представь себе страдания Спасителя, пойми благие и мудрые цели, какие угодно было всеблагому Богу выполнить через Его смерть, и ты откроешь и в своей участи такие же цели Божьи. Взвесь благодетельные следствия смерти Иисуса Христа, и ты поверишь, что и твои страдания будут благодетельны для тебя, послужат средством к содействию твоему истинному счастью. Подумай, как Бог в страданиях Спасителя явил Свою любовь ко всем людям, и ты не будешь сомневаться в этой любви, хотя бы Он возложил на тебя тяжелый крест. Если мы посмотрим на страждущего Спасителя, то мы легко примиряемся с нашей горькой участью. 2. При сознании наших грехов. а) Сознающий себя преступником святого закона Божьего не может иметь внутреннего мира и спокойствия души. Он должен ежеминутно опасаться последствий своих грехов и преступлений, бояться наказания. Иной грешник старается ослабить чувство своей вины, заглушить голос совести, чтобы она не беспокоила его своими упреками. Но совесть пробуждается и бичует грешника еще сильнее. Кто может скрыться от этого внутреннего судьи? Кто может убежать от вечного, всеведущего Свидетеля всей его жизни? Все мы “согрешили и лишены славы Божьей” (Рим. 3:23). Как тяжело сознавать в себе вину греха и не иметь возможности загладить ее! Какие сомнения беспокоят нашу душу ? последствиях наших поступков, сделанных нами в прошедшем, хотя бы мы и избегали их в будущем! б) Утешение здесь мы находим в смерти Иисуса Христа. Она успокаивает нас, при сознании наших грехов. “Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками” (Рим. 5:8). “Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его” (Рим. 5:10). Бог хочет простить нам грехи, если мы с верой и покаянием держимся креста Христова. Примите утешение, которое Спаситель приготовил Своей смертью всем грешникам, сознающим тяжесть своих грехов. Взирайте на крест Спасителя, примирившего вас с Богом. Ранами Его мы исцелились. Кровь Его очищает от всякого греха. 3. В минуты смерти. а) Что мы некогда умрем, это мы знаем несомненно, в этом уверяет нас немощь нашего смертного тела. Но смерть не разрушает ли нашей радости и счастья на земле? He похищает ли она всего, что для нас здесь дорого? He разрывает ли она нашего союза с телом, которое соединяло нас с этим миром? He грозит ли она нам совершенным разрушением и уничтожением? И если мы здоровы, довольны и счастливы, то одна мысль ? ней повергает нас в уныние и скорбь. Но на земле нет никакого утешения, и между людьми, как и мы, смертными нет никакого избавления от власти смерти. б) Посмотрите теперь на Иисуса Христа, грядущего на вольные страдания и смерть. Как Он спокойно ожидает смерти. Он знал, что Он только короткое время останется в гробе, что смерть не имеет над Ним никакой власти. Он взирал уже в высший мир, где должно начаться нескончаемое блаженство y Отца небесного. Сюда и нас ведет Его смерть и утешает нас непреложным упованием вечной жизни по смерти. Если пробьет наш последний час, пусть мысль ? страданиях и смерти Спасителя даст нам мужество и силу в борьбе с предсмертными мучениями и озарит могильный мрак светлой надеждой бессмертия. Тема VI. “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет.” Мы видим в дневном Евангелии, с какой решимостью и готовностью Иисус Христос отправляется на страдания и смерть, a Он наш образец, которому и мы должны подражать (1 Пет. 2:21). Как Иисус Христос готовился к Своим страданиям и смерти. 1. Он исполнил все, что поручил Ему Отец небесный. а) Страдания, бедствия, несчастья, которые могут постигнуть нас в будущем, не зависят от нас, a от Бога. Но наши обязанности — в нашей власти; исполнение их зависит от нас. И если мы исполняем их по долгу и совести, то относительно всего прочего, могущего постигнуть нас в будущем, мы можем быть совершенно спокойны. Так поступал Господь наш, Иисус Христос. Чтобы приготовиться к своим предстоящим страданиям, Он ревностно исполнял все поручения Отца небесного. Исполнение воли Божьей было для Heгo пищей и питьем. Мы знаем, как каждый день и час своей жизни Он посвящал на дела благотворения, на просвещение людей светом истины и добродетели. Такое неутомимое, бескорыстное и святое исполнение обязанностей Своего призвания не было ли для Heгo лучшим приготовлением к страданиям и смерти? б) Так и мы лучше всего можем приготовиться к будущим страданиям, если добросовестно исполняем наш долг и творим волю Божью. Если обрушатся тогда на нас несчастья и бедствия, то мы будем страдать невинно и можем сказать с апостолом: “потому что во всем желаем вести себя честно” (Евр. 13:18). Самые продолжительные страдания и смерть для нас не страшны, потому что мы всю нашу жизнь посвятили на служение Богу, приготовились к вечности, и можем с уверенностью ожидать от милосердого Отца небесного помощи, защиты и награды (2 Тим. 4:18). 2. Он принял твердую решимость добровольно претерпеть страдания. а) Такую решимость Иисус Христос высказал в дневном евангелии и особенно против ап. Петра, желавшего удержать Его от смерти (Мат. 16:21-22). В Его святой душе была непоколебимая мысль: Я хочу и должен претерпеть все, даже самую смерть, чтобы исполнить завет Божий ? спасении людей. При такой решимости, ужас предстоящих страданий был побежден. б) Если мы видим издали угрожающие нам страдания и не в состоянии их отвратить, то с мужеством и решимостью мы должны идти к ним на встречу. Часто одно представление ? них лишает нас силы и духа. Но вера, что так угодно Богу, так хочет Бог, должна укреплять нас в страданиях. Как бы жестока ни была земная участь, но она ничего не может отнять y истинного христианина, который добровольно отказывается от мира и его благ и радостей. Кто возвысился до такого самоотвержения, тот в состоянии перенести величайшие страдания и нужды, не оставляя своих обязанностей, не забывая своего достоинства, не сомневаясь в Боге и не чувствуя себя погибшим. Со спокойствием и утешением взирает он к небу в минуты своего разрушенного счастья и ожидает мздовоздаяния от Бога. 3. Он был уверен в славных последствиях своих страданий и смерти. а) Если бы Иисус Христос опасался, что Его страдания и смерть останутся без благотворных последствий для Heгo самого и для человечества: то мог ли бы Он так спокойно идти на встречу смерти? Но Он знал, что Своими страданиями и смертью Он исполнит предвечный совет Божий ? спасении рода человеческого. Мысль ? славных последствиях голгофской жертвы не моглал ли успокаивать Его в жесточайших страданиях? б) Если мы, при изменчивости и непостоянстве человеческой судьбы, видим перед собой бедствия и страдания, то мы можем мужественно и спокойно ожидать их, если веруем, что они постигают нас по мудрым и благим планам Божьим и могут быть благодетельны для нас и других, — что наш пример терпения и смирения, твердости и стойкости, кротости и участливой любви, веры и упования на Бога будет благотворен для ближних, — что мы сами посредством страданий испытываемся, воспитываемся и очищаемся для неба. Поистине, если мы с верой принимаем слова писания, что “нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас, … и что отрет Бог всякую слезу с очей их” (Рим. 8:18; Апок. 21:4), то мы можем спокойно идти на встречу своих страданий и даже “хвалимся и скорбями” (Рим. 5:3). Тема VII. “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет.” и т. д. (32-34). Господь наш Иисус Христос, грядущий на вольные страдания в Иерусалим, служит для нас примером, которому мы должны подражать (1 Пет. 2:21). Святое призвание христиан уподобляться в своих страданиях Иисусу Христу. 1. В терпении и любви к людям. а) Иисус Христос “не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” (1 Пет. 2:22). Невинность и благость сопровождали все Его поступки, которыми Он никого не оскорбил и не обидел. Однако же, Он был предан оплеваниям, заушениям и самой смерти. Как справедливо было бы, если бы Он возмутился чувством негодования против своих убийц!.. Но Он показал величайшее терпение и смирение. Будучи “злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал” (1 Пет. 2:23). И какую величайшую любовь явил Он ко всем людям, когда “грехи наши Сам вознес телом Своим на древо” (1 Пет. 2:24)? б) И мы в страданиях своих должны оказывать терпение и любовь к людям. Скорби, бедствия, неприятности, продолжительные болезни легко возбуждают в нас некоторую раздражительность, нетерпение, негодование, озлобление. Мы даем чувствовать это мрачное настроение нашего духа окружающим нас. Если мы считаем их виновниками наших скорбей и болезней, то мы едва в состоянии сдерживать наши жалобы и упреки. Но как тяжело нам бывает подавлять в себе такие легко-возбуждаемые чувства нетерпения и негодования к другим, если мы поражены болезнью или другим несчастьем? Однако же, подражая примеру Иисуса Христа, мы должны стараться подавить их. Такой подвиг будет для нас легок, если мы еще в счастливые дни нашей жизни приобрели себе добродетели терпения, смирения, покорности и любви по отношению к людям. Выражая к людям те же чувства и в несчастьи, мы будем трогать их сердца и побуждать их к участию в нашем горе, к помощи и поддержке. 2. В неутомимой ревности к деланию добра. а) Господь наш Иисус Христос непрестанно стремился к облагодетельствованию людей, к осчастливливанию их в материальном и духовном отношении. В заботах ? других Он забывал Самого Себя. Даже в последние дни Своей жизни, когда начались уже Его страдания и приближалась Его смерть, Он не ослабевал в Своей ревности учить людей, благотворить им словом и делом. Об этом свидетельствуют Его последние речи, увещания и предостережения фарисеям (Мат. 21:23 и далее), Его заповеди и наставления ученикам (Иоан. 13-17). б) И мы, как последователи Господа, призваны оказывать такую же ревность ? благе других, даже среди страданий и бедствий, претерпеваемым нами. В такой ревности не будет недостатка, если она не была чужда нам в счастливые дни. Несчастье, поразившее нас, редко бывает столь велико, чтобы оно сразу ослабляло все наши силы, всю нашу деятельность и отнимало y нас возможность приносить пользу другим людям. Мы часто сами виноваты в том, если теряем в несчастьи мужество и силу и становимся неспособными к заботами ? благе ближних. Нет, святого призвания благодетельствовать, учить других, поощрять их к добру словом и примером, мы не должны оставлять и тогда, когда сами находимся в несчастьи. в) Мы чувствуем тогда лучше всего, как можно ободрить страждущего и несчастного, как его утешить и успокоить, как оказать ему помощь. A сочувствуя горю другого, содействуя его благу, мы будем смягчать собственное горе и отвлекать внимание от нашего собственного несчастья. Поэтому не составляет ли для нас святого призвания, чтобы по примеру Спасителя, делать добро в самых страданиях, так как через это достигается наше духовное и нравственное преуспеяние? He возвышается ли тогда дух, полный силы и мужества, над всеми ударами судьбы? 3) В мужественном перенесении страданий. а) Без страха и ужаса идет Иисус Христос в Иерусалим на страдания и смерть, предопределенные Ему от Бога. Хотя враги Его употребили все усилия, чтобы увеличить тяжесть Его страданий, однако же ничто не в состоянии было ослабить Его дух, поколебать Его твердость. До последней минуты Он оставался непреклонным и испил всю чашу жесточайших страданий. С полным благоговением удивляемся мы божественному духу Спасителя, силы и мужества Которого не могли сокрушить никакие страдания. б) О, если бы и мы оставались столь же мужественными и твердыми в постигающих нас бедствиях и скорбях! Непреклонное мужество преодолевает величайшие бедствия, не оставляет ни одного позволительного средства к уменьшению страданий, к побеждению опасностей; и там, где мужественному становится невозможным избавление, он не падает духом, но с терпением переносит все, что воля Божья возлагает на него. Чтобы достигнуть такого мужества и твердости в страданиях, будем чаще думать ? мудрых и святых целях Божьих, с которыми посылаются нам бедствия. 4. В постоянном уповании на Бога. а) При внутреннем общении Иисуса Христа с Богом Отцем, при сознании, что Бог послал Его в мир для спасения рода человеческого, Он должен был ожидать от Бога помощи, подкрепления и таких событий в жизни, которые служили бы к спасению людей. Какие бы препятствия и затруднения ни встречались Ему на пути, какие бы озлобления и преследования врагов ни угрожали Ему, Он никогда не опасался, что Бог оставит Его, не защитит и не благословит Его дела. б) Как счастливы были бы мы, если бы, по примеру Спасителя, постоянно уповали на Бога в постигающих нас несчастьях и превратностях! Никогда мы не сознаем более нашего бессилия и беспомощности, как в несчастных случаях и страданиях, от которых не может избавить нас ни богатство и почетное звание, ни покровительство сильных людей, — Благо тогда нам, если мы почитаем Бога, как нашего Отца и с сыновней покорностью вверяемся Его мудрости, могуществу и благости! Тогда мы спокойно и терпеливо переносим все, что благая воля Отца небесного возлагает на нас, деятельно исполняем свои обязанности и с утешением взираем к небу, где прекратятся все наши земные страдания и где с радостью пожнем, если сеяли здесь со слезами. Тема VIII. “А кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом” (ст. 43-44). Все мы желаем быть старше других или стать выше других, пользоваться определенным уважением от людей и проч. Такое желание естественно в человеке, не осуждается и Божьим словом. Только слово Божье указывает нам иной путь для приобретения почестей и славы, чем тот, который большей частью избираем мы. Вот этот путь: “А кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом.” Этим Иисус Христос учит, что: 1. Кто отличен уже мирскими почестями и преимуществами, тот не должен превозноситься ими, a пользоваться со смирением и употреблять их во благо другим (“да будет слуга”). а) Достигшие почестей и облеченные какой-либо властью не должны превозноситься своими преимуществами, a пользоваться ими со смирением. Потому что все наши преимущества — не наше приобретение, a дар Божий (1 Цар. 2:7-8; Прит. 8:15; Рим. 9:21; 1 Кор. 4:7 ). Следовательно, гордиться ими, значит похищать славу y Бога. Превозношение почестями и властью противно не только Богу, но и людям, и особенно подчиненным нашей власти (Сир. 10:7 ), которые хотя для видимости и будут оказывать нам почтение, но в душе — презрение. Кроме того, кичливость властью или обнаруживает в нас отсутствие истинных достоинств, или же омрачает эти достоинства и отнимает y них цену в глазах других. Все те, которые стоят ниже нас по своему званию и положению, суть наши братья, равные нам по природе и благодати, и может быть, несравненно выше нас по внутреннему достоинству. Наконец, безумно было бы превозноситься почестями и потому, что они очень изменчивы, мы легко можем их утратить, и тогда, вместо уважения, мы встретим явную к себе ненависть и презрение (1 Кор. 10:12). б) Достигшие почестей должны употреблять свою власть и силу на пользу других. Тогда они могут быть действительно “первыми” и “большими” других. Всех, отличенных преимуществами чести и власти, слово Божье называет “Божий слуга, тебе на добро” для их подчиненных (Рим. 13:4). Они поставлены выше других, дабы служить добрым примером для других. Пред ними открыт обширный круг деятельности не для того, чтобы стеснять тех, кто в этом круге заключены, но для того, чтобы всех их обнимать любовью и попечительностью. Им подчинены подобные им люди не для того, чтобы только властвовать над ними и употреблять их в орудие своей прихоти, но для того, чтобы устроить их земное благосостояние и вести их к небесному наследию (Рим. 15:1). Напротив, кто пользуется званием, но злоупотребляет им, — злоупотребляет правами, но не исполняет по-христиански своих обязанностей, — тот не только даст строгий отчет перед Богом (Прем. 6:6; Лук. 12:48), но и утратит истинное уважение от людей. Поэтому пользующиеся властью должны быть и в духе и на самом деле слугами всех: “кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою.” 2. Кто стремится еще к почестям, тот должен достигать их не иначе, как путем смирения и деятельного служения на пользу ближних (“да будет всем рабом”). а) Путь смирения и деятельного служения на пользу других есть верный путь к достижению славы и величия. “Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить” (ст. 45); “посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,” (Фил. 2:9). Труден этот путь для нашего самолюбия; но он один только приводит нас к истинной славе. Ибо в чем состоит истинное величие? He во внешних знаках почестей и отличий, a в добрых качествах души и сердца. Величие и привлекательность сообщает человеку его смирение и готовность на всякое благое дело, с какими он служит пользе своих ближних, совершенно как бы забывая самого себя и не мечтая ни ? каких своих достоинствах и выгодах. Поэтому: б) Если мы желаем заслужить истинную честь и уважение не только у Бога, но и людей, для сего будем, как можно более, делать добра другим (Иов. 29:15-16), без малейшего превозношения или желания и искательства чести и славы. Тогда слава и честь сама отыщет нас и последует за нами. Тогда сердца всех, знающих нас, обратятся к нам с искренней любовью, с нельстивыми благословениями, с полным уважением. Тогда, если угодно Богу, достигнем и внешних преимуществ и отличий. Честь и слава подобны тени нашей, за которой если сам погонишъся, то она прочь убегает; a если от нее пойдешь, то она за тобой следует. Если мы идем прямо к свету или солнцу, то тень за нами следует; a когда идем в противную солнцу сторону, тогда тень от нас убегает. Будем ходить в свете добродетелей, тогда истинная честь и слава перед Богом и людьми будет нашим неотъемлемым достоянием. Тема IX. “Не знаете, чего просите” (ст. 38). Как неразумно искательство внешних почестей и отличий. 1. Стремление к почестям сопряжено с нравственной пыткой и унижением. Честолюбец, подобно хамелеону, должен постоянно менять свой цвет. 2. Сохранение почестей связано с неисчислимыми беспокойствами. Жизнь честолюбца — дым, который чем выше поднимается, тем скорее рассеевается и исчезает. 3. Потеря почестей служит предметом горчайших скорбей. Тема X. “Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей” (cт. 38). Добродетель — единственный путь к славе и почестям. 1. Она есть самый верный путь, потому что сам Бог ясно говорит что Он прославляющих Его прославит. 2. Она есть самый прямой и самый краткий путь, потому что не имеет ни извилин, ни уклонений, встречаемых на крутом пути к земным почестям. 3. Она есть самый приятный путь, потому что Бог охраняет и благословляет его. II. Апостольское чтение. Зачало (322) Святого Апостола Павла прослание к Евреям 9:11-14. 11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. 13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! Практический очерк содержания рядового чтения. В апостольском чтении Пятой Недели Четыредесятницы изображается слава первосвященнического служения Иисуса Христа, которая открывается: 1) из особенных обстоятельств, отличающих это служение (ст. 11-12) и 2) из божественной силы принесенной Спасителем жертвы (ст. 13-14). 1. Первосвященническое служение Спасителя отличается совершенно особенными обстоятельствами, которые ставят его несравненно выше служения Аарона и всех прочих ветхозаветных первосвященников. “Христос,” говорит апостол, “Первосвященник будущих благ” (ст. 11). Пока Он не приходил на землю, Он не был первосвященником, но, придя в мир и вочеловечившись, Он сделался “Первосвященник будущих благ,” т. е. все блага, какие только были обещаны в Ветхом Завете и посему “будущие”, через Heгo и Его посредничество действительно дарованы и сообщаются всем верующим в Heгo уже здесь на земле, хотя в полной мере сообщатся в будущей жизни. Таким образом, блага, даруемые нам Первосвященником Христом, частью уже исполнились, a частью составляют еще предмет надежды христиан, но в том и другом случае дарует их один Иисус Христос. ?ерв?е особенное обстоятельство и преимущество первосвященнического служения Иисуса Христа заключается в том, что Он пришел “с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения ” (ст. 11). Иудейский первосвященник, в великий день примирения, входил из святилища, через завесу, во святое святых, куда мог входить только он один и только однажды в год, именно в указанный день. Там он предстоял лицу Бога, ? благодатном присутствии Которого свидетельствовали херувимы, осенявшие кивот завета. Иначе совершил Свое первосвященническое служение Иисус Христос. На Голгофе, на кресте был Его жертвенный алтарь, где Он пролил кровь Свою и затем взошел в самое небо и сел одесную Бога Отца, чтобы быть нашим вечным Ходатаем и молитвенником перед Богом. Он совершил жертвоприношение и вошел “во святая” — в самое небо “большею и совершеннейшею скиниею,” Своей причистой плотью, которая несравненно “больше” скинии ветхозаветной, потому что в ней обитала полнота Божества (Колос. 2:9), и несравненно “совершеннее,” потому что страдания и смерть, понесенные Иисусом Христом в Своей плоти, бесконечно превосходят все жертвы, совершавшиеся в скинии. Она “нерукотворна,” не человеческими руками устроена, как ветхозаветный храм и скиния, и не “от сея твари,” потому что она получила бытие не по законам прпроды, от семени мужа и жены, как тела человеческие, но составилась и устроилась от пречистых кровей Приснодевы Марии, наитием Святого Духа и осенением силы Всевышнего. ?т?р?е, особенное обстоятельство и преимущество первосвященничества Иисуса Христа состоит в том, что Он “не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище” (ст. 12). Первосвященник входил во святая святых скинии, принося кровь козлов и тельцов, но первосвященник Христос принес в жертву Богу Отцу Самого Себя, пролил Свою собственную бесценную кровь за грехи всего мира и этим явил нам Свою беспредельную любовь к людям; ибо если между друзьями считается великим доказательством любви, когда один идет на смерть за другого, то любовь к нам Иисуса Христа является еше в высшей степени, так как Он умер не за друзей, a за Божьих врагов, за всех нас. И кто же пролил за нас свою кровь? He существо сотворенное, но Единородный Сын Божий; поэтому и жертва, принесенная Им, имеет бесконечную цену в Божьих глазах. Третье преимущество первосвященнического служения Господа — то, что Он “однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление” (ст. 12). Ветхозаветные первосвященники должны были ежегодно приносить жертвы для примирения с Богом, потому что новые грехи требовали и новых жертв умилостивления. Иное совсем значение имеет жертва первосвященника Христа. Он только “однажды” пролил Свою кровь и притом навсегда за грехи всего рода человеческого, настоящего, прошедшего и будущего. Его жертва приобрела нам вечное искупление, на веки искупила нас от всякого греха, проклятия и смерти, так что не требуется уже другой жертвы для нашего искупления. 2. Божественная сила принесенной Иисусом Христом первосвященнической жертвы открывается из сравнения ее с левитскими жертвоприношениями (ст. 13-14). “Кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело” (ст. 13). Левитские жертвоприношения, состоявшие в кроплении народа кровью козлов и тельцов, a также пеплом телицы, смешанном с водой (см. Лев. 16:14-18; Чис. 19:2-5 и проч.), имели несомненно очистительную силу, но не более, как только внешнюю. Они возвращали грешникам утраченное право на участие в общественном богослужении и в народных преимуществах, но внутреннего очищения души от грехов они не доставляли и не оправдывали грешника перед Богом. Такое преимущество принадлежит только всеосвящающей голгофской жертве. “Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст. 14). Как юница, приносимая израильтянами в жертву, была чиста, не имеющая никакого порока на теле своем; так и Христос был “непорочен,” чужд всякого греха и порока. Но юница была приносима в жертву другими, a Христос, по своей свободной любви. Сам Себя принес в жертву Богу, содействием живущего в Нем Духа Святого. Кровь, пролитая Им на кресте, доставляет нам внутреннее, истинное спасение, “очищает совесть нашу,” повинную пред Богом, “от мертвых дел,” которые приводят к духовной смерти (Лук. 15:32; Ефес. 2:1-2 ) и ведут к смерти. Пока человек не очистил своей совести, оскверненной мертвыми делами, не усвоил себе заслуг Христовых, дотоле он раб греха и не может служить добродетели. Но если наша совесть очищена от мертвых дел, если мы пробуждены к духовной жизни любовью к Богу и Христу, тогда мы способны служить “Богу живу и истинну,” делать дела, угодные Ему, исполнять волю Его. Как в счастьи, так и в несчастьи, как среди злого мира, так и при его искушениях ко греху, всегда и везде постоянная мысль христианина — служить своему Богу истинным служением, к которому влечет и укрепляет его любовь Христова. Частные темы для гомилетической разработки могут быть следующие: Тема I. “Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление” (ст. 11-12). При сравнении ветхозаветного первосвященнического служения со служением Иисуса Христа, Архиерея и Ходатая нового завета, апостол Павел замечает, что Иисус Христос приобрел людям высшие, духовные, нетленные блага, что Его религия есть дело Божественного Духа и содействует духовной жизни (ср. ст. 14), и что она имеет величайшее преимущество перед Иудейством. Воспользуемся этими чертами, чтобы нам вполне понять и оценить высокое достоинство Христианства. Христианство есть духовная религия. 1. Как понимать это? Христианство есть духовная религия, потому что оно: а) Дело Духа Божьего. Иисус Христос, говорится в тексте, принес Себя в жертву Духом Святым, и все, что Он совершил, было делом божественного Духа, обитавшего в Нем и действовавшего через Heгo. Он проповедует учение, не как Свое, a как Божье; Он называет Свое религиозное учреждение Божьим царством и заявляет, что Бог через Heгo действует и открывает свою волю (Иоан. 7:16-17; 8:40. 14. 24 ). Иоанн Предтеча свидетельствует ? Нем: “Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа.” (Иоан. 3:34). От этого Божественного Духа произошло Христианство. He Дух ли Божий почивал также и на апостолах, руководил их и наставлял на всякую истину? He Он ли давал им мужество и силу к распространению учения Иисуса Христа? Единогласно уверяют они, что “приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным” (1 Кор. 2:12-13). Мы должны, след., считать Христианство за дело божественного Духа. Об этом свидетельствует также б) Содержание и цель Христианства. Оно содержит истины, относящиеся к Богу и богопочтению и представляющие Его Существом совершеннейшим, y Которого нет никакого изменения света и тьмы, — бесконечным, ничем неограниченным Духом, Которому нужно поклоняться духом и истиною. Христианская вера предлагает заповеди и наставления к добродетели и совершенству, сущность которых состоит не во внешних делах, но в усовершенствовании духа, в очищении “совести нашей от мертвых дел,” в святости и уподоблении Богу и в деятельной любви (1 Пет. 1:15; 1 Фес. 1:1. 3. 7 ; Мат. 5:48 ). Она требует веры в искупление, совершенное Сыном Божьим, в беспредельную благодать Божью, доступ к которой имеет каждый грешник, если он верит в Иисуса Христа и стремится к святости. Она дает надежду на эту благодать, не требуя принесения в жертву тельцов и козлов; обещает вечную жизнь, вечное блаженство тем, которые стремятся к нравственному совершенству. Она предписывает и внешние подвиги, но только как средство к возвышению духа, к святости сердца. Ее цель была и есть — возбуждать повсюду между людьми новую, духовную жизнь и содействовать тому, чтобы Дух Божий обитал в них, очищал от всякой скверны плотской и духовной (Рим. 8:1-4 и проч; Гал. 5:16 и проч.), наставлял на истину и добро. 2) К чему это обязывает нас? а) Мы должны более и более познавать дух христианской веры и приобретать способность к такому познанию. Кто хочет усвоить себе божественные истины христианской веры, тот должен образовать для этого свой дух. Духовное воспринимается только духовными (1 Кор. 2:14-15; Иоан. 3:12 ). Кто занимает свой ум только земными вещами, тот никогда не научится понимать, что говорит Иисус Христос ? вещах небесных, тому многие возвышенные истины Христианства будут непостижимыми. Возрождением называет Иисус Христос новый порядок вещей, который должна произвести Его религия (Иоан. 3:3-5). Поэтому дух наш должен быть возрожден, должен отложить все предрассудки и заблуждения, не коснеть больше в невежестве, но озаряться светом евангелия (Ефес. 5:6-9; 4:22-23 ). Если бы человек не был способен к познанию божественной истины, то Бог не открыл бы себя через Иисуса Христа людям. Поэтому пусть будет нашей священной обязанностью заботиться об образовании нашего духа, чтобы нам научиться понимать дух Христианства б) Если Христианство есть духовная религия, т? мы не должны ограничиваться одними лишь внешними обрядами и внешним богослужением. Истинная религия не может обойтись без внешнего богослужения, потому что мы люди чувственные и должны посредством чувственных впечатлений возбуждаться и возноситься к сверхчувственному и божественному. Но внешние обряды должны служить только средством к проявлению внутреннего благоговейного настроения. Напротив, где соблюдение внешней обрядности считаетея за саму религию, где соблюдаются одни посты телесные без духовных, одни молитвы устами, a не сердцем, одни поклоны земные и поясные без повержения духа и сердца перед Богом, там нет истинной религии, a есть одна только внешняя оболочка религии, не заключающая в себе ни истинной веры, ни истинной любви. Тут нет никакого поклонения Богу духом и истиной; тут явное противоречие с учением и требованиями Спасителя, Который говорит, что “царство Божье не приходит с внешним соблюдением; нельзя сказать: оно здесь или там, потому что царство Божье внутри вас.” Если мы хотим быть истинными исповедниками веры Христовой, то должны непременно исполнять и внешние обряды благочестия, но так, чтобы в них принимало участие и наше сердце, чтобы они служили к благоговению и возвышению нашего духа. в) Наконец, как исповедники духовной религии, мы должны стремиться к содействию духовной жизни и в себе и в других. Но духовная жизнь находится там, где с ревностью заботятся ? вящем изучении божественных истин, ? просвещении своего ума и сердца, об утверждении в вере, ? распространении повсюду правильных христианских понятий и убеждений; где стремятся к “очищению совести от мертвых дел,” к освящению духа нелицемерными добродетелями и благочестием, и ведут истинно-благочестивую жизнь перед Богом и дюдьми. Кто доныне был духовно мертв вследствие невежества, заблуждений и греха, тот должен бросить заблуждения разума, недостатки сердца, грехи и пороки, и возвыситъся к новой, духовной жизни посредством стремления к истине и добродетели. Но что мы делаем для себя самих, то должны делать и для наших близких, содействуя, при помощи Божьей, возбуждению между ними духовной жизни. Тогда мы становимся достойными членами царства Христова. A кто не имеет духа Христова, тот не Его и не достигнет блаженства чад Божьих. Тема II. “Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною” и т. д. Апостол Павел представляет в тексте сравнение между иудейской и христианской религией, особенно в отношении средств той и другой к очищению людей от грехов. Легко понять, что он отдает христианству полное преимущество перед иудейством потому что искушение, совершенное Иисусом Христом, есть величайшее дело Божьего милосердия. Более и более мы приближаемся к тем великим дням, в которые Господь наш совершил наше спасение посредством Своих страданий и смерти. Какое это великое дело! Как все мудро было к нему приготовлено! Сколько возвышенного находит в нем каждый благочестивый человек для своего ума и сердца! Но однако многие остаются равнодушными и безучастными при воспоминании ? великом деле, совершенном Спасителем по предвечному совету Божьего милосердия. He явный ли это признак нерелигиозного чувства? В скором ожидании великих дней страстной седмицы настроим наши мысли и чувства благоговейными размышлениями ? великом деле искупления. Искупление рода человеческого Иисусом Христом есть величайшее дело Божьего милосердия. В этом мы убедимся, если посмотрим на: 1. Цель искупления. Из цели искупления мы усматриваем, что оно было величайшим делом Божественного милосердия. В этой цели мы не можем сомневаться, если припомним слова Спасителя и Его апостолов. Он сам сказал: “так возлюбил Бог мир” (Иоан. 3:16; l Иоан. 4:10 ). В дневном тексте говорится, что Иисус Христос должен был очистить “совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному.” Эти мертвые дела суть ничто иное, как невежество, суеверие, грехи и пороки. От этих мертвых дел Иисус Христос пришел очистить людей и научить их истинному почитанию живого Бога. Этими мертвыми делами люди не должны более унижать своего высокого человеческого достоинства, страдать в греховном рабстве и через то быть навеки погибшими; не должны более умилостивлять Бога кровавыми жертвами тельцов и козлов, жить между собой в ненависти и вражде. Такое тягостное, жалкое состояние людей Иисус Христос должен был прекратить делом искупления и приготовить для рода человеческого лучшее, совершеннейшее и счастливейшее состояние. Теперь все, верующие в Спасителя и пользующиеся дарованными Им средствами спасения, должны достигать познания истины, добродетели и святости, спокойствия души и мира с Богом. Он хочет даровать прощение грехов, благодать к исправлению, надежду вечной жизни всем тем, которые почитают Его, как посланного Богом Искупителя. Может ли быть цель более святая и более благотворная? He познаем ли отсюда беспредельного Божьего милосердия к нам? С радостью и благодарением будем смотреть на эту цель, как на доказательство Божьего благоволения к нам и утешаться во всех обстоятельствах жизни! 2. Объем искупления. Объем совершенного Иисусом Христом дела искупления также убеждает нас в том, что оно есть величайшее дело божественного милосердия. Очищение грехов, которое ежегодно предпринимал первосвященник, простиралось только на один народ, только на иудеев. Несравненно далее простирается очищение, которое должен был совершить и действительно совершил Спаситель. He один народ искупил Он от грехов, a весь род человеческий. He одного народа был Он ходатаем, но все человечество примирил с Богом. Никто не исключен из Божьей благодати, явившейся в Иисусе Христе. Все могут посредством Heгo приходить к Богу и принимать участие в просвещении, в святости, в прощении грехов, в надежде бессмертия. Его учение, жизнь и смерть служит для праведников и грешников путем к спасению и облагодатствованию y Бога. Он хотел соединить всех людей в одно царство Божье. И не для одной только настоящей жизни Он приобрел им спокойствие, утешение и мир с Богом. Он есть “Архиерей грядущих благ” и приобрел “вечное искупление.” Его учение, дела и страдания простираются на всю вечность. Взвесьте объем и величие дела искупления! Старайтесь обнять вашими мыслями все, чему Спаситель учил, что делал и как страдал. Какой беспредельной покажется тогда вам Божья любовь в деле искупления! Какими счастливыми должны мы чувствовать себя при мысли, что и мы принадлежим к тем, которых Иисус Христос очистил Своей кровью от мертвых дел! Какое успокоение должны мы находить в этом для нашей настоящей и будущей участи! 3. Действия искупления. Что искупление есть величайшее дело милосердия Божия, это мы усматриваем наконец из действий, какие это дело произвело в продолжение веков. Посмотрите на благотворные перемены и улучшения, основание которых положил Иисус Христос своим делом и которые непосредственно из него вытекали. Прекращены кровавые жертвы и между ними самые ужасные — принесение в жертву людей, которыми суеверие думало умилостивить высочайшее существо. Положен конец целому ряду стеснительных, мертвящих обрядов Моисеева закона, и мы радуемся, что можем поклоняться живому Богу духом и истиной. A как много мы обязаны учению, примеру и смерти Спасителя? Как богаты мы сделались через Heгo в научении, как крепки в ревности к добрым делам, как непоколебимы в уповании вечной жизни? И эти благодеяния не суть ли дело божественного милосердия? He получили ли мы их без всяких наших заслуг? Посему будем с благодарностью радоваться этому делу божественного милосердия, радоваться и за наших братий, которые участвуют уже и еще будут участвовать в искуплении Иисуса Христа. Но так как Бог милосерден к нам и возлюбил нас в Своем Сыне, то и мы со своей стороны возлюбим Его и нетщетно примем Его благодать, употребим все усилия, чтобы очищаться от мертвых дел и пользоваться Его милосердием к просвещению, исправлению и блаженству нас самих и наших ближних. Тема III. (ст. 11-14). Несравненное превосходство первосвященнического служения Христова перед первосвященством иудейским. 1. Там — грешные люди, нуждавшиеся сами в очищении грехов, здесь Всесвятой, ? котором свидетельствовал глас с неба: сей есть Сын Мой возлюбленный, ? Нем же благоволих,” и который “Духом святым Себе принесе непорочна Богу” (ст. 14). 2. Там — кровь козлов и тельцов: здесь — кровь Сына Божьего (ст. 13, 14). 3. Там — святилище, созданное человеческими руками: здесь — большая и совершеннейшая скиния нерукотворенная (ст. 11). 4. Там — вход в видимое святилище на земле: здесь — вхождение в самое небо, в славу Отца небесного (ср. 12). 5. Там примирение только образное и ежегодно обновляемое: здесь—истинное и вечное искупление (ст. 12-14). Тема IV. (ст. 14). Сила крови Христовой. 1. В чем состоит эта сила? Она “очищает совесть” (ст. 14) в двояком смысле: а) дает нам утешительную уверенность в прощении наших грехов и вместе с этим мир и спокойствие души. Эта уверенность для нас необходима, потому что совесть мучит нас. Этой уверенности мы нигде не можем найти, кроме как только в крови Иисуса Христа. б) Она способствует нашему нравственному исправлению. 2. На чем основывается эта сила? Именно на том, что это — кровь Иисуса Христа, Сына Божьего, которая: а) служит непреложным свидетельством любви Божьей к нам, грешникам, доставляющим нам утешительную уверенность и б) возбуждает в нас благодарную любовь к Богу, побуждающую нас к исправлению нашей жизни. 3. Что требуется с нашей стороны, чтобы испытать эту силу? Вера и деятельное усвоение крестных заслуг Спасителя. Тема V. “Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, 14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст. 13, 14). Высокое достоинство Иисуса Христа, открывающееся из Его смерти. 1. Он принес Себя в жертву Духом Святым. 2. Принес Себя “непорочна.” 3. Чтобы очистить людей от мертвых дел и 4. Даровать им грядущиt блага и вечное наследие. Тема VI. “То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст.14). Иисус Христос приобрел нам вечное искупление. 1. Объясним эту истину. 2. Приложим ее к себе; мы должны при этом: а) Чувствовать радость и благодарность; б) стремиться к вечному наследию, к которому мы призваны; в) исполняться миром и упованием. Тема VII. “То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст.14). Жертва Господа нашего Иисуса Христа. 1. Преимущества этой жертвы перед жертвами ветхозаветными. 2. Сила этой жертвы. Тема VIII. “То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст.14). Что особенно должно радовать нас в искуплении, совершенном Спасителем? 1. Что оно произошло не от людей, a от Бога. 2. Что оно касается не телесных благ, a душевных. 3. Что им могут пользоваться не некоторые, a все. 4. Что оно не есть что-либо преходящее, но вечное и неизменное. Тема IX. “То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст.14). Мертвые дела не должны быть даже и мыслимы между христианами. 1. Потому что они служат живому Богу. 2. Потому что они веруют в живого Спасителя. 3. Потому что в них действует живой Дух святой. Тема X. “То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!” (ст.14). Могущественная власть совести. 1. По своему существу она есть: а) строгий провозвестник закона; б) непреложный свидетель; в) неподкупный судья; г) праведный мздовоздаятель. 2. По своему кругу действий она простирается: а) на всех людей; б) на все их внутренние и внешние действия; в) во всех местах; г) во всякое время. Образцы церковной проповеди. Слово в Пятую Неделю Великого Поста. “Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом” (Марк. 10:44). Ныне читаемое святое Евангелие повествует, что и преданные Господу сердца лучших Его учеников оказались несвободными от духа превозношения и любоначалия. Господь допускает такие искушения Своим избранным к нашему наставлению. Если они, столпы церкви, колебались, то как же мы должны остерегаться преткновений и падений! Что же? Нежели невозможно стремиться к высшему званию? Для чего же, говорят, даны нам силы и способности? Зачем открыто и открывается столько способов к нашему образованию? Кто не знает, каким сильным побуждением к трудам служит надежда занять видное место в обществе и иметь широкое поприще для своей деятельности? Наконец высокое положение, как говорится, обязывает людей к честному и доброму, предохраняет их от увлечений, дает им средства и открывает поприще для обнаружения дарований. С другой стороны, кто не слыхал жалоб на неудобства низкой доли? Здесь так мало приходится действовать по своей воле, a это, говорят, стесняет свободное развитие сил и нравственно унижает человека. He надеясь выйти из того тяжелого положения, в которое поставили обстоятельства, человек утрачивает бодрость к трудам и впадает в уныние. Так, часто слышатся здесь жалобы на неравномерность труда и воздаяния. Так обычны в этой среде чувства зависти и злобы в отношении тех, кто по состоянию и средствам жизни поставлен выше! Отсюда, между прочим, идут разные тревоги и смуты, волнующие общества и целые государства на западе Европы, a оттуда и к нам доносится ветер лжеучений, которыми соблазняются умы, неутвержденные в истине. “Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом” — вот живоносное слово нашего Божественного Наставника! Как молния оно освещает все пути и распутия человеческой жизни и, как живительный луч света, утешает и согревает всех, ищущих в вере назидания и успокоения. Господь никому не возбранял желания “быть первым.” В притче ? талантах, научая каждого всячески заботиться ? развитии и добром употреблении данных ему сил и способностей, Господь угрожает строгим наказанием тому ленивому рабу, который сокроет вверенный ему талант. Верный ученик Слова, святой апостол Павел, ? высоком священно-начальственном служении в церкви говорит: “если кто епископства желает, доброго дела желает” (1 Тим. 3:1). Но, не возбраняя никому желать лучшего, Господь заповедует помнить, что, чем выше положение, в церкви ли, в обществе ли, — тем настоятельнее и сильнее обязанность быть всем слугой. He для услаждения самолюбия, не для покоя и отдыха раскрываются перед людьми широкие поприща и даются им высокие положения, — нет, для трудов и подвигов и, как часто, для неизбежных с ними скорбей и страданий. Божественный Наставник открывает и причину такого порядка в жизни нашей, ибо “Сын Человеческий, говорит Он, не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (ст. 45). Еще до создания мира Единородный Сын Божий благоволил воспринять на Себя служение человеческому роду даже “до смерти, смерти крестной.” Поэтому-то с первой минуты бытия разумных тварей, сделалось для них неизменным законом: полагать величие в смирении, подвиг в служении тем, кому укажет Божья десница. В самые ранние времена человеческого рода, как только произошло несчастное грехопадение прародителей, объявлена была от имени Божьего брань против темной силы диавола (Быт. 3:15), и началась эта таинственная борьба Агнца Божьего и древнего змия, которая лежит в основании жизни человечества и всей его истории, и которая кончится только с разрушением этого мира. Все, спасающиеся верой в Господа, где бы они ни жили и кому бы ни служили, суть Его воины и подвижники (Еф. 6:11 и сл.). Кто выше поставлен, перед кем шире раскрыто поприще деятельности, для тех участие во всемирном кресте Господа Спасителя шире и разностороннее. Кто не знает, сколько попечений и забот требует назидание во спасение и одной собственной души, a здесь к этой заботе присоединяется попечение ? многих душах. “Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал?” пишет один из тех, кому вверено было попечение ? многих церквах. “Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?” (2 Кор. 11:29). Тяжело решиться на какой-либо важный шаг в своей жизни, a здесь приходится делать такие начинания, где самая легкая ошибка может сопровождаться несчастьем многих: сколько страха нужно пережить, сколько самых мучительных чувств перенести прежде, чем решиться на такое начинание! |
|