 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
как догадываются некоторые, с той целью, чтобы присвоить себе славу известного не только между иудеями, но и между язычниками великого Чудотворца, Иисуса Христа. Как бы в опровержение этого имени апостол Павел называет его сыном диавола, исполненным всякого коварства и злодеяния и врагом всякой правды. С этого времени Савл стал именоваться римским именем Павел и уже никогда не называется Савлом. С давних пор толкователи стараются объяснить причину этой перемены имени апостола в период обращения к вере кипрского проконсула, а не в другое время, и объясняют различно. Блаженный Иероним и за ним многие утверждают, что Павел хотел этим именем ознаменовать первую важную победу веры над языческим правителем и, таким образом, имя проконсула Павла сделать своим собственным. Но, как справедливо замечают другие, не победителю подобало принять имя побежденного, а наоборот. Гораздо более вероятна та догадка, что Павел, как Римский гражданин, имел два имени, но прежде он, действуя в духе фарисейской ревности и даже по обращении ко Христу находясь большей частью среди иудеев, употреблял исключительно еврейское имя Савла. Теперь, выступая на проповедь среди язычников, он стал употреблять свое римское имя Павла и, как избранный быть по преимуществу апостолом народов, уже не оставлял этого имени даже и тогда, когда возвращался в среду иудеев. Если даже допустить, что это имя он в первый раз только принял теперь, то не в ознаменование своей победы над проконсулом Павлом, а для обозначения своего смирения, малости, соответственно римскому имени Paulus - маленький, как меньший из апостолов, сам по себе ничтожный. Святитель Иоанн Златоуст (Толкование на Послание к Римлянам; беседа 1,1) говорит, что "Бог переменил ему имя для того, чтобы ему и в этом отношении не быть меньше других апостолов, но какое преимущество имел верховный из апостолов, такое же приобрел и Павел и получил основание для большого с ним союза". Замечательно, что с сего же времени евангелист Лука, говоря о совместной проповеди Павла и Варнавы, почти всегда ставит Павла прежде Варнавы, тогда как прежде Варнаву ставил выше Савла. Это заставляет предположить, что уже с этого времени Павел выступает как самостоятельный и полномочный апостол язычников, Варнава же по-прежнему остался апостолом иудеев. Проповедуя Евангелие, апостолы же прежде всего обращались с проповедью к иудеям, как избранному народу Божию, которому вверены были словеса завета и который получил обетование о мессии. Притом же проповедь среди иудеев была легче и понятнее, так как достаточно было указать на исполнение пророчества в Иисусе, чтобы заставить признать Его Христом - Мессией. Язычникам же нужно было прежде разъяснить и необходимость божественной помощи для спасения, и возможность откровения этой помощи в ниспослании Сына Божия. Тем не менее, когда обращенное к иудеям слово было отвергнуто ими, апостолы переносили проповедь к язычникам, и всегда с успехом. Пример Елимы - волхва отчасти показывает, что иудеи не только сами не принимали Евангелие, но и других старались отвратить от путей Господних. В Антиохии Писидийской начальники синагоги иудейской, в которую вошли апостолы, сами предложили сказать народу слово назидания. Как замечают гебраисты, у евреев и доселе соблюдается обычай в синагогах предлагать чтение установленной париша, или стиха из Библии, а затем и толкования его иностранцу или человеку, пришедшему из другого города, и только когда он отказывается от этой чести, то чтение совершается установленным лицом. По этому обычаю и Иисусу Христу было предложено чтение места из пророка Исаии, когда он пришел в первый раз в Назаретскую синагогу. (Лк. 4, 16-17). Проповедь апостолов расположила слушателей, в особенности из язычников, к принятию учения Христова; но иудеи возбудили против них некоторых набожных женщин и принудили апостолов удалиться из Антиохи Писидийской в Иконию. Таким образом, мы видим, что вражда иудеев против Христа продолжается и доныне И что особенно замечательно, что они не лично сами выступают против апостолов, но возбуждают против них некоторых набожных женщин, вероятно, из язычниц. Тот же способ казни, которая совершена была над Стефаном, повторяется и над Павлом, что показывает, что и обвинение против него было однородно с обвинением Стефана, т.е. обвинение в хуле на Бога и на закон Моисеев. Евангелист Лука не упоминает здесь ни о суде, ни об обвинении против апостолов, да едва ли они были; апостолов схватили и решили погубить, а так как за грехи против религии (хулу, проповедь новой религии) казнили побиением камнями, - то эту же казнь готовили и Павлу. Но так как самое побиение не было следствием судебного определения, то и исполнение этой казни кончилось по усмотрению Божию для апостола благополучно. Апостол остался жив и, извлеченный из-под груды камней, мог уйти в другой город и продолжать свою проповедь. Апостольский Собор (15, 1-35) Распространение Евангелия между язычниками встретило возражение и сопротивление со стороны христиан из иудеев, которые, почитая ветхозаветное домостроительство вечным, думали, что оно служило единственным и лучшим путем ко вступлению в царство Мессии. Встретило оно недоумением и среди апостолов и проповедников Евангелия, которые не решались отвергнуть Ветхий Завет и открыть свободный путь для язычников к царству благодати, признав несостоятельными для оправдания те средства, которые доселе считались необходимыми для вступления в Царство Божие, то есть отвергнув необходимость обрезания и исполнения закона Моисеева. Начавшись в Антиохи, спор о необходимости обрезания и исполнения закона Моисеева и для язычников, вступающих в Церковь, перенесен на суд Церкви Иерусалимской, куда посланы были Павел и Варнава. Соборе апостолов и пресвитеров в Иерусалиме открылся в 50 году. После долгого обсуждения Петр напомнил о первом случае обращения им самим по откровению Божию язычника Корнилия; Варнава и Павел в подтверждение этого рассказали о многих чудесах и знамениях, совершенных Богом через них среди язычников. Наконец, председатель собора апостол Иаков от лица всех заключил рассуждение предположением не затруднять обращающихся к Богу язычников исполнением закона обрядового, а только требовать от них воздержания от осквернения идолами, блуда, удавленины и крови. Это предложение, одобренное всеми присутствующими, изложенное в особом послании собора, как изволение Духа Святого и определение соборное, через нарочно избранных мужей - Иуду, Варнаву и Силу вместе с Павлом и Варнаваю сообщено Церкви Антиохийской и другим Церквам из язычников письменно, и посланными мужами подтверждено устно, и сделалось правилом Церкви на все времена. Рассказ о соборе Апостольском решает очень много важных вопросов для жизни Церкви на все времена. Апостолы собираются для решения тех вопросов, которые не могли быть решены авторитетом частной церкви или отдельного пастыря; и прежде всего решают вопрос, имеющий важное значение для всей церкви на все времена, по отношению к принятию язычников в Церковь без обязательства с их стороны исполнить закон Моисеев, хотя примеры такого обращения язычников уже были в Церкви и апостолы, как видно, уже допускали в Церковь эллинов, не требуя от них обрезания, ни исполнения закона Моисеева. Апостолы решают вопросы и пишут определения изволения Духа Святого и с утверждения всей Церкви, хотя могли бы в силу данной им власти и сами решать эти вопросы. Предлагая христианам правила поведения, апостолы стараются не связывать неудобствами бремена, а представляют полный простор самодеятельности и совершенную свободу от национальных, местных и тому подобных узаконений, которые могли бы иметь силу только для известного времени, места, народа. На первом христианском (апостольском) соборе уже проявилась вся мощь и. характер христианской религии. Дух Святой, вечно живущий в Церкви Христовой, действует и управляет ею и направляет жизнь ее ко благу человечества, среди которого основана Церковь. Здесь уже сказалась всеобъемлющая сила любви Христовой, стремящаяся обнять все человечество и привлечь всех и все к Богу. В то время, как закон и уставы Ветхого Завета устанавливали крепкую ограду вокруг иудейства, чтобы ни общение с иноплеменниками и язычниками, ни свобода действий в недрах своей земли и народа не ввели избранный народ в опасность соблазна, не дали поводов иудеям развратиться, затеряться среди народов, смешаться с ними и потерять свою религию, национальность, Новый Завет смело снимает эти преграды, разрывает узы закона и не боится потерять чистоту своих убеждений, святость своих стремлений и удалиться от высоты своего назначения. Если в определении Coбopa и говорится об удалении от идоложертвенного, то берется действие, свойство, предмет, а не люди, жертвующие идолам, берется в таком же смысле, как блуд, как кровь. У апостола Павла, участвовавшего в Соборе, и, без сомнения, ясно и определенно усвоившего себе смысл соборного определения и об идоложертвенных, мы находим полное и подробное раскрытие учения о воздержании от идоложертвенных. Идол ничто, а следовательно, и идоложертвенное ничто; но когда и христианин знает, что идоложертвенным соблазняется его ближний, то вовсе не должен есть мяса (1 Кор. 8 гл.). Следовательно, если христианам из язычников предлагается воздерживаться от идоложертвенного, то это означает, что им должно остерегаться того, что служит соблазну ближнего, что нарушает любовь к ближнему, к себе, ко всему, что заповедано любить. Может быть, в этом последнем смысле в определении Собора в конце прибавлено: "И не делайте другим того, чего себе не желаете". Освобождая верующих, обратившихся из язычества к христианству, от ига Моисеева закона, Апостольский собор в тоже время требует от них воздержания от таких предметов, которые не считались предосудитель-ными в язычестве, но были нетерпимы иудеями и противоречили основаниям любви к Богу и к ближнему. Эти предметы - принесение жертвы идолам, как выражение почитания их за богов, употребление крови, запрещенное еще заповедью Божиею, данное Ною, как ограничение кровожадности. Некоторые под кровью разумеют запрещение убийства, что опять соответствует заповеди, данной Ною, и очень прилично собору Апостольскому, который запретил все противное любви к ближним. Вероятно, с тою же целью и в таких же видах запрещается употреблять в пищу удавленное (зверями), чтобы не делать человека сообщником зверей и таким кровожадным, как они. Запрещение блуда понятно само собой. Но этими запрещениями из язычников ставились вне всякого подозрения в сохранении нечистых языческих обычаев, и, следовательно, могли вступать в общение с природными евреями. На Апостольском соборе, кроме Павла и Варнавы, уполномоченных от Церкви Антиохийской, были апостолы Петр и Иаков, брат Господень (Гал. 1,19), епископ Иерусалимский. Именно он и председательствовал на Соборе, хотя и не был из числа 12-ти апостолов, а апостол Петр участвовал лишь в качестве члена собрания, подобный Варнаве и Павлу. Такое положение святого Петра на первом Соборе доставляет понятное неудобство римским богословам, и они всеми силами стараются доказать, что Петр везде и во всех случаях имел преимущество перед всеми апостолами. Но вышеизложенное обстоятельство прямо противоположно их мнению о Петре. В Иерусалиме епископом был апостолом Иаков, и Петр подчиняется ему и в исполнении поручений Церкви Иерусалимской, когда с Иоанном отправляется в Самарию для низведения Святого Духа на новообращенных самарян (Деян. 8, 14), просят известить Иакова, когда освобожденный из темницы ангелом хочет удалиться из Иерусалима (Деян. 7, 27) и дает отчет перед Иерусалимской Церковью, когда по особенному усмотрению Божию делается просветителем необрезанного Корнилия (9, 2 и далее). Замечательна формула, которую поставляет собор Апостольский в основание и для характеристики своих определений и которую последующие соборы, истинные и еретические даже, принимают также как главное основание своего авторитета. Вот эта формула: "изволися Духу Святому и нам". Итак, не простое большинство голосов и вообще не человеческий голос решает и определяет дела в Церкви Христовой. Апостолы, как потом отцы Церкви, чувствуют и убеждены, что в них и через них действует и говорит тот присноживущий Дух истины, которого, обетовал Спаситель ученикам и Который сошел на них, чтобы быть с ними во век. С другой стороны, опять не частный голос одного лица, хотя бы и вдохновляемого Духом Святым, решает все дела Церкви, как у западных христиан, а голос всех представителей Церкви, соглашающихся между собой и принимающих во внимание нужды и потребности лиц разных мест и различного происхождения. При этом дается свобода, и собственному личному, чисто человеческому действию ума и воли. Определение составляется и высказывается по долгом рассуждении и после рассказов Петра, Павла, и Варнавы, а может быть, и других об обращении язычников ко Христу, о чудесах, совершившееся среди них. Поэтому-то и говорится не просто: "Изволися Духу Святому", а "Изволися Духу Святому и нам". Второе путешествие апостола Павла (Деян. 15, 36 - 17, 22) По возвращении с Апостольского собора и проповеди слова Божия в Антиохии апостол Павел предложил Варнаве посетить церкви, основанные им в ходе путешествия, предшествующего собору, но отказал ему взять с собой в качестве спутника его племянника Иоанна - Марка (Кол. 4, 10), оставившего их во время первого путешествия (13, 13). В результате апостол Павел с Силою отправился в Сирию и Киликию, а Варнава с Марком отплыл в Кипр. В Листре ради иудеев Павел обрезал Тимофея, проходят с ним и другими спутниками Фригию и Галатию, в Мидии удерживается Духом Святым от дальнейшего путешествия в Вифинию и отплавает в Македонию, где в Филиппах исцеляет бесноватую служанку, которая своими прорицаниями доставляла доход своим господам. Лишившись с ее исцелением источника доходов, господа схватили Павла и Силу и представили на суд воевод, обвиняя их в том, что они, будучи иудеями, проповедуют обычаи, противные общепринятым у римлян. Воеводы подвергли проповедников палочным ударам и заключили их в темницу. Но чудесное землетрясение, случившееся среди ночи, когда Павел и Сила молились и пели, сильно устрашило темничного стража, который сначала боялся побега заключенных, а потом, успокоенный Павлом вследствие его проповеди, принял крещение со всем своим домом. На утро воеводы приказали начальнику темницы освободить узников, но Павел и Сила, как римские граждане, потребовали, чтобы сами воеводы пришли и освободили их из темницы, как людей, совершенно невинных. Воеводы поспешили исполнить это требование и, извинившись за несправедливое заключение их в темницу, просили только удалиться из Филипп (глава 16). Дальнейшее путешествие через Фессалонику и Верию сопровождалось, с одной стороны, успехами проповеди, с другой - возбуждало евреев против проповедников Евангелия и подвергало их опасности. В Афинах жертвенник с надписью "Неведомому Богу" дал апостолу повод проповедать в самом ареопаге афинянам и вообще язычникам истинного Бога, доселе неведомого им, и привлечь ко Христу одного ив членов ареопага - Дионисия и благочестивую Дамарь. Из Афин апостол перешел в Коринф, где неверием иудеев принужден был отказаться от мысли проповедать им и перенести слова проповеди к язычникам; здесь же укреплен был в трудах проповеди явлением Самого Господа и полтора года оставался в Коринфе. Дальнейшее пребывание его там сделалось невозможным, потому что иудеи, схватив однажды Павла, представили его на суд проконсула Аннея Галлиона, и хотя тот и отогнал их от себя, не захотел разбирать их религиозные споры, но усилившаяся вражда между эллинами и иудеями побудила апостола отплыть в Сирию со своими спутниками и с удалившимися из Рима иудеями, уверовавшими во Христа, Акилой и Прискилой. Павел оставляет их в Эфесе и сам посещает Иерусалим и возвращается в Антиохию. Второе апостольское путешествие апостола Павла распадается на несколько частных эпизодов, из которых каждый заслуживает особенного внимания: 1.Отправляясь на проповедь, апостолы Павел и Варнава не могут согласиться относительно принятия в число спутников Иоанна и Марка. Это не была ни ссора, ни превозношение одного над другим, ни взаимный упрек - это было огорчение - , как выражается Евангелист, то есть со стороны Павла скорбь о том, что Варнава хочет взять с собой ученика, который своим прежним поведением не оправдал доверенности апостолов, и что этого желания нельзя исполнить из опасения, чтобы не повредить делу проповеди; со стороны Варнавы скорбь о том, что Павел не допускает Марка загладить дальнейшим образом жизни прежнего, может быть, неумышленного или неосторожного поступка и что, настаивая на взятии с собой Марка, он - Варнава - мог показаться Павлу или другим, бывшим при этом, человеком, ставящим личные или родственные чувства выше интересов проповеди; наконец, огорчение обоих апостолов от того, что после долговременной совместной проповеди они должны теперь разлучиться. Впрочем, в этом случае, подавшим повод к огорчению апостолов, сказалось промыслительное действие Божие, разделившее их для больших и обширнейших трудов каждого из них. Через некоторое время тот же Марк становится одним из постоянных спутников апостола Павла и разделяет с ним до конца жизни труды апостольские. 2. В Листре апостол Павел избирает себе в число спутников Тимофея, получившего доброе свидетельство от братии, жившей в Листре и Иконии, и обрезывает его, несмотря на то, что Апостольский собор уже освободил язычников, вступающих в Церковь, от обрезания и соблюдения закона Моисеева. Выражение "ради иудеев" показывает, что апостол особенно заботился о мире Церкви и об успехах проповеди евангельской. Если бы он ввел в их синагогу кого-либо из необрезанных или общался с ними, то иудеи обвинили бы его в осквернении храма, или священного места и не захотели бы вступить в общение с ним (21, 28), а от этого пострадали бы успехи проповеди. 3. Во время проповеди в Малой Азии апостол со своими спутниками предполагал идти в Асию и Вифинию, но Святой Дух не допустил их, а направил их в Македонию. Объяснение такого запрещения лежит, конечно, в неготовности тех стран к принятию проповеди. 4. Во время этого путешествия к апостолу Павлу присоединился и писатель книги Деяний. По единогласному древнему преданию, им был апостол Лука. Веденная им до этого момента история Деяний святых апостолов с этого времени превращается в хронологический рассказ от лица самого писателя. Здесь апостол вместо обычных фраз "он отправился" или "он сделал то-то" употребляет местоимение "мы". 5. В Филиппах апостол Павел изгоняет духа прорицания из одной служанки и подвергается а это судебному преследованию со стороны ее господ, лишившихся в ее лице нечистого источника наживы. В этом обстоятельстве важно то, что дух злобы принимает самые разнообразные формы для уловления людей в свои сети. Так он преображается и в ангела света и пророчествует устами людей, чтобы научить скверной прибыли, как некогда Валаам из-за скверной корысти научил мадианитян увлечь евреев на путь разврата. Здесь же впервые господа исцеленной служанки объявляют суду, что Павел и Сила проповедуют обычаи, которые римлянам не следует ни принимать, ни исполнять. С этих пор не раз послышится такое же обвинение со стороны римских властей и народа против последователей Христа, и вышеобъявленная причина не раз еще будет поводом к официальным преследованиям христиан. 6. При освобождении из темницы в Филиппах апостол Павел и Сила заявляют о том, что они - римские граждане. Какова цель этого заявления? Очевидно - та, чтобы опровергнуть то ложное мнение, которое хотели доказать господа исцеленной служанки, что Павел и Сила проповедуют неприличное римлянам. Теперь, узнав, что эти проповедники - настоящие римляне или римские граждане, они должны были переменить свое о них мнение и вместе с боязнью и уважением к римскому имени соединить невольное уважение и к их проповеди. Вот почему и апостолы требуют себе публичного почета от тех властей, которые ввергли их в темницу. Не честолюбие и не другой какой-нибудь расчет побуждал их к тому? потому что тогда апостолы, вероятно, потребовали бы или суда над виновниками причиненного им бесчестия и заключения их в темницу или денежного штрафа. Но апостолы удовлетворятся лишь извинением властей перед ними и изведением из темницы теми же властями, которые заключили их. 7. Речь апостола Павла в афинском ареопаге перед высшими и самым образованным классом людей представляет собой прекрасное произведение ораторского искусства, плод апостольской ревности. И хотя проповедь апостола не была выслушана до конца, но ею приобретено было для Церкви несколько членов, в том числе Дионисий Ареопагит и Дамарь (по мнению некоторых, жена его). 8. Пребывание Павла в Афинах нужно отнести к 52 году, потому что он, отправляясь оттуда в Коринф, застал там пришедших из Италии иудеев Аскилу и Прискилу, оставивших Рим вследствие изданного в 52 году императором Клавдием указа об удалении евреев из Рима. 9. В Коринфе апостол Павел сначала проповедует Христа иудеям, но когда они не принимают его проповеди, он отрясает одежды свои, сказав им: "Кровь ваша на главах ваших - отныне иду проповедовать язычникам". Этот поступок апостола показывает: а) до какого ожесточения и упорства дошли иудеи, сопротивляясь свидетельствам истины: они злословили (очевидно, Христа), б) как настойчиво апостол заботился об обращении своих братьев по плоти; в) как нескоро оставляет проповедь среди них; г) он сам желал бы лучше быть отлученным от Христа за братьев своих Израиля (Рим. 9, 3), но между тем должен на их голову призвать ответственность за свою погибель, за кровь свою. А может быть, припомнилось Павлу и их собственное заклятие: кровь его на нас и на чадах наших (Мф. 27, 25)! Только принятие ими проповеди о Распятом могло спасти их от крови Праведника сего, и апостол употреблял все усилия, чтобы отвратить эту кровь от их голов; но они отвергают его, и кровь Распятого, а вместе и их собственная кровь, их гибель падет тяжким камнем обвинения на их головы. Павел, делавший все усилия не допустить их до сего греха, будет чист, невинен в нем. 10. Огорчение, испытанное апостолом по случаю отвержения иудеями проповеди, было так велико, что он хотел оставить Коринф и идти в другое место, но Господь в видении ночью успокоил его и повелел не умолкать, а продолжать проповедь, потому что много еще людей должно было уверовать во Христа. И целых полтора года апостол еще продолжал свою проповедь в Коринфе, исполняя Божие веление. Но иудеи, в свою очередь, не переставали враждовать против Павла и ожесточаться против Христа. Однажды они напали целою толпою на Павла и повлекли его к проконсулу Галлиону, требуя у него суда над Павлом. Но Галлион, узнав, что причиной нападения на Павла служат религиозные споры, отказался разбирать их дело и отогнал от судилища, а эллины даже повили начальника синагоги Сосфена, вероятно настойчивее других требовавшего суда над апостолом. Таким образом, по слову Христа, апостол не претерпел от иудеев никакого вреда. Третье путешествие апостола Павла. Пребывание его в Эфесе (18, 23 - 21,17) По возвращении из Иерусалима в Антиохию и недолгого пребывания среди своих любимых учеников апостол Павел снова отправился в продолжительное путешествие, посетил церкви галатийские и фригийские, утверждая учеников в вере, и направляя свой путь в Эфес. До его прибытия туда там появился и действовал Аполлос, александрийский иудей, муж красноречивый и сведущий в писаниях. Познакомившисъ с начатками христианского учения еще в Александрии и наставленный в пути Господнем Акилой и Прискилой, Аполлос ревностно проповедовал Христа в Эфесе и потом перешел в Коринф, где много содействовал утверждению веры своею проповедью и опровержением иудеев, из Писания доказывая им, что Иисус есть Христос. В это время и прибыл в Эфес апостол Павел. Узнав, что бывшие там христиане крещены только крещением Иоанновым и не приняли еще Духа Святого и даже не знали о Нем, он крестил их во имя Иисуса Христа и, возложив на них руки, низвел Духа Святого, вследствие чего они стали говорить разными языками и пророчествовать. В течение трех месяцев Павел проповедовал в синагоге, удостоверяя о Царствии Божием, но когда иудеи и здесь, как. и в других местах, стали злословить путь Господень, он. основал свое пребывание в училище какого-то Тиранна и проповедовал там два года, подкрепляя свою проповедь великими чудесами, особенно же изгнанием злых духов. Этою проповедью и чудесами имя Иисуса Христа сделалось так известно в Асии, что заклинатели при изгнании бесов стали употреблять имя Иисуса Христа, проповедуемого Павлом. Но когда это имя употребили с тою же целью сыновья первосвященника Скевы, то злой дух бросился на них, избил и прогнал из дома. Это обстоятельство навело на всех большой страх и немало содействовало распространению проповеди и уничтожению чародейства. Но побежденный и гонимый дух злобы воздвиг против проповедников Евангелия и, в особенности, против Павла великий мятеж. В то время как Павел, считая дело Христовой проповеди в Эфесе довольно твердым, думал обойти церкви Македонии, Ахаии, посетить Иерусалим и затем перенести деятельность свою в Рим, - серебряных дел мастер Димитрий, изготовлявший для продажи изображения Артемиды (Дианы) при знаменитом ее эфесском храме, возмутил товарищей своих по ремеслу против Павла за то, что он своей проповедью сокращает число почитателей Дианы и наносит ущерб их ремеслу, а они своим криком возмутили почти всех жителей, которые устремились на площадь, сами не зная хорошо, зачем и для чего. Некоторые из спутников Павла была схвачены и приведены на площадь, вероятно, для суда и расправы, на сам Павел, предупрежденный начальниками, был удержал братьями и не явился на площадь. Блюститель порядка, предоставив среброделам вести дело судебным порядком, успокоил волнение и распустил народ. А Павел, простившись с учениками, во избежание дальнейшего и более опасного возмущения отправился в Македонию (20, 1). Третье путешествие апостола Павла, подобно первым двум, началось в Антиохии, но не в Антиохии кончилось, а в Риме и было хотя не столько обширно как первые, но не менее их продолжительно и плодотворно для Церкви. В этот, соответственно, период написана большая часть посланий апостола Павла к тем церквам, которых он уже не мог посетить, будучи сам лишен свободы. Теперь же выступают на поприще деятельности ближайшие ученики и сотрудника апостола, которых он посылает к разным церквам со своими посланиями и через которых основывает новые церкви. При самом начале этого путешествия является в Эфес Аполлос, который скоро из Эфеса переносит свою деятельность в Коринф для того, чтобы по выражению апостола Павла, поливать своею проповедью насажденное Павлом (1 Кор. 3, 6). Как велика и сильна была деятельность Аполлоса в Коринфе (и вероятно, и в других местах), видно из того, что в скором времени там образовалась особая партия христиан, признававшая Аполлоса своим учителем и образцом (1 Кор. 1, 12) и предпочитавшая его другим апостолам, так что Павел был особым посланием к Коринфянам выяснить относительное значение и вместе ничтожество (сравнительно с Самим Основателем Церкви) каждого из проповедников Евангелия. 1. В Эфесе Павел нашел около 12-ти человек учеников Иоанновых, которые были крещены только крещением Иоанновым и о Святом Духе не слышали. Такое неведение о Святом Духе может показаться странным для учеников Иоанна, который проповедовал о пришествии того, Кто должен был крестить Духом Святым. Но тем не менее многие ученики Иоанна Предтечи, несмотря на явное указание их учителя на Иисуса как на грядущего Мессию, оставались в сомнении о Нем и ожидании, сообразно еврейским предрассудкам, более торжественного открытия Его Царства. Крещенные этими учениками иудеи оставались в ожидании скорого пришествия Мессии и о действительном явлении Его в лице назаретского Пророка и о начале царства Мессии на земле и крещении Духом Святым или, как они говорили, о Самом Духе Святом они не могли не слыхать. Признаки апостольства в Павле сказались, как он сам говорил (2 Кор. 12, 12), знамениями, чудесами и силами; сказались как непосредст-венно через совершаемые им действия, так и посредственно, может быть, даже и по мимо его воли и сознания, через возложение платков и опоясаний, носимых им на теле, как некогда прикосновение к одежде Иисуса Христа исцелило кровоточивую (Мф. 9,20,22) и как тень проходящего Петра исцеляла больных (Деян. 5,15) на которых падала. В этом сказалась необыкновенная сила благодати Божией, поданной апостолам с целью сильнейшего и скорейшего утверждения и распространение веры. С другой стороны, в этом же и объяснение того факта, что Господь для проявления Своей силы может избирать самые обыкновенные предметы и посредства (чудотворные иконы, ризы, мощи, освященную, воду и т.п.), что некоторыми так настойчиво отвергается, как странное и невозможное. Когда некоторые заклинатели, в числе их семеро сыновей первосвя-щенника Скевы, стали употреблять имя Иисуса Христа, проповедуемого апостолом Павлом, для изгнания бесов, то злой дух поражает их самих. Как замечает святитель Златоуст, они веровать не хотели, а изгонять злых духов этим именем хотели и притом делали это по любостяжанию. И хотя, по слову Спасителя, кто не против Него, тот за Него (Лк. 9, 49-50), но в этом случае Бог попустил злому духу наказать суеверных заклинателей, чтобы таким образом оградить от такого же злоупотребления Его именем, какое хотел сделать из Него или из даров Святого Духа Симон волхв (Деян. 8, 10). Имя первосвященника Скевы совершенно неизвестно ни из Иосифа Флавия, ни из других источников, но оно могло быть прозванием какого-нибудь из известных архиереев как Маккавей, Гиркан, Каиафа и подобные. Причиною мятежа против пути Господня было неудовольствие серебряника Димитрия на уменьшение сбыта изображений Дианы вследствие уменьшения ее поклонников. Такие изображение Дианы с видом знаменитого ее храма в Ефесе носились на груди или на шее в качестве амулетов или привесок и потому их ежегодно расходилось чрезвычайное множество. Димитрий среброковач, вероятно имел фабрику для изготовления изображений Артемиды. С распространением веры христианской естественно должен уменьшиться сбыт изображений Дианы, что и послужило для Димитрия ближайшим поводом к поднятию мятежа против Павла. Путешествие апостола Павла из Эфеса в Иерусалим и прощальная беседа его с эфесскими пастырями (20, 1 - 21,16) Мятеж Димитрия ускорил переход апостола Павла из Ефеса в Македонию, а оттуда в Элладу, но возмущения иудеев везде поставляли преграды его апостольской деятельности. Павел вздумал отправиться в Сирию. В Троаде в воскресный день при совершении литургии и после продолжительной ночной беседы с учениками он воскресил юношу Евтиха, упавшего во сне с окна третьего этажа и разбившегося насмерть. После недолгого морского путешествия Павел прибыл в Милет и, спеша в Иерусалим к празднику Пятидесятницы, не зашел в Эфес, но привез к себе в Милет эфесских пастырей. Апостол свидетельствует перед ними о своем многотрудном и бескорыстном служении делу у них, указывает им главные предметы своей проповеди между иудеями и эллинами - покаяние и веру в Господа Иисуса Христа, и объявляет им, что Святой Дух открывает ему об ожидающих его узах и скорбях и что с ними он уже не увидится. Поэтому апостол просит их внимать себе и всему стаду Христову и пасти Церковь Божью, приобретенную бесценной кровью Богочеловека. Также он предсказывает появление между ними лютых волков (лжеучителей), предает их в волю Божию, и указав на себя как на пример бескорыстия и неусыпной деятельности, преклоняет с ними колена и молится со всеми. Ученики с горьким плачем провожают его до корабля. По пути апостол Павел с учениками останавливается на 7 дней в Тире, потом на один день - в Птолемаиде и на несколько дней - в Кесарии. Здесь, остановившись у Филиппа благовестника, Павел слышит предсказание пророка Агава об ожидающих его узах, но несмотря на просьбы и своих спутников и кесарийских христиан, решается идти в Иерусалим с готовностью даже умереть там за Христа и отправляется туда с кесарийскими христианами и своими спутниками. Книга Деяний дает нам ясное свидетельство о том, что христиане еще во времена апостолов чтили или праздновали первый день недельный, то есть воскресенье, что в этот день они собирались для богослужения и собственно для преломления хлеба, то есть для совершения таинства евхаристии; что эти богослужения, по всей вероятности, совершались большей частью по ночам, может быть, страха ради иудейства или даже язычества. При ночном богослужении естественно должны употребляться светильники, как выражение духовной радости. Отсюда же видно, что богослужение сопровождалось поучением или поучениями, которые могли продолжаться по несколько часов, что преломление хлеба совершал епископ или пресвитер, в данном случае апостол Павел, как епископ. По пути из Троады в Иерусалим Павел, проходя мимо Эфеса и остановившись в Милете (верстах в 16-ти от Эфеса), призвал к себе эфесских пресвитеров, а по свидетельству Иринея ("Против ересей", кн. 3, гл.14), епископов и пресвитеров и из других соседних с Эфесом городов и простился с ними. Эфесского епископа не звал, потому что там епископом был Тимофей, находившийся с ним (ст. 4). Что это были не пресвитеры только, но и епископы, видно из того, что им усвояется обязанность пасти Церковь, то есть учить и управлять ею. Различие же названий и служений пресвитера и епископа со времен cамих апостолов подтверждают все древнейшие отцы Церкви и учители - Игнатий Антиохийский Богоносец, Ириней Лионский, Тертуллиан и другие. Предсказание апостола о появлении волков хищных вскоре исполнилось. В посланиях к Тимофею, епископу Эфесскому то есть через 6-8 лет, он уже говорит Тимофею об этих лжеучителях и дает своему ученику наставления для борьбы с ними. Уча учеников своих бескорыстному служению, апостол Павел приводит слова Иисуса Христа: "Блаженнее паче даяти, нежа приимати", не находящиеся ни в одном Евангелии и, очевидно, заимствованные им из устного предания. Смысл их относится к бескорыстному преподанию даров духовных и вполне соответствует наставлению Господа апостолам: "даром получили, даром давайте" (Мф. 10, 8). Может быть, даже апостол имел в виду именно это наставление Иисуса Христа, относившееся не к одним апостолам, а ко всем преемникам их. Апостол Павел в Иерусалиме. Заключение его под стражу (21, 17; 23, 10) По прибытии в Иерусалим апостол Павел был радушно принят епископом Иаковом и пресвитерами Иерусалимской Церкви. Сообщив ему распространившееся между верующими из иудеев мнение о нем как нарушителе закона Моисеева и проповеднике такого нарушения, иеруса-лимские братья посоветовали Павлу подтвердить пред всеми иудеями свое неизменное послушание закону исполнением закона об обетах, для чего предложили ему принять на себя издержки по принесении жертв за четырех назареев, оканчивавших свой обет в те дни, чтобы таким образом быть участником обета назарейства. Не исполнение Павлом обета дало повод ассийским иудеям обвинить его в храме, думали, что он ввел в храм язычника Трофима эфессянина. Схваченный и избитый раздраженными иудеями, он был спасен из их рук появлением тысяченачальника и отведен в крепость. На пути к крепости, с лестницы, ведущей к замку, апостол Павел с дозволения тысяченачальника начал оправдательную речь к народу, рассказал им историю своего обращения, явление Господа ему на пути в Дамаск и повеление ему идти на проповедь к язычникам. Этим иудеи снова раздражились и требовали смерти Павла. Тысяченачальник велел отвести его внутрь замка и подвергнуть бичеванию с целью узнать о причинах возмущения иудеев против него. Но и на этот раз римское гражданство спасает Павла от готовившихся ему истязаний и заставляет тысяченачальника передать его на суд синедриона. В синедрионе первосвященник сначала приказал бить его по устам, за что услышал осуждение от Павла; но когда Павел объявил о своем фарисействе, партия фарисеев признала его невинным и хотела освободить его; поднялся спор между саддукеями и фарисеями, вследствие чего начальник отвел его снова в крепость. 1. По пришествии в Иерусалим, на другой день, Павел является к апостолу Иакову (брату Господню) как епископу Иерусалимской Церкви. Это свидание Павла с Иаковом и пресвитерами Иерусалимской Церкви не только не показывает какого-нибудь антагонизма, вражды, нерасполо-женности между представителями двух, по-видимому, различных направ-лений в христианстве: иудео-христианского и эллино-христианского, но обнаруживает между ними полнейшее согласие. Даже более, пресвитеры и сам Иаков, прежде всего советует Павлу устранить от себя подозрение в нарушении закона, принятием участия в обете назарейства. Сам Павел, не любивший лицемерить и обличавший Петра в лицемерии, конечно, не сделал бы уступки требованиям иерусалимских христиан, если бы он находился в каком-либо противоречии с ними во взглядах на Закон Моисеев, или прямо возражал бы против предлагаемого условия - устранить всякое подозрение в нарушении закона; хотя из-за этого же случая видно, что об апостоле Павле среди христиан из иудеев, но не среди представителей Иерусалимской Церкви, действительно, составилось уже неблагоприятное мнение, которое сам Павел хотел рассеять, приняв совет Иакова и пресвитеров. Что касается самого совета Иакова подчиниться требованиям законам Моисеева, то он не может показаться странным, так как свобода от закона Моисеева предоставлялась только эллинам или язычникам и не простиралась на иудеев. И сам Павел говорит о себе: "для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев" (1 Кор. 9,20). И его постоянные путешествия в Иерусалим на праздники, обрезание Тимофея после Иерусалимского собора показывают, что апостолы вообще, и даже Павел, не считали себя свободными от исполнения закона Моисеева, пока он не отменен Самим Законодателем. Только прекращение существования храма и священства указала на прекращение обязательного исполнения закона. При взятии Павла под стражу тысяченачальник допрашивал его, не он ли тот египтянин, который незадолго пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыне 4000 разбойников (sicarius собственно - тайный убийца, вооруженный кинжалом, кинжальщик). Иосиф Флавий (Древн. 20, 8, 6; Иудейская война 2, 13, 5) упоминает о явлении этого египтянина, рассказывая, что он со своими приверженцами взошел на гору Елеонскую, обещая показать им, как стены Иерусалима падут по одному его слову; но правитель Феликс разбил его шайку, убив 400 человек и захватив до 200 человек. Сам возмутитель бежал в пустынь. По словам Флавия, у египтянина было до 30.000, а тысяченачальник говорит только о четырех тысячах, очевидно, о тех, которые были на Елеонской горе. При появлении Павла начальник стражи, вероятно, сначала подумал, что это возвратился тот египтянин и потому спросил: не ты ли тот египтянин? Рассказ Флафия вполне подтверждает действительность рассказанного в книге Деяний события. 2. Апостола Павла схватили как нарушителя отеческих законов, проповедующего против народа иудейского и закона и святого храма (21, 26). В опровержение сего апостол, говоря по-еврейски, сказал о своем происхождении от евреев, о своем воспитании в Иерусалиме у ног Гамалиила, члена синедриона, знаменитого учителя и хранителя веры, известного всем в Иерусалиме, указал на свою предшествующую жизнь, небезизвестную даже первосвященнику, от которого он имел и письма к живущим в Дамаске, куда он отправился было для преследования исповедующих имя Христово; но тут-то на пути к Дамаску он видел Господа, призвавшего его к Себе и стал христианином. Апостол подробно рассказывает об этом событии, внося в рассказ некоторые частные черты, еще более подтверждающие и истинность события и значение его для бывшего гонителя Христова, упоминает и о другом, неизвестном нам случае явления Господа ему в Храме Иерусалимском, когда Господь повелел ему идти с проповедью к язычникам. Последние слова апостола снова возбудили негодование слушавших его иудеев, и они в неистовстве кричали, бросая вверх одежды и пыль и требуя смерти Павла. 3. Речь Апостола имела целью показать, что он иудей и строгий исполнитель закона, что он жил и действовал всегда сообразно с тем, что всякий иудей считал законным и справедливым, что, наконец, и в последнем случае, переходя на сторону христиан, он действовал по особым чрезвычайным откровениям Божиим, не разрывая связи с иудейством. Он приходит в храм и молится с иудеями и тут получает новое откровение Господа. Если он идет к язычникам, то по повелению Божьему. Иудеи возмущаются против него, конечно, больше всего потому, что он свое служение среди язычников объявляет совершающимся по повелению Божию, забывая о таком же служении своих знаменитейших пророков Исаии, Ионы, Даниила и других. 4. Свое состояние, в котором он находился, когда видел Господа во храме Иерусалимском, апостол Павел называет - экстаз, исступление, восторг. По описанию самого Павла (2 Кор. 12,2-3), находящийся в таком состоянии сам не знает, в теле ли он находится, или вне тела. По изображению же вообще вдохновенных людей, пророков и апостолов, это такое состояние, в котором человек при совершенном бездействии внешних чувств, какое бывает во время сна, сохраняет полное сознание и полную деятельность духа, молится (как, например, Петр, Деян. 10,10), беседует с небожителями и Самим Богом (Апок. 1,10), созерцает мир духовный, прошедшее и будущее, подобно пророкам. Такое состояние чаще всего бывает во время молитвы, как с Петром и Павлом. 5. Римский тысяченачальник повелел собраться первосвященникам и всему синедриону для рассмотрения дела о Павле. До какого унижения дожил гордый и свободолюбивый синедрион, когда простой военачальник римский мог по своему желанию созывать его. Вероятно, во время отсутствия прокураторов (а они жили по большей части в Кесарии) вся власть сосредотачивалась в руках начальника стражи в Иерусалиме и иудейские начальники невольно подчинялись его распоряжениям. С другой стороны, до чего должна была простираться злоба иудейских начальников и первосвященников против Павла, когда они по столь неважному делу, каково представляемое им, собираются, рассуждают, как о чем-то важном. В синедрионе апостол Павел начинает свою речь свидетельством о добросовестном своем служении Богу, за что первосвященник приказывает бить его по устам, вероятно, считая слова Павла богохульством. Павел, назвав его стеной подбеленной (т.е. лицемером), призывает на него гнев Божий за то, что он, призванный судить по закону, велит бить его вопреки закона. Но когда предстоящие упрекнули его в неуважении к первосвященнику, Павел стал оправдываться тем, что он не знал, что это первосвященник, прибавляя, что он никогда не допустил бы себя сказать что-нибудь против него, так как и в законе написано: "Начальствующего в народе твоем не злословь" (Исх. 22, 28). Ссылка Павла на незнание того, что председательствующий в синедрионе - первосвященник, многим кажется неосновательной отговоркой на том основании, что Павел часто бывал в Иерусалиме и в настоящем случае по своему положению лица председательствующего мог заключить, кто он таков. Но так как сам Павел свидетельствует, что он не знал первосвященника, то нет оснований подозревать в этом случае с его стороны какую-нибудь хитрость или притворство. В Иерусалиме он бывал в несколько лет раз и на короткое время, о первосвященнике мог слышать, но лично видеть его не мог и не имел случая, в синедрионе же часто председательствовал и не первосвященник, а один из членов синедриона. Поэтому очень возможно, что Павел и не знал и не узнавал первосвященника в лице председателя в синедрионе. В своей речи к синедриону Павел указывает, что он, фарисей, судится за чаяние в воскресение мертвых (в русском: за чаяние воскресения), т.е. за учение о Мессии - чаянии языков, и о воскресении Его из мертвых он подвергнут суду. Это заявление было достаточным поводом к обнаружению худо скрываемой взаимной ненависти между членами синедриона, из которых одни были фарисеи, другие - саддукеи. Саддукеи не признавали ни воскресения мертвых, ни бытия ангелов и вообще духов; не верили в пришествие Мессии. Фарисеи все это признавали и из-за всех этих верований часто враждовали против синедриона. Павел узнал, что собрание состоит из разнородных элементов, обращает это в свою пользу и заявляет о своем фарисействе. Как удачен был подобный оборот речи со стороны Павла, видно из того, что собрание подчас разделилось, и фарисеи, видимо, склонились на сторону Павла и даже склонны поверить, что Ангел или Дух могут говорить через Павла; по крайней мере, они говорили, что охотно верят заявлению Павла, чтобы таким образом наглядно опровергнуть неверующих саддукеев. И как бы убежденные в действительности получения Павлом Откровения от Бога, они не считают возможным судить его, чтобы не явиться противниками Божиими. Так и слышится голос благоразумного Гамалиила, который советовал синедриону воздержаться от гонений на апостолов, чтобы не явиться богоборцами (5, 39). Павел в Кесарии (20, 11; 26, 32) Раздраженная против Павла толпа иудеев и еще более начальников иудейских искала смерти его; но Господь не допустил рабу Своему пострадать прежде предназначенного времени. Он сам явился апостолу в ночном видении и подкрепил его надеждой, что он будет свидетельствовать и в Риме, как и в Иерусалиме о Христе. Этого было достаточно для апостола языков, чтобы с новою ревностью продолжать свое великое служение. Начало этого дела не замедлило быть. На другой же день после заключения Павла под стражу некоторые из иудеев, в количестве сорока человек, опасаясь, чтобы узник не ускользнул от их мести, составили против него заговор с целью убить его и поклялись не вкушать хлеба до исполнения заговора. Синедрион, извещенный об этом заговорщиками, должен был содействовать им в исполнении заговора. Но сын сестры Павла, случайно узнав об этом заговоре, тайно известил о нем Павла, который через него же дал знать тысяченачальнику, а он в ту же ночь под стражей в 470 человек отправил Павла как римского гражданина, при особом препроводительном письме к прокуратору Феликсу в Кесарию,. Но искавшие смерти Павла не успокоились. Через 5 дней сам первосвященник со старейшинами и с ритором Тертуллом явились к прокуратору, требуя суда над Павлом. Ритор выставил Павла пред Феликсом язвою общества, возбудителем мятежа между иудеями, представителем назарейской ереси, который отважился даже осквернить храм, за что будто и был судим синедрионом, но силою отнят у них военачальником Лисием. В опровержение этого обвинения Павел указал на то, что он не более 12-ти дней назад пришел в Иерусалим для поклонения, что ни в городе, ни в храме и нигде и ни с кем не вступая в спор и никого не возмущал, что если он действительно служит Богу по учению назарейскому, называемому ими ересью, ожидая воскресения мертвых, - то и они того же ждут, что, наконец, если кто мог обвинить его, то разве ассийские иудеи, которые, однако, явились сюда, а перед иерусалимскими иудеями он не признает себя виновным. Феликс отложил дело до прихода Лисия. Сам он с женою Друзиллою - иудеянкой слушал Павла отдельно о вере в Иисуса Христа и пришел в страх, когда апостол раскрыл ему учение о правде, о воздержании и о будущем суде. Он повелел не стеснять апостола, оставляя к нему свободный доступ всем близким к нему, но не выпускал из-под стражи в надежде, что Павел даст ему денег за свою свободу. Так прошло два года, пока Феликса сменил Порций Фест. Тотчас по прибытии Феста, иудеи возобновили свои жалобы на Пала и требовали его призыва в Иерусалим, в надежде по пути убить его. Фест сначала решился произвести допрос Павлу в Кесарии, но, потом, желая угодить иудеям, предложил Павлу отправиться в Иерусалим. Павел по одному уже этому предложению мог заключить о характере суда Феста над ним и предпочел ему другой, высший суд. Как римский гражданин, он потребовал суда кесаря. Фесту не оставалось ничего, кроме того, чтобы согласиться с требованиями узника и объявить ему, что он будет послан на суд кесаря. Через несколько дней прибыл в Кесарию для поздравления Феста царь Ирод Агриппа II с сестрою Вероникою. Фест предложил ему, как исповедующему иудейскую религию, послушать узника Павла и устроил для этого торжественное собрание, в которое призвал и Павла. Приведенный в цепях в зал собрания, апостол стремился воспользоваться прекрасным случаем свидетельствовать о своем учении и о предмете своей проповеди и, обращаясь к Агриппе, сказал, что, как родом фарисей, с малых лет питал надежду на исполнение обетования Божия, данного отцам; но признавая воскресение мертвых, он сначала восстал против почитателей Назарея и гнал их, на что и испросил полномочия от первосвященника. Когда же, заключает Павел, на пути в Дамаск, гонимый мною Иисус явился и повелел мне креститься и затем послал меня на проповедь к народу иудейскому и языческому, то вот с тех пор я проповедую и подвергаюсь гонениям, как и теперь. Упоминание о воскресении Иисуса Христа, заставило Феста сделать упрек апостолу в безумии, до которого его будто бы доводят большая уверенность, но Павел сказал, что он в здравом уме, что воскресение Иисуса Христа произошло не в темном углу. Обращаясь снова к Агриппе, Павел спросил его: верит ли он пророкам. Агриппа отвечал, что Павел так убедительно говорит, что едва не сделал его христианином, на что Павел заметил, что он просил бы Бога, чтобы все присутствующие здесь сделались христианами, такими же как и он, кроме уз. Ирод с Вероникою засвидетельствовали перед Фестом, что Павлу можно было бы дать свободу, но так как он назвал кесаря, то и должен быть отправлен в Рим. 1. Господь подкрепляет апостола в страданиях на свидетельство о нем надеждою, что Павел будет свидетельствовать также в Риме, то есть подкрепляет в страданиях обещанием новых страданий. Только у Господа возможно такое обещание своим рабам, только для избранников Божиих могли быть утешительны подобные надежды: потому что они не для себя живут и не сами по себе действуют, но живет и действует в них сила Божия, а с действиями и заслугами связаны высочайшие обетования о наградах небесных. В составленном против Павла заговоре иудеев, заклявшихся не есть до тех пор, пока не убьют его, достойно примечания не то, что нашлись и находятся такие фанатики, которые даже с заклятием себя готовы совершить преступление, как дело богоугодное и религиозное, а то, что этот заговор знают и одобряют члены высшего судилища иудейского и готовы содействовать его исполнению. До чего доводит озлобление и ослепление вождей народа в деле религии! Исполнение подобной безрассудной клятвы, как и неисполнение ее, не могло особенно затруднить заклявшихся, потому что те же первосвященники, которые охотно согласились принять в исполнении клятвы еще большее свободою могли дать разрешение от клятвы, когда видели, что она не исполнилась по независящим от них причинам. 2. Упоминаемый здесь Агриппа назывался Иродом Агриппою, или Иродом Агриппою II. Он был сыном Ирода Агриппы I, и после смерти своего отца получил от императора Клавдия в управление Халхиду, а через 4 года - тетрархию Филиппа и Лисания с титулом царя (Древности 20,7,1), и был таким образом, поставлен царем из фамилии Иродов и иудеев. Вероника или Ференика находилась сначала в замужестве за своим дядей Иродом Халхидским, а после его смерти жила при брате своем Ироде Агриппе (Древности 20,7,3). Речь апостола Павла перед Иродом Агриппою и Фестом была одною из сильнейших и замечательных речей. Он имел случай торжественно и при том вполне научно показать истинность содержимого и проповедуемого им учения, сущность которого он поставляет в покаянии и добрых делах. Апостол говорит, что он как фарисей, как строгий иудей держится тех же верований, которые сохраняют и все правоверные иудеи: - это именно вера в Мессию, надежда на его пришествие. Исполнением этой надежды, упованием христиан является Иисус Назарей, о котором они учат, что хотя он и умер, но был воскрешен Богом. Я, говорит апостол, сначала думал действовать против Иисуса Назарея, потому что считал невозможным воскресение мертвых, но, удостоившись видеть самого воскресшего, Я получил от него повеление проповедовать близким и дальним, иудеям и язычникам, и стал проповедовать, что Иисус есть Мессия. Главная цель проповеди Павловой о Христе - открыть всем глаза, чтобы все могли покаяться и получить прощение. Естественно, что он не мог не говорить о воскресении Христа. Но иудеи за эту-то проповедь и схватили его. Впрочем, помощью Божией, он продолжает свидетельство-вать о Христе то же, что и всегда, то есть что Христос был первым воскресшим из мертвых. И невероятного в воскресении Христа ничего не было: Моисей и пророки говорили то же о Христе. Итак, кто верил пророкам, тот должен поверить Христу или проповеди о Христе. Ирод чувствовал силу доказательств Павла и прямо объявил ему, что он едва ли не сделался христианином, но как человек слабохарактерный, из угождений Фесту, или может быть, опасаясь, чтобы Фест не заподозрил его самого, воспитанного при дворе римских кесарей, в последствии суевериям иудейским, Ирод поспешил прекратить разговор с Павлом и стал совещаться о нем с Фестом. Фест прервал речь Павла в то время, когда Павел упомянул о воскресении Иисуса Христа из мертвых, очевидно, считая слова Павла следствием умопомешательства, до которого Павел дошел вследствие учености. Как видно, Фест был высокого мнения об учености и уме своего узника, но проповедь о воскресении показалась для него в устах ученого человека безумием. Так, Христос и распятый и воскресший - иудеям соблазн, эллинам же безумие (1 Кор. 1,23). В опровержение мнения Феста апостол говорит, что воскресение Иисуса Христа должно быть известно и Ироду Агриппе, так как не в углу происходило. Это - новое доказательство того, что весть о воскресении Иисуса Христа с самого начла быстро распространилась по всей Палестине и за пределы ее, и что на нее смотрели не как на пустой слух или несбыточную мечту, а придавали значение достоверности. Отправление апостола Павла в Рим и пребывание его в Риме (27, 1; 28, 31) После двухлетнего пребывания в узах в Кесари, Павел, потребовавший суда кесаря, был отправлен в Рим на корабле с другими узниками, под начальством сотника Юлия, из полка Августова. Сначала плавание вдоль ассийских берегов шло благополучно. Павел, пользуясь человеколюбием сотника, мог сходить на берег и видеться с братьями. В Мирах Ликийских путники пересели на другой корабль и по случаю наступления позднего зимнего времени плыли медленно и подвергались бурям. Пристав к о. Криту близ г. Ласеи, корабль долго выжидал благоприятного ветра для плавания. Павел советовал зимовать здесь, но кормчий и другие дали совет искать более удобного места для зимовки и при первом попутном ветре отправились в путь. Но наступившая сильная буря стала носить корабль по морю, не давая надежды на спасение. Груз и вещи были выброшены в море, путники приходили в отчаяние. Павел, ободренный видением Ангела в ночи, ободрил находившихся на корабле надеждой, что никто не погибнет, убедил их подкрепиться пищею и сам начал есть перед ними. К утру, действительно, показался берег. Корабль, облегченный от груза, был направлен к брегу, но вскоре попал на косу, сел на мель и был разбит волнами, а путники в числе 275 человек благополучно добрались до берега, кто вплавь, кто на досках. Таким образом, после 14-дневного бедствия на Адриатическом море Павел со спутниками вышел на берег на острове, который оказался Мальтою. Чудесное спасение мореплавателей сопровождалось новым чудом. Островитяне, оказывая помощь спасшимся, разложили на берегу костер для согревания от дождя и холода. Из хвороста, который апостол Павел собирал для костра, выползла змея и повисла на руке его. Жители при виде ее ожидали смерти Павла и были уверены, что суд Божий преследует его, если и спасенному от моря не дает жить, но Павел стряхнул змею в огонь и остался жив. Тогда жители стали смотреть на него, как на бога. Совершенное Павлом исцеление страдавшего горячкою отца Публия, начальника острова, привлекло к нему и других больных, которые все были исцелены Павлом. Вследствие этого островитяне оказывали путникам почести и пособие. Через три месяца они отправились в Сиракузы, а затем в Регию (Реджио) и, наконец, прибыли в Путеолы (вблизи нынешнего Неаполя), где уже встретили их христиане. Отсюда Павел со спутниками отправлен был пешком в Рим. Христиане, узнав об их приближении, вышли к ним навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц (в 43 римских милях (60 верст от Рима) и приветствовали Павла, который обрадовался и ободрился при виде их. Он видел в этой встрече явный знак милости Божией, удостоверяющий его в исполнении на проповедническую деятельность в самом Риме. По прибытии в Рим Павел пользовался по милости военачальника большею свободою и жил на отдельной квартире с приставленным к нему воином, на своем иждивении. Через три дня Павел собрал знатнейших римских иудеев, рассказал им о себе, о причинах, заставивших римского правителя в Иудее препроводить его в Рим, о нападении на него со стороны иудеев; при этом проповедовал им Христа. Когда мнения слушавших его разделялись и некоторые не приняли его проповеди, он, упрекнув их словами Исаии в ожесточении сердца, объявил им, что перенесет свою проповедь к язычникам. И, действительно, в течении двух лет, со всяким дерзновением невозбранно проповедовал о Христе всем приходившим к нему. 1. Спутниками апостола Павла во время путешествия в Рим, как видно из описания, были только Лука и Аристарх. Они были отправлены с другими узниками на купеческом корабле из г. Адрамита (недалеко от Троады) с целью найти в одной из малоазиатских пристаней корабль, плывущий в Италию, что, действительно, и сделано было в Мирах Ликийских, где путешественники пересели на александрийский корабль, с грузом пшеницы, плывший в Италию. Плавание было продолжительно и неблагоприятно по случаю зимнего времени и начавшихся в то время бурь. 2. Чтобы означить приблизительно время плавания, дееписатель говорит, что в то время, как они отправлялись в опасное плавание из хороших пристаней на о. Крите, пост уже прошел. Большая часть толкователей думает, что это пост VII месяца, то есть. день очищения, бывающий 10-го Тисри (соответствующего нашему сентябрю). Это полагают на том основании, что Павел и большая часть узников были конечно иудеи, которым известны были только иудейские посты, что в сентябре бывают опасные равноденственные бури, во время которых навигация прекращается. Но Корнелий вслед за другими и вместе с другими толкователями полагает с большей вероятностью, что это был пост христианский, так называемый рождественский, что о нем-то упоминает писатель книги Деяний, так как Феофилу, которому назначалась книга, так мало знакомому с установлениями и постами иудейским, выражение писателя "пост уже прошел" было бы совершенно не понятно; но указание на пост христианский ему, как христианину, могло быть совершено понятно. Притом же плавание в Средиземном море становится опасным не во время равноденственных бурь, а зимою. По свидетельству некоторых писателей, римляне считали море закрытым, запретным для плавания от третьего дня из ноябрьских (11 ноября) по четвертый день из мартовских (до 12 марта). Следовательно, до ноября время не могло еще считаться поздним и капитан корабля и кормчий могли еще рассчитывать на благополучное плавание до Италии. Если же они решаются искать зимней стоянки у о. Крита, то потому, что прошло уже самое позднее время плавания. Таким образом, очень справедливо то мнение, что 14-дневная буря и кораблекрушение у о. Мальты случилось в феврале месяце. Есть древнее предание, что апостол Павел прибыл в Рим 6 июля. Если предположить, что три месяца пребывания на Мальте кончились в конце мая, то плавание до Сиракуз, три дня в Сиракузах, день в Гигии, 7 дней в Путеолах и около месяца путешествия пешком от Путеол до Рима кончатся именно 6 июля. Февраль месяц и есть самое бурное и холодное время на островах Средиземного моря. 3. В настоящее время Адриатическим морем называется залив Средиземного моря между Балканским и Аппенинским полуостровами. В древности же так называлось все пространство Средиземного моря между Грецией, Италией и Сицилией, от Крита до Мальты, следовательно, та часть Средиземного моря, которая ныне известна под именем Ионического. Побуждая спутников к еде, Павел берет хлеб, благодарит Бога ( ), и разломив, начинает есть. Некоторые толкователи на основании выражений, употребляемых здесь, думают, что Павел совершил евхаристию, но в такие страшные для всех минуты жизни, при отсутствии необходимых принадлежностей богослужения и при отсутствии спокойствия совершение этого великого богослужения, да еще пред иудеями и язычниками, едва ли было возможно. Скорее всего, это было действие отца в семье. Павел говорит, что Бог даровал ему всех плывущих с ним, следовательно, он является отцом, покровителем находившихся на корабле, и, как отец, заботится о поддержании их жизни. Он так уверен в истине того, что открыто ему Богом, так твердо надеется на спасение, что уже как спасенный, с благодарностью Богу вкушает хлеб, столь необходимый для него и для других в эти последние минуты опасности, об окончании которой он уже извещен Богом. Самое действие благодарения Богу перед вкушением хлеба было для плывущих лучшим примером и одушевлением в их безнадежном состоянии. При высадке на брег о. Мальты воины, опасаясь, чтобы кто из узников не убежал, согласились было их умертвить, очевидно, из страха ответственности перед высшим начальством за допущение побега. Это показывает, что или в числе находившихся на корабле были важные преступники, за бегство которых угрожала смерть, ибо вообще законы военной дисциплины у римлян были очень суровы. Сотник, желая спасти Павла, воспротивился такому решению воинов, очевидно, сколько рассчитывая на честность Павла, и может быть, других узников, столько и полагаясь на возможность защитить воинов от суда, в случае побега кого-либо из узников. 4. По прибытии в Рим, апостолу Павлу дозволено было жить в гостинице с воином, стерегущим его. Это показывало как уверенность римских властей в невиновности Павла, так и особенное доверие к нему военачальника, которому он перееден был, вероятно, при хорошем отзыве ситника Юлия. Проповедь апостола Павла к римским иудеям, как свидетельствует писатель книги Деяний, мало имела успеха, что побудило апостола, после неудачных попыток привлечь их к вере в Иисуса Христа, изречь слова обличения в огрубении сердца, какие были сказаны некогда Господом через Исаию пророка (6, 9-10), и объявить, что отныне слово спасения будет возвещено язычникам. Этим объявлением апостола оканчивает евангелист Лука книгу Деяний, прибавляя, что два года апостол невозбранно с дерзновением проповедовал слова Божие всем приходящим, как бы давая разуметь, что после этого начался новый период в жизни апостола, когда он уже не мог так беспрепятственно проповедовать. Общее обозрение путешествий святого апостола Павла Избранный Самим Господом во Апостолы языков, Савл довольно долго готовился к делу апостольства и выступил на поприще проповеди не сразу. После частных попыток свидетельствовать о Христе в Дамаске и Иерусалиме, он должен был удалиться на свою родину в Тарс, откуда был призван Варнаваю около 43 года на дело проповеди в Антиохию. Отсюда он начал свои великие апостольские путешествия, сначала вместе с Варнавой, в качестве его сотрудника, а потом и самостоятельно, с сотрудниками из своих учеников. Первое апостольское путешествие начато было Варнавой и Савлом по указанию Святого Духа (Деян. 13, 1-4) после возвращения из Иерусалима с милостыней для Церкви Иерусалимской по случаю голода, постигшего Палестину в 44 году, при императоре Клавдии (Деян. 11,30). В сопровождении племянника Варнавы - Иоанна Марка апостолы отправились на о. Кипр, родину Варнавы, прошли весь остров до Пафа, где Савл, называющийся с этого времени Павлом, обратил проконсула Сергия Павла, поразив слепотою волхва Вариисуса. С Кипра апостолы переправились в Пергию, в Малой Азии, прошли Памфилию, Писидию и Ликаонию и дошли до Дервии. Во всех городах они подвергались за проповедь о Христе гонению от иудеев и переносили благовестие к язычникам. Возвращаясь из Дервии тем же путем через Писидию и Памфилию, они дошли до Аттлии и отсюда воротились в Антиохию. Это было первое апостольское путешествие Павла (45-48 гг.). Из Антиохии апостолы вскоре должны были отправиться в Иерусалим на собор Апостольский, для решения возникшего в Антиохии вопроса об освобождении христиан из язычников от ига Церкви Иерусалимской и с положительным решением собора в пользу обращения из язычников. После этого было предположено второе апостольское путешествие с целью обозрения и утверждения основанных уже церквей. Но разойдясь с Варнавою, по случаю несогласия взять в сотрудничество Иоанна Марка, оставившего апостолов на половине первого их путешествия, Павел остался в малой Азии, а Варнава отправился на о.Кипр. Павел в сопровождении Силы пошел в Сирию и Киликию, посетил Ликаонию, прошел Фригию и Галатию и дошел до Троады. Во Фригии он взял с собою Тимофея, в Троаде Луку. С ними он переправился в Европу и положил основание Церкви ы Филиппах и Македонии, подвергаясь здесь темничному заключению за исцеление бесноватой и, освобожденный из темницы, отправился в Фессалонику, но, преследуемый везде иудеями дошел до Афин, где перед лицом самого Ареопага проповедовал неведомого Бога. Отправив отсюда Тимофея в Фессалоники для утверждения в вере тамошних христиан, Апостол сам основал свое пребывание в Коринфе, но по случаю возмущения иудеев принужден был вскоре оставить этот город и отправиться в Иерусалим. На пути он посетил Эфес и Кесарию и из Иерусалима возвратился в Антиохию. Таким образом, это путешествие продолжалось три года (49-52 гг.). После недолгого пребывания в Антиохии апостол Павел предпринял третье апостольское путешествие и посетил Фригию и Галатию, основал свое пребывание в Эфесе, где два года учил в училище Тирана и удалился отсюда только вследствие народного восстания, возбужденного Димитрием Среброковачем. Из Эфеса апостол направил свой путь в Македонию, посетил основанные им там церкви, провел три месяца в Элладе и через Македонию же решил возвратиться в Сирию. Высадившись в Троаде, где он воскресил убившегося до смерти отрока Евтиха, прошел частью пешком, частью морем берега Малой Азии до Милета. В Милете он простился с эфесскими пастырями и отсюда приплыл в Сирию, на пути посетил Тир, Птолемиаду и Кесарию и сухим путем дошел до Иерусалима. Здесь вследствие мятежа, поднятого малоазийскими иудеями за мнимое осквернение храма, Павел был взят под стражу римским тысяченачальником, и им же вскоре препровожден в Кесарию для избавления от иудеев. В Кесарии два года он был в заключении у проконсула Феликса и, не получив защиты и свободы ни от него, ни от его преемника Феста, потребовал суда кесарева, почему и был отправлен в Рим вместе с другими узниками, успев перед отправлением свидетельствовать истину Евангелия перед Иродом Агриппой II. На пути в Рим после опасного плавания по Адриатическому морю потерпел кораблекрушение у о. Мальты. На этом острове Павел привлек к себе внимание и возбудил веру жителей и собственным чудесным спасением от змеи и исцелением больных и отправлен был в Италию с другими узниками на новом корабле. Пробыл недолго в Сиракузах и потом в прибрежных городах Италии в Регии и Путеолах, Павел отправлен был в Рим пешком, куда, наконец, и прибыл в 61 году. Двухлетним пребыванием Апостола в Риме кончается его путешествие и им заканчивается книга Деяний Апостольских. Таким образом, в первое путешествие апостола положено начало церквам на о. Кипре и в некоторых областях Малой Азии, Памфилии, Писидии и Ликаонии. Проповедь апостольская предполагалась сначала иудеям и прозелитам; язычники же принявшие слово Евангелия, по всей вероятности, были сначала обрезываемы или лучше обращаемы в прозелитов иудейства и потом уже крестились во имя Иисуса Христа. Но Варнава и Савл восстали против такого подчинения христиан закону Моисееву и побудили церковь антиохийскую просить решения этого вопроса на Соборе Церкви Иерусалимской, куда и отправлены были Варнава и Савл. Во второе путешествие, совершенное Апостолом в Малой Азии и простертое по Македонии и Ахаии, Павел уже проповедовал язычникам свободу от ига Моисеева, но твердо держась повеления Божия, во всех городах начинал свою проповедь с синагог к иудеям и только тогда, когда они отвергали ее, переносил слово к язычникам; тем не менее от тех же иудеев он был всегда преследуем. Третье путешествие имело целью утверждение в вере прежних церквей, основанных как в Азии, так и в Европе и, закончившись заключением апостола под стражу, привело в Рим, где и оканчивается последовательная история апостольской проповеди. И в Риме, как и везде, апостол начинает свою проповедь с иудеев и вследствие ожесточения их переносит ее к язычникам. Но здесь он является уже не иудейским, а римским узником и безбоязненно может проповедовать Христа даже перед домочадцами кесаря. Главные и более выдающие пункты учения книги Деяний О покаянии и вере Переходя к учению книги Деяний апостольских, мы должны остановиться прежде всего на главной теме апостольской проповеди. Ее можно выразить словами первой проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы: покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа (2,38), и повторяемой апостолами при всяком новом случае (Ср.: 3,19; 5,31; 10,31; 11,18; 13,38; 17,30; 20,21; 22,16; 26,18 и др.). Понятие о покаянии, или как говорится в некоторых местах, об обращении, предполагает собою два других понятия: а) уверенность в ложном состоянии, проистекающем из неправильного образа деятельности и заслуживающем порицания (сознание греховности); б) желание изменить это состояние на более правильное и лучшее. Но одного сознания своей греховности и желания изменить свое нравственное состояние, иначе сказать, одного покаяния еще недостаточно для получения прощения грехов, или точнее изглаждения их; нужно еще придти к убеждению, что этого можно достигнуть только через веру в Иисуса Христа, как разрешителя грехов и запечатлеть свою веру в Него крещением. Таким образом, покаяние во грехах, вера в Иисуса Христа и крещение во имя Его - суть необходимые условия спасения и получения жизни (вечной). "Нет другого имени под небом; данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (4,12) кроме имени Иисуса Христа: Он есть началоводитель к жизни ( ) (3,15; 5,31), закон в этом случае бессилен: исполнением его нельзя оправдаться (13,39), - и потому значило бы искушать Бога, если налагать иго закона на язычников (15,10), но, с другой стороны, предосудительно для Иудея и оставление закона Моисеева, в котором он вырос и воспитался (21,21).Что касается выражения "во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему", то оно означает только, что всякий богобоязненный и справедливый человек, какой бы религии не держался, хотя и не получит совершенного оправдания пред Богом без веры в Иисуса Христа, но может быть приведен путем естественной добродетели к истинному благочестию и спасению, как это и видно из примера Корнилия сотника. О Духе Святом Дух Святой является в книге Деяний постоянно действующим, более, чем в какой-нибудь другой книге Священного Писания, не говоря уже о первых двух главах Деяний, в которых говорится об обетовании Святого Духа и о получении Его апостолами в день Пятидесятницы. Учение о действии Святого Духа проходит непрерывной нитью через всю историю книги Деяний, так что эту книгу по преимуществу можно назвать историей действий Духа Святого в Церкви апостольской. Дух Святой открывает Петру о посланных к нему Корнилием (10,19). Дух Святой повелевает отделить ему на служение Варнаву и Савла (13, 2). Он же не допускает проповедовать в Асии и Вифинии (16, 6-7) и влечет Павла в Иерусалим (20, 22). Дух Святой поставляет пастырей Церкви (20, 28). Стефан, Варнава, Савл исполнены Духа Святого (4,5; 11,24; 13,9). Вся Церковь одушевлена тем же Духом (9,31). Это, таким образом, не есть что-нибудь внутреннее в человеке, мысль, рождаемая в нем и от него воли зависящая, это - сила внешняя, привходящая (1,8; 2,33), сила Божия, высшая для человека и даруемая ему под условием веры (2,38); эта сила есть Сам Бог (5,3-4). Получить Духа Святого не значит возродиться духом (возрождение есть следствие пребывания Духа Святого в человеке, есть только один из актов действия Духа святого), принять в себя дар Его; и это принятие может совершаться несколько раз одним и тем же лицом, тогда как возрождение этого не допускает (1,2; 2,4; 4,8; 31; 9,17, 13,9). Рождая в человеке веру, Дух Святой дарует ему вследствие веры, и то предупреждает крещение, то чаще подается, нисходит до крещения (10,44, 8,39; 19,5-6), и в первенствующей Церкви нисходит видимым образом (2,3,4; 8,17; 10, 44; 19,6) и обнаруживается в человеке видимыми и исключительными действиями, именно - даром языков (2,4; 10,46; 19,6). О цели жизни Особенно замечательно учение книги деяний апостольских о цели или конце жизни, Вопрос учеников Иисуса Христа о времени, в которое Он должен устроить Царство Израиля(1,6), поставляет нас лицом к лицу с современными понятиями иудеев о времени Мессии: это время есть царства земного, царства израильского. Но не такое должно быть Царство Мессии, по учению Самого Мессии и Его апостолов, уже просветленных Духом Святым. По их учению, человек должен покаяться и веровать во Христа для того, чтобы войти в это Царство, или, как выражаются Апостолы, чтобы получить оставление грехов, получить спасение ( ) (2,21; 11,14; 13,26; 15,11; 16,30); получить жизнь ( ) (5,20; 11,18). Это и есть собственно наследство и жребий христианина (20,32; 26,18). Но оно принадлежит не одному Израилю, а всем народам земли (1,8; 2,39; 3,25). Правда, воспитанные в иудейском духе, апостолы долго не могли понять истинного смысла этого права язычников на участие в Царствии Божием и думали, что язычники должны войти в Церковь Христову через обрезание и вступление прежде в церковь иудейскую (10,45; 11,3 и проч.), но на Апостольском соборе последние недоумения относительно этого вопроса были окончательно рассеяны и иго закона Моисеева снято с язычников, вступающих в Церковь. Время Мессии, таким образом, является временем оставления неведения и показания всем людям (17, 30), временем страды и восстановлением всего (3,19,21), восстановление религиозного и нравственного, а не политического, и Царство Мессии является Царством всеобщим, всемирным, но не земным, а небесным и потому - Божиим. Заключительное слово в книге Деяний Апостольских Книга Деяний святых апостолов, как историческая книга, заключает в себе в собственном смысле только начало истории Церкви Христианской. Она не обнимает ни одного периода этой истории, не представляет даже полного обзора деятельности апостола Петра и Павла, книга Деяний о других апостолах почти ничего не говорит, да и об указанных первоверховных апостолах она говорит немногое и деятельность их рассматривает не со всех сторон и не доводит истории их жизни до конца. Правда, писатель книги Деяний, как спутник апостола Павла, более подробно рассказывает о путешествии его, но о нем прерывает свой рассказ в то именно время, когда можно было бы ожидать от него наиболее подробностей о самой важной и плодотворной деятельности апостола Павла в столице мира, в самом центре язычников. Впрочем, несмотря на такую неполноту и односторонность исторических рассказов книги Деяний, она заключает в себе главные и существенные черты истории христианской Церкви, определяет характер, какой должна иметь эта история, указывает, кто и каковы должны быть исторические деятели Церкви Христовой, каково должно быть их учение, образ действий, каковы цель и права Церкви и средства, необходимые для достижения указанной Основателем Церкви цели; каковы были условия благоприятные и неблагоприятные для распространения и утверждения Царства Христова на земле, - успехи, достигаемые проповедниками Евангелия, и бедствия, испытываемые ими и Церковью. Словом, история книги Деяний апостольских представляет в миниатюре образ Церкви Христовой не только за время периода апостолов, но и на все последующие времена ее существования на земле. Начало Церкви Христовой положено сошествием Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, через 10 дней после вознесения Иисуса Христа на небо. В самый день вознесения Иисус Христос повелел своим ученикам не отлучаться от Иерусалима и ждать сошествия Святаго Духа, от которого они получат силу, необходимую для проповеди о Царствии Божием и распространения Церкви Христовой на земле. Дух Святой действительно сошел на апостолов в 50-й день по воскресении Христовом, и, облекши апостолов силою свыше, сделал их способными к исполнению великого дела, возложенного на них их Божественным Учителем. С первого же дня сошествия Святого Духа на апостолов они начали свою проповедническую деятельность и положили начало Церкви Христовой обращением ко Христу 3000 человек. Книга Деяний рассказывает далее, как вследствие апостолы получали указания, и, так сказать, укреплялись для свое деятельности от Того же Духа Святого. Этим указывалось на то, что и на будущее время в церкви Христовой все будет зависеть от Духа Божия, что Духом Святым она будет устраиваться, укрепляться, руководиться и оживляться. Пастырями и учителями в своей Церкви Иисус Христос оставил своих апостолов и их учеников. Сам подготовив их во время Своего общественного служения на земле и ниспослал им Духа Святого от Отца, Он дал им власть вязать решать грехи и туне раздавать верующим благодатные средства, необходимые для освещения и спасения. Так поступали апостолы, отсекая всякую попытку получения благодатных даров за деньги или другим путем (8,18-24). При этом следует заметить, что хотя и каждый апостол облачен был от Иисуса Христа и Святого Духа правами и властью устроения Церкви и разделения благодатных даров, независимо от других апостолов, и каждый епископ, законно избранный и посвященный как приемник апостолов, получал такое же право пасти вверенное ему стадо, как часть целого Тела Христова, но в делах, касающихся благоустройства этой Церкви, для решения недоуменных вопросов и сохранения единомыслия среди отдельных церквей, апостолы и их ученики составляли соборы, на которых по долгом рассуждении под руководством Духа Святого, взаимно согласившись, единодушно разрешали возникшие в Церкви вопросы и, составив согласно сделанному решению определения, предлагали их в руководство и для исполнения всем частным церквам, частями единой Вселенской Церкви (10 глава). Так возник в Церкви Христовой обычай собирать поместные или частные и вселенские соборы, из определений которых образовался круг правил соборных, сделавшихся обязательными в Церкви Христианской на все времена и для всех мест и народов и служащих к точному пониманию и изложению догматов веры и нравственности, правильному совершению таинств и священных обрядов, сохранению порядка управления и поддержания благочиния в Церкви. Обычай этот свято сохраняется от времени апостолов и будет сохраняться в Церкви до скончания века. Для восполнения и увеличения числа пастырей и других лиц, необходимых для служения Церкви, апостолы по молитве и по указанию Святого Духа избирают и рукополагают из общества верующих лиц, достойных и способных для проповеди и служения Церкви (6,3-6; 13,2-3). Этот порядок избрания и посвящения в священные должности указан Церкви на все времена. Наставив учеников в продолжение Своего пребывания с ними и особенно в продолжении 40 дней по Воскресении всем тайнам Царствия Божия, Иисус Христос посылает их на проповедь во всю землю, ко всем народам, повелевая им быть свидетелем о Нем, то есть проповедниками о Его жизни на земле, учении, делах, страданиях, смерти, воскресении и вознесении на небо (1,3-8). Эти предметы должны были составлять содержание проповеди апостолов и их преемников. В истории Деяний апостольских мы видим, апостолы постоянно только об этом и проповедовали и своим ученикам только это учение и предлагали (2,32; 3,15; 4,10-33; 5,32 и др.); образ действий апостолов в деле проповеди был мирный, кроткий, но ревностный, бескорыстный, чуждый хитрости, лукавства, как притворства, но полный самоотвержения, тяжких трудов, терпеливого перенесения всякого рода лишений, бедствий и страданий, не исключая и смерти. Такой же образ действий указывается и преемникам апостолов (20, 28-36). Целью, к которой стремились апостолы, проповедуя Евангелие, было привлечение всех людей посредством покаяния во грехах и веры во Иисуса Христа в Царство Божие и доставление всем спасения и будущего блаженства. Никакая другая цель, никакие земные блага не преследовались проповедниками; слава, почести, власть, богатство, внешняя безопасность, самая жизнь - все проносилось на пользу и службу Церкви. От всех земных благ проповедники и пастыри Церкви и все вообще верующие отказывались, чтобы не мешать делу проповеди и благосостоянию Церкви. Средствами для достижения этой цели были: проповедь евреям, прозелитам и язычникам, в синагогах, судилищах и частных домах, на площадях, проезжих путях и темницах, везде и всегда, где и когда требовали обстоятельства и как особенное средство привлечения иудеев и язычников в лоно Церкви, с проповедью соединялась самая широкая благотворительность к бедным и неимущим., устройство общественных трапез и оказание всевозможной помощи больным и нуждающимся. Наконец, к этим естественным средствам нужно присоединить и сверхъестественные, или чудеса, которые в большом изобилии совершались в первенствующей Церкви апостолами в пользу страждущих: исцеление от разных болезней, изгнание бесов, воскресение мертвых и т.п. Те же естественный средства для утверждения и распространения веры Христовой остались в силе и теперь. Что касается сверхъестественных средств и чудес, то и они никогда не прекращались в Церкви, как об этом говорили и говорят правдивые сказания церковных летописей всех времен и доныне. Одним из благоприятных условий для распространения христианства среди евреев было всеобщее ожидание ими Мессии. Правда, с явлением Мессии евреи соединяли ожидание устройства Им на земле для евреев земного царства, которому будут подчинены все народы земные, прежде всего, евреи ожидали освобождения от римского ига, вслед за тем они сами надеялись сделаться господствующими в мире народом. Но постоянные неудачи их попыток свергнуть римское иго, постоянно усиливающаяся тяжесть его, обнаруживающаяся в лишении всех политических прав и самостоятельности иудейского народа, неоднократные посягательства римлян даже на религиозную свободу евреев, т.е. на самую священную и неприкосновенную область их верований, - все это ясно и убедительно доказывало более рассудительным и осторожным евреям, что все их представления и мечты о земном царстве Мессии совершенно несбыточны. Не видя исполнения своих мечтаний и не находя ни в чем отрады и утешения в своих страданиях, еврей естественно обращался к тому учению и к той проповеди, которая указывала ему на другой высший мир, на духовные блага и успокоение во Христе, Царе Небесном. Слова Спасителя: "Придите ко Мне все труждаю-щиеся и обременные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя… и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11,28-29), - оказывались одним из лучших и действенных утешений, и потому к игу Христову устремлялись массы евреев, искавших облегчения от ига римлян. И апостолы, увещевая евреев покаяться и обратиться ко Христу, обещали им, что вместе с очищением от грехов наступят для них времена отрады от лица Господа, как обещал Он им устами всех пророков от века (Деян. 3,19-21). Состояние язычников было не менее благоприятно для принятия христианства. Разнообразие и многочисленность языческих божеств, недостаточно строгих нравственных требований в религиозном учении, пустота и бесплодность обрядов, заставившие искать внутреннего удовлетворения в служении новым, неведомым богам, невольно побуждали многих рассудительных язычников обращать внимание на проповедь лиц, говоривших им о Том, неведомом Боге, Который все создал, всем управляет и близок ко всем людям и Который повелевает всем покаяться и приготовиться к всеобщему суду (Деян. 17, 23 и т.д.). Впрочем, нельзя скрыть и того, что самые еврейские предрассудки и ложные представления о Мессии и Его царстве, а равно и языческая привязанность к привычным обрядам, а часто и своекорыстные расчеты некоторых лиц (Деян.4,2-3; 13,8; 19,23 и т.д.) полагали повсюду препят-ствия успешному распространению христианской проповеди, и часто были причиною гонения на апостолов и учеников Христовых, страданий и даже смерти некоторых из них. Архидиакон Стефан, апостол Иаков Заведеев мученически пострадали за Христа; апостолы Петр, Павел, Сила и другие ученики апостольские не раз были заключены в темницу, подвергались бичеваниям, избиению камнями и другим истязаниям и, наконец, Павел, как узник, как злодей, был отослан в Рим в оковах на суд кесаря. Тем не менее слово Божие распространилось повсюду, куда проникали апостолы и их ученики. Самые гонения на христиан способствовали тому, что они, уходя из одного города в другой, переносили учение Христово в самые отдаленные места Римской империи. Апостол Павел свидетельствует, что он, будучи приведен в Рим, как узник, успел простереть свою проповедь даже до дома кесарева (Филипп. 4,22). Таким образом, "Книга Деяний" представляет нам прекрасную картину первоначального устроения Царства Божия на земле и высокий образец веры, жизни и деятельности первенствующих христиан. Раздел II АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСЛАНИЯ Общее понятие об апостольских посланиях, обстоятельства их происхождения и их число Послания святых апостолов - это письма, написанные ими к целым обществам христианским или к частным лицам и содержащие в себе Богооткровенные истины христианского благочиния. Происхождение апостольских посланий объясняется теми обстоятельствами, в которых находилась Церковь во времена апостолов. Распространяя учение Христово и основывая Церкви, апостолы постоянно переходили с одного места на другое, побуждаемые к тому то внушениями Святого Духа (Деян. 13,4 и далее), то внешними гонениями (Деян. 8,4). Начатое ими дело утверждения в вере предоставлялось ученикам апостольским. Между тем, в отсутствие апостолов, иногда же и в виду их самих, в новоустроенных обществах христианских нередко появлялись лжеучители, которые пользовали малоопытностью юных членов Церкви и, прикрываясь авторитетом уважаемых лиц, покушались сеять на ниве Христовой семена иудейских и языческих предрассудков и суеверий или собственных своих заблуждений; а для большего успеха своего злого дела старались унизить в глазах верующих значение и чистоту проповеданного апостолами учения. Узнав об угрожающей их стаду опасности, апостолы, если не лично сами, то через свои послания, спешили рассеять возникавшие сомнения и искоренить вкравшиеся заблуждения (послания Иоанна, Иуды, к Солунянам, Ефесянам, Колоссянам и др.), старались поддержать своих учеников в борьбе с лжеучением (послание к Тимофею), защитить в их глазах свое собственное достоинство от наследия лжеучителей (к Коринфянам, Галатам), или подтвердить своим авторитетом истину учения других лиц (2 Послание Петра). Когда же верующие подвергались каким-нибудь бедствиям или гонениям со стороны врагов Церкви (послания Иакова, 1-е Петра) или же, увлекаемые соблазнами мира и старыми привычками, неразумно предавались порокам (к Коринфянам), в таких случаях апостолы обращались к ним со словом утешения, увещания и обличения. Наконец, и сами апостолы иногда чувствовали нужду в духовном общении со своими учениками, побуждаемые то благодарностью за их заботы о их нуждах (к Филиппийцам), то желанием письменно предупредить верующих в своем личном приходе (2-е и 3-е Иоанна, к Римлянам). Таковы были ближайшие и, так сказать, внешние причины происхождения апостольской письменности. Но главнейшею и важнейшею причиною было, конечно, намерение Святого Духа - дать Церкви постоянный и неизменный образ проповедуемого в ней учения и как бы письменное свидетельство ее Божественного происхождения. Сами апостолы указывают на эту внутреннюю причину, когда , напоминая христианам об устной проповеди, стараются подтвердить истинность своих преданий письменными посланиями (2 Сол. 2,15), или когда в этих последних предлагают образ здравых слов (2 Тим. 1,13), с которыми верующие должны соображаться в недоуменных случаях (1 Тим. 3,15 и которые должны возбуждать в верующих чистый смысл (2 Петр. 3,1) к правильному пониманию истины (1 Ин. 2,21). Понятно, что Святая Церковь, принимая от апостолов эти послания, смотрела на них как на чистейший источник истины, хранила и хранит их как священнейший залог живущего в нем Духа Божия и предлагает их своим чадам к постоянному руководству и наставлению, как слово Божие. В числе авторов посланий фигурируют далеко не все апостолы. Только пять из них обращались в письмах к церквам или отдельным лицам: Иаков, Петр, Иоанн, Иуда и Павел. Иакову и Иуде принадлежит по одному посланию, Петру - два, Иоанну - три, Павлу же - целых четырнадцать. Итого общим счетом двадцать одно. Семь посланий, принадлежащих первым четырем апостолам, составляют особый отдел и носят название соборных. Остальные 14 составляют другой отдел и известны под именем посланий апостола Павла; в древности они соединялись в одну книгу, называющуюся Апостольскою, или просто Апостолом. Соборные послания Значение наименования Во всех рукописях и изданиях Нового Завета семь посланий, принадлежащих Иакову, Петру, Иоанну и Иуде, носят название соборных. Происхождение такого названия объяснить трудно. Первоначально оно принадлежало только первому посланию апостола Петра и первому посланию апостола Иоанна. С признанием подлинности посланий Иакова, Иуды и второго послания Петра это название перешло и на них, вероятно, по сходству содержания и назначения к тем же лицам. Наконец, это же название усвоено и двум малым посланиям Иоанна, которые с давнего времени считались дополнениями первого его послания. В начале IV века Евсевий называет уже семь соборных посланий, и это число постоянно сохраняется Святой Церковью. Но ни происхождение посланий от известных лиц, ни содержание их не дают нам возможности точно определить, в каком значении прилагалось к ним название соборных посланий. Мнение, что эти послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, не может быть принято, потому что с таким же правом могли называться так и послания Павла. Другие мнение заслуживает большего уважения, а именно, что соборными посланиями назывались в древности всеобщие признанные, т.е. канонические послания, в отличие от подложных писаний, приписываемых тем же апостолам. Церковь Римская, действительно, доселе сохраняет за соборными посланиями название канонических. Но с тех пор, как Церковь канонами Вселенских соборов определила состав новозаветного канона и отвергла все подложные писания, носившие имена апостолов, название канонический не может исключительно принадлежать тому или другому писанию апостольскому, но всем вообще книгам ветхого и Нового Завета. Остается принять то мнение, которое высказал еще блаженный Феодорит, "что эти послания называются кафолическими или соборными, т.е. как бы окружными потому, что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал апостол Павел, но вообще к верующим, например, иудеям, живущим в рассеянии (как Петр), или всем христианам, спасенным верою. В этом смысле название соборных может принадлежать этим посланиям, как принадлежит оно Церкви". Вероятно, в этом смысле оно дается у Климента Александрийского посланию Апостольского собора (Деян. 15,22-29), у Оригена, посланию апостола Варнавы и у Евсевия письмам Дионисия Коринфского. С таким же правом это название должно принадлежать и посланию апостола Павла к евреям, как писанному к тем же лицам, которым писал и Петр; но соединение этого послания с прочими посланиями Павла, не носящими имени соборных, лишило это послание этого имени. Место и порядок соборных посланий в разных кодексах различные. В большей части греческих библий (например, Александрийской синодального издания) как и в латинских, они стоят после Павловых посланий; у нас - перед ними. Между собою же они везде стоят в одном порядке. По свидетельству 85-го правила святых апостолов блаженного Августина, а также в древних латинских библиях на первом месте помещались послания апостола Петра. В 60-м правиле Лаодикийского Собора и вообще у восточных отцов с глубокой древности, как свидетельствует Евсевий, первым из соборных посланий признается послание Иакова. Соборное послание святого апостола Иакова Сведения о писателе |
