Московская духовная семинария

(Деяния святых апостолов; Соборные послания)

Учебное пособие для студентов 3 класса






Сергиев Посад

2005

СОДЕРЖАНИЕ



Раздел I. КНИГА ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ………………............5



Название книги. Писатель…………………………………………………….5

Подлинность…………………………………………………………………...5

Повод к написанию……………………………………………………………6

Обзор содержания и разделение книги………………………………………7

Время событий, описанных в книге Деяний, и время написания книги…...8



Последовательное изложение содержания книги Деяний……….10



Вознесение Господне…………………………………………………………10

Избрание апостола Матфия………………………………………………......11

Сошествие Святого Духа на апостолов……………………………………...12

Первое христианское общество………………………………………….......13

Исцеление хромого……………………………………………………………14

Анания и Сапфира…………………………………………………………….15

Преследование апостолов синедрионом…………………………………….16

Избрание семи диаконов……………………………………………………...17

Первомученник Стефан………………………………………………………18

Диакон Филипп………………………………………………………………..23

Обращение Савла……………………………………………………………..25

Апостольское путешествие Петра…………………………………………...28

Корнилий сотник……………………………………………………………...28

Ответ апостола Петра перед Церковью о крещении язычников……….….31

Варнава и Савл………………………………………………………………...31

Гонение Ирода Агриппы на Церковь Христову…………………………….33

Первое апостольское путешествие апостола Павла………………………...34

Апостольский Собор………………………………………………………….37

Второе путешествие апостола Павла…………………………………….......40

Третье путешествие апостола Павла………………………………………...44

Путешествие апостола Павла из Эфеса в Иерусалим и

прощальная беседа его с эфесскими пастырями…………………………...47

Апостол Павел в Иерусалиме. Заключение его под стражу……………….48

Апостол Павел в Кесарии…………………………………………………….52

Отправление апостола Павла в Рим и пребывание его в Риме …………….55

Общее обозрение путешествий апостола Павла……………………………58



Главные и более выдающиеся пункты учения книги Деяний

О покаянии и вере…………………………………………………………….61

О Духе Святом………………………………………………………………..61

О цели жизни………………………………………………………………....62

Заключительное слово о книге Деяний……………………………………...63

РАЗДЕЛ II. АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСЛАНИЯ………………………………67



Общее понятие об апостольских посланиях,

обстоятельства их происхождения и их число..…………………………….67



Соборные послания……………………………………………………......69

Значение наименования………………………………………………………69

Соборное послание святого апостола Иакова………………………………70

Сведения о писателе………………………………………………………………70

Краткое обозрение содержания послания……………………………………….71

Читатели послания и повод к написанию………………………………………..71

Место и время написания послания………………………………………...........73

Изложение содержания послания апостола Иакова ..…………….………...74

Учение о терпении в бедствиях и о пользе искушений…………………………74

Учение об истинном благочестии………………………………………………..75

Увещания к хранению себя от нечистоты……………………………………….76

Средства к сохранению и укреплению веры……………………………………77

Первое соборное послание святого апостола Петра………………………..79

Сведения о писателе………………………………………………………………79

Главные черты содержания послания и особенности…………………………..79

Повод к написанию и цель послания…………………………………………….80

Место написания…………………………………………………………………..81

Время написания…………………………………………………………………..82

Изложение содержания Первого послания апостола Петра……………….83

Приветствие христианам и благодарность Богу, призвавшему нас

к святой жизни……………………………………………………………………..83

Увещание к истинно-христианской жизни………………………………………83

Правила христианского поведения среди язычников…………………………...84

Увещание к прославлению Бога своею жизнью………………………………...86

О значении страданий для христианина…………………………………………86

Правила поведения христиан в отношении в Церкви…………………………..86

Общие правила поведения для всех……………………………………………...87

Заключение……………………………………………………………………...…87

Второе соборное послание святого апостола Петра………………………..88

Подлинность послания……………………………………………………………88

Обстоятельства происхождения послания………………………………………88

Время и место написания послания……………………………………………...89

Главные предметы содержания послания………………………………………..89

Изложение содержания Второго послания апостола Петра ………………90

Увещание к строгому христианскому образу жизни……………………………90

Предостережение от лжеучителей………………………………………………..91

Учение о втором пришествии Иисуса Христа

и заключительные увещания апостола………………………………………….91

Послания святого апостола Иоанна………………………………………….93

Краткие сведения о писателе……………………………………………………..93

Общие замечания о происхождении посланий………………………………….93

Первое соборное послание святого апостола Иоанна……………………...94

Подлинность послания……………………………………………………………94

Назначение послания и отношение его к Евангелию…………………………...95

Цель послания……………………………………………………………………..95

Место и время написания послания……………………………………………..96

Главные мысли послания…………………………………………………………97

Характер послания………………………………………………………………...97

Изложение содержания Первого послания апостола Иоанна.......................98

Вступление…………………………………………………………………………98

Увещания о хождении во свете…………………………………………………..98

Предостережение от лжеучителей………………………………………………..98

О различии между чадами Божьими и чадами Диавола………………………..99

Увещания к взаимной любви………………………………………………..........99

Свидетельство о Христе Сыне Божьем…………………………………….........99

Заключение послания……………………………………………………………100

Второе соборное послание святого апостола Иоанна……………………..100

Подлинность послания…………………………………………………………..100

Лицо, к которому написано послание…………………………………………..101

Общее содержание послания……………………………………………………101

Примечание……………………………………………………………………....101

Третье соборное послание святого апостола Иоанна……………………..102

Лицо, к которому написано послание…………………………………………..102

Главный предмет содержания послания………………………………………..102

Соборное послание святого апостола Иуды……………………………….103

Сведения о писателе……………………………………………………………..103

Лица послания……………………………………………………………………103

Повод к написанию и цель послания…………………………………………...103

Время написания…………………………………………………………………103

Общий очерк содержания……………………………………………………….104

Примечания………………………………………………………………………105





















Раздел I



КНИГА ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ



Название книги



За книгами четырех Евангелий, как непосредственное продолжение Евангельской

истории и предварение Апостольского учения, следует собственно историческая

книга Нового завета "Деяния святых апостолов", носящая в греческом тексте

различные названия, а именно: или , или проще , как названа она на VI Вселенском

Соборе.

Самое употребительное из этих названий - , которое во многих языках остается

непереводимым. Название "Деяния", по замечанию святого Златоуста, заставляет нас

искать в сей книге не столько чудеса, сколько образцы нравственности и примеры

добродетели.



Писатель



Книга деяний апостольских написана евангелистом Лукою, как это видно из

предисловия книги, в котором указывается на Евангелие Луки, как на первое слово

или сочинение писателя, также из свидетельства всех древних писателей церкви.

Святой Ириней Лионский говорит, что писателем этой книги был Лука, неотлучный

спутник апостола Павла. Тертуллиан, приводя из этой книги некоторые места,

называет ее Acta Apostolica Justrumentum actorum или Commentarius Jucae. Климент

Александрийский также приписывает ее Луке. Позднейшие писатели - Ориген,

Евсевий, Иероним, Златоуст - все единогласно не сомневаются в ее происхождении

от Луки. К этому же выводу приводит и ближайшее рассмотрение текста книги

деяний, из которого видно, что писатель книги был одним из спутников апостола

Павла, разделявший его труды (16:10,15). Но это не был ни Тимофей, ни Сила, о

которых он говорит в третьем лице (16:1-40), ни другое лицо, так как ни одному

из спутников апостола Павла никогда предание не приписывало этой книги.



Подлинность



Вышеприведенные свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас в

подлинности книги Деяний и в том, что она описывает не вымышленные события, а

действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в ее подлинности мы

убеждаемся и благодаря многим внутренним хронологическим и топографическим

доказательствам. Например, Иосиф Флавий говорит, что иудейские священники два

раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Иудейские

древности 14,4,3). Петр и Иоанн ходили в святилище на молитву в 9-й час дня

(3:1). Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по

очищению назареев, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета и что

особенно соблюдали этот обычай (Древности 19,6.1) больные или находившиеся в

опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же (19:24). Книга Деяний говорит,

что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской (5:17). Флавий также

подтверждает такое показание (Древности 20,9,1). В Афинах апостол Павел нашел

жертвенник неведомому Богу (17:28), . О таких богах или памятниках неведомым

богам упоминают Диоген Лаэртский, Павзаний, Филострат. Между другими

подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царем (12:1).

Это имя, по свидетельству Флавия (Древности 18, 6,11), он действительно получил

от императора Калигулы и носил его последние четыре года своего правления.

Описание его смерти в Деяниях апостольских (12:23) разительно сходно с описанием

Флавия (Древн. 19,8,2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и

языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При

этом нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, повествуя сначала

об апостоле Петре, потом переключается на апостола Павла и заканчивает свой

рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда

не остановился бы, т.е. на приходе Павла в Рим. Подложному писателю естественнее

всего было бы распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать

его подвиги в столице мира. Но праведный писатель умолкает по той, вероятно,

причине, что сам был заключен темницу и лишился свободы. Существование подложных

Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние отцы и соборы, служит

некоторым образом доказательством существования истинных.



Повод к написанию



Поводом к написанию книги, как видно из первых ее слов, было, без сомнения, то

же, что заставило евангелиста Луку написать его Евангелие, т.е. желание писателя

оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как

выражается сам евангелист, дать ему второе слово, продолжение того, что было им

написано в Евангелии, и, может быть, намерение евангелиста довести историю

христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей

вероятности, римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди

апостола. Главнейшим же поводом к написанию книги, по мнению лучших толковников,

было намерение Святого Духа оставить верное слово очевидца об утверждении и

распространении Церкви Христовой и трудах и действиях первых ее

распространителей - апостолов, которые месте с Петром и Павлом и подобно им

пронесли весть свою по всей земле и слова свои до конца вселенной.



Обзор содержания и разделение книги



Соответственно своему намерению святой Лука излагает историю Церкви Христовой от

дня вознесения Спасителя на небо до времени утверждения ее сначала в столице

иудейства - Иерусалиме, потом в Антиохии и, наконец, в столице всего языческого

мира - Риме. Таким образом, книга Деяний разделяется на две главные части. В

первой (1-12 главы) после краткого изображения состояния Церкви со времени

вознесения Иисуса Христа рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, о

первой проповеди апостола Петра, положившей начало быстрому распространению

Церкви среди иудеев, собственно в Иеруса-лиме; изображается первое общество

христиан, первые, имевшие значение для утверждения Церкви чудеса апостолов и их

проповедническая деятельность, с одной стороны, привлекавшая в общество Христово

целые тысячи народа, с другой - навлекшая строгие преследования, которым

синедрион подвергал последователей нового учения и которые кончились смертью

Стефана Диакона, первого мученика за веру Христову.

Переход проповедников Евангелия из столицы иудейства в областные города и даже

за пределы Палестины, гонение Савла и чудесное обращение его самого ко Христу

составляет новый период состояния Церкви среди иудеев, а обращению Корнилия

Сотника Петром полагает начало церкви из язычников. Усилие деятельности Савла в

Антиохии и возбужденное Иродом Агриппою гонение на христиан, кончившееся смертью

Иакова Заведеева и едва не стоившее жизни и апостолу Петру, только чудом

спавшемуся от угрожавшей ему смерти, заключает первый период состояния церкви

Христовой и открывает в ней новую эпоху.

На общественное великое служение Церкви выступает новый деятель - Павел, и

проповедь от иудеев переносится к язычникам. Этим великим служением по

преимуществу и занимается вторая часть книги Деяний (13-28 главы). Деятельность

апостола Павла писатель разделяет на три апостольских путешествия, совершенные

им с целью распространения проповеди.

Первое путешествие (13-14 главы) в сообществе с Варнаваю и, отчасти с Иоанном

Марком, начатое из Антиохии совершено было по Малой Азии и едва не кончилось

смертью обоих апостолов в Листре, где сначала народ, пораженный исцелением

хромого, принял их за богов, а потом, по наущению иудеев, побил Павла камнями и

вытащил чуть живого за город.

После Апостольского собора 50 года, на котором было разрешено христианам из

язычников не придерживаться требований закона Моисеева, апостол Павел с Силою

совершил Второе апостольское путешествие по Сирии и Киликии и на этот раз

перешел уже в Европу, проповедуя в Македонии, Коринфе и Афинах (15:36-18:22) и

окончил свое путешествие прибытием в Иерусалим на праздник Пасхи и возвращением

оттуда в Антиохию.

В третье свое путешествие, совершенное опять по Малой Азии, апостол сосредоточил

свою деятельность главным образом в Эфесе, где учил два года в училище некоего

Тиранна и откуда по случаю мятежа, возбужденного против него сребреником

Дмитрием, должен был удалиться и пройти другие города Азии, Македонии, Эллады и

опять отправиться в Иерусалим на праздник Пятидесятницы. На пути он в Мелете

прощается с пастырями Эфесской церкви и, проплыв на корабле в Финикию, достигает

Иерусалима (18:22-21:26). С этого же времени начинается заключение апостола

Павла в узы по наущению ассийских иудеев, увидевших его в храме с прозелитами из

эллинов. Из Иерусалима он был отведен в Кесарию к правителю Сирии Феликсу, перед

которым защищался против обвинявших его иудее, но оставался в заключении до

прибытии другого правителя, Порция Феста, перед которым также защищал свое

учение и требовал суда кесарева. Прежде отправления в Рим апостол еще раз

получил возможность изложить свое вероучение перед царем Агриппою и его сестрой

Вероникою. Наконец, после более двухлетнего пребывания в узах, он был отправлен

под стражей в Рим, на пути подвергся опасному кораблекрушению у острова Мальты и

только почти через полгода по отплытии от берегов Сирии достиг Рима, где в

ожидании суда кесарева оставался под стражей два года, продолжая, впрочем,

свободно проповедовать учение Христово. Указанием на это двухлетнее пребывание

апостола Павла под стражей в Риме заканчивается книга Деяний апостольских.



Время событий, описанных в книге Деяний, и время написания книги



Книга Деяний апостольских, как можно с достоверностью полагать, написана во

время пребывания апостола Павла в узах в Риме. Этим оканчивается книга, и это

пребывание в узах может быть причиною, заставившею писателя прекратить свое

повествование, чего, конечно, он не сделал бы, если бы написал после

освобождения апостола из уз или после смерти его. Но вся трудность состоит

именно в том, чтобы определить время пребывания Павла в узах в Риме. Для

определения времени пребывания Павла в Риме, нужно принять в соображение

следующие указания: апостол Павел был заключен под стражу при римском правителе

Феликсе и пробыл в заключении два года. На место Феликса заступил Порций Фест

(Деян. 24:27), который и отправил апостола в Рим на суд кесаря. Сам же Феликс

истребован был в Рим и приговорен к казни. Феликс сменен в 61 году, в седьмой

год правления Нерона. В этом же году, зимою, Павел был отправлен в Рим и прибыл

туда в начале 62 года. На протяжении 62 и 63 годов он находился под стражей, и

именно в это время могла быть написана книга Деяний апостольских.

Место написания. Определив время написания, мы тем самым определяем и место

написания книги Деяний, а именно - Рим. В этом еще более утверждают некоторые

соображения. Так, писатель, говоря о происходившем в Риме, указывает с

подробностью частные места вечного города (например, 28:15). Из послания к

Колоссянам, написанного, как известно, в Риме, видно, что Лука был тогда рядом с

Павлом (Колосс. 4:14 - Филим., стих.23) в Риме.

Цель написания. Книга Деяний есть только продолжение Евангелия Луки и написана,

конечно, с той же целью - утвердить Феофила в том учении, в котором он был

наставлен от евангелиста. Кроме указанной выше прямой, так сказать, частной цели

написания Деяний, именно утверждении Феофила в христианском учении, можно

открыть другую, высшую и общую цель написания книги Деяний, как и всего Нового

Завета, цель Святого Духа - открыть людям божественное происхождение Церкви

Христовой, как из иудеев, так и язычников, указать ее истинных основателей и

распространителей, представить в живых примерах ее силы, действия и борьбу с

врагами; словом, доказать и показать на деле, что основанная Христом Церковь

действительно получила от него обетованные ей дары и силы и, несмотря на все

усилия врагов, стоит непоколебимо, обнимая собою целые народы и все страны мира.



ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ

КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛЬСКИХ



Вознесение Господне (1:1-12)



Второе слово свое о том, что делал и чему учил Иисус Христос, святой Лука начал

тем, чем кончил первое слово, т.е. рассказом о вознесении Иисуса Христа на небо.

В рассказе о сем событии священный дееписатель останавливает внимание на том,

что Иисус Христос по вознесении Своем в течение 40 дней неоднократно являлся

ученикам Своим и утвердил их различными доказательствами в истинности Своего

воскресения, причем говорил им о Царствии Божием. Но не успевшие еще отрешиться

от предрассудков своих современников относительно Царствия Божия на земле и еще

не возрожденные Духом, ученики Иисусовы, может быть, под влиянием новых

мечтаний, пробудившихся в них при мысли о воскресении их Учителя, спрашивают

Его: не в это ли время восстановит Он царствие Израелево? - и слышат ответ, что

не их дело рассуждать о временах и сроках, которые Отец Небесный положил во

власти Своей, но что они поймут и бесполезность своего вопроса и ощутят

действительность наступления сего царствия, когда исполнятся Духа святого и

начнут распространять его своею проповедью, начиная от Иерусалима до краев

земли.

При этом Он повелел не отлучаться от Иерусалима до получения обетования. После

этой беседы (Марк 16:19) Иисус Христос благословил их и стал отступать от земли

в виду их и возноситься к небу. Светлое облако скрыло Его от глаз учеников.

Явившиеся два ангела уверили их, что Иисус Христос таким же образом и

возвратится с неба, каким он теперь вознесся на небо; они, поклонившись

Вознесшемуся, с радостью возвратились с горы Елеонской в Иерусалим и пребывали в

Сионской горнице до дня получения обетованного Духа Святого.

1. Беседа Иисуса Христа с учениками в день Вознесения может служить лучшим

доказательством того, что не возрожденные Духом Святым не понимают или с трудом

могут понять духовное и высшее (Иоанн 3:12). Несмотря на 40-дневное пребывание

Воскресшего с ними, на постоянные беседы Его о Царствии Божием, они все еще

мечтают о царстве Израилевом земном и забывают, что Царствие Божие внутри них,

т.е. должно открыться в их духе, в любви к Богу и к ближнему, в мире с Богом, со

всеми и прежде всего с собою (с совестью), и в радости о Духе Святом, о святых

Его Дарах, в радости, происходящей от уверенности, что они спасены и что имена

их написаны на небесах.

2. Вознесение Иисуса Христа на небо к славе Отца небесного произошло с горы

Елеонской, с той самой горы, на склонах которой, в саду Гефсиманском,

богочеловек перенес величайшее внутреннее страдание и вблизи Вифании, в которой

совершено важнейшее из чудес Его - воскрешение Лазаря. Этим как бы показывалось,

что между величайшими страданиями и высшею славою находится тесная и ближайшая

связь.

3. Субботний путь - расстояние, дозволенное евреям проходить в субботу,

равнялось, по мнению одних, одному поприщу (8 стадий - около двух километров);

по мнению других - двум поприщам (около четырех километров; по Златоусту - 7

стадиям (около 700 сажен); вернее же 2000 шагов. В законе нигде не определено

расстояние субботнего пути и о нем нигде не упоминается.



Избрание апостола Матфия (1:13 -26)



По вознесении Иисуса Христа с апостолы Мариею, Матерью Господа, братьями Его по

плоти и с другими учениками, в числе около 120 человек пребывали в молитве и

молении, ожидая обетованного Духа Святого. В одно время апостол Петр предложил

собранию учеников восполнить недостающее за смертью Иуды число 12-ти апостолов

избранием из постоянных спутников Господа одного лица, вместо предателя.

Собрание указало на двух лиц: Иосифа Варсаву, прозываемого Иустом, и Матфия;

жребий по молитве пал на Матфия, который был причислен к двенадцати.

1. В первом собрании последователей Христовых определенно умалчиваются уже

братья Господни, тогда как незадолго еще до смерти Иисуса Христа евангелист

говорит, что братья Иисуса Христа еще не веровали в Него. Таким образом,

обращение их ко Христу должно относиться или к последним дням Его проповеди, или

даже к 40 дням пребывания Его на земле по воскресении. Апостол Павел,

действительно, упоминает о явлении воскресшего господа Иакову, хотя и не говорит

о цели и обстоятельствах этого явления (1 Кор. 15:7). Это, конечно, Иаков - брат

Господень, который впоследствии был епископом Иерусалимским. Явление воскресшего

Господа ему могло иметь целью уверение его, а через него и других братьев в

истине воскресения, а, следовательно, и в божественности Иисуса.

2. При избрании нового апостола вместо отпавшего Иуды, апостолом Петром обращено

внимание на то, чтобы избранный был из числа постоянных спутников Иисуса Христа

и свидетелем Его учения и в особенности воскресения. Это условие показывает, с

одной стороны, что в среде последователей Иисуса Христа многие были такими же

постоянными спутниками Его, как и апостолы; с другой стороны, указывает на то,

что для звания апостола нужно было сделаться Его постоянным спутником.

Самый выбор апостола решается жребием. Способ этот и в иудействе и в язычестве

считался выражением высшей воли Божией, а потому ему покорялись беспрекословно.

Избрание одного не означало недостоинство другого, в руках Промысла Божия

показывало, может быть, большую пригодность к апостольскому служению избранного.

Апостолы указали на внешние признаки такой пригодности; Господь Сердцевидец

указал посредством жребия на внутреннюю способность избираемого.



Сошествие Святого Духа на апостолов



В день Пятидесятницы, когда вспоминалось одно из величайших событий Ветхого

Завета, именно дарование закона на Синае и заключение завета между Богом и

избранным народом, совершилось одно из величайших событий новозаветной истории:

сошествие обетованного Святого Духа на апостолов и других верующих, данного как

залог нового завета между Богом и людьми. Не среди громов и молний, а в душе

бурного ветра и в виде огненных разделенных языков, почивших на каждом из

присутствующих, совершилось сошествие Святого Духа на апостолов и обнаружилось в

даре разных языков, которыми неученые галилеяне начали говорить о великих делах

Божиих. Собравшиеся на шум со всего Иерусалима пришельцы разных близких и

отдаленных стран тогдашнего мира с удивлением услышали родную им речь из уст

галилейских рыбаков и думали объяснить это явление действием молодого сладкого

вина; на апостол Петр разъяснил им, что в такое раннее время дня (третий час)

они не могли быть пьяными, если же говорят чужими им языками, то потому, что на

них излился Дух Святой, как пророчествовал о том пророк Иоиль.

Ниспослание же Духа Святого совершилось вследствие того, что незадолго до сего

известный им Иисус, засвидетельствовавший о Себе знамениями и чудесами, распятый

и умерщвленный неблагодарным народом, но, как Сын Божий и истинный Мессия,

воскресший из мертвых, соответственно пророчествам праотца Давида, и потом

вознесшийся на небо, ниспослан оттуда по Своему обетованию Духа Святого, чем еще

более подтверждается Его высокое достоинство как Господа и Мессии. Эта проповедь

Петра произвела глубокое впечатление на слушателей: в тот же день около 3000

человек уверовали во Христа и крестились в Него. Так положено основание великому

зданию Церкви Христовой на земле.

1. Сошествие Святого Духа на апостолов служит началом Нового Завета,

заключенного Богом с родом человеческим, уже искупленным крови Христа Спасителя.

Церковь противополагает сошествие Святого Духа на апостолов смешению языков при

Вавилонском столпотворении. "Егда снисшед языки слия, разделяши языкм Вышний;

егда же огненные языки разделяше и соединение вся призва" (кондак

Пятидесятницы). Там отступление людей от союза с Богом вело к разделению их

между собой и к разделению языков, как внешнему признаку и средству разномыслия

и разделения. Здесь внешнее смешение языков не препятствовало говорящим быть

единодушными в прославлении Бога, и как вытекало из единства мыслей и чувств,

так и вело к общему соединению всех в одну семью, имеющую одного Отца Бога.

2. Желая доказать, что сошествие Святого Духа на апостолов было исполнением

пророчества Иоиля об излиянии Святого на всякую плоть, апостол Петр указывает на

связь этого события с воскресением Иисуса Христа.

Чтобы понять силу впечатления, произведенного проповедью апостола Петра на

слушателей и возможность обращения в один день 3000 человек, нужно обратить

внимание на то, что большая часть слушателей была слушателями Иисуса Христа и

свидетелями его чудес, в особенности чуда воскресения Лазаря и торжественного

входа Иисуса Христа в Иерусалим, и хотя по наущению первосвященников многие

могли принять участие в осуждении Иисуса Христа на смерть, не оставались

безучастными и равнодушными к распространившимся потом слухам о воскресении

Иисуса Христа. И потому достаточно было нескольких слов и какого-нибудь

подтверждения, чтобы заставить этих людей снова признать в Галилейском Пророке

великого Учителя народа и истинного Мессию.

Видимым действием присутствия или получения Духа Святого был дар языков.

Апостолы стали прославлять Бога на разных, ранее неизвестных им языках.

Приводя текст из пророка Иоиля, апостол Петр не только говорит об излиянии Духа

Святого, но и характеризует будущие времена Мессии, приписывая им такие черты,

какими изображается в Новом Завете приближение дней страшного суда. Перед

пророческим взором посланников Божиих Ветхого Завета пришествие Мессии, первое и

второе, сливались в отдаленной перспективе в одну картину, и день явления Мессии

представляется вместе и как день страшного суда (Иоиля 11:31; Малах. 4:2 и

следующие), тем более, что действие пришествия Христова на сердца людей, по

выражению пророка (Малах. 3:2-3), подобно действию мыла перущих и огня горнила,

пережигающего золото и серебро, т.е. будет сопровождаться такими же

последствиями для людей, как и страшный суд. Сошествие Святого Духа в день

Пятидесятницы существенно отличается от других сошествий Святого Духа на

апостолов и других христиан. Оно было первое и было началом исполнения

обетования Христова. Святой Софроний Иерусалимский (Слово о божественном

священнодействии) говорит, что в сей день "апостолы восприняли чин архиерейства,

быв научены Духом Святым, нисшедшим на них в виде огненных языков и

пророчествовавшим их во епископов для каждого из народов, языком которых научил

их говорить".



Первое христианское общество (2:42-47 - 4:32-37)



Обилие благодатных даров, излившихся на последователей Христовых в День

Пятидесятницы, обнаружилось в их обществе особыми характерными чертами их жизни

и нравственной деятельности. Это были: множество чудес, совершаемых апостолами и

другими учениками Христовыми и привлекавших ко Христу новые толпы

последователей; необыкновенное единодушие и взаимное единение между членами

Церкви, поддерживающееся совершением общественных молитв и участие в причащении

Тела и Крови Христовых, наконец, приведшее к общению имуществ между христианами,

а через то и к необыкновенной благотворительности христиан народу. По замечанию

дееписателя, никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было

общее, а потому и не было между ними никого нуждающегося, ибо владельцы

имущества и земель продавали свою собственность и вырученные деньги, полагая к

ногам апостолов, обращали на общую пользу. Святой Лука с особенной любовью

упоминает о киприянине левите Варнаве, который, как бы в оправдание своего

имени, означающего сын утешения, продал свое богатое поместье и деньги положил к

ногам апостолов.



Исцеление хромого (3:1-26; 4:1-31)



Сила благодати Божией, сообщенная апостолам в день Пятидесятницы, сообщалась

через них и всем людям. Петр и Иоанн у входа в храм просящему у них милостыни

хромому от рождения подают исцеление. Это чудо привлекает к исцелителям огромную

толпу народа, а они своею проповедь привлекают ко Христу около 5000 человек.

Отданные под стражу священниками и призванные к ответу перед синедрионом

апостолы, по внушению Духа Святого смело говорят о совершении ими благодеяния

хромому силою распятого иудеями Христа, Который, таким образом, является

"краеугольным камнем", хотя и был отвергнут строителями. На запрещение

проповедовать об имени Иисуса апостолы отвечают, что считают лучшим повиноваться

Богу, нежели людям, и отпущенные с угрозами домой рассказывают прочим апостолам

о слышанных ими от первосвященников и старейшин угрозах; но в этих угрозах все

апостолы видят только исполнение пророчества Давида о тщетном замысле владык и

князей земли против Господа и Христа Его (Псалом ниспослании им силы смело

проповедовать слово Божие. В ознаменование исполнения сей молитвы место их

собрания поколебалось, и они исполняются Духа Святого и с дерзновением

проповедуют Слово Божие.

1. Петр и Иоанн приходят в иерусалимский храм в 9-м часу дня для молитвы. Это

показывает, что апостолы, подобно Самому Иисусу Христу, не разрывали своей связи

с иудейством, в котором они родились и выполняли все предписания закона

Моисеева, хотя, как мы знаем из последующей истории, не возлагали этого ига на

обращающихся ко Христу из язычников. Два раза в день, утром и в 9-м часу дня

(3-й час по полудни), приносили жертвы за грех народа и совершались молитвы. К

одной из таких молитв спешили в храм Петр и Иоанн.

2. В своей речи, сказанной народу, бывшему свидетелем чуда, апос-тол Петр

указывает на недавний случай предания и смерти Иисуса Христа, что показывает,

что в среде свидетелей были такие, которые участвовали в осуждении и смерти

Богочеловека. Но чтобы кто не подумал, что апостол хочет упрекнуть виновников

смерти Иисуса Христа, он заключает свои слова замечанием, что иудеи сделали это

по неведению. Этим он напоминает слова Спасителя, когда Он, умирая на кресте,

молился за своих распинателей: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.

23:34).

Свою речь Петр начинает указанием на то, что чудо совершено силою того самого

Иисуса, Которого они (слушатели) недавно распяли. Впрочем, так как они сделали

это по неведению, и так как сама смерть Иисуса Христа была предопределена Богом,

то они легко могут загладить свой грех покаянием и верою во Христа; вместе с тем

наступит для них предсказанное пророками время отрады ( ).

В речи к синедриону апостол повторяет то же указание на исцеление хромого силою

распятого ими Иисуса и приводит пророчество о камне краеугольном (Пс.

117:22-23), то самое, которое приводил и Иисус Христос, когда предсказывал Свою

смерть (Мф. 21:42). Выражение: "сей бысть во главу угла" апостол тут же

объясняет, замечая, что нет иного имени под небом, кроме имени Иисуса Христа

(4:12; 1 Тим. 2:5). Так на краеугольном камне, Христе, апостолы начинают

создавать Церковь Его.

Призвание апостолов в синедрион было первым судебным дейст-вием иудейской власти

над рождающейся Церковью Христовою. Это стол-кновение суда человеческого с делом

Божиим ограничивалось на первых порах только угрозами. Но апостолы знали, что

такие угрозы синедриона, и потому в повелении его отказаться от проповеди

апостолы справедливо видели для себя смертный приговор; тем не менее, это их не

испугало, и они с молитвою обращаются к живущему на небесах, чтобы Он посмеялся

над суетными замыслами князей и царей народа против Господа и Христа Его, как то

предсказано устами пророка Давида (Псалом 2).



Анания и Сапфира (5:1-11)



Едва на ниве Божией стали прорастать добрые семена, как враг Церкви Божией стал

сеять и свои плевелы: рядом с сыном утешения, которые отдавали все свое

имущество на служение Церкви и благо ближних, появились люди завистливые,

славолюбивые, своекорыстные. Некто Анания с женой Сапфирой продают свое

имущество и утаивают часть цены, за что прозорливостью Петра обличены во лжи и в

поучение другим поражены внезапной смертью.

1. Анания и Сапфира хотят стяжать себе славу сынов утешения, но в то же время

жалеют расстаться с имуществом и, чтобы удержать хоть часть его, употребляют

обман. Но вместо одобрения и благодарности за сделанное пожертвование, лишаются

и славы и жизни. Так, согласно слову Спасителя, этим богачам оказалось неудобным

войти в Царствие Божие ради привязанности к богатству.



Преследование апостолов синедрионом (5:12-42)



Влияние проповеди апостольской на народ усиливалось обилием чудес, совершаемых

руками апостолов: даже тень проходящего Петра исцеляла больных; злые духи,

изгоняемые из бесноватых, с воплем уходили из одержимых ими. Синедрион, желая

прекратить успешное распространение проповеди о Распятом, наложил руки на

апостолов и заключил их в темницу, но ангел Господень освободил их к удивлению

посадивших.

Новое запрещение Синедриона проповедовать встретило осуждение даже и в самом

синедрионе, со стороны одного из его членов, Гамалиила. Апостолы были биты и

отпущены с запрещением проповедовать, но проповеди не прекратили. Число желающих

получить от апостола Петра исцеление и хотя бы прикоснуться к нему было так

велико, что многие не могли протолкнуться к нему и довольствовались только тем,

что тень проходившего Петра падала на них.

1. Возможность исцелений посредством тени объясняется верою; точно также

действие слова на большом расстоянии могло возвращать больным здоровье, а

мертвым жизнь. Такая же тень в виде образа, изображения лика святых на иконе

производит чудесные исцеления по вере притекающих к ним.

2. Запрещая апостолам проповедовать о Распятом, члены Синедри-она говорят им:

"Вы хотите навести на нас кровь человека сего". Иначе сказать, члены Синедриона

подозревали, что апостолы в своей проповеди руководствуются желанием не

распространять свое учение, а мстить властям за смерть своего Учителя. Такое

подозрение они могли основы-вать на том обстоятельстве, что апостолы свою

проповедь начинали всегда упоминанием имени Распятого и чудеса совершались тем

же именем.

На защиту апостолов в Синедрионе встает Гамалиил, но не как тайный последователь

учения Христова, подобно Никодиму, а как умный и осторожный судья, взвешивающий

все данные для произнесения суда над людьми, которые пред ним стояли. К такой же

осторожности и благоразумию призывает Гамалиил и других членов Синедриона (в

апокрифах и позднейших сказаниях Гамалиил считается тайным христианином или

расположенным к христианству и потом обратившемуся ко Христу, но ни евангелист

Лука, ни апостол Павел, ученик Гамалиила, об этом обращении не упоминают).

3. Иосиф Флавий (Древности 20,5,1) упоминает о бунтовщике Февде, но время его

восстания определяет 15-ю годами позже того времени, в которое была сказана речь

Гамалиила. Некоторые на этом основании хотели заподозрить евангелиста в

анахронизме, но по свидетельству Оригена, были два Февда, один из которых жил до

Гамалиила, а другой (о котором говорит Флавий) жил лет на 15 позже. Очевидно,

евангелист говорит о первом и не знает второго. Иосиф Флавий, наоборот,

упоминает о втором как о ближайшем к нему по времени и, может быть, как о более

важном, чем первый.

4. Об Иуде Галилеянине или Гавлонитянине упоминает и Иосиф Флавий (Древности

18,1,1). Гавлон - город в Галилее. Предложение Гамалиила оставить апостолов в

покое в предположении, что дело человеческое само собой расстроится, а дело

Божие непременно состоится, хотя бы против него приняты были самые сильные меры,

- это предложение не означает, что Гамалиил отвергал необходимость человеческого

суда или преследования в важных делах, а основывались на том, что члены

Синедриона уже употребили против апостолов человеческие меры, т.е. угрозы,

заключение в темницу, но эти меры оказались недейственными, Дальнейшая борьба с

делом апостолов, по мнению Гамалиила, представляла именно тот опасный исход, что

они, увлекаясь противодействием, могли не заметить божественного характера того

дела, против которого они вооружались. Может быть, в этом совете Гамалиила

невольно сказывалось сознание его, что и в деле Иисуса члены Синедриона

поступили так же неосторожно и, действительно, явились богоборцами.



Избрание семи диаконов (6:1-6)



С делом проповеди у апостолов соединялось дело служения бедным и больным.

Единодушие и любовь соединяли всех христиан в одну большую семью и вызывали

заботы о всех. Но с умножением числа верующих удовлетворение всех потребностей

было невозможно для небольшого числа апостолов и их ближайших помощников.

Вследствие этого среди христиан-эллинистов возник ропот против евреев за то, что

их вдовы не всегда исправно получали милостыни. Для устранения поводов к ропоту

и беспрепятственного служения делу проповеди апостолы предложили обществу

верующих избрать для дела служения бедным при общих трапезах семь человек,

которым они могли поручить это дело. Избрано 7 человек, между которыми особенно

Стефан был исполнен веры и Духа Святого. Апостолы возложили на них руки и

поставили на дело служения при трапезах, почему они и получили название диаконов

(служителей).

1. Эллинистами здесь названы евреи, родившиеся и жившие вне Палестины, среди

язычников, по большей части между греками. Они говорили испорченным греческим

языком, который со времен Александра Великого сделался господствующим во всей

Малой Азии, в Египте и в Европе; они в синагогах для объяснения еврейского

текста, непонятного им, употребляли греческий перевод Библии и, живя среди

язычников, по необходимости не могли строго соблюдать всех предписаний закона

Моисеева и на язычников смотрели гораздо снисходительнее, чем палестинские

евреи, которые за то и ненавидели и презирали евреев рассеяния как нечистых, как

нарушителей закона. Самое имя эллинистов, данное им, тоже, вероятно, выражало

презрение. Среди обстоятельств, подавших повод к ропоту эллинистов, можно

думать, оказалась та же, не сглаженная и христианством ненависть еврея

палестинского к евреям рассеяния, - хотя виновниками этой ненависти отнюдь

нельзя считать апостолов, а вернее всего тех лиц, которым апостолы, занятые

проповедью, поручали дело надзора за прокормлением бедных.

Может быть, даже здесь со стороны христиан из палестинских евреев не было

прямого презрения или оскорбления эллинистов, но эллинисты, привыкшие всегда

встречать презрение к себе со стороны палестинских собратий, в каком-нибудь

случайном и ненамеренном факте усмотрели для себя оскорбление и подняли ропот.

Как бы то ни было, но апостолы не отрицают факта презрения и только указывают на

невозможность для себя следить за столами для бедных. Евангелист, рассказывая об

этом событии, оставляет также этот факт необъясненным.

2. В избрании и посвящении диаконов обращают внимание:

а) на повеление апостолов обществу христиан избрать для себя изведанных,

исполненных Духа Святого;

б) действие общества, выразившееся в одобрении предложения апостолов и в

избрании требуемых лиц;

в) посвящение избранных апостолами с молитвою и возложением рук;

г) назначение диаконов к служению бедным при трапезах;

Все эти обстоятельства, бывшие при первом избрании диаконов, послужили на

будущее время в Церкви основанием требований и условий, соблюдаемых при

посвящении в диаконы.

3. Имена избранных диаконов - эллинские. Это показывает, что апостолы

предоставили роптавшим все средства удалить всякий повод к ропоту с их стороны,

и, очевидно, избрали диаконов из среды эллинистов.



Первомученник Стефан (6:7-7:60)



Избранные на дело служения при столах диаконы служили и делу проповеди.

Особенной ревностью превосходил других Стефан. Вступившие с ним в споры о Христе

из синагоги либертинцев, киринейцев, александрийцев и другие не могли

противостоять его мудрости и противопоставили ему клеветников и лжесвидетелей,

обвинивших его перед Синедрионом в хуле на закон Моисеев и на сам Синедрион.

Схваченный и приведенный на суд Стефан в длинной защитительной речи рассказал

историю избрания народа израильского от Авраама до Моисея и измену Израиля Богу

в самой пустыне, когда предки их служили богу Ремфану, и в заключение напомнил,

что они, как потомки тех отступников от Бога, и сами явились противниками Духа

Святого, убив предсказанного древними пророками Праведника. Члены Синедриона,

раздраженные этим упреком, пришли в неистовство, когда Стефан присовокупил, что

он видит Господа Иисуса, сидящего во славе одесную Отца, и тотчас вывели его за

город, чтобы побить камнями. Утешанный видением Сына Божия, перводиакон Стефан с

радостью отдался мучителям и побиваемый камнями молился Господу Иисусу, чтобы

смерть его не была вменена его убийцам в грех. Христиане с благоговением

погребли тело первомученника.

1. Либертинцы - вольноотпущенники, по всей вероятности, были евреями, взятыми в

плен и потом получившими свободу. По свидетельству Тацита (Annales 11,85) Иосифа

Флавия (Древности 13; Против Апиона, 4) и Филиона (legat ad Cajumi), их целые

тысячи жили в Риме, по ту сторону Тибра и в Сардинии. Со времен Птолемеев

множество евреев поселились в Киринее, в Ливии (Деян. 2:10), в Александрии и пр.

Все эти евреи имели в Иерусалиме свои отдельные синагоги; иногда пришельцы

нескольких городов или стран основывали в Иерусалиме одну общую синагогу,

которую содержал на свой счет.

Лжесвидетели, которые выступили против Стефана, вероятно, взяли отрывочно или

превратно понятые выражения из его речей и выставили их перед синедрионом как

хулу на закон Моисеев и на храм, подобно тому, как превратно толковали и

выражения Иисуса Христа относительно храма (Ин. 2:19 - Мф. 26:61).

Речь первомученника Стефана не кончена, но, как видно, она направлена к уяснению

смысла выражений, за которые его считали богохульником, относительно замены

установленных Моисеем обычаев учением Иисуса Назарея. Чтобы показать, что такая

замены была предопределена самим Богом, Стефан говорит, что прежде, чем был дан

закон Моисеев, патриархи, получившие по обетованию в наследство землю

Ханаанскую, должны были переселиться в Египет и только через 400 лет вернуться в

наследственную землю. Но первые попытки Моисея вывести свой народ из земли

порабощения были отвергнуты народом и только через 40 лет Ангел снова послал его

избавить еврейский народ. Между тем, этот же Моисей предсказал им появление

пророка, подобно ему, и повелел Его слушать. Но как не слушали самого Моисея его

современники, и как их потомки не слушали пророков и даже их гнали и убивали,

так и современные Стефану евреи не слушали Праведника, о котором предсказали те

пророки, и даже убили Его.

Следовательно, цель Стефана состояла в том, чтобы исторически показать, что

евреи всегда оказываются противниками тех лиц, которые Самим Богом посылаются

для их спасения. Вместе с тем, он хочет доказать, что ни богослужение, ни храм

иудейский, хотя они и устроены были по образу, показанному Моисею на горе, не

имеют, однако же, вечного и обязательного для всех значения. Отцы постоянно

переселялись и не могли иметь даже определенного места для жительства и тем

более храма для богослужения. Во время Моисея весь народ должен был выйти из

Египта в пустыню.

При Синае был дан закон и установлено определенное общественное богослужение, но

там же, при Синае, случилось и известное всем нарушение закона и открытое

идолослужение (поклонение тельцу) и, кроме того, во время сорокалетнего

путешествия евреи постоянно носили звезду бога Ремфана и скинию Молохову, т.е.

несмотря на то, что получили определенное богослужение, не сохранили его. Иисус

Навин ввел их в землю обетованную, где они должны были поселиться навсегда.

Здесь, по мысли Давида, человека вполне богоугодного, сыном его, Соломоном,

устраивается Богу постоянный храм; но Бог, Творец и Вседержитель всего, не живет

в рукотворных храмах и, по словам пророков, не нуждается в них. Отсюда

естественный вывод, что предсказание Иисуса Христа о невечности Иерусалима и

храма вполне согласно с предсказаниями пророков и не может быть поставлено Ему в

вину.

2. Каким образом могла сохраниться и буквально быть переведена речь Стефана,

сказанная им перед Синедрионом? Чтобы объяснить возможность буквального

сохранения этой речи, следует припомнить, что как спор либертинцев со Стефаном

был в присутствии других христиан, так и ответ Стефана Синедриону должен был

быть дан в присутствии других христиан, которые, хотя и не принимали прямого

участия в деле Стефана, но во всяком случае должны были интересоваться исходом

завязавшейся борьбы новой религии с иудейством. А потому речь Стефана, как

первый почти опыт апологии христианства, могла быть с большим вниманием

выслушана и еще с большей тщательностью записана и сохранена. Кроме того, эта

речь могла быть записана и в протоколе суда синедриона (может быть, Павлом) и

переведена христианам тем же лицом, которое записало ее и потом, как Павел,

могло обратиться ко Христу.

3. В речи Стефана замечаются некоторые несоответствия с историческими книгами

Ветхого Завета. Несоответствия эти произошли или от того, что святой Стефан

передавал факты по памяти, или потому, что на эти факты у евреев под влиянием

предания установились взгляды, несогласные с указаниями Библии.

4. Бог славы явился Аврааму в Месопотамии, прежде переселения в Харран. Под

Месопотамией разумелась не только страна, лежавшая между Тигром и Евфратом, но и

по ту сторону этих рек Халдея, в которой жил Авраам до переселения, составляла

часть Месопотамии. Но здесь важно то, что Богоявление, во время которого Авраам

получил повеление переселиться в Ханаан, было дано не в Уре (Халдее), как

говорится в речи Стефана, а в Харране (Бытие 11:31; 12:1 и следующие), после

того, как он переселился из Ура. Чтобы понять эту разность в показаниях Библии,

нужно обратить внимание на то, что у евреев господствовало мнение о двукратном

явлении Бога Аврааму, к чему отчасти приводят и текст Бытия 15:7 и Неемии 9:7,

где говорится прямо об изведении Авраама Богом из земли Халдейской.

5. Переселение Авраама из Харрана в землю Ханаанскую, по словам Стефана,

произошло после смерти Фарры. Но Фарра умер 205 лет, т.е. когда Аврааму должно

было быть уже 135 лет, а так как Авраам (по Бытии 12:4), родившийся на 70-м году

жизни Фарры (Бытия 11:26), при переселении в Ханаан имел только 75 лет, то по

тексту книги Бытия выходит, что Авраам вышел из Харрана, оставив там в живых

Фарру, который по выходе Авраама жил еще 60 лет. Чтобы объяснить это разногласие

в показаниях времени выхода Авраама их Харрана в Ханаан, предполагают, что

Стефан руководствовался текстом, сходным с Самаританским, по которому смерть

Фарры полагаетмя не 205, а 145 лет; или же, что Авраам родился не на 70-м году

жизни Фарры, а на 130-м и что показания Бытия (11:26), что Фарра имел 70 лет,

когда родил Авраама, Нахора и Аррана, означает год деторождения у Фарры, а не

рождение Авраама (Записки на книгу Бытия, 11:26).

6. Время порабощения евреев в Египте определяется 400-ми годами. Это именно

время определяет и Сам Бог (Бытия 15:13). Апостол Павел определяет этот период в

430 лет (Галат. 3:17). И потому как в словах Господа Аврааму, так и в речи

Стефана число 400 принималось как круглое число. Но здесь нужно заметить, что

как число 400, так и число 430 толкователями принимается за означение времени от

призвания Авраама до исхода из Египта (Исх.12:40,41), так что на период

пребывания евреев в Египте отделяют только 215 лет.

7. Число душ, перешедших в Египет с Иаковом, святой Стефан, согласно с греческим

текстом перевода Семидесяти, определяет в 75, а в еврейском тексте (Быт.

11:6,27; Исх. 1:5 Втор. 10:22) везде считается 70, что гораздо сообразнее с

помещенным в книге Бытия списком перешедших лиц. Чтобы объяснить это различие,

думают, что в этот счет вошли три жены Иакова - Лия, Валла и Зелфа и два сына

Иуды - Ир, Авнан, умершие в Ханаане, но о смерти которых Иосиф не знал, когда

призвал к себе Иакова и все родство свое.

8. О месте погребения патриархов Стефан говорит не так, как рассказывается в

книге Бытия. Известно, что Иаков был погребен в Хевроне, в пещере Махцельской,

которую приобрел Авраам от Ефрона Хеттеянина (Быт. 1:13), а в Сихеме положены

были только кости Иосифа (Навина 24:32), на поле, которое было приобретено у

Еммора, отца Сихемова, Иаковом и отдано Иосифу (Быт. 11:8,22). Но у священных

писателей было часто в обычае говорить о многих или о всем том, что относится к

одному, или относить к предкам то, что сделано кем-нибудь из потомков, может

быть, по примеру предков, как, например, здесь приписано Аврааму сделанное

Иаковом по примеру Авраама.

Перводиакон Стефан в речи своей сообщает, что Моисей, воспитываясь при дворе

царя египетского, был научен всей египетской премудрости. Это сообщение основано

на устном предании еврейского народа и может быть подтверждено как тем

соображением, что египетские цари, принадлежа к касте жрецов, действительно

обладали высшими научными сведениями, так может быть подтверждено и тем

обстоятельством, что Моисей в своих книгах обнаружил не только высшую

богодуховенную мудрость, но и обширное и глубокое знакомство с разного рода

современными науками и искусствами.

Явившийся в пустыне Моисею, как в книге Исход (3:2), называется ангелом

Господним, но из древнейшего рассказа книги Исхода, а также книги Деяний видно,

что Ангел завета, Сам Господь, второе лицо Пресвятой Троицы. Говоря о Моисее,

святой Стефан, как бы в опровержение обличавших его в хуле на Моисея, изображает

великого законодателя самыми яркими красками. Так не говорят о людях, которых

презирают или даже считают обыкновенными людьми. Замечание же об отвержении

Моисея народом, к которому он пришел для спасения, должно было привести евреев к

той же мысли, которую Стефан высказал в конце речи: "Вы присно Духу Святому

противетися" (стих 51). Здесь откровение, данное Моисеем одним евреям, у Стефана

простирается на весь народ и даже на все потомство еврейского народа: "Якоже

отцы, - говорит Стефан, - тако и вы". Приводя слова пророка Амоса об отвержении

Богом Израиля и о переселении его из родной земли, Стефан заменяет выражение

пророка "переселение вас далее Дамаска" словами "переселю вас далее Вавилона".

Цель такой замены - сильнее подействовать на умы и сердца евреев; так как слова

пророка о переселении относились первоначально к 10-ти коленам израилевым,

которые, действительно, были переселены только в Ассарию, далее Дамаска. Иудеи,

впавшие в последствии в грехи Израиля и подвергшиеся подобному же наказанию,

были переселены далее Вавилона. Плен Вавилонский был более известен

современникам Стефана и потому он на него и указал.

Суд синедриона, или лучше сказать речь Стефана была прервана возмутившимся

народом. Как ни озлоблены были члены синедриона против Стефана, они не могли

формально произвести суд над ним, не выслушав объяснения обвиняемого и не

произведя надлежащего следствия о нем. Между тем, мы видим, что едва Стефан

сказал, что он видит Господа Иисуса, стоящего в славе одесную Бога Отца, как все

собрание возмутилось этими словами и, схватив его, вывело за город и побило

камнями, как богохульника. Так как в это время у иудеев уже было отнято

римлянами право осуждения на смерть, то, очевидно, избиение Стефана было

осуществлено не по приговору синедриона, а явилось вспышкой народного фанатизма.

Синедрион мог только тайно, неофициально, поддерживать этот фанатизм, слагая с

себя ответственность за совершившийся факт. Остановить же движение раздраженной

массы не мог ни синедрион, ни римский гарнизон, который вообще был очень

незначителен в Иерусалиме и усиливался только во время больших праздников.



Диакон Филипп (8:1-40)

Распространение веры Христовой в Самарии.

Симон Волхв, евнух Эфиопской царицы



Кровь первомученика Стефана как не утешила ярости врагов церкви Христовой, а еще

более раздражила ее, так и не остановила ревности праведников веры Христовой, а

еще более послужила к распространению ее. Юноша Савл, который только одобрял

убиение Стефана, теперь сам стремится стяжать себе имя гонителя Церкви Христовой

и, входя в дома верующих, влачит мужчин и женщин и отдает в темницы. Гонимые в

Иерусалиме верующие рассеялись по другим городам Палестины и Самарии и

распространили слово Христово.

Так, диакон Филипп, муж, исполненный духа и силы, с успехом проповедовал Христа

самарянам и творил между ними великие чудеса. Многие из жителей Самарии

уверовали и крестились во имя Иисуса Христа. Бывший в Самарии волхв Симон,

выдававший себя за великую силу Божию, тоже покорился силе проповеди и

крестился, но когда из Иерусалима присланы были апостолы Петр и Иоанн для

низведения благодати Святого Духа на новокрещенных, Симон восхотел за деньги

приобрести себе власть низводить по своему желанию Духа Святого через возложение

рук. Обличенный апостолами в святокупстве и призванный к покаянию, он не

раскаялся в своем грехе, а просил только апостолов, чтобы они своими молитвами

избавили его от предреченной ему погибели.

По низведении Святого Духа на новокрещенных в Самарии апостолы возвратились в

Иерусалим, а Филипп Духом отведен был на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу. На

сем пути он по внушению того же Духа пристал к колеснице ехавшего из Иерусалима

с поклонения евнуха Эфиопской царицы о страданиях Мессии (Исаии 53:7-8),

благовествовал ему пришествие Христово и, наставив в вере, крестил его на пути

же во встретившейся воде. Дух Святой нисшел на крещенного евнуха, и он с

радостью продолжал свой путь, а Ангел Господень унес Филиппа в Азот, где он

продолжал свою проповедь.

До сих пор синедрион только запрещал проповедовать об Иисусе, как бы только

опасаясь со стороны народа мести за смерть праведника, им осужденного; теперь он

усматривал в проповеди последователей Иисуса Христа хулу на Бога и на закон

Моисеев, видит покушение поставить на место богоучрежденной религии новую

религию, измышленную Иисусом и его учениками; словом, видит преступление против

религии и отечества и возбуждает официальное преследование против проповедников

и последователей нового учения.

Успех суда над Стефаном воодушевил гонителей, и тот, кто был только свидетелем

мученической смерти Стефана, теперь сам терзает Церковь Христову и наполняет

темницы гонимыми. Но самое гонение на христиан послужило ко благу Церкви:

проповедь из Иерусалима была перенесена в другие города и стала достоянием

многих. Диакон Филипп, подобно Стефану, проповедует слово Божие, творит чудеса,

крестит верующих, но рук для низведения Святого Духа на верующих не возлагает.

Это показывает, что в первенствующей церкви различали строго степени священства

и обязанности и права, присвоенные каждой степени. Степень диакона, как самая

низшая, не давала власти возложения рук.

Симон Волхв совершал ложные чудеса, пользуясь, конечно, знанием сил естественных

и выдавал себя за какого-то великого человека или даже за силу Божию, сошедшую

на землю. Отцы Церкви рассказывают о нем многое. Вообще же он был первый

противник, ересиарх в Церкви Христовой или, как называют его святитель Игнатий

(послание к Траллан), первородный сын сатаны. Отверженный апостолами, он

впоследствии, как говорит предание, выступил против них и силою своего

чудодейства хотел победить силу Божию, но посрамленный апостолами погиб

безвременно. Его имя осталось нарицательным для греха святокупства (симонии),

который впервые обнаружился в нем.

Для низведения даров Святого Духа на крещаемых посылаются из Иерусалима апостолы

Петр и Иоанн, которые и совершают над самарянами возложение рук и низводят на

них благодать Духа Святого. Это возложение рук впоследствии заменено

миропомазанием и, как видно из рассказанного случая, есть, несомненно, особое от

крещения таинство, совершаемое только епископами или, в Православной церкви, и

пресвитерами, но через помазание миром, освященным от епископа. Сила и значение

сего таинство раскрыты апостолами Иоанном и Павлом. Отвергшие это таинство не

понимают, для чего особое низведение даров Святого Духа на тех, которые уже

крещены водою и Духом, и, считая низведение Святого Духа только дополнением к

таинству крещения, не могут объяснить, почему этого дополнения таинства не может

совершить тот же диакон, который совершил самое таинство, и требуются еще высшие

апостолы, облеченные высшею властью в Церкви, епископы.

2. Филипп обращает ко Христу Эфиопского вельможу, который, что особенно

замечательно, был евнухом, тогда как, по закону Моисееву (Второзаконие 23:1),

скопцы не должны были даже входить в храм Господень. Упомянутый евнух теперь

возвращается из Иерусалима, куда он приезжал для поклонения истинному Богу.

Итак, мы слышим уже веяние нового духа и отмену тех ограничений, которые

касались не существа религии, а ее частных проявлений; мы видим исполнение

пророчества Исаии (56:4-6), что и каженикам будет дано место именито в дому

Божием. Читанное евнухом место пророка Исаии и в ветхозаветной и новозаветной

Церкви относилось и относится к страждущему Мессии. Но евнух, как видно, не знал

существовавших у тогдашних раввинов толкований или не удовлетворялся ими, и

потому, может быть, сам вчитывался в означенное место с целью узнать его

истинный смысл. Вопрос Филиппа заставил его искать разрешения своих недоумений у

вопрошающего. Приведенное место пророка Исаии буквально считается по переводу

Семидесяти, который был распространен в Египте и сопредельных с ним стран, а

потому и эфиоп мог читать книгу пророка Исаии по греческому переводу.



Обращение Савла (9:1-30)



Воздвигнутое в Иерусалиме первое гонение на христиан отняло у них из важнейших и

сильнейших распространителей проповеди. Но промысел Божий приготовил себе из

самых гонителей избранный сосуд для проповеди Евангелия. Это был Савл, чудесно

обращенный ко Христу явлением Самого Господа. После смерти Стефана он долго

свирепствовал против последователей нового учения в Иерусалиме и, наконец,

испросив себе у первосвященника право преследовать верующих в Дамаске,

отправился туда со многими спутниками.

Он уже приближался к цели своего путешествия, как вдруг небесный свет ослепил

его и высший голос, слышимый только ему, воззвал к нему, спрашивая о причине

предпринятого им гонения. Пораженный чудесным явлением, пал на землю, Савл

спросил вопрошавшего: что ему делать? Господь повелел ему идти в город и

ожидать, что будет ему сказано. Слепой, он был приведен в Дамаск и вскоре крещен

христианином Ананией, который получил о том особое повеление от Бога. С

прозрением духовным Савл прозрел и телесно, и по крещении присоединился к

обществу верующих и стал ревностно проповедовать о Том, Кого так недавно гнал.

Его проповедь о Христе так раздражала иудеев, что они хотели схватить его, но

спущенный через окошко в корзине, он отошел сначала в Аравию (Гал.1:17), а

потом, возвратившись опять в Дамаск, уже через три года по обращении ко Христу,

прибыл в Иерусалим, где и представлен братии Варнавой, который, по предании,

вместе с ним учился у Гамалиила. Но и здесь он мог пробыть только 15 дней,

потому что иудеи искали убить его. Узнав об этом, братия перепроводила его в

Кесарию, а оттуда в Тарс. Его родину. При усилении гонения, верующие рассеялись,

но апостолы, как говорит апостол Лука, оставались в Иерусалиме и, что особенно

замечательно, гонение не коснулось их, хотя Савл врывался в дом верующих,

извлекал их и отвал в темницы. Может быть апостолы, как державшие уже ответ

перед синедрионом, и не были привлекаемы к суду и не подвергались преследованию,

или же, вернее, самим Промыслом были укрываемы от гонителей.

Савл испрашивает у первосвященника письма для преследования христиан в Дамаске.

Хотя Дамаск был вне Палестины, но находящиеся там иудеи в религиозном отношении

считали себя в зависимости от Иерусалима.

По рассказу евангелиста Луки, спутники Павла стояли в оцепенении, слыша голос и

никого не видя. Но апостол Павел, рассказывая о том событии (Деян. 22:9),

говорит, что они видели свет, но голоса, говорившего Павлу, не слышали; а в

другом месте, рассказывая о том же, Павел замечает (26:14), что во время видения

все пали на землю. Сам же Павел видел Господа (Деян. 26:16 и 1 Кор. 9:1), и

свет, и слышал Господа, и разговаривал с Господом. Как, по-видимому, ни

разноречивы эти показания, но все они берут только разные частности одного

события. Соединяя их, можно представить случившееся с Савлом в таком порядке:

когда на Савла и его спутников пролился свет, все от страха пали на землю; но

спутники по прошествии некоторого времени поднялись и, слыша какой-то голос,

говоривший Савлу, но не понимая того, что говорится и не разбирая самих слов

(Деян. 22:9), пришли еще в больший ужас. Савл же, первоначально при виде Господа

пораженный, вовсе не вставал после видения, на слыша слова Господа и мог

отвечать на них. Таким образом, в разновременных рассказах об одном и том же

событии не замечается никакого противоречия, а только подтверждается

действительность чудесного видения.

Обращение Савла есть одно из важнейших чудес Христианской Церкви: лютый гонитель

превращается в ревностнейшего апостола гонимый Церкви, обращается без всякого

внешнего повода, непосредственным действием силы Божией. Для тех, которые стоят

на почве естественности, отвергает все сверхъестественное, подобное обращение

составляло всегда необъяснимое явление, неразрешимую загадку. История экзегетики

представляет немало опытов разъяснения этого загадочного факта. Некоторые

смотрят на обращение Савла как на психический акт, стоящий в связи со всею

предшествующей жизнью его и в особенности с речью Гамалиила, речью Стефана и,

наконец, со смертью Стефана.

Савл, ученик Гамалиила, мог слышать из уст своего учителя то же, что говорил он

в синедрионе по поводу запрещения апостолам проповедовать о Христе. Слова

Гамалиила: "Если это дело человеческое, то оно разорится, а если Божие, то вы

явитесь богоборцами" - могли глубоко запасть в душе его под впечатлением речи

Стефана, особенно когда он говорил: "Вы присно Духу Святому противитеся, яко же

отцы ваши, тако и вы". Убежденный в благонамеренности и справедливости

синедриона, между членами которого он видел таких достойных мужей, каков был

Гамалиил, Савл сначала, конечно, не мог и подозревать никакой неправоты в

отношении синедриона к Стефану и ко всем последователям нового учения, и только

распалялся ревностью против Стефана. Но и тогда не мог не заметить того

величественного спокойствия, которое отражалось в лице побиваемого камнями

мученика, той всепрощающей любви, которая просила у Отца небесного прощения

своим мучителям. Когда же, увлекаемый духом ревности к священному закону ч целью

удовлетворить этой ревности гонениями против христиан, он встретил то же

спокойствие, ту же любовь, ту же уверенность в небесной награде за мученичество

здесь, когда увидел на светлых лицах мучеников отражение внутренней силы и

блаженства, тогда невольно в душу молодого человека могло запасть сомнение в

правоте своего дела, мог родиться вопрос: не там ли, не на том ли пути нового

учения то великое благо, которого с малых лет искала душа всякого правоверного

израильтянина и которого не давали евреям ни закон, ни жертвы, ни прообразы

будущего.

И вот под давлением таких мыслей, в раздумье о виденном и слышанном, на пути в

Дамаск, когда его воображению рисовались новые картины христианского мужества и

терпения и представлялись светлые и веселые лица страдальцев, в эти минуты снова

восстал перед ним светлый лик умирающего Стефана со взором, обращенным к небу, к

какому-то Сыну Божию, и невольное чувство сознания, что это не могло быть

притворство, ни обман, ни обольщение, - это чувство невольно охватило Савла.

Поднимая взор к небу, он хотел бы сам видеть того Сына Божия, тот свет, в душе

его совершился великий перелом!.. Да, там у этих людей истина! Да, я богоборец,

гонитель!.. И невольный ужас наполняет сердце юноши, охватывает все его

существо, и он падает на землю, и слышит голос, взывающий к нему: "Савле, Савле,

что Мя гонишь? Трудно тебе идти против рожна!" И обращение совершилось: гонитель

сам сделался апостолом!

Таков, по мнению некоторых, психический процесс, совершившийся в душе Савла и

приведший ко Христу. Но с подобным рассуждением нельзя согласиться. Этот процесс

или нечто подобное мог только естественно предрасположить Савла к принятию

христианства, но отнюдь не привести к христианству.

Савл никогда и нигде не упоминает о своих чувствах и предрасположениях по

отношению к гонимой вере, но везде и всегда свое обращение считает делом Божиим,

приписывает его непосредственному действию Бога Спасителя. Да и мог ли

возвыситься до критической оценки фактов юноша, привыкший вместе с другими

смотреть на христиан, как на нарушителей закона, а на синедрион, как на высшее,

поставленное Богом судилище? Самая кротость и терпение мучимых христиан не могли

ли, напротив, убеждать гонителей в том, что христиане сами сознают неправоту и

безответственность?

Притом же для того, чтобы совершился такой психологический переворот в душе хотя

и пылкого юноши, нужно было ближайшее и обширное знакомство с учением Христовым;

а его-то Савлу и недоставало. А мог ли Савл, основательно изучавший свой закон и

отеческую мудрость, мог ли он решиться сделаться последователем нового учения,

неизвестного, всеми порицаемого и явно противного учению его народа?

Объяснение обращения Савла путем психологического процесса может только отчасти

разъяснить всех внешних обстоятельств обращения: ни свет, сиявший с неба

спутников Савла и приведший их в ужас, ни голос, слышанный ими, хотя и не

понимаемый, ни слепота Савла не могут быть объяснены психологическим путем.

Другие объяснения, например, посредством галлюцинаций, к которым Павел был,

говорят, очень склонен, едва ли заслуживают разбора, так как апостол постоянно

отличает факт своего обращения от других видений, которые он часто имел. Да и

трудно предположить, чтобы галлюцинация могла настолько овладеть всем существом

Павла, что в течение 30 лет он не мог окончательно отрешиться от ее впечатлений,

чтобы, встречаясь с разными людьми, перенося различные беды, не мог все-таки

понять, что все это одна иллюзия, бред горячечного воображения. И это

предполагают в Савле, который отличался умом светлым, познаниями обширными,

убеждениями твердыми! Это предполагают не только в Савле, пылком и увлекающемся

юноше, но и в Павле, зрелом и деятельном муже, и в Павле, обессиленном болезнями

и летами старце!

3. Хотя между обращениями Савла и пришествием в Иерусалим, по сказанию самого

Павла, прошло три года, но братия иерусалимская боялась его, опасаясь с его

стороны какой-нибудь хитрости или притворства; только Варнаве, который был

товарищем его детства, удалось сблизить этого человека в обществом верующих.



Апостольское путешествие Петра (9:31-43)



В то время, как церкви в Иерусалиме и Дамаске терпели гонение от иудеев или

языческих покровителей иудейства, церкви, находившиеся в других места Иудеи,

Галилей и Самарии, пользовались покоем. Апостолы по временам обходили города и

назидали верующих. В одно из таких путешествий апостол Петр посетил Лидду и

исцелил некоего Энея, 8 лет находившего в расслаблении. Слух об этом чудесном

исцелении дошел и до Иопии, где в то время умерла одна женщина-христианка,

известная своей благотворительностью, по имени Тавифа. Верующие пригласили Петра

в Иоппию, и он, побуждаемый рассказами о милосердии Тавифы, по молитве воскресил

ее.



Корнилий Сотник (10:1-48)



До сих пор церковь Христова распространялась только между иудеями и прозелитами.

Согласно пророчеству и повелению Иисуса Христа, апостолы были свидетелями и

проповедниками Его учения в Иерусалиме, во всей Иудее и самарии (Деян.1,9). Но

согласно с тем же повелением, апостолам надлежало свидетельствовать о Христе во

всех концах Вселенной. Считая только евреев способными к принятию проповеди о

Мессии и допуская возможность распространения этой проповеди только путем

предварительного обращения язычников к иудейству, апостолы до сих пор

непосредственно не обращались со своей проповедью к язычникам. Они крестили

самарян, прозелитов, евнуха, потому, что, то были иудействующие, державшиеся

закона Моисеева и обрезания, иноплеменники; то были прямые потомки избранного

народа. Наступило время, когда учение Христово должно было сделаться достоянием

и мира языческого. Случай к тому представился следующий: в кесари, служившей

резиденцией римского правителя Иудеи, в силе лиц, составляющих гарнизон

прокуратора, был благочестивый сотник Корнилий из полка италийского.

Богобоязненный и милостивый к бедным, он удостоился однажды, во время молитвы, к

9-му часу дня, видеть явление Ангела, который сказал ему, что его молитвы и

милостыни угодны Богу, и повелел послать в Иоппию за Симоном Петром, который

должен возвестить ему путь спасения. Около полудня следующего дня, когда

посланные Корнилием приближались к Иоппии, апостол Петр, молившийся на кровле

дома, увидел троекратно опускавшийся с неба на землю плат, наполненный разными

животными - четвероногими, птицами и гадами, и слышал повеление заколоть и

съесть. Отказавшись есть по той причине, что никогда ничего не ел нечистого,

Петр слышит вразумление, не считать нечистым того, что очистил Сам Бог. Едва

кончилось видение Петра, как посланные от Корнилия подошли к дому, в котором он

находился, и позвали его к Корнилию. Угостив их и узнав о причине посольства,

Петр на следующий день отправился в Кесарию, где проповедовал дому Корнилия

слово о Христе. Сошествие Духа Святого на Корнилия и других, бывших в доме

язычников послужило для Петра указанием, что он может крестить и необрезанных, и

он крестил их всех. Так положено было начало церкви из язычников. Обстоятельства

крещения Корнилия показывают, что апостолы первоначально, действительно, считали

необходимым для язычника входить в Церковь Христову путем принятия иудейства, и

потому, крестя прозелитов, т.е. язычников, уже принявших иудейство, не решались

прямо крестить язычников. Видение Петром нечистых животных приводило его к

мыслям не сквернить того, что у Бога чисто; а сошествие Святого Духа на

язычников прежде крещения окончательно должно было убедить Петра, что Бог не

считает язычников скверными, т.е. недостойными принятия царствия Божия. И Петр,

поняв и сопоставив эти два факта, не усомнился крестить язычников без принятия

ими иудейства.

Корнилий был сотником так называемого полка италийского, состоявшего из

природных римлян, т.к. римляне предпочитали в покоренных провинциях держать

такого рода полки вместо составленных из туземцев. Как можно догадываться,

Корнилий, живя среди иудеев, познакомился с их религией, но не был прозелитом,

не принял обрезания; иначе крещение его Петром возбудило бы никакого сомнения и

вопроса.

Перед крещением апостол Петр особенным видением вразумлялся не сквернить того,

что Бог считает чистым. Различение чистых и нечистых животных в пищу имело

специальное и временное значение научить евреев чистоте жизни и сердца и было

внешним средством отличия и отделения иудеев от других народов. С пришествием

Мессии такое отделение сделалось излишним: все народы, принявшие Евангелие,

освящены и очищены кровью Христа; посему в царстве благодати нет ни эллинов, ни

иудеев, обрезанных и необрезанных, но всяческая и во всех Христос (Кол. 3,11).

Встретив Петра, Корнилий кланяется ему, упав к ногам, но Петр, поднимая его,

говорит ему: "Встань, я тоже человек". Из замечания Петра видно, что Корнилий

считал это каким-то высшим божественным существом и воздает ему почести как

Богу, но Петр удерживает его. Некоторые на этом основывают возражения против

правильности поклонения святым. Но Корнилий был язычником и в своем поклонении

Петру, очевидно, выразил, что он смотрит на Петра как на Бога; следовательно,

его поклонение нельзя смешивать с поклонением правильным, христианским, где

святым воздается должная честь как слугам Божьим, как лицам, близким к Богу, но

не богам.

Явившись Корнилию, Ангел говорит, что Господь вспомнил его молитвы и милостыни и

посылает его к Петру, который может указать ему (Корнилию) путь спасения. И

далее апостол Петр делает замечание, что во всяком народе боящийся Бога и

поступающий по правде приятен Ему (ст.35). А Дух Святой, как бы в подтверждение

слов апостола Петра, видимо сходит на язычников, еще некрещеных, и побуждает

Петра крестить их и водою. Но так как естественный человек без помощи благодати

Божией не может угодить Богу, то и благочестие его могло быть приятным Богу

только в том смысле, что оно открывало ему путь к принятию христианства, было

приготовлением к нему.

Начиная огласительное слово о Христе, апостол Петр не прямо называет Его Богом,

чтобы язычники не приняли Иисуса за одного из известных им богов, а говорит о

Нем, как о Помазаннике Божием и Чудотворце, с которым Был Бог и Которого Бог

воскресил после насильственной смерти. Впрочем, рассматривая ближе употребление

апостолом выражения о Христе, мы убедимся, что здесь речь не о простом человеке,

а о Боге. И потому заключать на основании этого места, что учение о божестве

Иисуса Христа не есть апостольское, а позднейшее, будет большой ошибкой или

намеренным обманом. Так, апостол Петр, говоря, что Бог помазал Иисуса, был с Ним

и воскресил Его, прибавляет, что это предопределенный от Бога Судия живых и

мертвых, - черта слишком важная, чтобы приписать ее обыкновенному человеку.

Далее апостол говорит, что всякий верующий получит прощение грехов именем Его, -

опять слишком высокая черта, которой нельзя ни в коем случае приписать человеку.

Таким образом, и в этом прикровенном слове апостол изображает Иисуса Христа

такими чертами, которые приличны только Богу.



Ответ апостола Петра перед Церковью

о крещении язычников (9, 1-18)



Начатое апостолом Петром великое дело обращения ко Христу язычников не осталось

без осуждения всею Церковью Христовой. Едва только апостол Петр явился в

Иерусалим после крещения Корнилия, как поступок его подвергся суду Церкви.

Некоторые из обрезанных упрекали Петра, что он входил в общение с необрезанными.

Но когда Петр рассказал перед Церковью о своем видении в Иоппии, о проповеди

своей в доме Корнилия и о сошествии на бывших там язычников Духа Святого прежде

крещения, все прославили Бога, давшего и язычникам покаяние в жизнь.

Апостол Петр дает отчет перед Церковью о совершенном им крещении язычников

несмотря на то, что имел особенное указание Духа Божия. Это показывает, что в

Церкви Христовой ничто не должно совершать по личному усмотрению членов Церкви,

как бы высоки или важны ни были права и полномочии их, но исключая и тех

случаев, когда члены Церкви руководятся непосредственным озарением Духа Божия,

как это было с апостолом Петром (соборность).

В этом мы видим вместе и обличение Церкви Римской, которая, приписывая свои

первосвященникам великие личные права и преимущества, думает найти для них

основание в правах и жизни апостола Петра, того самого Петра, который при всяком

случае должен давать ответ в своем поведении Церкви Иерусалимской.

Этот же случай изобличает несостоятельность учения тех сектантов, которые,

отвергая водительство Церкви, думают обходиться в своей религиозной жизни или

непосредственно указаниями и откровением Духа Святого, или соображениями своего

разума.



Варнава и Савл (9, 19-30)



Несмотря на гонения, число верующих с каждым днем увеличивалось. Проповедь о

Христе быстро распространилась даже между язычниками, хотя решение Иерусалимской

Церкви допускать ко крещению и необрезанных еще не было известно всей Церкви.

Рассеявшиеся после первого гонения, братия проповедовали имя Христово в Финикии,

Кипре, Антиохии. Когда же дозволено было креститься и язычникам, апостолы

послали из Иерусалима в Антиохию Варнаву для проповеди и крещения язычников.

Варнава с успехом проповедовал учение Христово в Антиохии и потом пригласил в

помощь себе Савла, с которым целый год подвизался на деле проповеди и учения.

Здесь, в Антиохии, последователи Христовы в первый раз стали называться

христианами. Пророки, бывшие здесь, предсказали о имеющем быть вскоре голоде,

что и исполнилось при императоре Клавдии (44 г.). Антиохийские братья,

сочувствуя страждущим от голода, собрали милостыню для палестинских церквей и

послали ее рукою Варнавы и Савла.

С умножением в Антиохии учеников из эллинов Иерусалимская церковь посылает туда

Варнаву Киприянина, следовательно, человека, близко знакомого с эллинами и

притом, как говорит Священное Писание, мужа доброго, исполненного Духа Святого и

веры (Деяния 9, 24). Таким образом, опять доказывается, что без полномочия от

Церкви никто не мог быть ни проповедником, ни совершителем таинств.

В приглашении Варнавою Савла для деятельности в Антиохии нельзя не видеть

особенного промысла Божия о Савле. Варнава приглашает Савла для дела проповеди в

Антиохию, имея в виду его ближайшее знакомство с эллинским образованием. Господь

же, помимо желания Варнавы, уготовляет его в качестве избранного сосуда для

проповеди среди язычников. Призывая Савла в Антиохию, Варнава мог

руководствоваться как известным ему призванием Савла, так и особенным

откровением Духа Святого, потому что он был муж, исполненный Духа Святого, и

избрание его оправдалось самым лучшим образом.

В Антиохии в первый раз ученикам Христовым дается имя христиан. Кто дал это имя

последователям Христовым, которые до сих пор носили имя назареев (Деян. 24, 5)?

Толкователи догадываются, что это имя дали им язычники, может быть в насмешку

над Христом распятым. Иудеи не могли дать этого имени, потому что оно напоминало

им о высоком имени Мессии, притом же у них употребилось уже имя назареев для

обозначения последователей Иисуса из Назарета.

Язычникам же, привыкшим называть последователей различных философских школ

именами их основателей, прилично было сочинить и для последователей Христа такое

же имя. Сами христиане с радостью могли усвоить это досточтимое имя, говорившее

им об их великом Учителе. Но название общества верующих именем христиан говорит

уже о том, что это общество занимало видное место в Антиохии, так что обратило

на себя особое внимание. Оно уже выделилось из евреев, так что христиан

перестали считать сектой иудейской, а дали им особое имя. Могли это имя дать

христианам и их проповедники, чтобы показать, что они не имеют ничего общего ни

с иудеями, ни с какой сектой иудейской.

Название христиан дано было незадолго до голода, бывшего в 44 году при

императоре Клавдии. Таким образом, это название стало распространяться,

вероятно, с 43 года, то есть более чем через 10 лет по вознесении Иисуса Христа.

Несмотря на то, что обращение язычников ко Христу встречено было первоначально

верующими из иудеев с недоверием и даже с неудовольствием, между христианами

этого и другого рода очень скоро устанавливается тесное общение: из Иерусалима

приходят в Антиохию пророки и вступают в общение с верующими из эллинов. В свою

очередь верующие Антиохии выделяют пособие для церквей палестинских и отправляют

в Иерусалим с Варнавою и Савлом. Одного этого факта достаточно для того, чтобы

опровергнуть мнение тех критиков и исследователей истории Церкви Апостольской,

которые стараются всеми силами доказать, что в первенствующей Церкви

существовало резкое деление христиан на партии иудействующих и эллинистов и что

между этими двумя партиями была непримиримая вражда.



Гонение Ирода Агриппы на Церковь Христову (12, 1-25)



Рядом с преследованием со стороны иудеев христиане подверглись гонениям и со

стороны таких лиц, которые не имели прямых поводов враждовать против христиан, а

делали это по каким-либо расчетам. Таково было гонение Ирода Агриппы, последнего

царя Иудейского.

Достигнув царского престола всеми происками и подкупами у римского сената, Ирод

старался угодить и партии национальной - иудейской, и, заметив, что иудеи

особенно враждебно относятся к христианам, он перед праздником Пасхи повелел

схватить нескольких представителей Христианской Церкви и из них обезглавил

Иакова Заведеева, а Петра заключил в темницу, рассчитывая казнить его после

праздника. Но по молитвам Церкви, Бог спас апостола от угрожающей ему смерти для

блага Церкви и послал ангела-избавителя, который в самую ночь, предшествующую

казни, чудесно освободил узника от оков и вывел из темницы, несмотря на

многочисленную стражу. Петр, заявив Церкви о своем спасении, удалился из

Иерусалима. Стража, не сохранившая Петра, по повелению Ирода была казнена. А

вскоре и сам Ирод, по воле Божией, был поражен тяжелой болезнью.

В то время, как он, окруженный льстецами, восседал на царском месте и в царском

великолепии, выслушивая восклицания народа, что это говорит бог, а не человек,-

в то самое время Ангел Господень невидимо поразил его, и вскоре он умер.

Рассказ дееписателя о гонении Ирода на Церковь Христову показывает нам:

а) как часто причинами гонений на христиан были личные расчеты правителей и

угождение страстям;

б) как часто злоба людей не может осуществиться, если на то нет попущения Бога;

в) как молитвы Церкви спасают людей от величайших опасностей и от самой смерти

и, наконец,

г) как грозный суд Божий поражает превозносящихся своею силою и величием в те

самые минуты, когда они находятся на верху блеска и славы.

1.Упоминаемый здесь Ирод - это Ирод Агриппа Великий, сын Аристовула, внук Ирода

Великого, и был последним по имени царем иудейским. Царский титул он купил у

императора Кая Клавдия и старался приобрести любовь народа щедростью и роскошью.

Иудеи, потерявшие свою независимость и видевшие превращение своей страны в

римскую провинцию, несмотря на свое нерасположение к Иродам, с радостью

приветствовали возведение Ирода Агриппы в цари, как весть об освобождении их

родины от иноплеменного ига. Этим объясняется тот восторг и те льстивые

выражения, которые народ усердно расточал Ироду на площади Кесари.

2. Рассказ евангелиста о смерти Ирода Агриппы поразительно совпадает с рассказом

об этом событии Иосифа Флавия (Древн. 19, 8, 2; Иудейская война 2,12,6). Флавий

даже говорит, что сам Агриппа в своей смерти признавал действие наказующей руки

Божией. Нужно ли лучшее доказательство правдивости писаний апостольских и

подлинности книги Деяний.

3. Избиение Иродом 16 стражей, незаслуженно подвергшихся казни потому только,

что Богу угодно было чудесным образом избавить апостола Петра от грозившей ему

смерти, нужно относить к жестокости Ирода, а не Бога, допустившего эту казнь.

Нельзя упускать из виду тех высших целей, для которых Господь сберег жизнь

апостола Петра и для которых Он, так сказать, должен был пожертвовать жизнью

нескольких воинов, впрочем, не безвинно, а скорее всего в этом случае наказывая

означенных воинов за какие- либо прежние проступки, оставшиеся не наказанными.

4. Когда апостол Петр, освобожденный от уз ангелом, пришел к дому, в котором

тогда собрались верующие, и постучался у дверей, и служанка, узнав его голос,

объявила о том собравшимся, то все подумали, что это не Петр, а ангел его. В

этом высказывалось верование древней Церкви в ангелов-хранителей, которые даются

всякому верующему и в некоторых случаях как бы заменяют его.

5. Смерть Ирода Агриппы Иосиф Флавий относит к третьему году правления Клавдия

Кесаря, то есть к 44 году. Царствовал же он 7 лет.



Первое апостольское путешествие апостола Павла

Обращение проконсула Сергия Павла (главы XII и XIV)



Варнава и Павел избрали центром своей апостольской деятельности Антиохию. В одно

время по откровению Святого Духа они были отведены и посвящены исключительно на

служение евангельской проповеди и совершили вместе первое апостольское

путешествие через Селевкию на остров Кипр, где Савл, называющийся с этого

времени Павлом, просветил верою Сергия Павла, проконсула, и поразил слепотою

волхвов Елиму за противодействие его проповеди.

С Кипра апостолы направились в Памфилияю. В Антиохии Писийдиской субботними

проповедями в синагогах они привлекали множество слушателей как из иудеев, так и

из язычников, но преследуемые завистью и ненавистью со стороны евреев, отряхнув

прах от своих ног, оставили город, и удалились в Иконию, но и оттуда были

принуждены уйти из опасения быть побитыми камнями от тех же иудеев. В Листре,

исцелив хромого, путешественники возбудили к себе удивление, как к богам и едва

удержали народ от принесения жертв. Здесь же, по наущению иудеев, пришедших из

Антиохи и Иконии, Павел побивается камнями, однако остается жив.

Далее апостолы приходят в Дервию, приобретают много учеников и, возвращаясь тем

же путем через Памфилию, поставляют везде пресвитеров и, наконец, приходят опять

в Антиохию, откуда начато было путешествие. Здесь сообщенное им известие об

успехах их проповеди среди язычников возбуждает в верующих большую радость.

Переход к описанию апостольских путешествий Апостола языков, евангелист Лука

рассказывает:

а) что эти путешествия предприняты были Савлом и Варнаваю по изволению Святого

Духа и с согласия Церкви;

б) что апостол языков везде начинал свою проповедь от иудеев и потом переходил к

язычникам и потому

в) проповедовал в субботу и в синагогах, но встречал в иудеях обычное

противление и возбуждал против себя гонение;

г) одно из таких гонений едва не стоило жизни апостолу, но господь, избравший

Савла в сосуд проповеди, сохранил его от смерти.

Варнава и Савл были в числе пророков и учителей Антиохийской Церкви, но по

указанию Духа Святого были отделены на служение, для которого Он избрал их, - и

потому после поста на них были возложены руки, и они отпущены на предназначенное

им дело. Это рукоположение, по изъяснению святителя Иоанна Златоуста, было

посвящением их в апостольство, или, как думает Корнилий, во епископский сан. Это

отделение их совершено было перед Церковью и, конечно, предстоятелями Церкви, а

не всем обществом, как думают некоторые. Так как Савл и Варнава выше упоминаются

в числе пророков и учителей Антиохийской Церкви, то избрание и посвящение их в

указанном здесь собрании указывает на высший род служения и на необходимость

даже апостолам подчиниться общим уставам Церкви.

Первое апостольское путешествие Варнавы и Савла увенчалось двойной победой:

поражение волхвов Елимы или Вариисуса и обращением ко Христу проконсула о.

Кипра, Сергия Павла. Волхв, или, как называет его дееписатель, лжепророк, по

имени Вариисус, или Елима, был иудеем, и, как видно, имел очень большое влияние

на проконсула и старался отвратить его от веры; и потому Савл, называвшийся с

сего времени Павлом, поразил этого сына дьявола слепотою, чем окончательно

расположил проконсула к вере. Елима - арабское имя волхва, вероятно, данное ему

по месту его происхождения из Аравии, или он сам называл себя так, чтобы придать

себе славу арабского волхва, мага. Он еще называется Вариисусом - сыном Иисуса,