 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Лекции по истории Древней Церкви II курс Академии 2-е полугодие Санкт -Петербург •199 8 год Лекции по истории Древней Церкви II курс 2-е полугодие 21 01 98 1 Александрийский Собор 362 года (повторение и продолжение) С моменча формального, официального торжества ариан в 360 году даже в самом этом торжестве, с одной стороны, обнаруживает себя внутреннее дробление арианства, а с другой стороны, в православной ориентации, в самом широком смысле, обнаруживается сочидарность Потому что никейство как таковое не исчерпывает всего православия, возникают попытки восполнить попытки иметь ввиду не только единосущие как таковое, но и единосущие, которое не давало бы соблазна исказить троичность, само единосущие не искажает троичности, но без учета гроичности для кого-то оно может способствовать склонности к савсчлианству Собор 362 года оказался этапным, очень важным Собором потому что обнаружил в никейских кругах в лице ев Афанасия ту необходимую, взвешенную степень открытости к православно мыслящим вне узко понимаемой никейской триадологии, он протянут им руку, тем самым этот Собор и оказался связующим звеном между первым этапом борьбы за Православие и вторым который, по существу, может быть назван кануном II Все юнского Собора Александрийский Собор 362 года, собравшийся в связи с тем, что император Юлиан решил продемонстрировать свою либеральность, отпустил всех, кто был в ссылках, в Александрии оказалось возможным собрать Собор, Александрия оказалась на Ю7 момент достаточно стабильной, в связи с авторитетом ев Афанасия На этом Соборе, где было всего 22 епископа, было подгверждено никейское исповедание вслед подобного подтверждения на Сердикском Соборе 343 года, было сказано, чю Никеиекии Символ достаточен для всякого опровержения всякой нечестивой ереси к сохранению безопасности и пользы церковного учительства Был сделан ряд канонических постановлений икономического характера было решено принимать приходящих из арианства в сущем сане Впервые гак определенно встал вопрос об исповедании Духа Свя1аю эю исповедание не было положительно сформулиро вано, но Собор анафематствовал реально существующие в то время движения (или отдечьные мнения), где либо Отца и Духа считачи одним Лицом, либо Духа-Утешителя именовали нерожденным либо называли Его часгью Огца, либо исповедывали трех богов либо признавали Духа Святаго творением Собор засвидететьствова I чю Дух Святый не очделен от сущности Христовой, и исповедание Духа требовалось как "Духа не чуждого но собственного сущности Сына и Отца и нераздельного с ним" В принципиальном смысче было сформулировано церковное учение о единосущии Духа Свячаю О гцу и Сыну Правда имея ввиду пос1ед\ющую перспективу, нужно подчеркнуть что эти почожения о Д\\е Святом уже тогда насторожили б\дущих духоборов Кроме тою это демонстрировало некую изыскательную, но в ю же время гибкою открытость Собора к нюансам, терминологическим разноречиям не нарушающим, а (как окажется), VI чубчяющим правое швную триадолошю Это обнаружилось в юм чю на Соборе проб тема антиохийскои схизмы, противостояния рашы\ движении прежде всего это противостояние евечафиаи ко-юрых геперь возгтавлял пресвитер Павлин который в эпп самый момент был посгавлен Лукифером Калорий-ским во епископа Во 1лаве угла был вопрос не о достоинстве Пав щ на а о противосгоянии его ориентации Мелетия Анти-охниского с гавшего епископом в 360-м году изгнанного, потом опять во шратившегося Мелетии употреблял выражение "три Ипостаси" Святой Афанасии как староникеец, не мог подвергать сомнению выражения Павлина евстафианина, когорый тоже был впо 1не в русте старониксиства Святой Афанасий в послании к Ашиохийской Церкви ог лица Собора пишет, что "мы изведали, в каком смысле употребляется подобное выражение и, поскольку они не учат о трех богах то, соединяя с этим выражением лишь свидетельство от трех самостоятельных Личностях в Боге, мы не имеем ничего против тех, кто употребляет подобное выражение если они мыслят православно" Бьпа продемонсгрирована открытость, гибкость в то же время трезвость взвешенность, которая открывала перспективу 1а согласие, некое соединение, восполнение двух ориентации новоникейской (как позднее ее стали называть) и староникей-ской Правда реально исторически так до конца жизни полного общения так и не было у святого Афанасия и Мелетия Анти-охийскою а уже отцы- каппадокийцы, которые застали в живых свягою Афанасия уже епископствовали при нем и получили от него поддержку (в частности святой Василий Великий) богословски были более связаны с ориентацией Мелетия Антиохий-ского Еще точнее будет сказать, чю ощы-каппадокийцы объединит эти две ориентации, тем самым завершили триадологию которая доныне продолжаег оплодотворять православное богословское сознание и самосознание 2. Политические события Далее церковные события вновь развиваются на условиях которые им будут заявлены конкретными политическим обстоятельствами тогдашней Римско-Византийской империи В 363 году император Юлиан погибает, успев отдать приказ о ссылке святого Афанасия, но тот не успел ею исполнить Юлиан погиб на войне с персами, и новый император Иовиан(9) в феврале 364 года восходит на Римско-Византийский престол Этот довольно пожилой генерал был возведен на престол по согласию Сената и действующей армии, всего около года он находился у власти и скоро скончался Правда, его православная по существу ориентация дала небольшую во времени, но энергичную по существу возможность православно ориентированным епископам почувствовать почву под ногами, возыметь надежду вопреки постановлениям Собора 360-го года который низложит со своих кафедр многих православных, эти кафедры снова воспринять Эти надежды где-то осуществились и в смутное правление Ючиана (потому что он попустил эти нестроения связанные с претендентами на кафедры), а теперь Иовиан оказывал поддержку именно православным Как император он быт слаб недостаточно энергичен да и времени ему было отпущено немного На смену Иовиану на Римско-Византийский престоч восхо дит император Вачент, которому было суждено с 365 года по 378 год возпавтять восточную половину империи На Западе царствовал его старший брат Валентиниан, человек, который, будучи опыгным военоначальником и правителем, был весьма благораспотожен к Православию, и на Западе его благорасположенность сразу повлекла за собой и без того естественно-исгорически более склонного к Никее Запада, хотя, как мы ви дели, в недавнее время и Запад тоже был подвергнут такому сильному давлению, что даже и сютпы Православия были вы нуждены отрекаться от верности Никее, идти на компромиссы Тем не менее эго было настолько насильственно настолько принудительно что, как только появитась возможность свобод ного исповедания Православие на Западе было очень скоро восстановлено Пока еще на кафедре Римской Церкви оставался тот самый папа Либерии, который в канун 359-360 года бьп сослан даже подписал компромиссную формулу, но теперь он вновь с еще большей отчетливостью исповедовал свою православную ориентацию при императоре Валентиниане Валент не оттнчался трезвостью в своих христианских воззрениях и был сориентирован просто на арианско-омийское большинство официальной Восточной империи говорят, что жена его Доминика быча явной убежденной арианкой очевидно, была окружена ариапским епископатом Сам Валет в 36:) году пока еще не очень энергично а после 367 юда когда он в страхе по\ода на готов принял Крещение от руки Евдоксия КП-го Ватент бьп связан духовной присягой на верность этом^ крылу Восточной Церкви и уже совершенно определенно поддерживал именно омиев, чем дальше тем менее имели под собой какую-то почву надежды православных епископов на свое восстановление на кафедрах Иногда у древних историков мы находим свидетельства о довольно широкомасштабных, хотя и не система 1ических гонениях на правое 1авных есть свидетечьство что был потоплен цетый корабчь с находившимися там право славными епископами, но некоторые историки считают, что эго преувечичение Во всяком случае свободы не бычо, в почи-тике по отношению к Церкви была твердая установка на под держку омиев 3. Собор в Лампсаке 364 года В 364 году состоялся омиусианский Собор в Лампсаке на котором была осуждена т н ариминская вера (аримино селевкийского исповедания которое угвердил Собор 360 года в КП-ле) Собор остановился на чукиановской формуле (вюрая антиохийская формула), которая была близка к Правосчавию хотя теперь уже заметно что омиусиане не удовлетворяются этой формулой и вносят в эту максимально омийски ориентире ванную формулу ("подобен по самому Божеству", "неотличный образ Отца") выражение "подобен по существу", эго очень важ но, это максимально приближает их к Никее, хогя сама по себе эта формула таит в себе некоторые терминологические и богословские опасности, как мы разобрали выше Вопрос о Святом Духе здесь не решался Одной из главных была тема восстановления на кафедрах Было отправчено посольство к Валенту на утверждение этого Собора которое столкну чось с оппозицией императора - он приказал им всту пить в общение с Евдоксией и К° столичным омийски Орион чированным епископом и теми кто входил на эту паргию В ответ на возражения последовали ссылки, церкви ссылаемых передавались омиям Весной 365 юда, по следам обнаружившейся активности омиусиански ориентированных епископов, император издает рескрипт с посгановлением изгонять епископов низложенных при Констанции и восстановленных при Юлиане нам лишний раз указывается граница когда поше I процесс оппозиционного православного движения когда Юлиан либерализировач обсгч новку после Констанция. Валент же здесь подчеркивает свою солидарность с политикой Констанция и пытается восстановить то положение в восточном епископате, которое было при Констанции, а это радикальное, принципиальное, жесткое ущемление всяких православных притязаний. Вновь изгоняется Меле-тий Ашиохийский и другие православные епископы своих кафедр. 4. Обращение восточных епископов к папе Либерию Тем не менее, пока ещё не было запрещено официально собираться, омиусиане составили целый ряд Соборов (в Смирне, Писидии, Исаврии, Памфилии, Лампсаке) и выработали довольно перспективный и тогда единственный план реального действия для восстановления Православия на Востоке. Памятуя о благосклонности императора Валентиниана к православным, имела место даже встреча восточных епископов с ним, восточные епископы антиарианского направления решили отправить к иещ посольство с тем, чтобы, опираясь на власть императора и на его авторитет, как они надеялись, и по отношению к своему младшему брату (Валент был ставленником Валентиниана, правда, это не обязательно предполагало зависимость), и опираясь на положение вещей на Западе, повлиять на Восток, не просю действовать от лица группы не имеющих своих кафедр, не связанных реально с народом Божиим епископов, а опереться на реально-каноническую, богословскую и политическую солидарность с Западом, обнаружив эту солидарность как уже более авторитетную, чем официальная политика Востока, взятого без антиарианского движения, потребовать от Востока восстановления себя в достоинстве правящего епископата и восстановления православного вероисповедания. Но пока это исповедание мыслится не столь отчетливо, как то омиусианство, которое в 01 дельных своих представителях и выражениях соотносится с Никеей, но для кого-то это соотношение скоро окажется связью или даже тождеством, а для кого-то оно этим тождеством не окажется. Можно себе представить себе ситуацию, когда речь шла о самом существовании, и пока могли стираться какие-то тонкости и возможные обострения, важна была общая анти- омийская платформа. Дейс1вительно, в связи с намерением посланничества на Запад, произошло замечательное событие: были направлены несколько епископов, среди них были Евстафий Севастийский, Сильван Тарский и другие, в поисках императора Валентиниана (он находился с боевых действиях). В Медиолане, где была одна из императорских резиденций, его не застали, император был уже в Галлии, на фронтах войны с варварами. Тогда решили обра-жться к самому западному епископату в широком смысле, прежде всего к Римскому епископу папе Либерию, с надеждой, чго союз с Римским епископом, затем разделенный другими западными епископами (а на Западе были уже осведомлены положением дел на Востоке, сослан был Илларий Пиктавийский), надежды на поддержку были реальными, и в данном случае они оправдаю юн. Друюе дело, что восточное движение пока ещё не было абсолютно однозначно в плане богословского исповедания, и к этой однозначности оно было как бы "вынуждено" именно в тот момент, к-01да речь зашла о поддержке папы Либерия, потому чю папа выразил готовность поддержать это движение, чтобы Восгок действовал в своей арианской среде, представляя Вселенскую Церковь Востока и Запада, но с конкретным условием; для Римского епископа после Сердикского Собора конкретным условием было исповедание Никейского Символа. Здесь происходи! любопытный момент. Восточные предлагают послание папе Либерию, в конце которого приложено исповедание веры. Послание есть у Сократа; они говорят, что держат "кафолическую веру, утвержденную на святом Никейском Соборе при блаженном Константине тремястами осмьнадцатью отцами, пребывающей непрерывно доныне чистой и непоколебимою..." Здесь они отчасти вынуждены, потому чго Евстафий Севастийский, Феофил и Сильван были омиу-сианской ориентации, согласиться с термином "единосущный"; осуждаюгся Савеллий, Маркионит, фотиниане, Павел'Самосат-ский; особенно осуждается исповедание, читанной на Аримин-ском соборе, "...как составленное вопреки той вышеупомянутой вере святого Собора в Никее..." В конце прилагается самый символ: "Вера же наша такова. Веруем во Единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Единородного Господа Иисуса Христа, Сына Божия. рожденного от Отца. Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого всё произошло на небе и на земле; ради нас человеков и ради нашего спасения сшедшего и воплотившегося и вочеловечшегося, и страдавшего, и воскресшего в третий день; и возведшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Д) ха Святого А кто говорит, что было время, когда..." и далее анафематизмы I Вселенского Собора. Вы могли заметить, что в этом Никейском исповедании нет выражения "из сущности Отца", одного из ключевых выраже ний Никейского вероизложения, направленного непосредственно против тезиса Ария, что Сын рожден "из несущих". Это, скажем, омиусиански ориентированная форма принятия Никейского исповедания, омиусиански подкорректированная форма; она окажется перспективной, плодотворной; это даже не поправка, а уточнение. Самое замечательное, что папа Либерии принимает послов, принимает эту формулу как основу для единства; мы можем здесь припомнить, что св. Илларий Пиктавийский, присутствующий наблюдателем и в КП, и в Александрии, вошел в эту проблематику глубоко; говоря г, чю одним из мотивов его сочинения, одной из задач его творчества становится показать, что в глубинном смысле выражения "подобен" и "единосущен" сопрягаемы, что для библейского языка "подобен" означает "единосущен". Он отдавал отчет опасениям омиусиан, что единосущие без некое коррективы, некоих уточнений исповедуемое, для кого-то может стать поводом впадения в савеллианство; омиусианское отстаивание "подобия" связано с более острым, более ответственным продумыванием и исповеданием троичности Божества. Папа Либерии в ответ через посольство отправляет послание на Восток. В начале он обращается к восточным и многих исчисляет прямо по именам; это по-своему интересно, потому что проливает свет на го, что пока еще (в 365-366 году) многие из тех, кто находится в омиусианском крыле Восгочной Церкви могут мыслиться как представители Православия, но пройдет время, и они окажутся антиникейцами, они как бы не выдержат "восхождения к Никее"; ведь, сейчас был сделан очень огветст- венный шаг принятия термина "единосущие"; для некоторых он был, може1 быть, несколько искусственным. В списке упомянут и Македонии, по имени которого будет дано название духоборческой ереси; пока речь идег о епископе, который ещё недавно был КП-м, но в это время он низложен с КП-й кафедры по проискам более крайних ариан; он был омиусианской ориентации; примерно около 366 года он скончался. Духоборы вполне себя обнаруживают в канун II Вселенского Собора. Иногда ограничивают, говоря, что II Вселенский Собор осудил только македо-ниан или духоборов; на самом деле, он был посвящен в первую очередь не этим проблемам, но, может быть, ещё при жизни Македонии давал повод к духоборчеству. Сам он реально зго движение не возглавлял, и это исторически важно. Был в списке ещё ряд имен, которые не всегда будут находиться в русле православного движения по своим важнейшим ориентация^. Папа Либерии пнше-1, что "против безумия ариева не случайно, но по Божьему изволению собралось именно такое число епископов, с каким блаженный Авраам верою обратил в бегство целые тысячи; это вера, заключающаяся в ипостаси и имени Единосущного, как твердый и неодолимый оплот разрушает и отражает все нападения ." Далее он свидетельствует, что принял в общение гроих епископов как представителей всего Востока. Э^1 епископы не останавливаются на том, чго получили поддержку Римского папы. 366 год - это последний год жизни папы Либерия, он успел поддержать восточных, скончался, преемником его станет папа Дамасс, более известный в истории. После полученной и засвидетельствованной лично папой Римским поддержки восточные, видимо, проезжают разные облает Запада и заручаются подписями, письмами других западных епископов. Эго тоже очень важно в плане того, что в последующее время Римский епископ часто будет выдвигать свою фигуру как исключительную и достаточную, очевидно, что восточные нс осознавали э-ю таким образом - авторитетность Рима осга-валась авторитетностью, но она не отменяла, а сама реализовывала себя в контексте соборного авторитета; письма получили от Галльских, Италийских, Африканских епископов, и через Сицилию эти послы направились на Восток. 5. Собор в Тианах и запрещение Валентом Соборов Приехали они на Восток уже к 367 году (почти 2 года находились в путешествии) и составили большой Собор в Тиана\ (каппадокийская область), где Кесарию Каппадокийскую возглавлял предшественник св. Василия Евсевий, здесь были Пелагий Лаодикийский, Григорий (отец св. Григория Богослова) и участники омиусианского Антиохийского Собора 363 года На этом Соборе было постановлено разослать западные письма по всем восточным Церквам с просьбой известить о согласии, и, в ожидании ответных писем, был намечен Собор в Тарсе Кили-кийском, где бы согласившиеся восточные, опираясь на авторитетную поддержку всего Запада, могли бы заявить о себе как о свидетелях вселенского церковного сознания перед лицом, уже можно было сказать, какой-то горстки ариан, хотя и занимавших высокое официальное положение. Это замысел почти уже осуществлялся, но император Валет все это узнал и не разрешил Собора. С 367 по 378 год (смерчь Валента) было запрещено всякое соборное движение. Этот момент мы должны очень полноценно восчувствовать: Церковь остановилась уже на последнем шаге, эго предыстория II Вселенского Собора: схематично говоря (схематичность нужна, чтобы правильно оценить деяния кануна II Вселенского Собора и самого П Вселенского Собора со всеми его сложностями), недостава-ю только полигической воли императора Церковь изнутри именно Восточная Церковь созрела для того чтобы заявиль о своей никеискои ориентации Но правда с 367 по 381-2 год было не только временем подспудной богословской работой по уточнению, восполнению, вызреванию православной триадологии, и эту работу возьмут на себя главным образом отцы-каппадокийцы, параллельной с ней, иногда в ответ на нее в определенной полемике, омиусианское движение, доросшее в 365 году до того, чтобы сделать шаг прямо к Никее, начнет внутри себя разделяться, и некоторые пошли настолько вспять, что из омиусианства отпочковывается духоборчество - арианство на почве учения о Духе Святом Но все это в целом может быть названо углублением, штифовкой богословского сознания для внешней деятельности почти не остается никаких резервов на Собор наложили запрет Правда, тактика, связанная с мыслью о том, что нужно получить поддержку на Западе и действовать на Востоке опираясь на авторитет в т ч и Запада, чтобы не мыслили этих епископов здесь как горстку оппозиционе ров, отщепенцев, будет оставаться в силе Она должна была быть возобновлена, отчасти потому, что шло время, умер папа Либерии, теперь могли сказать, что может быть, папа Дамас не поддерживает позицию Либерия Внешняя деятельное! ь была ограничена то 1ько такими попытками и мы обрагим внимание на некоторые драматические стороны этой попыгки в частно сти связанные с самолов леянностью римского сознания наверное уходи ти уже в прош юе события, когда Запад волей-неволей должен был участвовать в этом, когда ссылали на Вос-лок представителей Западной Церкви, - они уходили и на Западе пришло новое поколение епископов, большинство из которых опять стали забывать обо всем драматизме продолжающейся совершаться на Востоке истории арианской церковной узурпации А павным образом начинается период внутренней богословской деятельности, связанной с именами свв Василия Великого Григория Богослова и Грш ория Нисского 2601 98 Эта богословская деятельность и оказалась наиболее важной, а, отчасти, и исключительно возможной областью жизни Восточной Церкви в период после 367 юда когда был достигнут в движении омиусиан союз на почве Никсйского Символа с чрезвычайно важным уточнением Но этот союз Запада и значительной части омиусиански ориентированного Востока не смог осущес! виться как основание для торжества Никеискои ориентации потому (на видимом тане), что политическая воля императора Ватента оказалась в тругой богословской ориентации омиев, потому что их как казалось имп Валенту, было большинство, и император запретит собираться омиусианским епи скопам В связи с этим решением императора, видимое соборное движение было прервано Это было дополнительным внешним устовием для того, чтобы нараставшая и углублявшаяся богословская деяюльность приобрета еще более напряженный и исключительный характер прежде всего, в лице отцов каппадокиицев Оценивав и осмыс тять эту деяюльность необ холимо в общей перспективе того, что было уже сделано на \ 1ександрийском Соборе и еще раньше (в 368, 360 юдах) в дог-магических декларациях оми\сианскою движения в лице Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского, как вождей этого движения Но деятельность отцов- каппадокийцев стоит совер шенно особо они сгоя! на промежутке между святым Афанасием Александрийским и омиусианами Никейство уже в лице Афанасия оказывается открыто восприимчиво к тем кто именует три Ипостаси, кто отличает понятие "иттоотаоь^" от понятия "оынсс", и это сказалось в т н "Ангиохийском свитке" - посла нии к антиохийцам от лица Александрийского Собора 362 года стало быть уже и святой Афанасий оставаясь в русте узко понимаемой никеискои ориентации был открыт к тому, чтобы принимать в общение тех, кто выражался формально существенно иначе, что для многих звучало как арианство - триипо- стасносгь Ариане тоже исходили из того что н^жно принципиально оттичать Сына Божия от Отца как самостоятельную реальность и эта самостоятельная реальное гь не может быть не связана с инаковостью по природе, всякий раз, когда выговаривалось "три Ипостаси" оставалась почва для возникновения подозрении в том или ином виде арианства К 370-м I одам всем стало очевидно что арианство многолико и соскользнуть в него бьпо нетрудно, хотя для кого-то (для святого Афанасия, потом и дтя святого Василия Великого) становилось не менее очевидно (хотя для такого рода очевидности нужно бы ю внутренне усилие) что и в среде т н "полуариан" возможны православно мыслящие епископы или просто члены Церкви В этом сосюит живой парадокс в истории Церкви чго богостовски-теоретическое прояснение какой-то проблематики отнюдь не сразу обнаруживает себя в формах церковно-историческо!о сознания и самосознания Церкви различения сущности и ипостаси, которое сделано в 70-е годы отцами-каппадокийцами, будет воспринято в недра церковного созна ния гораздо позднее, для этого потребуется еще преодолеть трудности христологическои проблематики пережить раскол в Церкви пока смысл, когорыи вносится в эти термины стал бы общезначим, отправным дтя церковного самосознания 6. Терминология отцов-каппадокийцев различение понятий "сущность" и "ипостась" Итак, отцы-каппадокийцы различают понягия "ошкх" и "иттботаок:" принципиально и точно, и это является существенным уточнением никейского исповедания, потому что, как ни говори, в анафематизмах никейского вероизложения эти два термина принципиально не различались, это были синонимы в общем семантическом круге, для них был общий смысловой предел Термины эти уже приобрели универсальное и ключевое значение в философской традиции, восходящей к самым ранним эпохам становления греческого философского а потом и религиозно-философского самосознания, но главным образом это греческое философское сознание приходит к своему самосозна нию в деятельности Платона и Аристотеля 6 1 Термины "итгоатаан^ и "оиоСа" в истории философии Аристотель различал две сущности сущность конкретно-индивидуальную (частную), т е "первую" и общую "вторую" Конкретно-индивидуальная сущность предметно себя обнару-живаеюя именно в конкретных индивидуальных вещах будь то камень, дерево, вода или другая любая реальность, конкретно выраженная именно в этом предмете "Вюрая" сущность только идеально мыслится, она объединяет в своем смысловом поте разные в видовом отношении предметы (разные деревья, разные камни) в виду общности их сущности, их родовой природы Это различение было доведено Аристотелем до предельной ясности и в его философии играло ключевое значение в связи с опреде ленной оппозиции платоническому учению Полагают, что это не было элементарной оппозицией, это было усложнением учения с элементами отрицания того, что было у Платона, обычно на поверхностном общезначимом уровне говорят о том, что у Платона реальностью обладают общие (идеальные) сущности, а конкрепю-индивидуальное их выражение не обладает полнотой реальности реальность конкретно-индивидуальных проявлений той или иной сущности соразмерно степени причастности именно этою дерева общему родовому началу "древесности" (или "каменности" если речь идет о камне) Реальностью у Платона обладают общие сущности Аристотель сделал прямо противоположный акцент огстан вая точку зрения, что подлинной реальностью ооладаки кон кретные сущности, хотя они реатизуюл общую родовую приро ду, может быть, речь идет о том, что подлинная реальность ос\ ществляет себя в единстве (или встрече, или конкретном выр1 жении) идеального начала идеальной сущнопи взаи\юсо\ч г стии одного через другое, но в конкретном выражении Это различение конкретной индивидуальной и общей идс альной сущности было важно, потому что вся философия связа на с прояснением именно поняшя "сущности" "природы" "бытия" в конечном счете - есть то, что существует Определение этой реальности есть определение ее бьпия Эго направление мысли было центральным и в позднейших философ ских движениях ориентированных аристою шански (в школах перипатетиков) К началу христианской эры школьные различия осложнились, они не были так отчетливы, стоики и п штоники в чем-то пересекались, и появляется некий сдоически-плаюнический перипатетически ориентированный взгляд на основные проблемы философии Поздние стоики 11-1 столетия до Р Х были хорошо осведомлены и в аристотелевской традиции, но усвоили в большой мере и платоническую традицию Одному из поздних стоиков Посе-донию усваивают самое первоначальное отождествление понятия "иттоотаок;" с "первой" конкретной сущностью Арисготеля Это конкретно существующая природа в отличие от "второй" сущности которая связывалась с "оною" Это оюждествление тоже было сделано не вдруг, и у самою Аристотеля мы можем увидегь понятие "ипостасности" с самого раннего времени со относилось, главным образом с качес1вом бытия с реально етью бытия Ипостасно существует тот, кто с} ществ^ет на самом деле в отличие от того кто только мыслится представляется имеег спекулятивный характер существования Правда здесь мы входим в достаточно сложную проблему потому что когда мы говорим "спекулятивный", "умозрительный" то мы очень легко привносим в эти понятия смысл 01влеченный последнее слово тоже не очень сильно звучит в конюксю греческой традиции потому что абстрактный отвлеченный, идеальный умозритель ный для платонической традиции и значит реальный реально то, от чего отвлечены все случайные признаки Для нас же абст рактный - нереальный Еще в дохристианскую эпоху в частных проявлениях проис ходил отождествление "иттоотаок;" с конкретным предметом человеком в отличие от человечества как таковою 'Неоп штоники в чем-то очень близко особенно формально-терминологически подходят к христианскому богословию и уместно обратить внимание на радикальные отличия в первую очередь, в терминолошческои области Некоторые полагают что Плогин один из первых перенес термин "три Ипостаси" на Божество и в связи с эгим попытался провести некоторую границу между понятиями "оиокх" и "штоошок;". Ориентировочно это различение у Плотина мыслится как различение между "что"-бытием и "как"-бытием - между тем, что есть вещь по своему существу и тем, как именно конкретно она это существо обнаруживает, реализует - "чтбйность" существа и "образ" (тротто*; бттйр^Слх;) - образ существования. Это различение принципиально общее, и само по себе оно недостаточно, и может уводить в сторону крайнего ослабления этого различения, потому что образ бытия или состояние бытия - то, как именно бытие себя обнаруживает, может иметь отношение лишь к проявлению, модусу, в этом смысле это недалеко от савеллианства; именно неоплатоническая триадология могла бы косвенно содействовать савеллиански ориентированным направлениям мысли в христианстве. Другое очень часто приводимое выражение, принадлежащее Порфирию, в контексте христианского, которое в контексте христианского богословского самосознания является отправной почвой для полемики с неоплатонизмом и языческой теологии христианской эпохи: "До трех Ипостасей развилась божественная сущность". Мыслится некая единая божественная сущность и три Ипостаси, до которых развивается, в когорых себя обнаруживает эта единая божественная сущность, но как в чём-то вторичном онтологически, может быть и хронологически. Исходный момент самодовлеющего божественного быгия - это единая сущность, она первична онтологически, хронологически (во всяком случае, логически), а потом только гри Ипостаси. В неоплатонической триадологии, действительно, есть Первоеди-ное, которое изливается из своей собственной полноты, и появ-ляе^я ей подчиненная нижележащая реальность ума, мировой души, которая посредствует между Божеством и этим миром; иначе говоря, само понятие развития обнаруживает пресловутый эманатизм языческой неоплатонической триадологии - эманация оказывается формой бытия и самого Божества, а не только мира (хотя и это уже неприемлемо для библейско- христианской теории творения мира); это значит субордина-тизм, соподчиненность одной Ипостаси другой предполагается как нечто естественное. В этой связи прп. Иоанн Дамаскин совершенно отчетливо видим критику подобных воззрений (хо1я и у каппадокийцев к подобным воззрениям прямо или косвенно было выражено радикальное неприятие), где он прямо говори!: "Троицу мы не полагаем после одного начала, как то желают утверждать не только новейшие, но Ямвлих и Порфирий". Принципиальный момент в христианской триадологии недопустимость мыслить какой-нибудь онтологический перевес сущности над ипо-стасностью, как, впрочем, и обратное - то и другое одновременно и взаимосоотнесенно, поэтому говорится о триединстве. 6.2 Терминология каппадокийцев Святой Василий Великий в своем послании к Григорию Нисскому (38-е) предлагает различение ипостаси и сущности как частного и общего в Боге и приводит конкрегный пример: "Общеизвестно, что одни наименования, употребляемые о предметах многих и численно различных, имеют некое общее значение; таково, например, имя "человека, ибо произнесший это слово, означив этим именованием общую природу, не определи этим речением одного какого-либо человека, собственно означаемого сим именованием, потому что Петр не больше есть человек как Андрей. Иоанн. Иаков: поэтому общность означаемого, подобно простирающаяся на всех, подводимых под то же именование, имеет нужду в подразделение, через которое познаём не человека вообще, но Петра или Иоанна" Это общее понятие - "оиою" - единая природа известного рода реальности. "Другие же именования имеют значение частное, под которым разумеется не общность природы в обозначаемом, но (здесь св. Василий выговаривае! краткое сжатое, неоднократно им повторенное определение того, что подразумевается под ипо- стасностью) очертание какого-либо предмета по отличительным его свойствам, не имеющее ни малой общности с однородным ему предметом" " ..Таково, например, имя Павел шш Тимофей, ибо таковое речение нимало не относится к общему естеству, но изображает именами понятия некоторых определенных предметов отделив их от собирательного значения". В этом общем простом по-существу различении ипостасного и усййного на деле св. Василий кропотливо определяет нечто важное и глубокое - подчеркивает момент принципиальной несводимости частного к общему, это частное даже в этих определениях приобретает не только схема жчески-логический характер, а он-юло! ический или такой, какой с самого начала дает нам первые посылки представления о Личности, о несводимости личностного к общему родовому даже в тварной реальности. Святой Григорий Нисский: 1. К Авлавию о том, что не 3 бога; 2. К эллинам на основании общих понятий. Главным образом, в этих двух специальных сочинениях святой Григорий Нисский непосредственно обращается к названной теме. Святой Григорий, прежде всего, обращает внимание не на то, о чем мы только что сказали, но на связанное с этим: "Есть некое неправильное словоупотребление в этом обычае - неразделяемых по естеству называть во множественном числе одним и тем же именем естества и говорить: "многие человеки", чему подобно будет сказать: "многие естества человеческие"" Святой Григорий обращает внимание на то, что в обычном словоупотреблении мы можем именовать единое общечеловеческое естество во множественном числе (люди, многие человеки), хотя, в строгом смысле, если мы ведем речь о едином естестве, то и выражаться оно должно в слове единственного числа, т.е. мы не должны были бы применять к человечеству никакого другого слова, как "человек", именуя единственным числом единое общее родовое естество человеческое. Он приводит пример, как мы иногда говорим о войске или собрании, или народе, эти собирательные в русском языке слова имеют некое подобие и форму единственного числа; и человечество тоже должно было быть обозначено существительным в единственном числе. Этого не происходит, прежде всего, потому, что человеческое сознание не совершенно; связано это, к тому АС, с тон реальностью, в какой находится человеческая природа - она находится в том состоянии, когда её единство самими условиями бытия поставлено под сомнение. Грех, войдя в жизнь человечества, расколол это единство; мы имеем это единство скорее идеально, чем реально, и это отражается в языке, поэюму мы только отвлеченно, а не реально можем назвать всё человечество именем "человек". Обращение внимания на недостатки, как будто, только одного человеческого языка, на самом деле, отзываются в другой теме, которую то там, то здесь намечает святой Григорий - в теме соборного человечес^ва в пра-Адаме; до грехопадения единство человеческое природы было реально, и перво-Адам его являл, а в падшем состоянии человечество представляет собой дробное разрозненное множество. Но, всё так-н, когда мы говорим о едином естестве в строгом смысле, "Естество одно - сама с собою соединенная и в точности неделимая единица, не увеличиваемая приложением, не умаляемая отъятием, но как есть одна; так, хотя и во множестве является сущая нераздельною, нераздробляемою, всецелою, не уделяемую причастникам ея по особой части каждо щ\ а призванная присутствовать, добавим, в каждом участнике этого естества всецело". Когда каппадокийцы говорят о Святой Троице, они и говорят, что единая неделимая природа присутствует в каждой Ипостаси всецело, поэтому схематично-логическое различении сущности как общего и ипостаси как частного ещё целое га'1 очно, в этом различении ещё не содержи гся смысла, что в части необходимо присутствует вся сущность всецело, а коиа \\ы говорим о Святой Троице, это необходимо имегь ннид>. Это те принципиальные установки подхода к гриадологиче-ской проблематике; сами послания святых Василия и Григория затем прилагают эту логическую часть к самой триадологии говорят об Отце, Сыне и Духе Святом совершенно конкретно Всегда нужно помнить органичную еоожесепиосчь, одновременность троичности и единсгва в Свяюй ^роицс 1рпе динство. Это существенно отличает христианскую трпадологию от триадологии неоплатонической или какой-либо другой \\л важно почувствовать, что в связи с этой соогнесешюсгью, органической взаимосвязью троичности и единства преображается, переосмысляется и понятие "гроичность", и понятие "единство", потому что подлинная реальность Бога в хрисгианском исповедании - это именно триединство, и единство, которое в злон троичности - это не то единство, о котором учили и которое выговаривали достаточно тонко вне- христианские мыслители; и троичность не может быть соотнесена с такого рода вершинами вне-христианской традиции и с их низинами (политеизм). Категория единства - определение природное; античное богословие учит и о Боге как некоей сущности, эта религиозная философия не знает личности - этого нового измерения бытия в Боге, стало быть, и в человеке. С этой роковой неизбежностью (хотя Э1а тема философски очень плодотворная и внутренне необходимая в атичной культуре) мыслить всё в категориях природы связано и то, что даже Божество вне- христианские и некоторые христианские мыслители были вынуждены понимать как нечто ограниченное. Что касается вне-христианских мыслителей, то в полемике с библейско-христианской традицией; в частности, один из примеров - философ и врач Галсн (II) говорил: "Нашему Богу не достаточно только захотеть, чтобы возникли или были созданы вещи той или иной природы, ибо, если бы он мгновенно захоте1 превратить камень в человека, то это было бы нс в его силах. Именно здесь наше собственное учение, гакже и учение Платона и остальных греков отличается от учения Моисея: мы утверждаем, что некоторые вещи невозможны по природе, и Бог даже не пьпается создавать их, он лишь выбирает наилучшее из возможных". Здесь необычайно ярко и рельефно обнаружено прима г сущности над бытием даже и божественным; и )тот примат природы проникает даже и в богословие Оригена, когда он го- 4 ворит "Нужно сказать, что и Божие могущество ограничено, и под предлогом прос явления Бога не должно отвергать ограниченность могущества Его В самом деле, если бы могущество Божие было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное непознаваемо" Здесь оказался предел даже для христианского, слишком пубоко еще вовлеченного в античную традицию мысли великого в своем роде Оригена, который он полагает мышлению и, вместе с тем, бытию Бога, Его могуществу - оно не может быть безгранично, иначе Бог был бы непознаваем, то, что безгранично, что не имеет предела, а все природное, сущностное, мы осознаем как таковое, как существующее, именно имея ввиду предел - как только мы усматриваем пределы чего-либо, мы говорим оно есть - мы опознаем через обнаружение границ между сущностями в предета\ природной реальности, поэтому что безгранично - то непознаваемо, то нельзя даже охватить самосознанием понятийно, а что невозможно объять, то невозможно понять, сети Бог необымаем то Он непознаваем Это элемент гно- стичности (не гностицизма) у Оригена, а также инерция мысли категорией природы Т е "ипостась" мыслится только как выражение природы В отличие от этого, ев Васичий Великий в 38-м послании говори г о едином бытии Святой Троицы "Между Лицами устанавливается некое общение недомыс-лимое неизреченное но общение непрерывное и нерасторгаемое" Понятно, чго "общение" характеризует сколько единство, столько и тех, кто в этом общении участвует, значит - ипостас-ность в данном ст\чае троичность в Боге "Это общение таково что ни разность ипостасей не расторгает непрерывности прирооы ни общность по сущности не сливает отличительных признаков" Это общение и есть универсальная категория бытия Святой Троицы, в этой категории одновременно просматривается и единство, и троичность Чтобы не опустить тему переосмысления понятия "сущности", "природы" в отношении к Богу, приведем замечательное выражение святого Гриюрия Богослова, который в своем 38-м слове говорит "Бог выше всякой сущности всего мысленного Он выше блага выше красоты даже выше Божества " Здесь атиоригенистическая тема превосходства Бога в Своем бытии над всякой в т ч и собственной божественной сущностью Эта попытка описать реальность божественного бытия всегда будет выглядев парадоксально " Он есть безграничное и неопределимое неопределенное море бытия " Сое-тесте с Оригеном это совершенно парадоксальное для античной и дтя раннехристианской традиции выражение - "ыоре бытия" Ее ти до сих пор самое понятие "сущность" могло быть опредстсно обнаружено и име7ь место только как то, что ограничено то в отношении к Богу, говорит ев Григорий, мы должны иметь ВВИДУ такое бытие, которое ничем не ограничено, даже в Своей собственной СУЩНОСТИ То, как Бог превосходит Свою сущность и есть Ипостась Личность Если для Галена и Оригена был вопрос существует ли то что беспредельно, безгранично то каппадокийцы более 1лубоко входя в христианское Откровение более сообразно ему устрояя христианское богосповие отвечаю г "существует это беспредельное как Тот, К ю ботьше Своего собственного существа кто - бесконечная Личность бесконечная Ипос^ась а не только природа Таким образом, до 1/кно оыло измениться само предс1 авление о божественной природе а затем и человеческой, в связи с тем, что новое значение Личности превосходящей собственную природу, всецсчо содержащей в себе эту всецелую природу - Ипостась, те появляется новое измерение в эюм значении Напоминаю, что исторические контекст этого - омиусианское движение, где понятию "ттриоотто^" придавалось ипостасное значение, и ипостаси, тем самым придаватось значение чего-то отличного от природы, иного по отношению к природе Уже эта, подготовленная в омиусианском движении почва позволила в 365 году уточнить Никеиское исповедание изъячь "из сущности Отца", потому чю понятие божественною "рождения" уже мыслилось как ипостасное собыже а не как природное событие, как образ отношения Отца и Сына именно в Их ипостасном измерении Поэтому Григорий Богослов может в своем 39-м слове прямо сказать "Отец есть имя Божие не по сущности и не по действию, но по отношению, какое имеет Отец к Сыну или Сын к Отцу" ТУ г может быть, уместно логически упредить исторически развернувшееся в последствии на Западе особенно со времен бчаж Августина, уклонение триадолоши, где ипостасность мыстичась как рсзутьтат или как субстантивация отношений - отношения определяют ипостась Упреждая этот опасный поворот в триадотогии нужно сказать, что характер ипостаси определяет отношение Отца и Сына и, слагаясь, как некое обнаружение единой же СУЩНОСТИ как бы формирует Ипостась логически и чуть ли не онтологически Те 0-1 ношения обнаруживают характер Ипостаси и обнаруживаются как рождение (в отноше нии Отца-Сына) и как исхождение (в отношении Отца-Духа Святаго) "Отец есть имя не по сущности и не по действию, но по отношению какое имеет Отец к Сыну или Сын к Отцу" Наряду с этим, ему же принадлежит выражение "Отец больше Сына по причинности и равен по природе" Это совершенно немыслимое в докаппадокийском и вне-христианском контексте выражение, до сих пор причинность в контексте античной философии существеннейшим образом связана с категорией природы, с тотальным характером природно-сти в философии и в общественной мысли - то, что порождает - природа Здесь впервые это принципиально различено Это то, что мы когда-то назвали как возможность ипостасной субординации, которая не соподчиняет Лица по природе Природа равна, но есть особенность в ипостасных отношениях, где допустимо говорить о юм, что Отец есть больше Сына как виновник бытия, но это "бочьше" никоим образом не относится к равносущности их в плане природного бытия Причинность (слав виновность) соотнесена с ипостасным отношением, а ипо-стасные отношения отличены от единства и равенства по природе, но то и другое соотнесено в бытии Святой Троицы, и это логическое и онтологическое отличение не нужно доводить до разрыва, до противостояния бытия по природе и бытия по ипостаси - речь снова идет о триединстве, поэтому природное бытие в Троице личностно окрашено, но личностность осуществляет себя как обнаружение всецечой Божественной природы Святой Василий в 38-м письме говорит "Не дивитесь если говорим что одно и то же и соединенно и разделение, и если представляем мысленно как бы в гадании некое новое и необычайное как разделение соединенное так и единение разделенное" Что касается темы о реальности единства в Святой Троице в отличие от того что мы находим в человечестве, которое взято у каппадокийцев как аналогия для представления о Святой Троице Относительно человечества мы имеем ввиду единую природу, но реально она для нас как нечто раздробленное, множественное В отличие от этого, подчеркиваег ев Григорий Бо гослов и обращает внимание на языческую философию где " единство или общность представлены только мысленно однако же неделимых много и они разделены между собой временем страстями и силой " Имеет в виду языческую теологию но мы можем иметь вви ду пример человечества, где единство мы скорее представляем мысченно " разделены смертью и рождением. " Мы не можем человечество застать конкретно сейчас в его единстве - одни уже умерли другие еще не родились, этот раскол, который являет собой историю падшего человечества В отличие от такого положения человеческого естества или божественного естества как оно мыслится в языческой традиции, " наше учение, напротив мыслит, что Каждый из Них (из Лиц или Ипостасей) по тождеству сущности и силы имеет един ство к соединенному не менее, чем с Самим Собой " Каждая Ипостась имеет единство к другой Ипостаси не ме нее, чем с Самим Собой Более напядно и содержательно в смысловом отношении выразт ь суть божественного единства не представ чяется возможным это именно гакое единство где личностное бытие каждого из Лиц Святой Троицы осуществля ется в единстве с Другим именно само личностное единство осуществляет себя в единстве с другим В тварном мире бывает что, если мы силимся объединиться с другим то вынуждены потесниться сами вплоть до крайней миниматизации своего индивидуального существования во Святой Троице личностное бытие осуществляется в таком образе бытия, которое есть Любовь - полная прозрачность для Другого Лица наполняемая онтологически-этическим смыслом Такова в общих чертах триадология отцов-каппадокийцев которая остается непревзойденной, особенно когда мы видим что реально исторически эта триадология будет на протяжении десятилетий и даже веков прорастать в церковном самосознании взятая как цечое, но обнаружена она бьпа достаточно рано - в канун II Вселенского Собора - 70-е годы IV столетия 7. Деятельность св. Василия Великого в 70-е годы 02 02 98 Каппадокийская мысль в этот довольно напряженный и трудный для Церкви период с 60-го по 80-е юды IV века сущест венно в основных положениях уяснило то, что мы называеу! теперь учением Церкви о Святой Троице Внешняя деятельность Восточной Церкви была связана с тем противостоянием, которое осуществлялось в лице омийскои ориентации и было поддержано императором Валентом, царствовавшим вплоть до своей кончины в 378 году Конечно, попытки к тому чтобы во внешнем плане умиротворить и разрешить жизнь Восточной Церкви в духе этого уче ния о Святой Троице, в согласии с православным исповеданием Святой Троицы, имели место, но оценить их однозначно до вольно трудно Скорее, они оказались в значительной степени безрезультатными, но сказать, что они были бессмысленными, недопустимо Они оказались безрезультатными - не они привели ко II Вселенскому Собору, на котором окончательно разрешилась триадологическая проблематика и ситуация в Восточной Церкви в пользу православных Попытки к тому, чтобы изнутри, из самого церковного движения разрешилась ситуация были предпринимаемы и святым Василием, и его единомышленниками, тогда был еще жив ев Афанасий, и до года кончины ев Афанасия (373) была предпринята первая попытка к тому, чтобы использовать для урегулирования ситуации тот же способ, который был применен в середине 60-х годов и который едва не привел к окончательному разрешению ситуации, т е налаживание отношений с Западом с тем, чтобы свидетельствовать на Востоке от лица Вселенской Церкви по подлинной богословской ориентации К 372 году святого Василия окружало небольшое, но достаточное для того, чтобы составить начало этого движения, чисто епископов (ок 31), хотя изнутри они, как окажется, не были едины хотя бы потому, что среди них находился Евстафий Севастийский, который уклонится в духоборчество Но пока это были люди, сориентированные антиомийски и никейски в общем плане Прежде всего, святой Василий пишет послание ев Афанасию А [ександрийскому и предлагает план действий, в частности, он пишет "Для нас оказалось и показалось благовременным писать к Римскому епископу (тогда папа Дамас), чтобы обратил внимание на здешние дела, и подать ему мысль, чтобы по затруднительности послать кого-либо из тамошних по общему соборному определению сам себя упо помочил в этом деле, избрав людей, которые были бы способны перенести тру ды путешествия, а кротостью и постоянством нрава могли привести в разум совратившихся у нас употребляли слово кстати и осмотрительно, имели при себе все что учинено после Ариминского Собора к уничтожению сделанного там по принуждению И вот, обо всем этом никто не должен знать, и посланным надо прибыть сюда без шума морем. прежде нежели дойдет сие до сведения врагов мира" Этот замысел был, к тому же, конспиративным, потому что опасались омиев, которые имели твердую поддержку императора Ватенга Уже в этом послании к святому Афанасию ев Василий очень определенно и достаточно жестко ориентирует предполагающийся им союз совершенно определенно в богословском плане "Некоторыми же из здешних как и нам самим кажется необходимо требуется и то, чтобы отрину ш и они (т е западные епископы) маркеллову ересь, как несносную, зловредную и чуждую для здравой веры " Далее он характеризует, в чем состоит ересь Маркелла Маркелл нечестиво учил о самом осуществлении Божества в Единородном и неправо принимал именование "Слова" Итак, на Западе еще не было высказано опредетенно отрицательное отношение к Маркелту и его учению, с 40-х годов IV столетия на Западе Маркелла всегда мыслили рядом со ев Афанасием и, оправдывая одного, оправдывали другого Самое тонкое и сложное, чго и сам святой Афанасии не высказался однозначно не1агивно по отношению к Маркеллу Был ли он еще жив к 371 году, когда пишется эю послание сказать достаточно трудно Во всяком стучае, еще в 368-9 году он был, вероятнее всего, жив, потому ч-ю ко1да ев Василий пишет послание к Анкирской Церкви по поводу -юю, что там скончался епископ, и ею нужно замещать, он выражает свое сочувствие в связи с кончиной Ан-кирского православного епископа и в конце замечает, что надо предприняв все меры для того, чтобы замещение епископа не вызвало волнений, которые вполне могут быть, очевидно, это связано именно с гем, что Маркелл претендовал на свое восста-нов [ении на этой кафедре, против чего выступал ев Василий К ев Афанасию ев Василий пишет, прежде всею, с тем, чтобы найш поддержку в этом святителе, который был известен на Западе и мог стать наиболее авторитетной фигурой в этом намерении завязать отношения с Западом Правда, нужно отдавать себе отчет в том, что прошло достаточно много лет с тех 40-х и нач 50-\ юдов, когда ев Афанасия знали на Западе, не было уже того епископа, который его знал лично, и это тоже имело свое значение Кроме того, самому святому Афанасию было непросто участвовать в этом движении за установление союза с Западом с тем, чтобы на Востоке действовать от лица Всеченскои Церкви, потому что непроста была ситуация в Ан-тиохии, и с течением времени она сганет еще более напряженной, и ев Афанасий здесь еще не нашел, и до конца жизни не найдет определенного отношения к этой проблеме, во всяком случае, их общение со ев Мелетисм Антиохийским не осуществится реально, хотя сказать, что они были в жесткой и сознательной оппозиции нельзя Имея ввиду то, что произойдет позднее, понятно, что ев Афанасий не^ мог сейчас активно действовать По отношению к Маркеллу он тоже не высказал определенного мнения Эти проблемы носят довольно объективный характер, потому что нельзя сказать, что ев Афанасий занимал пристрастную позицию, он очень остро и глубоко чувс1вовать всю напряженность и сложность а1мосферы, которая так и не разрешится и на II Вселенском Соборе, и сразу после него Чувствуя эту напряженность, он не торопился действовать слишком жестко и однозначно Все таки, он посылает своего представителя для участия в этом движении, хотя и сдерживается в том смысле, чтобы принять самому непосредственное участие (написать послание, обратиться к Западу) Это делает сам ев Василий в том же 371 году, о чем и указывает Афанасию В послании на Запад ев Василий довольно кратко и определенно пишет о неустройстве в Восточной Церкви и говорит, что он надеется "возобновить уставы древней любви и мир отцов, этот небесный и спасительный дар Христов, увядший с течением времени. для нас это было бы необходимо и полезно, и знаю. что покажется сие приятным и твоему христолюбивому сердцу" Очевидно, это послание папе Дамасу, хотя оно сохранилось без надписания "Весь почти Восток, достопочтеннейший отец. а под Востоком разумею страны от Иллирика до Египта, приводится в колебание, великую бурю и волнение, и мы ожидали, что единственным избавлением от этого будет посещение Вашего сердоболия, всегда утешали себя необычайностью Вашей любви в прошлое время ненадолго укреплялись в духе радостным с пухом, что посетите нас как-нибудь Но надежда наша не исполнилась, и, не удерживаясь долее приступаем к письменному изложению нашего прошения, чтобы восстали Вы на помощь нашу и прислали кого-либо из единодушных с нами и они были бы теми, кто сблизил ставших между собою далекими или привели опять к содружеству в Церкви Божией, или яснее показали нам виновников неустройства, чтобы и Вам уже стало известно, с кем надлежит иметь общение Без сомнения мы требуем не нового чего, но бывшего в обычае у блаженных и боголюбивых мужей особенно у Вас ибо знаем по преемству памяти, наученные отцами нашими и пост ниями, поныне еще у нас сохранившимся что вот блаженный епископ Дионисий (Римский), отличавшийся у вас и правотой веры, и прочими добродетелями посещал своими письмами и нашу Кесарийскую Церковь, утешал посланиями отцев наших и присылал нарочных людей выкупать из плена братство А ныне дела наши еще более в затруднительном и печальном положении и требуют у сильнейшего попечения " Святой Василий упоминает участие в делах Кесарииской а мы можем припомнить, что и в Александрийской Церкви Дионисия Римского еще в III столетии Правда, характерно, чго автор не поминает ближайших событий конкретно, хотя в нача ле, очевидно, ссьпается на то, что любовь со стороны Западнои Церкви к Восточной обнаруживала себя в недавних событиях но не упоминает конкретно папу Юлия Может быть, это связано с тем, чю не во всем ев Василий соглашался с позицией Запада Восточные посылают своих посланников на Запад с письмами ев Василия, очевидно, были и другие послания, с изложением плана, чтобы по возможности западные прибыли сюда, познакомились с сигуацией на месте и, по слову ев Василия сблизили ставших между собою далекими или яснее показали виновников неустройства с тем, чюбы ясно было, с кем надлежит име1ь общение Здесь ев Василии, к великому своему прискорбию сюлк-нулся, мягко говоря, с равнодушием (более жестко - с надменностью) папы Дамаса По получении этою обращения восточных к западным с просьбой о помощи, западные откликнутись то сначала пос 1алп некоею диакона с мало относящимся к делу "Посланием Римского Собора" 369 или 370 года к иллирийским епископам - там, правда, кратко излагалась православная вера, в частости, имелось ввиду, что Дух Святой имеег одну и ту же сущность и ипостась с Отцом, доселе э-ш термины на Западе не различались Это послание не имело ближайшего отношения к ситуации 70-х годов, кроме того, на Востоке ожи далось более авторитетное представительство со стороны Запада и более активные действия Когда же последовали допотпи-тельные шаги со стороны Вое 1 ока, наконец, был послан пресви тер Евагрий на Запад еще раз с тем, чтобы привез ги с Запада письма и, по возможности, понудить западных прислав представительное посольство После этого прибыл Евагрий (был из Антиохийской Церкви, и впоследствии будет преемником еп Павлина после II Вселенскою Собора) В 138-м послании ев Василий с недоумением скорбью рассказывает, что Евагрий просит у него письма, в котором бы до слова содержалось написанное ими самими (т е западными), а мое письмо, как не понравившееся тамошним любителям точности, принес назад" Кроме того, ев Василий требует поспешить с отправлением к ним людей достоверных - т е не диаконов, а епископов, чтобы иметь благовидный предлог к посещению нас Это требование, такой формализм, пронизанный духом самолюбования со стороны Западе, особенно в той ситуации, когда Церковь на Востоке находилась в очень тяжечой ситуации, вьплядело совершенно неприемлемо и даже оскорбительно Здесь мы впервые так ярко видим выразительный жест со стороны Запада, когда они требуют подписи под документами, коюрые бы они сами написали по формуляру, который им более подходит, посылают этот 6 формуляр, нужно только переписать и послать с людьми которые были бы облечены большей полнотой власти, нежели те, которые до сих пор посылались на Запад Несмотря на то, что Антиохийская Церковь была склонна в лице евстафианской ориентации, которую возглавлял Павлин, более отзывчиво относиться, может быть, к любому выражению воли Римского епископа, Евагрию не удалось собрать достаточного числа подписей под этим формуляром (либелусом), а ев Василий после этого устраняется от активного участия в этом движении Но продолжаются попытки завязать официальные отношения с Западом, которые оказались бы якорем, точкой отсчета или, хоть в какой-то степени, опорой для действия на Востоке Стоит заметить, что это приведет к тому, что тот план, который в намерениях святого Василия имел ввиду всю Восточную Церковь, широкую вселенскую перспективу, начнет осуществляться лишь в границах Антиохийской Церкви и будет спроецирован на Антиохийскую Церковь именно в том смысле на кого же опираться в Антиохийской Церкви в этом движении к торжеству Православия^ Ответ складывается и осуществится к середине 70-х годов на Павлина, поскольку Павлин в общении с Западом Это интересный поворот дела, потому что он сузит ту перспективу, которую мыслил себе ев Василий, но тем самым он ее исказит, потому что речь шла о том, чтобы обнаружить Вселенское сознание (как 65-м юду заручились подписью не одного только Римского епископа, но многих западных епископов) Уже в это время у ев Василия мы находим послание не только к папе Дамасу, а еще и к Игалийским, и Галльским - ко всему Западу Это послание более развернуло, нежели то, которое мы находим без надписи, но которое явно обращено к Римскому епископу, но суть его более-менее та же, что и в послании к папе Дамасу Теперь этол план и эта перспектива свернется и исказится, потому что утратит свой замысел о Вселенском единс1ве, о единстве тех, кто будет являть и свидетельствовать о Православии от лица именно Вселенской Церкви, а он приобретет узкий характер, и даже в Антиохийской Церкви не приведет к исцелению, к согласию, а, напротив, будет усугублять тот раскол, ко-горый в значительной степени был еще раньше усугублен по-ставлением пресвитера Павлина во епископа, которое было осуществлено западным представителем Лукифером Калорий-ским И теперь этот процесс будет так, к сожалению, однобоко продолжаться вместо того, чтобы получить более широкую более мягкую и емкую перспективу И гак святой Васи 1ий в значительной степени устраняется и даже когда спрашивают его совета, не послать ли на Запад, раз уж прося 1 его брага Григория Нисского Святой Василий даже возражает прогив этого "Прежде всего там. на Западе одни не знают вовсе здешних обстоятельств, а иные по-видимому и знают но объясняют их бо чее партийно нежели справедливо " Это намек на узкую ориентацию на одного из Антиохийских епископов Впрочем в этом послании к Комит\ Теренцию (правительсгвенному чиновнику) он замечает, что "Если бы кто пришел к нам и с неба и не стал бы держаться здравого учения веры то и того мы не признали бы сообщником святых" Эти с юва ев Василия где он повторяет принцип >.в ап Павла очень выразительны в конгексте формализации .этою движения за соединение с Западом на пути к обнаружению, выражению и утверждению Вселенского сознания Этот исторически вполне оправданный путь, и уже в чем-то себя оправдавший, геперь формализуется, юридизируелся, имея ввиду примат Римского епископа, мы 01мечаем, чго это происходит уже теперь Святой Василий инициировал это движение и поддержал бы его, но он мыслит его как способ, как образ действия в этой ситуации, образ, способствовавший бы наиболее адекватно обнаружив вселенское православное сознание, но эло не такая форма дейслвия, которая сама по себе 1арангируе1 обнаружение злого вселенского сознания такой формы нет вооб щс даже Все юнский Собор механически не обнаруживает вселенское православное сознание, тем более само по себе общение с Западом не гарантирует обнаружение и закрепление это1 о вселенского православною сознания Поэтому здесь очень важно упоминание слов апостола Павла в данном случае речь идет \/ке о конкретной большей сориентированности святого Василия на Мелегия Антиохийского, чем на Павлина И гак, святой Василий Великий отводит кандидатуру святого Григория Нисского на это лею, говоря, чю эю не та фигура, которая подошла бы, "ибо нрав его далек от подлого ласкательства", те от образа поведения, который увы оказывался необходим в общении с надменным Западом, святой Василий с Горечью добавляет "Да и беспокоить об одном и том же не смешно ли будет?", I е уже неоднократно описывали то, что происходит на Востоке, и глухота Запада уже обнаружилась достаточно определенно Но все таки, это движение продолжалось и к известным результатам оно приведет оно конкретизируется в ситуации, которая еще более дополнительно осложнит Антиохийскую схизму Это осложнение связано с тем, что в Анлиохии появляется новое движение - аполлинариан Некий Виталий, который происходил из общины Мелетия Антиохийского, откалывается от него, становится последователем и представителем Аполлинария, тогда уже епископа, обнаружившего известное неправославное христологическое учение, и к середине 70-х годов оно стало широко известным и имело довольно большое число сто ронников, даже если судить по свидетельствам древних историков, которые говорили, что весь Восток всколыхнулся этим движением Виталий, отойдя от Мелетия и будучи аполлина-рианином, пустился, видимо, с согласия Аполлинария к папе Дамасу с тем, чтобы получить его благословение на вступление в общение епископа Павлина, поскольку уже было давно небезызвестно, что Павлин является конкретным ориентиром западных на Востоке Любопытно, что папа Дамас дает такое благословение и едва ли не санкционирует аполлинарианское усугубление антиохийского раскола Правда, может быть в связи с тем что на Западе были тогда и восточные, в частности Александрийский епископ, который тогда там проживал поскольку после кончины ев Афанасия его преемник Пелр Александрийский был вытеснен арианским епископом Лукисм, и кто-ло нашел возможность информировать папу Дамаса о том, кто такой Виталий, что он учит в области христологии неправославно хотя является никейцем в области триадологии (каковым был и сам Аполлинарий), и тогда уже вслед Виталию папа пишет Павлину письмо, где, между прочим, говорит о том, что "недопуспшмо принимать в общение тех, кто говорит, что Слово вместо человеческого ума обитало в плоти; того следует анафечатство- вать, а равно и тех, которые исповедуют двух Сынов во Спасителе, т.е. иного до Воплощения, другого по Воплощении..." Те здесь в 376-77 году впервые Запад в лице само! о папы откликается на аполлинарианскую ересь и анафема ютвует ее Ввиду эюго Виталий не мог уже вступить в общение с Павлином и он создает, уже в качестве епископа, поставленного аполлинариа-нами, свою общину в Антиохии Во1 как осложняется ситуация в Антиохии, раскол приобретает уже гораздо более широкий необратимый характер Святой Василий скончался 1 января 379 года и уже не бьп непосредственным участником II Вселенского Собора Но еще раньше, 9 августа 378 года, погиб в войне с готами император Валет Освобождение престола в Восточной части империи раскрывает перспективу к тому, чтобы то, что было подготовлено в ходе внутренних усилий Восточной Церкви, ПОЛУЧИЛО бы надежду обнаружиться и утвердиться и во внешнем положении Церкви Но, прежде, чем эта надежда себя оправдает начинаются очень серьезные, трудные даже опасные столкновения на Востоке различных партий С августа 378 года по ноябрь 380 года восточная половина империи будет находиться без непосредственного управления законно пос1авленною импераюра хотя вскоре после гибели императора Вален га на Западе на вос точный престо I будет выдвинут и провозглашен императором Феодосии, будущий Феодосии Великий Но его прибытие на Восток затянется, главным образом, потому, что уже на п\ти к Востоку он серьезно заболеет так что даже, опасаясь за свою жизнь примет Крещение в Фессалониках от предстоятеля Церк ви епископа Пахолия (Асхолия), пограничной между Западом н Востоком на ту пору находящейся в юрисдикции РИМСКО! о епископа Именно этот епископ буде! исповедовал ь ел рою никеи-скую ориентацию, при этом он огличался личным блаючестием Феодосии еще и до этого был сориентирован на никейскую веру ввиду ее господства на Западе, но теперь он еще и особо будет наставлен Фессалоникийским епископом в Православной вере Только в ноябре 380-го года имп Феодосии прибыл в КП До эюго времени после кончины ев Василия инициатором православного движения на Востоке остается Мслетий Антиохии ский, который еще при жизни ев Василия был одним из самых авторитетных православных святителей на Востоке, теперь он остается в одиночестве в качестве главы православного движения способно! о организовать его и укрепить 8. Антиохийский Собор 379 года Через 9 месяцев после кончины ев Василия в Антнохии со стоялся Собор из 146 епископов Прсдседалельствовал \1е 1епш Здесь никаких особенных богословских прорывов сделано нс будет, да и необходимости в такого рода прорывах уже нет Тем не менее, здесь уже осуждается учение Маркелла и кстати, Аполлинария подтверждается послание Римского Собора, где анафематствовалось учение Аполлинария Но что касается кон-крегных восточных дел, ни о Евстафии, ни о Павлине речь не идет т е этот Собор не задумывался и не выглядел как противо стоящий Павлину, эло тоже показательно полому что Ме 1етии не обостряет и без того сложную ситуацию в Антиохии но наоборот, предчувствуя возможное осуществление перспективы на объединение православных, он очень мягко проводит линию' этого Собора 9 Святой Григорий Богослов в Константинополе Может быть, от этого же Собора или в свете деяний этого Собора в КП направляется ев Григорий Богосчов с очень трудной миссией в столицу, где теперь после гибели императора, тем более неспокойно Здесь ев Григорий был призван укрепить тех православных, которые в КП были и, по возможности привлечь к этой группе православных еще большее количество столичной пастве и во всяком случае, конкретно, живо противостоять еще формально остающемуся у власти омийскому столичному епи скопу Демофилу и другим еще более крайним партиям, которые имели здесь своих приверженцев и лидеров, в частности, Евно-мию который был настолько опасен для Церкви ввиду определенных талантов к проповеди, способности убеждать что пра-восчавные даже боялись, что, по прибытии императора, тот подпадет под обаяние проповеди Евномия и, может быть даже выдвинет его на столичную кафедру Ввиду такого рода очень трудно предсказуемых перспектив небезопасных для Православия в КП, стало быть и на Востоке вообще святой Григорий бьп послан сюда от православной партии Востока Действитечьно, он стал здесь проповедовать Несмотря на нескчонносгь его к активной организаторской деятельности, он привлекает к себе глубиной своих проповедей "Слов о богосчовии", которые он именно здесь и именно тогда в канун II Вселенского Собора, осуществляя свою миссию произноси г в домовой церкви Анастасии В значительно степени Григории осуществляет и миссию по привлечению к Православию значительного числа сточичной паствы и в этой трудной обстановке когда приходится опасаться за свою жизнь (бывало что святого Григория побивали камнями а другого православного епископа Евсевия Самосатского который тоже здесь присутствовал, даже убили в одной из учичных сит\аций, когда чернь с трудом была контролирована, кто-то бросил с крыши черепицу, и он погиб), самое присутствие православного святите тя тем более такого как святой Григорий имечо огромное значение Правда, свое представительство в столице захотели иметь не только представители мелетианской (новоникейской) ориентации но и александрийцы, придерживающиеся еще ста роникейской ориентации, в лице получившей одиозный харак тер фигуры Максима Киника Это некий представитель александрийского Православия, довольно известный в кругах ни-кейцев, известный и святому Афанасию который даже находил ся с ним в переписке и свягому Василию Максим несколько странный человек, поскольку он сопрягал приверженность ни-кеискои ориентации и энергичное участие в правоечавном движении с демонстрацией своей связи с фичософскими движения ми он носил плащ философа и киником был прозван видимо потом} что это движение бьпо ему близко Во всяком случае таким запечатчелся его образ в церковной истории Максим вступает в общение со ев Григорием присутствует на ею проповедях атодирует ему, святому Григорию приятно в хорошем смысле слова, что в этих трудных жестких обсюятечьствах где он, наверное, иногда испьпывал глубокое одиночество находится человек, который безусловно православен и способен оценить тонкости и глубину ботосчовия и проповеди святого Григория как человек интеллектуально просвещенный Все это им понирует на первых порах святому Григорию и по своей доверчивости и мягкости характера он упускает из виду всю сложное [Б ситуации в которой он находится и оказываегся оеззащитным перед крайним вероломством Максима Киника который оказывается, прибывает в КП не один чуть позднее сюда приезжают Александрийские епископы Однажды когда святой Григории будучи бочьным находился дома и не мо1 даже встать ночью в КП-м храме Александрийские епископы начинают хиротонию Максима во епископы Констангинополя с целью выдвинуть Максима на КП-й престол как Ачександрии-ского представителя ввиду прибытия сюда нового императора В этом факте много что подспудно сказывается не все здесь ви 1.ИМО сводится к тому противостоянию которое уже намечается между Ачександрийской и заметно в эту эпоху возвысившейся КП-й кафедре Хотя это еще не закрепленное канонически возвышение но на II Вселенском Соборе будеч сформулировано правило согтасно которому КП-й епископ займеч на Востоке 1-е место, 2-е после Римского епископа месчо и значение этого епископа возрастает в глазах вое I очных и западных Нельзя сбросить со счетов и вполне искреннего стремчения видеть сво его представителя как представителя именно того Православия которое до сих пор обнаруживало себя внешне как союз Алек сандрийского и Римского епископа Мы подходим к тому мо мен ГУ ко1да Феодосии Великий провозгласит эдикт к житечям КП-чя, и здесь мы услышим что нужно держаться веры которую исповедует первосвященник Дамас и Петр епископ Алек сандрии Это одновременно соответствуеч том} факту, что Петр Александрийский находился в Риме и на Западе было досконально, безусловно и исчерпывающе известно цсповедание именно Александрийского епископа именно оно было надежно и плюс к юму может быть даже и в первую очередь исповедание Павлина Антиохийского Совпадение факта присуюгвия А юксандрииекого епископа на Западе и сложившеися и еще нс утратившей и еще долго имеющей быть оси "Александрия-Рим" тоже нельзя упускать из виду Факт исторический и православ ность, которая в форме этого факта была наиболее напядна особенно с точки зрения Запада и того императора которого ожидают с Запада, - совпадало Поэтому выдвижение Максима на КП-ю кафедру было, в какой-то мере естественно со стороны Александрии и не только Александрии, а, опять же и Запада Если для восточных эта хиротония с самого начала вызывает неудовольствие православное насечение КП-ля не даст этой хиротонии совершиться благочинно (ввиду ворвавшейся право ставной КП-й паствы, ее будут вынуждены довершать в частном доме), а потом это неприятие оформится и канонически на II Вселенском Соборе, но для Запада каноничность этой хиро тонии даже в отличие от выдвижения на КП ю кафедру святого Григория, не будет вызвать никаких сомнений Но пока именно так Максим поставляется епископом, хотя настотько неблагообразно и вызывающе что ев Григорий из состояния доверительности, симпатии к Максиму резко перейдет в другое состояние и не пожалеет жестких и колких слов в адрес этого псевдо-епископа даже назовет его очень жесгко "стриженной собакой", намекая на то что Максим носил парик а в хиротонии имело место и пострижение волос и даже в этом отношении это выгляде ю искусственно - будуч выпущены постригать парик "стриженая собака" еще погом\ ч-ю "киник > одновременно и название философского движения и "соочка> по-гречески К ноябрю 380-го года Феодосии Великий наконец, прибы вает в КП Оценивая деятельность этого императора на Востоке, особенно в эти сложные ближайшие 2 3 года, н>жно припомнить чго историки большей частью скчоняются к тому чтобы видеть в лице Феодосия едва ли не воскрешение языческого им ператора который сопрягает в своих руках и власть имперскую, и власть первосвященническую, поскольку он в частной рукой задаст единственное исключительное православное направ пение жизни Церкви в восточной половине империи начиная с 383 го года он будет издавать эдикт за эдиктом в почьз> православных и все более ужесточая положение еретиков в КП и вообще в Византии лишая еретиков всяких гражданских прав тем самым придавая Православию строго юридически государствен ный характер Не с Константина Великого а с Феодосия Веч" кою начинается (точнее завершается) процесс приобре гения христианства модуса государственной религии Но ее ти мы еще раз припомним то, что произошло посте 3601 о юда в лице омиусианского движения, которое уже в 365 м ЮЛУ всгупи ю в общение и нашло согласие с Римским епископом и даже подав ляющим большинством представичелей Западном Правосчавиои Церкви то что было сделано усичиями отцов каппа токийцев в обчасти богословия и в т ч в об тасти православною движении на Востоке эта жесткая поступь Феодосия Вечикою на самом деле есть не инициатива в строгом смысче имея ввиду весь объ ем исторической ситуации это эпохи это нс навязывание веры извесгного определенного искчючительною исповедания всем безраздельно в форме государственной релшии а зго огвеч это шаг навстречу православному движению которое из пубиш I подспудно но на пути движения из под спуда вмесче с этим движением из глубины восточной церковной исгорпн происхо дича и формовка Православия и к этому правое чавном\ оор-тз\ мысчи и канонического поведения приобщаен-я вю оо II шее число восточных или говоря обобщенно приоощаюгся те кто мог состояться как православные и даже те кго еще не могли исчерпывающе православно исповедать учение о Д\хе Святом и чут икономия святого Василия который принимач даже их А если иметь ввиду евномианское движение то ТУ] вряд ли можно говорить нс только о возможности приобщения Правосчавию но тут все труднее говорить даже о христиансчве вообще, здесь совершенно разрушается учение о Троице о смьиле Крещения евномианство в чем-то приобретает и манихеискии характер во всяком счучае есть свидетельства, что евномиане погружали точько верхнюю часть человеческого тела и с этой верхней ча стью как символом духовного в чечовеке связывачи возмож ность погрузиться приобщиться Богу нижняя же часть принад-чежала диавочу В нравственной же стороне эчо выражалось так что как говорят когда сказа ж Аэцию что кто то из числа их приверженцев ведет безнравственный образ жизни впач в блудодсяние, Аэций весьма выразительно замечаеч чго это ничего не значит это дейсгвие совершенно безразлично это все равно что в ухе поковырять видимо глубинно аномеиская ориентация инициировала дуалистическое мироощущение Раз в Воплощении мы всгречаемся не с Богом, то, в строгом смысле материальное начало тварная реальность не освящается неспо собно быть освященной ибо освящает только Бог она остается себе довлеющей и в этом самодовлении принад южит учету зча Эта крайне еретическая триадология можеч логически и пр^кти чески как мы увидели выразиться и обнаружить сеоя в этичс ском самосознании ее приверженцев Как покажут ближайшие события попытка найти общение с евномианами найти какие-то точки соприкосновения окажется абсолютно безнадежной и оставалось только провести резкую границу между подобными движениями и Правосчавием 8 Итак, я думаю, оценка деягельности императора Феодосия, как инициирующей и решающей, должна быть сделана с большими оговорками, с учетом того, что Восток глубоко созрел для того, чтобы уже в политической области был сделан этот шаг навстречу. Император Феодосии делает этот шаг, и, тем самым, осуществляется событие II Вселенского Собора. Но прежде Феодосии обращается с указом к жителям КП-ля, где он провозглашает, что его желание состоит в том, чтобы "все народы следовали той религии, которую божественный апостол Петр передал Римлянам и исповеданию, которым прославляется первосвященник Дамас и Петр, епископ Александрии, муж апостольской святости, чтобы мы все верили в одно Божество Отца и Сына, и Святаго Духа, при равном величии Их и благочестивой троичности". Очень кратко, просто изложено никейское исповедание, и далее следует указание на то, что император будет держаться очень жесткой политики: "Прочих же дерзких и безумствующих, которые должны быть принуждены нести бесчестие (т/ат1а) еретического учения. Собрания их не должны называться Церквами, и они сами будут подвергнуты наказаниями не только по Божественному осуждению, но и по Нашему повелению, принятому по небесному внушению". Император уже примеряет, а потом будет и причинять юридические меры по отношению к тому, кого он в духе римской языческой религиозной традиции называет "бесчестными" - "нечестивые", "неблагочестивые"; человек, который не принадлежит правоверному культу, не может принадлежать и обществу, гражданскому союзу с единственной существенной поправкой к этой языческой форме решения религиозной проблемы, что для язычества очправным было положение человека в гражданской общине, а первоначально просто в семье, которое определяло принадлежность к культу. В жертвоприношении, в молитве, общении с покровителями рода те, кто этому роду принадлежит; потом это экстраполировано на государственный союз, как союз естественный, но имеющий уже социально-политические и юридические измерения. Если в язычестве принадлежащий к общине, тем самым принадлежит и к религиозному союзу, то теперь обратное соотношение: кто принадлежит к Церкви, к религиозной общине, только тот имеет юридическое гражданское право пользовав теми возможностями, которые усваиваю гся гражданину, члену известной гражданской общины, социального союза. 04.02.98 10. II Вселенский Собор Предыстория II Вселенского Собора уже составляет ткань самих деяний Собора, задает им тематику и ориентирует будущие события так или иначе. В период междуцарствия, когда провозглашенный на Западе Феодосии Великий ещё не приехал в КП (больше года) там проповедует святой Григорий, там, ожидая возведения на КП-ю кафедру нового епископа, александрийцы поставляют кандидагом на эту кафедру своего представителя Максима Киника. Кроме того, мы упомянули о новых осложнениях в Антиохийской Церкви, связанных с появлением там представтеля аполлинарианской "Церкви", потому что по распространенное! и и по влиянию )го движение не уступало арианскому, а теперь, может быть, преимуществовало. Есть свидетельство, что Максим Киник был аполлинариански настроен; в этом свидетельстве есть чему доверять, потому что Аполлинарий был никейцем. Александрийская ориентация тоже никейская, и поскольку никеец Аполлинарий смог оказаться еретиком, то не мудрено, что Максим с его, как выяснилось, авантюрностью в поведении (возможно и в мысли), мог оказаться еретически настроенным в христологии. Феодосии I прибывает в КП, обращаегся к гражданам КП с эдиктом, где вкратце провозглашает Никейскую веру и своей рукой вводит в храм (видимо в главный храм КП-ля 12-ти апостолов) свят и геля Григория Богослова делает этот долгожданный выбор, ос1анавливает свой взор на православном представителе Восточной Церкви, хотя есть сведения, что и Ев-номий претендовал на это достоинство, и опасались, что он сможет по прибытии императора воздействовать на него своей богословской (вернее философской) эрудицией и риторикой. Максим Киник после своей скандальной хиротонии пустился было даже в Фессалоники, чюбы заручиться там на пути императора в КП его благосклонностью, но был отвергнут императором 1 -о мы видим, и впоследствии это будет ещё более внятным, чю Феодосии Великий сознательно, обдуманно, взвешенно делает выбор на православном епископе Востока. Кроме него в КП .был Демофил, бывший арианский епископ (омий), которого мы знаем ещё со времени конца 50-х, к которому ссылали православных, арианин сравнительно умеренной ориентации; говорят, когда его хиротонисали, то в ответ на возглашение "аксиос", кто-то из толпы выкрикнул "анаксиос" (недостоин), это обнаруживало, что КП-я паства чрезвычайно разноречива, по-разному ориентирована. Максим Киник уже не мог ни на что реально претендовать на Востоке. А сам Григорий только по послушанию Церкви принял это достоинство, и для того, чтобы его утвердить в этом достоинстве, собирается КП-й II Вселенский Собор в мае 381 года. Основная проблематика Собора - утвердить нового православного КП-го архиепископа. Это одновременно означало утверждение никейской веры. Мы должны это подчеркнуть, потому что, если не знать всего того, что мы сказали, и не отдавать этому должного внимания, эта цель выглядит условным, даже почти формальным; но, зная, какова была ситуация на Востоке, мы не скажем, что цель утвердить никейскую веру, - что-то внешнее, условное, не столь значительное, само собой разумеющееся; нет, именно поэтому первое правило II Вселенского Собора гласит: "Вера трехсот осмьнадцати отцев, собиравшихся в Никее Вифинской да не отменяется, но да пребывает господствующею, и да предастся анафеме всякая ересь, и именно ересь евномиан, или аномеев, и ариан или евдоксиан, иполариан или духоборцев, также и савелиан, и маркелиан, фотиниан и аполлинариан". В вероисповедной формуле первого периода Вселенских Соборов положительная часть всегда завершалась анафематизма-ми в сторону наиболее активных еретических движений. Тот факт, что главная цель сопряжена с выдвижением и утверждением КП-го епископа, обращает наше внимание на то, что важнейшими оказались на Соборе и канонические проблемы, потому что утвердить веру как пребывающую и господствующую означало утвердить на кафедрах Восточных Церквей православных епископов. Именно этот Собор впервые укажет на конкретных восточных епископов - столпов Православия, общение с которыми должно быть первичной, исключительной и единственной формой восстановления своего единства со Вселенской Церковью; для любого епископа общение с названными на Соборе конкретными епископами |
