3. Псалмы.

Псалмы Соломоновы написаны как обличение недостойных правителей, обещают возмездие им руками зап. врагов — «китим» (киттиев). Пришествие Мессии описано как событие сверхъестественное, и одновременно политическое. По стилю Псалмы Соломоновы родственны канонич. Псалтири. Уцелели лишь в греч. пер. с еврейского. Псалмы Соломоновы стали известны науке с 17 в. Как полагают, они были написаны в период завоевания Иудеи Помпеем (63 до н.э.), но в книге есть намеки на смерть Помпея, что указывает на 48 до н.э. (рус. пер. прот. А.Смирнова).

Оды, или Песни Соломона, христ. гимны гностич. характера. Впервые изданы в 1909.

Благодарственные гимны, см. Кумранские тексты.

4. Произведения в духе писаний мудрецов.

Послание Аристея к Филократу повествует о том, как был создан перевод Семидесяти (см. Септуагинта). Помимо рассказа об этом событии апокриф содержит апологию религии ВЗ, в к-рой вера не противоречит разуму. Учитывая, что его читателями были и язычники, автор не отрицает, что под именем Зевса они могут чтить истинного Бога. Несмотря на ряд анахронизмов, Послание содержит историч. зерно. Дата книги — ок. 200 н.э. (рус. пер. Иваницкого В.).

4-я Кн. Маккавейская (или О владычестве разума) содержит филос. беседы, построенные как мидраш к сказанию 2-й Кн. Маккавейской о Елеазаре и братьях-мучениках. В древности книга приписывалась Иосифу Флавию. Она является характерным произведением александр. иудейской лит-ры, в к-рой библ. учение соединялось с антич. философией. На эту книгу нередко ссылались свв. отцы. Дата ее создания не установлена, но с наибольшей вероятностью ее можно отнести к периоду между 18-37 н.э.

5. Заветы.

Заветы 12-ти патриархов написаны в подражание Быт 49 и представляют собой завещания-пророчества, вложенные в уста сыновей патриарха Иакова. В книге повествуется о тайнах неба и судьбе Израиля. Мессия назван Священником, причем пересказывается отвержение Его иудейским народом. Фрагменты Заветов, найденные в Кумране, указывают на связь автора с ессейством. В нынешнем виде, по мнению большинства исследователей, книга несет следы переработки иудео-христианина, жившего в Палестине (рус. пер. прот. А.Смирнова).

Завет Авраама сохранился в двух редакциях на греч. яз. Завет Адама и Завет Исаака сохранились на сир., араб. и эфиоп. языках. Все три произведения подверглись переработке христ. автора.

Значение ветхозав. А. определяется тем, что они воссоздают ту духовную среду, в к-рой жила Церковь ВЗ перед приходом Христа, в евангельскую и апостольскую эпохи. Круг идей, развиваемых А., помогает понять мн. места НЗ. Мы видим в них напряженные эсхатологич. и мессианские чаяния, веру в скорый Суд на миром, апокалиптич. взгляд на историю как проявление битвы незримых противоборствующих сил. В А. есть проблески истины, когда они говорят о Мессии как о сверхъестеств. Существе, но эти проблески сочетаются с необузданной апокалиптич. фантазией, уверенностью, что Суд Божий неотделим от возрождения Израильского царства. Т.о., А. объясняют и неприятие Христа, и факторы, к-рые способствовали вере в Него. Нек-рые изречения А. близки к евангельским. В определенном смысле ветхозав. А. представляют собой мост между двумя Заветами.

Еврейский текст Библии.

Происхождение еврейских текстов Священного Писания восходит к глубокой древности. Закрепленные на письме, они были, вероятно, утрачены или подверглись порче во время вавилонского плена. В V в. до Р. X. после возвращения евреев из плена все наличные книги Священного Писания были со­браны и отредактированы под руководством священника Ездры. Все эти тексты написаны на древнееврейском языке, но в произведениях, воз­никших после вавилонского плена, встречаются арамейские пассажи (1 Езд. 4:8-6:12, 7:12-26; Дан. 2:4-7:28).

Наиболее употребительное название Священного Писания в еврейской тра­диции - Танах. Оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. Тора («закон») обозначает собствен­но Пятикнижие Моисееве, содержащее среди прочего законодательные книги Числа, Левит и Второзаконие. Невиим («пророки») включает в себя старших пророков  Иисус Навин, Судей, 1-2 Самуила (=1-2 Царств), 1-2 Царств (=3-4 Царств) и младших пророков - 3 больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и 12 малых. Кетувим («писания») включа­ют в себя Псалтырь, Притчи, Иова, пять мегилот («свитков») (Песнь пес­ней, Руфь, Плач, Екклисиаст, Есфирь), а также книги Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 Паралипоменон.

Поразительная стабильность текста еврейских рукописей привела к тому, что в XVIII и XIX вв. в науке господствовало представление о том, что все дошедшие рукописи, числом более 1300, восходят к одному ори­гиналу. Но после изучения переводов еврейского оригинала на грече­ский, арамейский, сирийский и другие языки и в результате обнаруже­ния в 1896 г. рукописей Каирской генизы с неизвестными дотоле текстовыми вариантами Пауль Кале (Kahle 1915) выдвинул гипотезу о первоначальной множественности текстовых типов (Vulgartexte), кото­рая в течение двух первых веков по Р. X. сменилась текстовой унифика­цией. В согласии с теорией локального текста, возникшей в гебраистике в 60-е гг. текущего столетия в результате осмысления Кумранских нахо­док (Cross 1964, 1976), еврейский текст после вавилонского плена имел три разновидности: Вавилонскую, Палестинскую и Александрийскую. В I в. до Р. X. в Палестине происходило взаимодействие двух послед­них разновидностей, деятельность Ямнийского синедриона по канони­зации текста во II в., а затем масоретов с VI в. опиралась главным обра­зом на Вавилонскую разновидность, самую короткую из трех. Последний этап канонизации еврейского текста связан с деятельностьб масоретов, которые  принадлежат к последней чреде еврейских книжников:

Соферим – 2-1 в. до р.Х.

Танаим (арам.-учителя) – 1-220 от Р.Х., авторы-составители Мишны, устной Торы, законодательного свода.

Амораим (арам. – толкователи) – 220-500, авторы-составители Немары, толкования к Мишне.

Савораим (высказывающие мнение) – 500-650

Г(а)еоним – 650-1050

Название масоретов  происходит от еврейского слова masorah - «тра­диция, предание», оно обозначает филологическую школу, занятую пе­репиской и изучением текста Священного Писания, которая действовала в VI—Х вв. Задачей ее было установление стабильного текста Священного Писания, с чем она справилась ус­пешно. Был выработан ряд мнемотехнических приемов, которыми пе­реписчики должны были руководствоваться, чтобы избежать искажения текста при переписке, была введена строгая редактура. Стих за стихом.стихом, отбирали текст совпадавших между собой редак­ций и этот текст канонизировали.Старые тексты, не удовлетворявшие жестким требованиям стабильности, были изъяты из обращения. Как сакральные предметы они не подлежали уничтожению, их хоронили в подземельях при синагогах, называемых гениза. В исто­рии рукописного распространения произведений письменности не бы­ло другого случая, когда была бы достигнута столь полная стабильность текста. Масореты провели также огласовку текста, который до тех пор переписывался только консонантным письмом.            

Помимо окончательной унификации еврейского консонантного (состоящего из согласных) текста, масореты осуществили также его ог­ласовку (вокализацию, обозначение гласных) с помощью специально созданной ими для этой цели системы диак­ритических знаков (евр. некудот, букв. "точки"). Существовало несколько масоретских школ в Палестине и Вави­лонии. Выработанная в Вавилонии система "вавилонской" огласовки не получила сколько-нибудь широкого распространения. В Палестине возник­ло несколько систем. Наиболее известными были: система, появившаяся в семействе Бен-Ашер в Тивериаде (первая половина VIII — последняя чет­верть Х в. н. э.), а также та, которую разработал Бен-Нафтали.

Так называемая тиверийская огласовка отражает работу масоретов Тиверии, в Галилее, на севере Палестины, она яв­ляется господствующей, но некоторые рукописи, происходящие из Йе­мена, имеют несколько отличную систему огласовки, которая называется вавилонской. Сис­тема огласовки, разработанная в городе Тивериада, стала в конечном счете общепринятой. Еврейский текст Библии, кодифицирован­ный масоретами, получил статус Священного и не под­лежащего каким-либо дальнейшим изменениям и дошел до наших дней под названием масоретского текста (МТ), или textus receptus ("общепринятый текст"). Ко времени завершения работы этих мудрецов относятся наиболее ранние из сохранившихся рукописей Танаха («Кетер Арам-Цова» – IX в.; «Ленинградская рукопись» – нач. XI в.)

Самой древней сохранившейся рукописью Танаха, огласованной и имеющей знаки кантилляции, является рукопись Кетер Арам-Шева. Текст этот хранился в синагоге в сирийском городе Халибе в течение многих столетий. Рамбам (Маймонид) ссылается на него в "hилхот Талмуд Тора" и в "hилхот Сэфэр Тора". Текст этот на протяжении тысячелетий был известен в качестве самого авторитетного списка библейского текста. Был он написан, примерно, тысячу лет назад, человеком, завершившим основную линию масоретской традиции, им же был огласован этот текст и расставлены знаки кантилляции. Сейчас он стоит в музее книги, в Музеон Исраэль.

Следующей по значимости рукописью является знаменитая Ленинградская рукопись, примерно того же периода (может быть, чуть позже на несколько десятилетий). Предполагается, что она тоже была огласована и знаки кантилляции были там расставлены Нафтали бен Нашером - последним представителем масоретской традиции. Поскольку это самый древний текст из сохранившихся на сегодняшний день целиком, то поэтому он считается самым древним

В XV в. Яаков бен Хаим (Италия) установил вариант текста Танаха, называемый «Микраот гдолот», ставший основой последующих изданий Танаха. В него вошли, кроме самой Письменной Торы, переводы ее на арамейский язык, комментарии Раши, Ибн-Эзры, Радака, Ральбага и некоторые другие. Первые издания «Микраот гдолот» вышли в Венеции в 1518 и 1525 гг. Печат­ные издания его начались в конце XV в. в Италии: первое полное изда­ние 1488, Сончино, второе 1491—1493, Неаполь, третье 1494, Брешиа и т. д. Из ранних изданий особым авторитетом пользуется так называемая Вторая раввинская библия, изданная в Вене в 1524—1525 гг. под редак­цией Иакова бен Хаима на основании лучших рукописей. Из современных изданий в широком обиходе находится так назы­ваемая Biblia Stuttgartensia, издаваемая в Штуттгарте немецким Библей­ским обществом в течение всего XX в.

Лучшие древние рукописи, используемые для современ­ных научных изданий, датированы 915г. (так называемый Алеппский кодекс) и 1009 г., последняя хранится в РНБ в Санкт-Петербурге.

И рукописи и печатные издания МТ включают некоторое количест­во вариантов, которые в еврейской традиции и у филологов называются kethib (ктив) «что написано» и qere (кри) «что читается». Как видно из названия, эти варианты существуют благодаря устной традиции чтения и толкования письменного текста. Наиболее известный пример это чте­ние тетраграммы HWHY «Иегова» или «Яхве» как Адонай или Элогим. В Танахе более 800 таких вариантов, своим появлением они обязаны разной системе огласовок, изменениям в истории языка, разным тради­циям богословского истолкования данного места и др. Набор примеча­ний в рукописях вавилонского происхождения имеет свои особенности.

Пергаменный (кожаный) свиток был основной формой существова­ния священных текстов у евреев. Свиток был намотан на валик (назы­ваемый «древо жизни») и во время чтения перематывался с одного ва­лика на другой. Форма свитка представляла собою и количественную единицу: слишком большой свиток был неудобен в обращении. Этим объ­ясняется деление Торы на пять книг, а Самуила, Царств, Хроник на две книги или же, напротив, функционирование как единого свитка книг 12 малых пророков. После перехода к форме рукописного кодекса и к пе­чатной книге пергаменный или бумажный свиток сохранился в синаго­гальной практике как священный ритуальный предмет.

Еврейский текст делится для синагогального чтенияследующим образом. Тора разделяется на 52 раздела паршиот для субботнего чтения, из них 12 находятся в книге Бытия, в других книгах Пятикнижия их по 10. Таким образом, в течение года прочитывается вся Тора. Соответствующие субботние чтения Про­роков называются гавтарот. Разделение на стихи (псуким) было произ­ведено в IX в. Деление на главы было введено в XIII в. вслед за делени­ем Вульгаты. Следует также иметь в виду, что нумерация еврейских псалмов не вполне совпадает с нумерацией, принятой для греческого, латинского, а также славянского и русского текстов. Алфавитный 9-й псалом делится в еврейской традиции на два псалма, т. е. имеет номера 9 и 10. Несовпадение в нумерации сохраняется до 147-го псалма вклю­чительно, этот последний соответствует псалмам 146 и 147 греческой и латинской традиции.

Переводы

таргум

Арамейский язык (в старой традиции его называли обычно халдей­ский) был разговорным языком евреев Палестины приблизительно с 600 г. до Р. X. до 700 г. по Р. X. Первоначальный язык бытового обще­ния и Священного Писания оставался известен только специально образованным людям. Это обстоятельство обусловило потребность перевода и толко­вания Священного Писания на арамейском языке. В практике синагогального чте­ния Священного Писания стало принято вслед за чтением одного (для Торы) или трех (для Пророков) стихов на языке оригинала давать их устный пере­вод на арамейский язык. Этот перевод получил название таргум (что по-еврейски значит «перевод»). Для эллинизированных евреев Нижнего Египта и Палестины (их называют также эллинистами) языком таргума стал греческий, вернее, его особая интердиалектная форма койне (из греч. κοινή «общая», т. е. «общая речь»). Греческая койне употреблялась, в частности, в армии Александра Македонского, она стала обиходным язы­ком всего восточного Средиземноморья. По всей вероятности, именно как таргум возник первый греческий перевод Священного Писания - Септуагинта, с уверенностью можно считать таргумом переводы Акилы, Феодотиона Симмаха, выполненные на греческий язык во II—III вв. в Палести­не. В дальнейшей истории синагогального богослужения после разру­шения Второго храма в качестве таргумов могли использоваться готовые переводы Священного Писания в той языковой форме, какая была принята в дан­ной этнической христианской среде. Вплоть до XIV в. евреи не имели своего собственного этнического языка, для обиходного общения они пользовались языками народов, среди которых жили (впервые это на­блюдение сделал хранитель еврейских рукописей Императорской Пуб­личной библиотеки в Санкт-Петербурге А. Я. Гаркави 1865). С XIV в., когда в Европе стали возникать национальные языки, в этом качестве у евреев-ашкеназов (Ашкеназ - название Германии в средневековых ев­рейских источниках) начинает выступать немецкий диалект, получив­ший немецкое название идиш «еврейский», у части евреев-сефардов, вы­ходцев из Испании (Сфарад - название Испании в иврите), в такой же функции стал использоваться с XV в. язык ладино, основанный на кас­тильском диалекте испанского языка. С этого времени применение ев­реями языков соседних народов для синагогального таргума, а равным образом для бытового общения, сокращается и постепенно исчезает.

Арамейские таргумы в рамках иудейской традиции восходят к устным переводам-разъяснениям, сопровождавшим чте­ния Торы и относимым к устной Торе. Один из сохранившихся переводов - таргум Онкелоса - получил официальное признание в Вавилонском Талмуде.

При анализе арамейских таргумов помимо общей для всех переводов тенденции к смягчению антропоморфизмов отмечается наличие разъясня­ющих перифраз, в частности раскрывающих смысл символических обозначений.

Вероятно, древнейшим переводом Пятикнижия был осуществленный "во дни Ездры" перевод на арамейский язык, как об этом сообщает Вави­лонский Талмуд, трактат Санхедрин, 21b (ср. также Неем. 8:7—8). И. М. Дьяконов определяет арамейские языки как подгруппу в северо-центральной группе семитских языков среднего состояния. Библейско-арамейский язык является разновидностью "классического", или "импер­ского", арамейского языка ахеменидских канцелярий (VI—IV вв. до н. э.). [См., например: Языки древней Передней Азии. М., 1967. С. 352 ]Арамейский язык был официальным языком Персидской империи и использовался иудеями в деловой переписке и, вероятно, также в повсед­невной жизни. Иудея находилась под властью персов с 539 г. до н.э., когда царь Кир Великий положил конец Вавилонскому царству, по 332 г. до н. э., когда Иудея вошла в состав империи Александра Македонского.

В данном талмудическом пассаже зафиксировано также, что текст перевода был записан "ассирийским" (т.е. арамейским "квадратным") письмом. ("Квадратное" письмо используется евреями до сего времени; Напомним, что до Вавилонского плена (587/586—538 гг. до н. э.) евреи пользовались так называемым палеоеврейским (финикийским) письмом — древнейшим в мире (квази)алфавитом, возникшим во второй половине II тысячелетия до н. э. и являющимся родоначальником практически всех ал­фавитных письменностей земного шара и части слоговых ( Например, по-видимому, индийских и развившихся из них пись­менностей Юго-Восточной Азии и косвенно — корейской).

Фрагменты арамейских переводов (таргумов; арам. таргум — букв. "перевод") ряда библейских книг были обнаружены в середине XX в. в пещерах Вади-Кумрана близ северо-западного побережья Мертвого моря, в част­ности таргум Книги Левита  и арамейский апокриф Книги Бытия, в котором содер­жится большое количество дословных переводов из Бы­тия.

Во II в. н. э. в Палестине (менее вероятно, в Вави­лонии) был создан арамейский перевод Пятикнижия, по­лучивший наименование Таргум Онкелос (Онкелос = Аквила (ср. Вавилонский Талмуд, трактат Мегилла,  3 а и Иерусалимский Талмуд, Мегилла, I, 11, 71с). Подобно греческому перево­ду Еврейской Библии, осуществленному ок. 130 г. н.э. Аквилой (см. ниже), данный арамейский перевод (таргум) Пятикнижия отличался особой точ­ностью. На основании этого, по-видимому, и возникла традиция, приписы­вающая Аквиле авторство названного Таргума).

В раннесредневековый период в Галилее (Северная Палестина) Тора переводилась на арамейский язык, по крайней мере, триж­ды. Эти переводы (или, скорее, переложения, изобилу­ющие многочисленными отступлениями от переводимо­го оригинального текста, вставками, "дополнениями" и т. п.) получили наименования Codex Neofiti I (текст со­хранился полностью), Таргум Псевдо-Ионатана (Не путать с Таргумом Ионатана — переводом на арамейский язык книг Пророков, приписываемым традицией Ионатану бен-Уззиэлю), Иеру­салимский Таргум Г, не сохранилось 15 стихов) и Иеру­салимский Таргум II, от которого дошло до нас лишь 850 стихов.

Возможно, что еще до нашей эры возник самари­тянский Таргум, т. е. перевод самаритянского Пятикнижия (Самаритяне — потомки жителей различных областей Ассирийс­кой империи, переселенных в первые десятилетия после разгрома Израиль­ского царства и его столицы — Самарии (722/721 гг. до н. э.) на его терри­торию. Переселенцы постепенно принимали иудаизм и смешивались с остатками израильского населения. Из библейских книг самаритяне признали только Пятикнижие. Самаритянское Пятикнижие, дошедшее до нас в по­здних средневековых списках, написано на еврейском языке, но самаритян­ским письмом. Оно насчитывает до 6000 разночтений с масоретским тек­стом. У самаритян было свое святилище на горе Геризим (к югу от Сихема, располагавшегося в районе совр. Наблуса), разрушенное в 107 г. до н. э. иудейским первосвященником-правителем Иоанном Гирканом I (134-104 гг. до н. э.). на самаритянский язык, являющийся диалектом западной ветви среднеарамейского языка. Из священных текстов самаритяне держатся только Пятикнижия, кроме того, их пись­менность располагает таргумом и апокрифической историей Моисея «Аль-Асатир». Самаритянский язык представляет собою арамейский диалект.

Происхождение Септуагинты (LXX)

Появление самого раннего из дошедших до нас гре­ческих переводов Еврейской Библии - Септуагинты (Septuaginta; лат. "семьдесят" - отсюда цифровое обозна­чение LXX), или "Перевода семидесяти толковников", - историческое предание относит ко времени царствования в Египте Птолемея II Филадельфа (282—246 гг. до н. э). В действительности, в III в. до н.э. был осуществлен перевод только Пятикнижия. Книги Пророков и Писания (Агиографы) были переведены в Египте во II в. до н.э. (Ср. Пролог к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Бен-Сире) [ок. 132 г. до н. э.].)  В свете утверждений александрийских еврейских философов Ари-стобула (II в. до н. э.) и Филона (ок. 25 г. до н. э. - до 50 г. н. э.) о том, что греки, в том числе крупнейшие античные мыслители и писатели, еще в доэллинистическую эпоху были знакомы со многими основными идеями Свя­щенного Писания евреев, можно, как кажется, выдвинуть гипотезу о существовании какого-то греческого перевода Торы и Пророков или их отдельных частей (или пересказов), осуществленного до возникновения Септуагинты (III—II вв. до н. э.). Рассказ об этом осуществленном в Александрии перево­де Библии на греческий язык дошел до нас в так назы­ваемом Послании (Письме) Аристея Филократу, которое создано, по-видимому, между 130 и 93 гг. до н. э.. Согласно этому псевдэпиграфу, инициатором перевода был Деметрий из Фалерона, библиотекарь Александрийской библиотеки - крупнейшего книгохранилища древности, в ко­тором собирались все лучшие мировые произведения (Рукописи, которые находили на приплывавших в Александрию ко­раблях, изымались чиновниками, переписывались, после чего оригинал по­ступал в библиотеку, а владельцу возвращалась лишь копия. По сообще­нию Епифания, Птолемей II рассылал повсюду письма с просьбой присылать для библиотеки сочинения поэтов, историков, врачей, риторов, софистов (О мерах и весах, 9).

Но, как выяснилось, в библиотеке не оказалось Священ­ного Писания иудеев. И вот, по предложению Деметрия, царь Птолемей посылает двух своих приближенных, Аристея и Андрея, в Иерусалим с письмом к первосвящен­нику Элеазару. Последний отобрал семьдесят два пере­водчика (отсюда и название данного перевода - Септуагинта), по шесть от каждого колена израилева, и отправил их в тогдашнюю египетскую столицу - Алек­сандрию. Оттуда они были переправлены на остров Фарос, где работали в специальном здании над переводом Писания на греческий язык - официальный язык птолемеевского Египта - семьдесят два дня. По заверше­нии работы перевод был представлен александрийской иудаистской общине, которая безоговорочно одобрила его и пожелала иметь экземпляр, а также царю Птолемею. Согласно преданию, сохранившемуся у раннехристианс­ких авторов, переводчики работали порознь, но их пере­воды после сверки оказались идентичными.

Как замечает И. Ш. Шифман, возникновение гречес­кого перевода Священного Писания евреев "следует объяс­нить, по-видимому, не столько потребностями богослу­жебной практики самой иудейской общины (для богослужебных и иных целей в иудаистской религиоз­ной среде используется Библия на еврейском языке), не столько даже тем, что грекоязычному иудейскому насе­лению был недоступен или труднодоступен еврейский оригинал (обучение религии в иудаистской среде всегда предусматривало обучение также еврейскому языку и изучение Священного Писания в оригинале), сколько тем, что евреи хотели познакомить грекоязычный мир со своей религией, своими священными книгами, историей, вклю­чить свои культурные традиции в общеэллинские, в ко­нечном счете, добиться признания эллинов. (Прибли­зительно те же цели ставил через три с половиной сотни лет и иудейский историк Иосиф Флавий (37/38 — после 100 гг. н. э.), создавая на греческом языке свои сочине­ния "Иудейские древности" и "Против Апиона: О древ­ности иудейского народа".) Однако "все восточное инте­ресовало греческую, а позже римскую читающую публику только как нечто экзотическое. Более того, рассказы об иудеях, дошедшие до нас в сочинениях Диодора, Пом­пея Трога (в кратком изложении Юстина), Тацита, содер­жащие многочисленные неточности и фантастические подробности, показывают, что авторы излагают матери­ал, почерпнутый из третьих рук, и к Септуагинте обра­титься не сочли нужным. Дорогу к грекоязычному неиу­дейскому читателю Септуагинта нашла только с распространением христианства".

Как Филон Александрийский, так и новозаветные авторы почитали греческий текст Септуагинты как Свя­щенный и цитировали Еврейскую Библию по данному переводу.

История Септуагинты

Сохранилось несколько папирусов II в. до Р. X.—I в. по Р. X., содер­жащих фрагменты текста. Полностью он содержится в пергаменных ко­дексах IV и V вв.: Ватиканском (В) и Александрийском (А). В кодексе Синайском (א) имеются обширные лакуны. Общее количество рукопи­сей на пергамене и бумаге до начала книгопечатания в XVI в. превыша­ет две тысячи (см.: Rahlfs 1914). Рукописи отличаются друг от друга боль­шим количеством разночтений, что затрудняет изучение истории текста и подготовку критических изданий.

Для иудейской общины сакральным характером обладает лишь ев­рейский текст, его переводы как сакральные не рассматриваются. По­этому перевод Септуагинты (который, впрочем, и в иудейской среде в отдельные периоды обладал исключительным авторитетом) сравнительно буквален и лишен тех художественно-выразительных достоинств, кото­рыми столь заметно отличается подлинник. Христиане приняли LXX как свой священный текст. Это поставило иудейскую общину в необходи­мость, во-первых, добиться большей стабильности еврейского текста, чтобы размежеваться с христианской традицией текста, а во-вторых, по­заботиться о новых переводах оригинала для еврейской эллинизирован­ной среды. Так во II и III вв. один за другим появились переводы на греческий Акилы, Феодотиона и Симмаха, по-видимому, греков по про­исхождению и иудеев по вероисповеданию. Все три перевода отличают­ся гораздо большим буквализмом, чем LXX, у перевода Акилы заметна также крепкая экзегетическая основа, перевод Симмаха обладает стили­стическими достоинствами.

Около 130 г. н. э. Аквила, прозелит (т. е. перешед­ший в иудаизм язычник) из малоазийского Понта, пред­ставил новый перевод Библии на греческий язык, отли­чавшийся особой точностью. Этот перевод Аквила осуществил специально для грекоязычных иудаистов и как бы противопоставлял его Септуагинте, переводу, офици­ально принятому христианами в качестве Священного.

В первой половине II в. н. э. Феодотион выполнил на базе Септуагинты еще один греческий перевод Библии.

В первой половине III в. н. э. Симмах, член иудео-христианской секты эбионитов (букв. "нищие"), или же, по другой версии, самаритянин, перешедший в иудаизм, осуществил новый перевод еврейского Священного Пи­сания на греческий.

Один из первых библейских критиков Ориген составил между 230 и 245 гг. так называемые Гекзаплы (Hexapla), где в шести колонках распо­ложил параллельно следующие тексты: 1 еврейский текст еврейским письмом, II этот же текст греческим письмом, III перевод Акилы, IV пе­ревод Симмаха, V Септуагинту, VI перевод Феодотиона (издание см.: Field 1875). Целью Оригена было найти первоначальный греческий текст, все расхождения между еврейским текстом и LXX он трактовал в пользу еврейского, не учитывая того, что LXX может сохранять лучшие чте­ния, утраченные еврейской традицией. После Гекзапл многие рукописи LXX оказались наводнены чтениями, заимствованными из еврейского или из других переводов - Акилы, Симмаха и Феодотиона, так что пе­ред современной наукой встает вопрос о том облике, какой имела LXX до Оригеновых Гекзапл.

Христиане первые изменили древней традиции и перешли от кожано­го или папирусного свитка к пергаменному (кожаному) кодексу. Кодекс более вместителен по своему объему, чем свиток, поскольку для письма могут быть использованы обе стороны пергаме­на, а это позволило заняться объединением нескольких текстов под од­ним переплетом, создавая те или иные их группировки. Объединение текстов основывалось прежде всего на функциональном или содержательном принципе. Однако уже от IV—V вв. до нас дошло несколько кодексов, содержащих весь состав хри­стианских книг Ветхого и Нового Заветов. Как видно и сейчас, это весьма дорогие рукописи, которые предназначались не для церковно-литургического применения, а для библиотек. Не исключено, что своим существо­ванием они обязаны известному распоряжению императора Константина об изготовлении 50 кодексов Библии, с которым он обратился к знамени­тому церковному ученому Евсевию Памфилу; свидетельство об этом Евсевий оставил в написанном им Житии имп. Константина. Представляется, что создание полных кодексов Библии в ту эпоху могло отражать секуляризованное или языческое отношение к Священному Писанию как к своего рода юридическому кодексу вне конкретных условий церковно-литургического применения текстов.

Не вполне ясны условия, в которых возник греческий профитологий, т. е. специальная выборка пассажей из текстов ВЗ для литургиче­ского чтения в определенные часы и дни. Древнейшая греческая руко­пись профитология относится к IX в., и уже в XII в. профитологий выходит из литургического применения. Всего сохранилось около 160 списков этого текст, которые делятся на две группы. В первой из них отражен господ­ствующий тип, возникший, по-видимому, в Константинополе и послу­живший образцом для провинциальных скрипториев. Во второй, немно­гочисленной группе рукописей, вышедших из греческих монастырей Южной Италии, сохранился более архаический тип текста. При научном издании профитология была также выявлена группа синайских рукописей, текстологически близких к южноитальян­скому типу Эта близость южно­итальянских и синайских источников известна и по другим рукописным материалам. Объясняется она тем, что палестинские монахи при заня­тии в VII в. Палестины арабами-мусульманами переместились либо на Синай, либо в Калабрию на юге Италии, куда и перенесли свои рукопис­ные сокровища.

«Лукиановская редакция»

В 386 г. Иероним Стридонский поселился в Вифлееме, где основал монастырь и посвятил себя библейской работе. В предисловии к своему переводу 1 Парал. Иероним, в частности, сообщил, что LXX известна в трех редакционных разновидностях, из них редакция Исихия распро­странена в Александрии и Египте, редакция мученика Лукиана - в Кон­стантинополе и Антиохии, редакция Оригена - в Палестине. Это сооб­щение Иеронима было положено в основание исторической концепции Пауля де Лагарда Хотя оно привлекало внимание и раньше, а в XVIII в. его использовали для текстологии Нового Завета И. Землер и И. Грисбах, но лишь де Лагард сделал допущение, что три названные Иеронимом редакции были официально приняты восточными патриархатами и находились под на­блюдением в отношении своей стабильности. Реконструкция первона­чального текста (Urtext) Септуагинты должна была, по мысли де Лагарда, осуществляться через реконструкцию редакций. Рукописи «Лукиановской редакции» следует находить через изучение цитат у Иоанна Злато­уста и Феодорита Кирского, двух наиболее видных экзегетов Антиохийской школы. Те рукописи, с чтением которых совпадают библейские цитаты в сочинениях двух этих отцов Церкви, необходимо признать «лукиановскими». Для установления «редакции Исихия» такое же значение имеют цитаты у Кирилла Александрийского. Сам де Лагард и неко­торые его последователи смогли выделить несколько библейских рукопи­сей, содержащих «Лукиановскую редакцию», особенно уверенно в преде­лах книг Царств и Пророков. Впрочем, критики полагают, что форма цитат в рукописях слишком неустойчива и разнообразна, чтобы на их основе делать надежные выводы.

За «Лукиановской редакцией» признают следующие текстовые и язы­ковые особенности: 1) восполнение греческого текста по еврейскому в случае их расхождения; 2) двойные переводы отдельных чтений еврей­ского оригинала; 3) пояснительные добавления; 4) добавления синони­мов; 5) аттические (т. е. классические) формы в грамматике в противо­положность эллинистическим формам койне в Септуагинте. В «лукиановских» рукописях могут также встречаться чте­ния из переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона.

Обнаружилось, однако, и то обстоятельство, что некоторые источ­ники I—III вв. совершенно очевидно совпадают с «редакцией Лукиана», между тем как создатель ее, антиохийский мученик и богослов Лукиан, умер в 312 г. Это следующие источники: Vetus Latina - до-Иеронимов латинский перевод Священного Писания; Пешитта (в буквальном переводе «про­стая») - сирский (сирийский) перевод большей части Ветхого Завета, выполненный в I—II вв. в Палестине; цитаты из ВЗ у Филона Александ­рийского (ок. 20 до Р. Х.—50), Иосифа Флавия (ок. 37—100), Юстина Мученика (ок. 100—165), а также цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете. Эти факты объясняли тем, что именно названные источники служили опорой в работе Лукиана или же тем, что позднейшие перепис­чики этих и им подобных текстов приводили цитаты в согласие с «Лукиановской редацией». При создании текстологи­ческой теории еврейского текста, о чем шла речь в § 3 настоящей главы, П. Кале дал также интерпретацию ранней истории Септуагинты, которая была для него греческим таргумом александрийских евреев-эллинистов: акта единовременного перевода еврейского текста в форме LXX не суще­ствовало, перевод был осуществлен в процессе синагогального богослу­жения постепенно, по частям, т. е. именно в виде таргума. В отличие от оригинального произведения перевод закан­чивается стандартным текстом, а не начинается им, так что следы былой текстовой пестроты и сохранились в так называемых «редакциях» LXX, в цитатах из ВЗ в НЗ, в цитатах у некоторых ранних авторов, в ранних пере­водах, в Гекзаплах Оригена

С 1947 г. стали поступать в научное обращение еврейские и грече­ские рукописи II в. до Р. X.—I в. по Р. X. из пещер в Кумране, близ Мерт­вого моря. Входе изучения кумранского свитка Малых пророков Доминик Бартелеми установил, что все основные типы «лукиа­новских» чтений уже представлены в этом тексте I в.. К этому можно добавить, что «лукиановские» чтения содержатся также и в кумранском свитке Исайи. Таким образом, вопрос о совпадении «Лукиановской редакции» и древних свидетельств греческого ветхозаветного текста находит себе очевидное объяснение.

Считают, что кумранские находки принесли победу концепции де Лагарда в том смысле, что все-таки существовал акт единовременного перевода. В этом убеждают и более тщатель­ные исследования отдельных книг. Появились также компромиссные теории о том, например, что Септуагинта представляет собою рецензию (редакцию) одного из древних переводов. Тем не менее теория П. Кале ясно вскрыла антиисторизм романтической концепции де Лагарда. Стабильный текст в допечатную эпоху «принятый всеми» - не более чем мечта. Попытки стабилизации текста в допечатную эпоху были связаны с определенными социальными и культурными условиями. На­пример, с возникновением христианства устанавливается стабильность еврейского текста в целях сохранения религиозной догмы. Дохристианские кумранские материалы показывают, что еврейский текст той эпохи стабильностью не обладал, не отличаясь в этом отношении от дошедших до нас источников. Стабилизация греческого текста Нового Завета началась лишь после то­го и в результате того, что христианство стало официальной религией Византии. В Александрии этим вопросом занялись филологи, пришедшие из язычества в христианство и принесшие с собою старые филоло­гические навыки, в Константинополе стабилизации содействовало церковно-литургическое применение текста. В Европе стабилизация латинского текста была предпринята при возник­новении протестантизма. Тридентский собор канонизировал Вульгату, что поставило «вне закона» протестантские переводы с еврейских и гре­ческих оригиналов вроде Библии Лютера и привело к выработке ста­бильного текста вроде Сикстинского и последующих изданий.

Издания Септуагинты

Первое издание греческого текста Священного Писания было предпринято в Алкале (Испания) в 1514—1517 гг. под руководством кардинала Хименеса. По латинскому названию местности это издание обычно называют Комплютёнской библией. Греческий текст основан на нескольких руко­писях, полученных из Ватиканской библиотеки. Издание представляет собою так называемую полиглотту: параллельно греческому тексту здесь напечатаны еврейский, арамейский и латинский тексты. Тираж издания 600 экземпляров, объем - 6 томов. В обращение они поступили лишь в 1522 г. Греческий текст Комплютёнской библии перепечатан в следую­щих больших полиглоттах, которые были изданы в Антверпене (1569— 1572), в Гейдельберге (1586—1587), в Гамбурге (1596), в Париже (1645).

В 1518 г. в Венеции в знаменитом издательстве Альда Мануция бы­ла напечатана греческая Библия в одном томе убористой печати, ее из­дал Андреас Азоланус. По издательскому дому она называется Альдинская библия, или Альдийна. Количество рукописных источников, привле­ченное для издания, гораздо меньше, чем в Комплютёнской библии, но оно получило большое распространение по своей дешевизне и скром­ному объему. Текст Альдинской библии перепечатан в Страсбурге (1524—1526), в Базеле (1545, так называемая Библия Меланхтона, и 1550).

В 1587 г. под покровительством папы Сикста V вышла так называе­мая Sixtina Romana. Впервые в основу издания был положен знаменитый древний Ватиканский кодекс, что определило традицию многих по­следующих изданий.

Издание Александрийского кодекса было впервые осуществлено в Оксфорде Джоном Грэйбом в 1707-1720 гг.

В 1798-1827 гг. в том же Оксфорде Роберт Холмс и Джеймс Парсонс издали в 5 томах текст греческого Ветхого Завета под названием: Vetus Testamentum graecum cum variis lectionibus. В основу издания положен Ватиканский кодекс по Sixtina Romana, раз­ночтения приведены в общей сложности по 300 рукописям, даны свиде­тельства латинской, коптской, арабской, армянской, грузинской и сла­вянской версий, патриотическая цитация и свидетельства всех четырех предшествующих печатных изданий. Нужно сказать, что все издатели древних авторов и текстов первоначальной эпохи книгопечатания под­ходили к делу так же, как переписчики текстов. Они меняли и улучшали издаваемые тексты в довольно широких пределах, пользуясь неограни­ченными возможностями конъектуральной критики. Поэтому все пер­воначальные издания (editio princeps) должны рассматриваться в том же ряду источников текста, что и рукописи. Издание Холмса—Парсонса (иногда его называют Оксфордской Септуагинтой) является первым на­учным критическим изданием в истории Септуагинты, и сегодня оно мо­жет служить богатым источником разночтений греческого текста. Не­достатком его является то, что коллации рукописей производились разными людьми без строгой унификации процедуры, потому нельзя быть уверенным, что тот или иной источник в критическом аппарате пред­ставлен в полном объеме и так же, как другие.

В 1906—1940 гг. в Кембридже под названием The Old Testament in Greek вышло 8 томов так называемой Кембриджской Септуагинты под редакци­ей Брука, Мак-Лина и Теккери. Издание обнимает книги от Бытия и до Товита включительно. В основу издания положен Ватиканский кодекс с элементами реконструкции, ис­точники критического аппарата не столь многочисленны, как в Оксфорд­ской Септуагинте, зато коллации выполнены весьма аккуратно.

В 1908 г. в Геттингене Альфред Ральфе, ученик и продолжатель дела П. де Лагарда, основал особое научное общество «Septuaginta-Untemehmen» с целью изучения и издания Септуагинты на принципах, выдвинутых в свое время П. де Лагардом. По мысли последнего, поиски начального текста (Urtext) Септуагинты должны быть эклектичны по своей процедуре. При реконструкции архетипа следует отдавать предпочтение свободным пе­реводам перед переводами рабскими и тем греческим чтениям, которые опираются на такой еврейский текст, который расходится с масоретской традицией (МТ). В согласии с этими принципами А. Ральфе издал книги Руфь (1922), Бытие (1936) и Псалтырь (1931). В 1935 г. вышло подго­товленное им издание Септуагинты, основанное на главных унциаль­ных рукописях, которое стало в последующие годы основным учебным и справочным пособием. Следует, однако, предупредить против научно­го использования этого издания, ибо реальный текст Септуагинты, как он представлен в рукописных источниках, подвержен гораздо большему Диапазону текстовых колебаний. К настоящему времени «Septuaginta-Untemehmen» издало большую часть греческих ветхозаветных текстов в сопровождении текстологических исследований. Хотя издания и иссле­дования опираются на большой рукописный материал, критический аппарат изданий довольно скромен, он дает лишь типовые чтения, харак­теризующие те или иные текстовые группы и способствующие реконст­рукции архетипа.

В серии Monumenta musicae Byzantinae было издано критическое из­дание греческого профитология под следующим названием: Lectionaria Vol. l:Prophetologium.Fasc. 1—6/Ed. С. HeegetS. Lake. Hauniae, 1939-1970. Pars 2. Lectiones anni immobilis. Fasc. 1-2 / Ed. G. Engberg. Hauniae, 1980-1981. Издание представляет собою реконструкцию «стандартного» текста, выполнено на основе 80 списков, в критический аппарат вклю­чены лишь существенные, по мнению издателей, варианты. Как видно из названия издательской серии, предполагалась также публикация но­возаветного лекционария, что входило в намерение Сильвы Лейк, но план этот осуществлен не был.

Пешитта

Научный интерес для реконструкции как еврейского, так и грече­ского оригиналов имеет древний перевод на сирийский, известный под названием Пешитта, что буквально значит «простой». В I—IV вв. н. э. в Эдессе (Сирия) создается (букв. "простая") — перевод Еврейской Библии на си­рийский (восточноарамейский) язык. Сегодня он явля­ется священным текстом у сирийцев, православных и маронитов. Древ­ний сирийский, или сирский, язык нельзя отождествлять с современным арабским диалектом Сирии, в действительности это арамейский диалект.

Книги ВЗ были переведены в I—II вв. иудеями и христианами, перевод Пятикнижия тесно связан с традицией палестинского таргума. Не позд­нее III в. был изготовлен древнесирийский (древнесирский) перевод НЗ, который тогда же был включен в состав Пешитты. Однако еще до этого времени в сирийской письменности получил распространение так назы­ваемый Диатессарон Татиана, изготовленный, вероятно, около 170 г. На­звание происходит от греч. διὰ τεσσάρων «по четырем», произведение представляет собою изложение евангельской истории в форме единого рассказа. Не исключено, что Татиан создал его именно на сирийском языке. Диатессарон оказал сильное влияние на традицию переводов Еван­гелия на сирийский язык, нашел широкое отражение в греческой, латин­ской и армянской письменности.

Вульгата

Первоначально даже на западе Римской империи христианские тек­сты употреблялись только на греческом языке. Латинизация церковного богослужения продвигалась медленно, она получила свое завершение лишь при папе Дамазе (366-384), но Тертуллиан (ок. 160-220) цитирует Св. Писание по латинским текстам. В III в. в латинской письменности появились сборники библейских цитат, которые называ­ются testimonia, до поры они возмещали отсутствие латинской Библии. Переводы Ветхого Завета сделаны с греческого оригинала LXX. За эти­ми текстами закрепилось название Vetus Latina (сокращенно VL), Itala, Vetus Italica. Именно они, а не Вульгата, цитируются отцами церкви, писавшими по-латыни.

В 382 г. по благословению папы Дамаза блаж. Иероним отредакти­ровал Четвероевангелие в версии Vetus Latina. Его деятельность по пе­реводу ВЗ началась в 386 г. в Вифлееме, она заключалась, в частности, в переносе внимания с греческих оригиналов ВЗ на еврейские. В 386—405 гг. н. э. в Вифлееме (приблизительно в 6 км к югу от Иерусалима) над новым латинским пере­водом Писания непосредственно с "оригинальной исти­ны еврейского текста" (Hebraica veritas) работал Иероним (ок. 347—419/420 гг.). Его перевод стал официальной Библией римско-католической церкви и получил в XIII в. наименование Vulgata {Вулъгата означает "народная"). Широко известен один курьез, допущенный Иеронимом при переводе текста книги Исхода 34:29. В оригинале говорится, что когда Моисей спускался с горы Синай со Скрижалями Откровения (Свидетельства), его лицо "ис­пускало лучи" (рр). Глагол рр употреблен здесь в поро­де qal; в породе hiph'il этот глагол может означать "иметь рога, быть с рогами". Иероним, видимо, не учтя значе­ния данного глагола в породе qal, интерпретировал стих Исхода 34:29 в том смысле, что у Моисея при сошествии

В этом отношении Иероним продолжил дело Оригена. Среди его источников был не только еврейский текст, но Гекзаплы Оригена, переводы Акилы и Симмаха. Кое-где он оставил без изменения традицию Vetus Latina. Иеро­ним не коснулся книг Иисуса Сирахова, Премудрости Соломона, Варуха. Послания Иеремии, 1-2 Маккавейских, равно как Апостола (Дея­ний и Посланий) и Апокалипсиса. Перевод этих ветхозаветных книг с МТ, равно как редактура новозаветного отдела, был выполнен другими лицами в V в.

До VI в. неизвестно полных кодексов Библии на латинском языке, но полный библейский кодекс получает господство в IX в.; один из луч­ших образцов относится к 800 г., так называемая Bibel de Saint-Germain-des Pres. В XIII в. в библиотеке Парижского университета был выработан стабильный по составу и тексту тип латинской Библии, Biblia Parisiensia, за которой позже закрепилось название Vulgata «общая, простая». В это же время Стефан Лангтон (1150-1228), парижский богослов и Кентер-берийский архиепископ, разделил текст Вульгаты на главы, тогда как деление на стихи было введено парижским издателем Робером Этьеном (Estienne, латинизированная форма имени - Stephanus) в изданиях 1553 и 1555 гг. Из Вульгаты это деление на главы и стихи было перенесено на всю библейскую традицию во всех ее языковых формах.

Рукописная традиция Вульгаты насчитывает 8 тысяч списков, пер­вое печатное издание ее вышло в 1456 г., это так называемая Библия Мазарини или 42-строчная Библия Гутенберга. Тридентский собор в от­вет на успехи Реформации и немецкого перевода Библии Лютера (пер­вое полное издание 1534) канонизировал в 1546 г. текст Вульгаты, т. е. признал его подлинным изложением христианской доктрины. Была соз­дана комиссия по подготовке стандартного текста, его издание осущест­влено в 1590 г. (Сикстина, Сикстинская Вульгата, по имени папы Сикста V), но в следующем издании 1592 г. (Клементина, по имени папы Клемента V11I) введено 4900 изменений (Metzger 1964, р. 78). Клемен­тина определяет традицию латинского печатного текста до настоящего времени.

С III в. стали появляться переводы НЗ на коптский язык (поздняя форма древнеегипетского языка), в IV-V вв. - на армянский, готский и эфиопский.

     Русские переводы Библии.  После Петровской реформы все настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на  русском  языке.  Начало переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1783-1867) и "Библейским обществом", основанным в России в 1813 году. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была прекращена.  Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре после восстания декабристов "Библейское общество" было закрыто.  Вторую попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия, проф. Петербургской Духовной Академии. Это был "первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков" (И. А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899, с.207). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты. Такая же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х годах по инициативе митроп. Филарета Св. Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии.

     Этот перевод, называемый  синодальным, был полностью закончен в 1876 году. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божиего ставилось "Господь", как было принято читать по еврейской традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

     Западно-европейские переводы и издания Библии.  Классическим немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце ХIХ века Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название Ревизированного. Последняя редактура была проведена в 1846-1952 годах. В ХХ веке Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х годах группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному английскому литературному языку. Из современных католических переводов наиболее известные следующие: Братства Христианского Исповедания (Новая Американская Библия); Иерусалимская Библия, изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). В настоящее время Библия переведена на 1659 языков.

ПЯТИКНИЖИЕ:
НАЗВАНИЕ, СОСТАВ И ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ

     1. Название.  В своем комментарии на Евангелие от Иоанна Ориген дал первым пяти книгам Ветхого Завета наименование  Пятикнижия  (греч. Пентатеух  –  Пять свитков, слав. Пятокнижие). С тех пор этот термин прочно вошел в христианскую литературу.  В еврейской Библии  Пятикнижие называется  Торой.   Слово "тора" в Новом Завете обычно переводится как Закон (греч. Номос). Но при этом следует учитывать, что понятие "тора" шире юридического или канонического.  Оно означает наставление, устное поучение, наказ (ср. Иов 22,22; Притч 13,15; Ис 24,5).

     В Пятикнижии, кроме заповедей, законов и уставов, есть и исторические разделы, и это не противоречит названию книги. Законодатели Древнего Востока имели обыкновение обрамлять юридические и культовые предписания рассказами исторического характера (см., напр., ХДВ. 1981, I, с.266-271).

     2. Состав и содержание.  Тора распадается на пять книг, но сохраняет при этом цельность единого произведения. Разделение на пять частей было, по-видимому, связано с особенностями книжного дела в древние времена, слишком большие свитки были неудобны в обращении.  По этой же причине на пять книг была разделена и Псалтирь (свт. Епифаний. О мерах, 4,5).

     Первоначально книги Торы назывались по их первым словам, в греческом переводе они получили другие названия, перешедшие и в русскую Библию:

     БЫТИЕ (евр. Береш`ит  –  В начале; греч. Г`енезис  –  Происхождение).  Книга повествует о происхождении мира и человека, о падении людей, об избрании Авраама и заключении Завета с ним и другими патриархами народа Божия. В ней рассказывается о судьбе предков Израиля и их переселении в Египет.

     ИСХОД (евр. Ве элэ шем`от  –  И эти имена; греч. Экс`одос).  Книга содержит рассказ об угнетении Израиля фараоном, о призвании пророка Моисея, борьбе его с фараоном и исходе израильтян из Египта, о странствии народа Божия к горе Синай; излагает заповеди и законы Завета (20-23; 25-31; 34; 40); говорит о грехе израильтян, сделавших золотого тельца, и повторном даровании скрижалей. Основная мысль книги  –  вера в Бога-Спасителя, являющего Свою волю в истории, повествует об исполнении слова Божия об устройстве скинии, установлении священства.

     ЛЕВИТ (евр. Ваикра  –  И воззвал; греч. Левитик`он).  Книга содержит богослужебные уставы, а также правила очищения, данные для того, чтобы сохранить телесную и духовную чистоту ветхозаветной Церкви.  Основная мысль Лев. выражена в словах: "Будьте святы, ибо Я свят" (11,44). Святость, освященность.

     ЧИСЛА (евр. Ваидав`ар  –  И сказал; греч. Аритм`ой).  Книга говорит о странствии израильтян от Синая к Кадешу (Кадесу), переписи народа, его колебаниях и маловерии во время путешествия, первых попытках проникнуть в Землю Обетованную, пребывании в Кадеше, где происходит возмущение против Моисея. Вступление в восточную Палестину (нынешняя Иордания) сопровождается военными столкновениями с царями местных городов-государств. Моавитский царь Валак пытается погубить израильтян с помощью волхва Валаама, но попытка остается тщетной. За Иорданом два израильских колена занимают первые территории.

     ВТОРОЗАКОНИЕ (евр. Эл`э хадвар`им  –  Эти слова; греч. Деуторон`омион).  Книга излагает в основном законы и заповеди Моисея, повторенные им (с добавлением новых) незадолго до смерти. Так, новая заповедь  –  святилище Богу должно быть только в одном, свыше установленном месте. В заключение приводятся песнь и благословение Моисеевы (32-33) и рассказ о его смерти на границе, отделяющей западный Ханаан от восточного.

     Таким образом, Пятикнижие представляет собой историю основания ветхозаветной Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей (религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых). В силу этого Тора есть как бы фундамент всего Ветхого Завета.

1)       О Боге. Она учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который, встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им Свою волю.

2)       О Завете. Он обещает им великое будущее (Обетование), тесно связанное с Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они должны стать "царством священников", беззаветно преданных Богу, готовых служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу Господню дается во владение Земля Обетованная, которой суждено впоследствии стать Землей Спасения для всего человеческого рода.

3)       Исполнении Завета.

     3. Происхождение Пятикнижия от Моисея.  В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым (Мф 19,7; Мк 10,3; 12,19; Лк 16,29; 24,27; Ин 1,17; Деян 15,21), поэтому православная Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием.  Другое дело  –  как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или шире  –  по духу. "Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам,  –  указывает акад. Б. А. Тураев,  –  во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков" (ИДВ, т. 1, с.6). Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а что передавалось в устном Предании и записано позднее  –  установить нелегко.

     4. Внутренние свидетельства.  В отличие от книг пророков, Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний, что оно целиком принадлежит Моисею.  В нем лишь упоминается о "книге", куда он заносил памятные события (Исх 17,14; Числ 33,2), а также вписывал законы и заповеди (Исх 24,4; 34,27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в окрестности Сихема, бытописатель замечает: "В этой земле тогда жили хананеи" (Быт 12,6). Следовательно, в его время там уже обитали израильтяне. В Быт 14,14 упоминается город (или местность) Дан, который получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при Иисусе Навине. В Быт 36,31 о царях Едома сказано, что они правили "прежде царствования царей у сынов Израилевых",  –  таким образом, св. писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12,3; Втор 33,1; 34,10-11). И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о собственной кончине (Втор 34).

     Некоторые видят указание, в том, что Отзвуки позднего времени лежат и на таких местах Исх., как описание  скинии  (25,31 – 27,8).  Оно мало соответствует бедному кочевому быту израильтян.

     Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же  –  Моисеево Предание, изложенное письменно другими боговдохновенными мудрецами. Но когда и где жили эти мудрецы  –  наследники и продолжатели Моисеевой традиции? Для понимания и толкования Библии этот вопрос имеет немаловажное значение.

     5. Четыре варианта Моисеевой традиции.  Происхождение основ Торы от Моисея доказывается существенным единством как повествовательной ее части, так и законодательной. Но в частностях, стиле, способах раскрытия той или иной темы внутри Пятикнижия можно проследить вариации. Например:

     а) рассказы о творении в Быт 1-2, единые по духу, явно отличаются по характеру (в Быт 1 сначала созданы растения и животные, а затем человек; согласно Быт 2, когда появился человек, растений еще не было, и животные были созданы после человека);

     б) в Быт 4,25-26 повествуется о рождении Сифа, а в Быт 5,3 об этом говорится как бы впервые;

     в) в Быт 4,17 Енох является сыном Каина, а в Быт 5,18  –  сыном Иареда, т.е. десятым после Адама;

     г) в Быт 7,17 наводнение (потоп) продолжалось 40 дней, а в Быт 7,24  –  150 дней.

     Эти расхождения (число которых очень велико) позволяют вычленить в священном повествовании четыре линии, которые сплетены в одно целое. Многие библеисты полагают, что первоначально было четыре связных текста, возникших в разное время и в разных кругах. Все они являлись письменной обработкой единого Предания ветхозаветной Церкви, восходящего к Моисею и домоисеевым временам. В этом смысле Тора в ее нынешнем виде есть нечто подобное труду апологета Татиана (II в.), который соединил в одно повествование четыре Евангелия.  По мнению православного библеиста протопресв. А. Князева, такая "собирательная" структура Пятикнижия объясняется стремлением к "всестороннему раскрытию" боговдохновенной истины, идущей от Моисея (Православная Мысль, 1949, в. VII, с.107).

     6. Имена Божии в Пятикнижии.  Уже Тертуллиан, свт. И. Златоуст и бл. Августин заметили, что в одном из этих вариантов Св. Истории постоянно употребляется священное Имя Божие ЯГВЕ, а в прочих предпочтение отдается имени  Элохим.

     В еврейском тексте св. Имя передано четырьмя буквами ИХВХ. С III-II вв. до Р.Х. благочестивый обычай ввел запрет на произношение св. Имени в повседневной жизни.  Вместо него стали употреблять слово  Адонаи,  Господь.  Масореты, которые ввели огласовку в еврейский алфавит (см. § 8), ставили к четырем буквам св. Имени гласные слова Адонаи, что означало: "читай  –  Господь". В результате получилось сочетание, которое в Европе с ХVI века стали неправильно произносить как Иехова (Иегова). Между тем еще Ориген, хорошо знавший еврейский язык, писал, что св. Имя звучит как ИАВЭ.  Поэтому в библейской науке было принято считать гласными св. Имени  –  А и Э, а Имя Божие произносить как ИАХВЭ (ЯГВЕ), поскольку конечная согласная "хей"  –  непроизносимая.