 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ Москва Издательство Московского института духовной культуры 2006 за величественной историей миротворения последовала другая, печальная история грехопадения. Наступил страшный день день падения прародителей. Не только многочисленные благодеяния Творца, но и угроза, и страх смерти не остановили Адама и Еву. Священное Писание об этом моменте повествует так: "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел" (Быт. 3, 1-6). Вот объяснение вечного вопроса; вот где начало человеческих скорбей, страданий, болезней, всякой суеты и самой смерти. Верховное мироправление нарушено произволом человеческой воли. Полная гармония мироздания нарушена грехом. Прародители, нарушив заповедь Творца, сразу же почувствовали в себе что-то новое и страшное, чего ранее не ощущали. Рационалистическое, рассудочное сознание современных людей не может мириться с Богооткровенной истиной. Многие рационалисты спрашивают: "Что такое сделали прародители и чем погубили себя и все свое потомство? как могло Божественное правосудие, по их мнению, за незначительное преступление вынести суровое наказание и самую смерть?" Священное Писание учит: "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, то становится виновным во всем" (Иак. 2, 10). Нарушив одну заповедь, прародители нарушили весь нравственный закон, ибо в каждой частной заповеди, как и во всем законе, выражается воля Божьего, которую разумно-свободная тварь для своего блага должна выполнять. Конечно, весь грех не в древе познания добра и зла, не в его плодах, ибо они сами по себе не имели никакой искусственной силы и вредного яда для человеческого организма, все дело в послушании воле Творца. Хотя бы и не было запрещенного дерева, человек, возмечтавший стать равным с Богом ("будете как боги") и независимым от Него, нашел бы и иное средство, которым бы обнаружил свое отпадение от своего Творца Бога (вспомним падение части ангелов, по христианскому учению, еще раньше падения человека часть ангелов возгордилась и отпала от Бога; этих отпавших ангелов принято называть бесами). На первый взгляд, поступок первозданного человека кажется детским, но внутри его открывается великая сила и неизмеримая глубина зла. "Пусть никто не думает, говорит блаженный Августин, будто грех (первых людей) мал и легок, потому что состоял во вкушении от древа. Заповедью требовалось послушание, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей". В "Добротолюбии" у многих святых отцов имеется замечательная аналогия: они учат, что орел считается среди пернатых господствующей птицей за свой величественный рост, могучую силу и широкий полет. Но если эта могучая птица хотя бы одним когтем зацепится за сеть, то она теряет всю свою величавость. Подобно этому и человек, если имеет хоть одну страсть или безнравственную привычку, то он теряет силу господствовать над собой и над окружающим миром. Итак, грех первозданного человека был не таким уж и малым, каким считают его рационалисты. В одном своевольном поступке первозданных людей уже заключено множество грехов. Здесь, прежде всего, гордость, ибо прародители увлеклись обещанием змея "будете как боги" (Быт. 3, 5), а гордость является сатанинским грехом. Здесь и неверие, ибо они перестали верить Тому, от Кого получили свое бытие и все благодеяние. Здесь и богоотступничество, ибо Адам и Ева склонились на сторону злого искусителя. Здесь и хула на Творца и Промыслителя, ибо они представили себе Святейшее Существо завистливым. Здесь и неблагодарность, и зависть, и кража. Здесь и самоубийство, так как они знали последствия преступлениям "смертью умрете" (Быт. 3, 17). В поступке прародителей заключается и человекоубийство, ибо вместе с собой они подвергли смерти все свое грядущее потомство. Вот какое пагубное значение для первозданного и всего его потомства имело непослушание воле Творца. Бог весь рай, весь мир отдал человеку в его пользование и обладание, но жизнь и блаженство его не в мире, не в раю, а в Боге, в послушании Его премудрому водительству, в исполнении Его всесовершенной, всесвятой и благой воли. Человек не захотел идти путем простого послушания; он своим произволом отверг волю Творца и Промыслителя, отказался от Божественного водительства и, желая идти самостоятельно, оставил в стороне прямой указанный ему путь к совершенству. Вместо одного добра первозданный человек пожелал отведать плодов добра и зла. Бог, не стесняя свободы первозданного, позволил ему идти дорогой, которую он сам избрал. По мысли многих святых отцов и учителей Церкви, Творец как бы сказал человеку: "Ступай путем, который ты избрал; ты (человек) много пострадаешь на нем. Но спасительных предначертаний Моих, с которыми Я создал тебя, Я не изменю". Бог приведет человека к этой цели творения. Человек, удалившись от Бога, пошел по пути зла, но не разрушил предначертаний Творца. Таким образом, человек своим поступком, проявив своеволие, оказал противление воде Божией и уклонился от Божественного водительства. Последствия грехопадения. Удаление прародителей от Бога 4.1. Духовная смерть Прародители допустили произвол и потому изменились по своему психологическому состоянию и уже не могли находиться в прежних отношениях с Богом. Первоначальный союз взаимной любви между Богом и человеком разрушился. Для Адама и Евы стало страшно близкое присутствие Бога, и они решили скрыться от лица Божия (Быт. 3, 8). А удаление от Бога есть отсутствие всех добрых расположений души, веры, надежды, любви, сыновнего страха, повиновения. Человек теперь не может наслаждаться созерцанием Бога и райской жизнью. Выдающийся апологет II-III веков святитель Ириней Лионский говорит, что несчастные преступники желали убежать не от суда, не от наказания, а только от Лица Божия, ибо чувство присутствия Бога, несомненно, должно было увеличивать собой и без того немалые их душевные мучения. Испытывая страшные чувства виновности и стыда перед Богом за свое преступление, прародители, по мысли святого Отца, желали, чтобы Всеведущий Бог, зная об их преступлении, предоставил бы их самим себе, ибо не желали испытывать невыразимого страдания от возможной встречи с Богом. В своей девятой беседе "О том, что Бог не виновник зла" святитель Василий Великий проводит основную мысль, согласно которой только в Боге жизнь. Всякое отчуждение от Бога есть несноснейшее зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света, или блуждание человека во мраке вечной ночи. Прародители, чувствуя свою виновность, не могли уже более беседовать со своим Творцом. Но, несмотря на преступление наших прародителей, Бог не желает оставить их, и, обращаясь к Адаму, говорит: "Адам, где ты"? (Быт. 3, 9). Адам не смел показаться Богу и не мог сказать Ему правду о своем преступлении. Адам только ответил Всеведущему Богу, что он наг (Быт. 3, 10). Первозданный человек вполне сознавал свое преступление, но сказать об этом Богу для него было мучительно тяжело, и, желая избежать этой муки, он в своем ответе Богу не высказал той главной причины, тяжесть которой он испытывал во всем своем существе. Но Всемогущий Бог ждал правды и потому обращается к нему с новым вопросом: "кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?" (Быт. 3, 11). Творец-Сердцеведец, зная, как трудно бывает грешнику осознать свои грехи, Сам называет его преступление. Но Адам, вместо чистосердечного раскаяния пред Богом, указывает, что виновна его жена, которую дал ему Творец. Подобным образом поступает и праматерь, обвиняя в виновности змея, который соблазнил ее (Быт. 3, 12-13). Прародители не умерли тут же физической смертью, они прожили на земле еще много лет. Но немного радости для преступника, если только отложен день его смертной казни. В тот же день они умерли духовно. 4.2. Помрачение духовных сил первозданного человека В тот же день, разделивший Адама и Еву с Богом, были помрачены их духовные силы. У них зародилось лукавство, обман и, вместо смирения, гордость, которая наполнила их души. Грех помрачил глубокий и проницательный разум первозданного. Откровение, сообщая об этом, говорит: "И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая" (Быт. 3, 8). Раньше, до падения, он, конечно, знал, что от Лица Божия скрыться никому нельзя. Об осквернении и помрачении чистого и светлого чувства Откровение повествует: "...И убоялся, потому что я наг, и скрылся..." (Быт. 3, 10). До падения прародители не замечали своей наготы (см. пункт "Чистота сердца первозданного человека"). Грехом была ослаблена и воля первозданного, ибо зло, вошедшее в природу человека с грехом, сделалось не только наследственным, но и господствующим в духовной природе всего ветхозаветного человечества. Человек стремился уже более ко злу, чем к добру. Господь о допотопном человеке говорит: "Помышление сердца человеческого зло от юности его" (Быт. 8, 21). 4.3. Изменение материального (физического) мира Нравственное зло, появившееся вследствие произвола человеческой воли, отразилось и на видимой природе, то есть в материальном мире появилось физическое зло. Приговор Господень суров и однозначен: "…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3, 17-19). Под бременем сего проклятия земля стала менее плодородной, стихии стали как бы враждовать между собой и против человека, многие животные вышли из повиновения ему и стали для него страшны и опасны, ибо они теперь видели в человеке не доброго хранителя и устроителя своего, а эгоистического и злого царя-завоевателя. По словам апостола Павла, это ненормальное состояние, в которое поставлена тварь грехом человека, для нее самой тяжело и обременительно: "...вся тварь совокупно стенает и мучится доныне"(Рим.8,22). 4.5. Телесная смерть "Бог не сотворил смерти" (Прем. Солом. 1, 13), "Бог создал человека для нетления" (Прем. Солом. 2, 23). Условием этого бессмертия была праведность, ибо "праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть" (Прем. Солом. 1, 15). Причина смерти грех, ибо Господь сказал: "В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт. 2, 17). В день грехопадения физические силы Адама и Евы были ослаблены и помрачены. Прародители почувствовали в теле слабость, а затем возникли и самые болезни, которые старили их и с каждым днем приближали к могиле. Стройная внутренняя гармония между душой и телом нарушилась. Душа и тело в первозданном вступили по грехопадении в столкновение между собой. Наконец, после всех этих потрясений и всяких вредных влияний произошел разрыв между душой и телом. Наступила смерть физическая, ибо тело должно возвратиться в землю, по словам Творца: "ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3, 19), "а дух возвратится к Богу, Который и дал его" (Ек. 12, 17). Итак, грех прародителей внес: 1) расторжение первоначального союза взаимной любви между Богом и человеком (духовную смерть); 2) помрачение всех духовных и физических сил в природе человека; 3) физическое зло, или искажение первобытной красоты и гармонии материального мира; 4) телесную смерть. Глава IV. ЭККЛЕЗИАЛОГИЯ И ЭСХАТОЛОГИЯ 1. Ветхозаветная Церковь и обетование Пришествия Спасителя Итак, первобытный религиозный союз Бога и человека был прерван произволом человеческой воли. Однако Творец, по Своей любви и милосердию, не оставляет падшего человека без Своего попечения и заключает с ним новый союз, дает ему благую весть и надежду на спасение. Бог обещал, что Семя жены сотрет главу змея: "И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Быт. 3:15). Этими словами Бог говорит, что Его Единородный Сын Христос Спаситель, победит дьявола, прельстившего человеческий род, и избавит его от греха, проклятия и смерти. Христос Спаситель в этих словах назван Семенем жены, ибо Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. Данным Первоевангелием Бог положил начало Ветхому Завету и вере в грядущего Спасителя, подобно тому, как мы веруем в пришедшего. Первоевангелие, данное Богом на заре истории человечества, неоднократно повторялось Им в течение почти всего Ветхого Завета в притчах, и чем ближе приближался срок исполнения божественного Обетования, тем яснее становились эти откровения и пророчества. Таким образом, самый главный смысл Ветхого Завета состоял в том, что Бог обещал человеческому роду Божественного Искупителя и готовил людей к принятию Его через многие Свои Откровения. Избрав для сохранения истинной веры еврейский народ, Господь поддерживал в нем истинное богопознание и богопочитание сверхъестественными путями, чудесами, пророчествами, прообразами, поэтому в ветхозаветной религии содержится такое чистое учение о Боге, мире и человеке, которое неизмеримо возвышается над всеми языческими религиями. Евреи единственный народ, который веровал в Единого Истинного Бога, видел в Нем Личный Дух, Существо Премирное, Творца и Промыслителя мира и человека, Существо Праведное и Святое, Которое и от людей требует святости и богоподобия. "Будьте святы, как и Я свят", говорит Бог. Таким же возвышенным характером отличается и учение ветхозаветной религии о человеке. Человек рассматривается здесь как разумная и свободная личность, созданная по образу Божию и призванная к богоуподоблению и святости. Но, вместе с тем, это личность падшая, с поврежденной грехом природой. Она нуждается в оправдании и искуплении. Ожидание Искупителя и обетования о Нем составляют душу Ветхого Завета. В противоположность низкой материи языческих религий нравственные законы ветхозаветной религии поражают своей высотой и чистотой. Любовь к Богу (Втор. 6, 4-5) и к ближнему (Лев. 19, 18) вот две основные заповеди, которые составляют сущность Ветхозаветного Закона и до которых не мог возвыситься языческий мир. В то же время, и ветхозаветная религия еще не давала человеку всей полноты истины. По мысли видного исследователя данного вопроса, профессора архимандрита Платона (Игумнова), "при рассмотрении вопроса воздаяния в Ветхом Завете следует обратить внимание на два принципиальных момента. Первый момент заключается в том, что представление о воздаянии соединялось с ожиданием земных благ. Ветхозаветные награды были, главным образом, вещественными, но даже тогда, когда они были духовными, например, близость к Богу, они прекращались со смертью. В царстве усопших умершие больше не могли воздавать хвалу Богу. Второй момент заключается в том, что воздаяние за преступление или за добродетельный поступок отдельного человека относилось в Ветхом Завете к целой общности людей. Источником этой идеи служил характер семейных отношений, но более важной причиной было то, что Бог избрал Израиль и заключил с ним Завет именно как с избранным и святым народом, а не как с отдельными личностями. Поэтому Бог мог наказать народ за грех одного человека и дать благословение и награду за личную праведность другого человека. Очевидный пример всеобщего наказания история падения человека. Но есть много других подтверждений. Убийство, совершенное Каином, вызвало умножение беззаконий во всем его роде. Даже царь Давид своим прегрешением обрек своего сына, родившегося от незаконного союза, на смерть и свой царский род на беспрерывные войны и бедствия (2 Цар. 12, 7-14). Не только ближайшие потомки, но даже целый род может быть наказан за грех одного из его представителей. Таким образом, понимание наград и наказаний в Ветхом Завете сводилось, главным образом, к благословениям в земной жизни и относилось больше к целому народу, чем к отдельной человеческой личности". Ярким подтверждением вышесказанного является содержание завета, заключенным Богом с потомком Ноя через Сима Авраамом (XX-XIX вв. до Р.Х.), уроженцем Ура Халдейского, патриархом израильского народа. Бог пообещал ему неисчислимое потомство, то есть распространение его рода на земле в качестве награды за ту веру, которую он имел в своем сердце. Господь отблагодарил Авраама наследниками, ставшими основателями Богоизбранного израильского народа. Среди них его сыновья Исаак и Измаил, внук Иаков (Израиль), правнук Иуда, по имени которого стали называть представителей одного из двенадцати колен Израилевых, далекий потомок царь Давид. 2. Христианская Церковь 2.1. Зачем человеку нужна Церковь? Автор текста помнит, как он приходил к Богу. Это был целый период, в котором однажды был обнаружен крайне важный момент, - автор осознал, что он поверил в Бога, но, парадоксальным образом, его жизнь не изменилась. Так вот большая часть людей верит в Бога, но своей жизни не меняет. И только Церковь дает человеку опыт не головного христианства, а практического. Входя в Церковь, становясь ее членом, а это происходит в Таинстве Крещения - и принимая и реализуя (по мере сил) ее опыт, человек действительно становится христианином. Он обретает возможность жить во Христе. Главный вопрос, который задается сегодня современным человеком в отношении Церкви, - "зачем это все?", "зачем мне эти посредники?". Но проблема как раз заключается в том, что, как правило, люди, которые отвергают посредников, и остаются только "головными христианами". Интересно, почему Христос устроил спасение человека именно через других людей? Да потому, что Он хочет, чтобы мы спасались вместе. А мы этого не хотим. Сегодня внешние люди, приходящие на службу в храм, говорят, что им неприятно стоять и молится с другими людьми (со старушками). Когда человек отпадает от Бога, то он "отпадает" и от брата, он перестает осознавать глубинное духовное родство с другим человеком. А когда он обретает Бога, то он обретает и брата. Люди боятся, что они "потеряют себя" в Церкви. Однако, на самом деле, при грамотном поведении, они, напротив, обретают себя. Чудо Церкви заключается в том, что встреча со Христом, которая происходит в ней, абсолютно индивидуальна. Никто не отнимает у Вас Вашу личность и тайну Вашего общения с Богом. Хотя молитва в храме происходит "на людях", тем не менее, эта молитва остается тайной, как и заповедал Христос. И никто не может заглянуть в эту тайну, по крайней мере, исчерпать ее. Можно сказать больше - эта молитва становится Вашей общей с другими людьми тайной. Церковь необходима, потому что в этом мире есть "антицерковь", сегмент культуры, который доходит до радикального отрицания Бога, высших ценностей, образа Божия в человеке. Массовая культура выступает, скорее, какой-то ширмой для этого сегмента. Но именно он, несмотря на его относительно небольшую величину, оказывается "тайной" сердцевиной современной культуры. Уже в этой жизни мы можем заглянуть в ад и заглянуть в рай. Чтение "отцов" нигилизма (де Сад, Ф. Ницше), построение своего образа жизни в соответствии с их ценностями (даже бессознательное), общение с людьми, которые разделяют или склонны разделять те же ценности - это и есть "антицерковь", "совет нечестивых" (о котором говорится, что он погибнет). Это и есть "ад на земле", путь к аду, но путь, от которого мы еще можем отказаться. В этом пути поражает, прежде всего, его небытийность, часто осознаваемая самими идущими. В сущности, нигилизм - это просто паразитирование на религии. Нигилисты живут религией в том смысле, что их главная цель - отрицать религию. Нигилисты - глубоко несчастные люди; им очень тяжело жить. Образ, который дал Христос в своей притче о талантах, - а именно образ раба, зарывшего в землю один талант, - как нельзя лучше подходит к нигилистам. Они зарыли свой талант, не захотели понести ответственности трудной, но интересной духовной жизни, и все свои силы потратили на доказательство того, что они сделали правильно, а все остальные - нет, и что их Хозяин - человек жестокий. Но в этой земной жизни есть и путь в рай - это Церковь. Если нигилизм "развивает" человека в "сторону ада", то Церковь - в противоположную сторону. Нигилистическая культура - опыт жизни без Бога и "против" Бога. Церковь - опыт жизни по Богу и в Боге. Основной смысл Церкви - обожение, соединение со Христом посредством участия в Таинствах, в молитвенной жизни, поэтому Церковь называют Телом Христовым, "богочеловеческим организмом". Данный смысл осуществлялся в Церкви всегда, начиная с первохристианских времен. С тех пор Церковь внешне менялась, но нужно всегда помнить, в чем ее главное предназначение. Тогда нам будет легче перенести какие-то внешние недостатки чисто человеческой стороны жизни современной Церкви - и исправить их. 2.2. Таинства Жизнь христианина начинается с Таинства Крещения. "Вторым Крещением" называют Таинство Покаяния (другое, более употребляемое сегодня название - исповедь). Его суть в том, что христианин открывает священнику свои грехи, таким образом, открывая их перед Самим Христом, выражает свое раскаяние в них, и получает от пресвитера разрешение этих грехов, разрешение, которое, по учению Церкви, дает Сам Бог. Однако нам нужно обратить внимание на то, что указанные действия - это уже результат некоей духовной работы человека. Некоторые православные неправильно воспринимают покаяние как формальность, ритуал, который нужно пройти для того, чтобы принять участие в другом Таинстве - Евхаристии. Между тем, покаяние нужно понимать шире, чем исповедь, - хотя она и должна быть его результатом. Покаяние - это, в переводе с греческого, "изменение сознания". И вот именно к этому и должен стремится христианин. Он должен как бы увидеть впервые свое сердце, исполненное страстей, осознать их наличие и начать борьбу с ними. Ему нужно взглянуть на свою душу с точки зрения вечности и увидеть все, что в нем есть страстно-временного, суетного, выбивающегося из этой перспективы вечности. Апостол Павел говорил, что грех - это все, что не от веры, веры в вечного Бога. С нашей точки зрения, покаяние обретают далеко не все. Оно обретается тогда, когда человек понимает, что все люди - его братья и сестры. Человек как бы "сходит с ума", становится "юродом для мира", он отбрасывает всякое религиозное фарисейство, которое, по притче Христа, не знает покаяния. Такой христианин хочет плакать и жалеть каждого человека. Можете ли Вы принять, что, например, Гитлер - это Ваш брат? Одним из центральных Таинств Церкви является Евхаристия, причащение, то есть, вкушение, Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина. Сегодня, когда уже остались позади элементы профанации таинственной жизни Церкви в дореволюционный период (люди должны были приносить справки на работу о том, что они причастились) и обычай причащаться редко (4 раза в год, в конце каждого поста), Церковь переживает настоящий подъем евхаристической жизни, что отмечается всеми. "Кто жаждет, иди ко Мне и пей…" (Ев. Ин., VII, 37) - звучит призыв Христа, и люди живо откликаются на этот призыв. Кто жаждет Бога, Истины, истинной жизни. Это таинство (впрочем, как и все другие) еще раз подчеркивает сверхчеловеческую природу Церкви, а также то, что обожение - это "индивидуальный", личностный процесс. Да, для того чтобы причаститься христианин должен покаяться в грехах на исповеди священнику, но это "отрицательная работа", очищение души от грязи. Священник - это Ангел, поставленный с мечом у врат рая. Он поможет исповедующемуся осознать грехи, сложные пути страстей в его жизни и т.д. Но священник - так же как и епископ - не может заменить самой встречи человека со Христом, которая происходит в Евхаристии. Он только помогает подготовиться к этой встрече. Священник - это орудие в руках Божиих, но не Сам Бог. И только Бог как наш Творец знает нашу душу, ее грехи, немощи, нужду и Он отвечает на эту нужду тем, что дает нам Свое Бытие. Причащаться нужно как можно чаще (как это и делали, кстати, первые христиане), потому что причастие - это абсолютный ответ на все наши скорби и нужды. Хорошо ли нам, или плохо, есть у нас время или нет, - надо причащаться. Воскресный день или праздник для мирянина - всегда "не во время", всегда кажется, что нужно сделать что-то "более важное" и т.д. Важно, все-таки, найти в себе силы и "вынырнуть" на мгновение всенощного бдения и литургии из житейского моря, чтобы глотнуть чистого воздуха, и потом - плавать дальше. Также необходимо сказать несколько слов о Таинстве брака. Сегодня тема любви между мужчиной и женщиной приобретает совершенно особый смысл, во многом трагический. Выше уже писалось о том, что современные люди разделены. В сущности, то же можно сказать и о ветхозаветном человечестве. Евангельское отношение к человеку - для иудеев это было нечто принципиально новое. Считалось, что врагов нужно проклинать, а Христос как само собой разумеющееся призывает их благословлять, любить и говорит ученикам, что они не будут отличаться от язычников, если будут любить только тех, кто любит их. Христос принес на землю такую любовь, которую людям было очень трудно вместить. Собственно, из любви к нам Он и умирает на Кресте. В этом контексте любовь между мужчиной и женщиной не отрицается, а одухотворяется, поднимается выше чисто природного уровня, хотя он и остается. И вот сегодняшнее общество терпит буквально катастрофу в сфере брака. Брак разрушается, дискредитируется, верность объявляется "устаревшей" и т.д. И дело не только в этой целенаправленной "антибрачной" пропаганде, а в целом в эгоистической установке современного человека, которому трудно уступить, пожертвовать, потому что его к этому не приучали. Его приучали только "бороться за существование" и вот он борется - со своей женой и детьми. В этих условиях только Церковь дает возможность людям не просто вступить в брак, а сделать это глубоко осознанно (к сожалению, далеко не все венчающиеся пользуются этой возможностью). Главное - в Церкви происходит онтологическое соединение брачующихся - "двое одна плоть". Бог, Творец мира, соединяет их. В мире, раздирающимся от противоречий, появляется как бы "точка единства" (правда, она появляется из Церкви, которая преодолевает разрыв между людьми, конечно, не только в браке и даже в первую очередь не в нем, а принципиально). Как показывает практика, мир, привыкший к разладам и разъединениям, прилагает все усилия, чтобы разорвать это единство. Но что Бог соединил, человек да не разлучает. Супруги предают свою любовь Христу и изъявляют готовность вместе следовать за Ним до конца - то есть до Голгофы, за которой следует Воскресение. Один из важнейших смыслов брака - деторождение. Безусловно, деторождение - это выполнение заповеди о любви к ближнему, в данном случае, люди выступают как орудия для Бога в сотворении нового человека. 2.3. Молитва Молитва, общественная и частная, есть важнейшая часть церковной жизни. В.В. Розанов (философ с противоречивой духовной судьбой) как-то сказал, что если человек не молится, то он - животное, а если молится, то - человек. И действительно, жизнь без молитвы, без обращения к Богу - это какая-то совершенно другая жизнь, лишенная чего-то самого главного. Немая жизнь, жизнь во сне. Духовная потребность человека - это не просто потребность в религии, а именно в богообщении. У человека есть потребность молиться. Вспомните "Мне хочется кому-нибудь молиться" Окуджавы. Автор из своей собственной жизни помнит, что он в детстве, будучи в Крыму, заплывал в море, лежал на воде и произносил одни и те же слова - странную абракадабру - и после этого чувствовал душевное облегчение. Другой человек в детстве молился Деду Морозу. В советские годы нас никто не мог научить молиться, но душа сама просила этого. Молитва, общение с Богом - это основа духовной жизни православного христианина. Его день начинается с молитвы, - он как бы закладывает фундамент дня - и заканчивается ею, что особенно актуально, ведь неизвестно, проснется ли он живым на следующий день. Конечно, молитва продолжается и в течение всего дня по самым различным поводам - житейским и духовным. Впрочем, Христос заповедал искать, прежде всего, Царствия Божия и правды его, поэтому не прилично для христианина сводить все молитвы к материально-житейским темам. Телом пребывая на земле, духом мы должны жить на небесах. Православная аскетика учит нас, что молитва должна быть ровной, ни в коем случае в ее ходе человек не должен "включать" воображение. Необходимое условие молитвы - насколько возможно полное отрешение от любых житейских, недуховных мыслей, от любых образов и т.д. Молитва - это не размышление (пусть даже благочестивое), а акт общения с Богом, Творцом мира. Безусловно, молитва - важнейшее средство в борьбе со страстями. Как только человек чувствует приближение какой-то страсти, он должен немедленно начать взывать к Богу о помощи в прохождении этого искушения. А Христос сказал нам, что чего не попросите с верою, - будет вам. Поэтому человек "имеет право" просить Бога, чтобы Он сделал человека совершенным, как совершенен Отец наш небесный. Молитва делает человека человеком. Молитвой строится вся его жизнь - семья, работа и даже отдых. Молитва возвращает человека к самому себе. В молитве человек осваивает свою душу, ее способности, таланты, делает свою жизнь жертвой, благоугодной Богу. 3. "Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь" 3.1. Почему земная история должна кончиться? В этой главке пойдет речь о чрезвычайно распространенной сегодня теме, правда, вышедшей за рамки христианской традиции - о конце света, о конце истории. Почему христиане чают жизни будущего века? И как соотносится это чаяние с распространенными сегодня толками о конце истории? "Конец истории?" - так называлась статья американского политолога Фрэнсиса Фукуямы, вышедшая в 1989 г. В ней он писал, что с падением коммунизма у либеральной идеологии не осталось реальных противников. И это не просто конец определенного периода европейской истории. С его точки зрения, это конец мировой истории как таковой. Теперь либерализму остается только распространить свое влияние по всей планете и сделать его таким же стабильным, как и на Западе. Фукуяма пишет, что западные государства живут в "постистории". Конечно же, философ выразил далеко не только свое мнение, но, фактически, мнение западного общества в целом. Даже не столько мнение, сколько самоощущение. Прогресс, о котором вдохновенно говорили классические мыслители, сегодня стал просто обыденной реальностью. Запад построил "земной рай" и, пусть на уровне сознания об этом не всегда заявляется четко, зато на уровне души в это верят почти все члены западного общества. Запад больше всего дорожит своей цивилизацией. Чего же еще хотят христиане в этих условиях, когда современные стиральные машины выполняют все операции за максимально короткий период времени, а информация облетает планету за секунду, когда возможно прямое общение по Интернету между жителями Австралии и Франции и т.д.? В этих действительно небывалых условиях христиане хотят поразительной и иногда непонятной современному человеку вещи - они хотят жить. Естественно, речь идет о духовной жизни. Запад стал антихристианским не только в том смысле, что он, например, бомбит православную Югославию или отказывается упоминать о христианстве в преамбуле к конституции ЕС (хотя и в этом тоже), но и в том, что сегодня он предлагает наиболее комфортный вариант земной жизни, чем какая-либо цивилизация в мировой истории. Конечно, искушение ценностями земной жизни имело место всегда - но, видимо, оно никогда не было таким всеобъемлющим, универсальным, охватывающим всю цивилизацию. Впрочем, это не означает, что человек не может справиться с этими искушениями, даже живя в самом ее сердце. Христиане даже сегодня, когда земная жизнь представлена столь комфортно, чают жизни будущего века. Это значит, что они по-прежнему, как и в первые века христианства, не считают земную жизнь полнотой жизни, полнотой бытия, что, конечно же, отнюдь не означает, что христианство выступает за самовольный уход из жизни - наоборот, это считается смертным грехом. В чем проявляется эта неполнота? Если говорить в целом, - во зле, в том, что здесь зло и добро сосуществуют. Сколько бы цивилизация ни усовершенствовала материальные условия жизни человека, его дух от этого лучше не станет. А многие считают, что, наоборот, изнеженный цивилизацией, он станет даже хуже. На вершине технологического прогресса мы видим человека, который по своему душевному состоянию часто не отличается от диких кочевых орд дохристианских времен, только вместо колесницы у него - оружие массового поражения. Итак, зло, небытийность внутри человека. Далее. Неполнота проявляется и в телесной жизни - это болезни, а главное - смерть. Выше говорилось, что христиане считают главным злом внутреннее, а не внешнее. Однако это не значит, что они видят в болезни и смерти добро. С точки зрения христианского учения, полноценная человеческая личность - это душа вместе с телом, а не душа без тела. И, естественно, для этого тела не должны быть характерны болезнь и смерть. И болезнь, и смерть, в целом зло в видимом мире есть следствие грехопадения человека, отпадения от Бога Адама и Евы. Поэтому чаяние жизни будущего века - это чаяние возвращения всего мира - за исключением падших духов и осужденных грешников, - к Богу, к жизни в Боге. Интересно, что современное западное общество тоже пытается по-своему "преодолеть" и болезнь, и смерть. Один из элементов его идеологии - здоровый образ жизни. Это попытка как бы вырваться из тисков старения, деградации тела. Попытка, конечно же, искусственная. То же самое и в отношении смерти - это знаменитое зловещее клонирование, уже объявленное и католической, и православной Церквями как безбожное дело. Земной человек пытается решить проблемы зла в мире своими скудными средствами и ничего, кроме уродства, у него не выйдет. Мир стал "во зле лежащим" из-за грехопадения, то есть причина зла в мире связана с отношениями между человеком и Богом, и именно в этой сфере возможно и восстановление мира в Божественной Жизни, творение "новой земли и нового неба". 3.2. Что такое жизнь будущего века? Жизнь будущего века - это не коммунизм. Сегодня во многих недалеких учебниках, например, по философии истории, как-то запросто "научно" утверждается, что такие "общественные" цели, как Царство Божие, коммунизм (!) и торжество белой расы (!!! имеется в виду идеологическая цель, декларировавшаяся национал-социалистами), чуть ли не равноценны. И хотя между тоталитарными и традиционными обществами можно найти некоторые общие социальные черты (коллективизм, авторитарность и т.д.), это совсем не одно и то же, что сказать, что указанные цели равноценны. Именно по этой причине и нацизм, и коммунизм - это очень быстротечные моменты в развитии общества, православие же было вдохновляющей силой всего русского общества 10 веков, а для многих в России оно и сегодня остается таковой. Коммунизм - это политическая утопия, материалистический идеал. Вспомним, что, по Марксу, сначала удовлетворяются материальные потребности человека и уже потом - духовные (в принципе, западное общество в своей массе так и думает). Конечный идеал христианства - иной. Он глубже, он духовен, именно поэтому он и не является случайным в истории, как коммунизм (не говоря уже о нацизме). Жизнь будущего века - это одновременно и пророчество о том, что будет происходить за пределами истории, и призыв к человеку осуществлять этот идеал уже "здесь и сейчас". По православному учению, история закончится Вторым Пришествием Иисуса Христа, в котором Он явится уже во славе и величии, а не в "образе раба". Второе Пришествие - это жатва проповеди Христа, конец времени выбора каждого человека между истиной, которую принес Христос, и ложью мира сего. По Пришествии произойдет воскресение из мертвых, причем одни будут воскрешены в "воскресение жизни", а другие - в "воскресение осуждения". Затем начнется Страшный Суд, на котором козлы (осужденные грешники) будут отделены от овец (праведников). После этого и наступает жизнь будущего века - обожение всей твари, Царство Божие в силе и славе, жизнь, в которой уже не будет времени, смерти, тления, всякого зла. Вот как ее описывает современный православный богослов епископ Илларион (Алфеев): "после всеобщего воскресения Христос наполнит Собою всякую человеческую душу и все творение, и уже ничего не останется вне Христа, но все преобразится и просияет, изменится и переплавится" (Игумен Илларион (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. - Клин: "Христианская жизнь", 2000 - 301 с. С. 278). Возможно, современному человеку все эти слова о конце света и будущей жизни покажутся устаревшими, слова же о Страшном Суде - даже жестокими. Однако эти слова - от Самого Христа (в том числе и о Страшном Суде), а Он сказал: "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут". Так можем ли мы проигнорировать Его слова? Что же касается Страшного Суда, то это не "жестокость", а… уважение к свободе человека. Рай - это, опять-таки, не коммунизм, который, по учению Маркса, должен был наступить необходимо. Царство Божие тоже наступит, - потому что неложны обетования Божии - но в него войдут те, кто принял в свое сердце весть об этом Царстве, кто чает его, а не те, кто выбрал как принцип своей жизни другое царство - царство земное. Все, о чем здесь идет речь, есть великая тайна, которая хранится Церковью неприкосновенно. К сожалению, эти выражения - "Второе Пришествие", "Страшный Суд", "Царство Божие", "Рай" - уже слишком затерлись, они употребляются даже вне христианской традиции. В то время как они далеко не исчерпывают, а лишь указывают на определенные духовные реалии. Для христианина очевидно, что этот падший мир должен кончится и что та встреча, которая произошла в его личной жизни со Христом, должна стать вселенским, космическим событием. Ибо мир, в котором добро и зло сосуществуют, не может существовать всегда. БИБЛИОГРАФИЯ Основная 1. Алипий (Кастальский - Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие. Курс лекций для студентов 2 и 3 курсов Московской Духовной Семинарии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. - 288 с. 2. Воронов Ливерий, прот. Догматическое богословие. Курс лекций для студентов 3 и 4 курсов Санкт-Петербургской Духовной Академии. - СПб., 1994. - 128 с. 3. Давыденков Олег, свящ. Догматическое богословие. Курс лекций, ч. I, II, III. - Москва: ПСТБИ, 1997. (Это пособие нужно использовать в первую очередь, оно является обязательным). 4. Давыденков Олег, свящ. Катехизис. Курс лекций. - Москва: ПСТБИ, 1998. (В этом пособии разбирается кратко раздел "Понятие о таинствах", который почти полностью отсутствует в предыдущем). 5. Догматическое богословие. Конспект лекций. - Коломна: Издание Свято-Троицкого Ново - Голутвина монастыря, 1993. - 400 с. 6. Догматическое богословие. Курс лекций для 2 класса МДС. Под ред. М.В.Бахтина. - М.: Московский гуманитарный институт повышения квалификации и переподготовки кадров, 2004. - 100 с. 7. Жив Бог. Православный катехизис. - Лондон, 1989. 8. Зубов А.Б. История религий (ранний, средний и верхний палеолит). - М., 1995. 9. Зубов А.Б. История религий. Кн. 1. Доисторические и внеисторические религии. - М., 1997. 10. Святой Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Издание Сретенского монастыря, 2003. - 384 с. 11. Лаевская Э.Л. Мир мегалитов и мир керамики. - М., 1997. 12. Левшенко Борис, иерей. Катехизис: курс лекций. - М.: Изд-во ПСТБИ, 2000 (в этом пособии кратко излагается вопрос о действительности и действенности таинств). 13. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. - М.: Интербук, 1991. - 300 с. 14. Лосский В.Н., Петр (Л'юилье), епископ. Толкование на Символ веры. - Киев, 2000. 15. Макарий (Булгаков), митр. Православно - догмагическое богословие (в 2-х томах). Репринт: СПб. - Коломна: Свято - Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993 16. Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Очерк православного догматического богословия. - М., 2000. 17. Михаил (Мудьюгин), архиеп. Курс основного богословия. - М., 2000 18. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Основное богословие. 4-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2002 - 430 с., 2002. 19. Половинкин А. И. Пробуждение России: преодоление барьера неверия и маловерия. - Волгоград: Издатель, 2000. - 232 с. 20. Помазанский Михаил, прот. Православное догматическое богословие - Клин: Фонд "Христианская жизнь", 2001. - 352 с. 1993. 21. Светлов Эммануил (Мень Александр, прот.). Истоки религии. - Брюссель, 1970 (или московское переиздание 1991 - 1993 гг.) 22. Хопко Фома, прот. Основы Православия. Пер с англ. - Минск, 1991 (репринт издания: Нью- Йорк, 1989). 23. Христос Яннарас. Вера Церкви. - М., 1992. 24. Филарет (Дроздов), митр. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Церкви. - Белосток, 1990 - Коломна: Свято - Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993. 25. Щипков Александр. Во что верит Россия. Курс лекций. - СПб., 1998. Дополнительная 26. Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Православный катехизис. - М., 1990. 27. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. - М., 1998. 28. Антес Петер. Религии современности: История и вера. - М., 2001. 29. Барбур И. Религия и наука: история и современность. - М., 2000. 30. Бирлайн Дж. Ф. Параллельная мифология. - М., 1997. 31. Бросс Жак. Духовные учителя. - СПб., 1997. 32. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви.- М.: Мартис, 2000. Т. 2, 4. 33. Булгаков Сергей, протоиерей. Православие. Очерки учения Православной Церкви. - М., 1991. 34. Буткевич Т.И. О смысле и значении кровавых жертвоприношений в дохристианском мире и о так называемых "ритуальных убийствах" // Кровь в верованиях и суевериях человечества. - СПб., 1995. 35. Бюркле Хорст. Человек в поисках Бога: Проблема нехристианских религий. - М., 2001. 36. Василий (Родзянко), еп. Теория распада вселенной и вера отцов. Каппадокийское богословие - ключ к апологетике нашего времени (Апологетика XXI века). - М.: Православный паломник - Грааль, 1996. - 238 с. 37. Вандерхилл Элизабет. Мистики ХХ века: Энциклопедия. - М., 1997. 38. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 1998 (или любое последующее издание). 39. Великие мыслители Востока / Под ред. проф. Яна П. Мак-Грила. - М., 1998. 40. Восточная демонология. От народных верований к литературе. - М., 1998. 41. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. / Вступ. стат., сост. и коммент. В.В.Сапова. - М.: Республика, 1994. - 368 с. (Библиотека этической мысли). 42. Гаврилов М.Н. Туринская плащаница. Описание и научное объяснение. - Тула, 1992. 43. Давыденков О, свящ. Традиционная христология нехалкидонитов. - М.: ПСТБИ, 1998. 44. Догматические послания православных иерархов ХVII - ХIХ веков о православной вере. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. 45. Доусон К.Г. Религия и культура. - СПб., 2000. 46. Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. В 2 ч. - Саранск, 1997. Ч. 2. 47. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. - М.: Канон+, 1997. - 560 с. (История христианской мысли в памятниках). 48. Иванов Н., прот. И сказал Бог… Библейская онтология и антропология. - М., 2001. - 350 с. 49. Иисус Христос в документах истории. Составление, статья и комментарии Б.Г.Деревенского. Изд. 4-е, исправленное и дополненное - СПб.: Алетейя, 2001. - 574 с. (Античное христианство. Источники). 50. Илларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2000. 51. Илларион (Троицкий), архиепископ. Христианства нет без Церкви. - М., 1991. 52. Иллюстрированная история религий. В двух томах / Под ред. проф. Д.П.Шантепи де ля Соссей. - М., 1992. 53. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Т. I - II. - М., 1993. 54. История религии / А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. - М., 1991. 55. История религии: Учебное пособие. - СПб., 1997. 56. История религий в России: Учебник / Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. - М., 2001. 57. История религий. В 2 т. / Под общ. ред. И.Н. Яблокова. - М., 2002. 58. Каледа Г., прот. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. - М., 2000. 59. Каневский Л. Каннибализм. - М., 1998. 60. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. - М., 1998. 61. Святитель Кирилл Иерусалимский, архиепископ. Поучения огласительные и тайноводственные. - М.,1991. 62. Краткий путеводитель по мировым религиям / Под общ. ред. Дина Халверзона. - СПб., 2000. 63. Кудрявцев-Платонов В.Д. О доказательствах бытия Бога. 64. Кулаков А.Е. Религии мира: Пособие для учащихся. - М., 1997. 65. Кураев А., диакон. Традиция, догмат, обряд. - М., 2000. 66. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. - М, 2000. 67. Лосский В.Н. По образу и подобию. - М., 1995. 68. Льюис К.С. Пока мы лиц не обрели: Пересказанный миф // Иностранная литература. 1997. № 1. 69. Ляшевский С., прот. Библия и наука о сотворении мира. - М., 1996. - 280 с. 70. Мак-Дауэлл Джош. Неоспоримые свидетельства. Исторические свидетельства, факты, документы христианства. Пер. с англ. Бахыт Кенжеев. - М.: СП "Соваминко", 1992. - 320 с. 71. Малерб Мишель. Религии человечества. - М., СПб., 1997. 72. Малиновский Бронислав. Магия, наука, религия. - М., 1998. 73. Махнач В.Л. Очерки православной традиции. - М., 2000. 74. Мелетинский Е.М. Избранные статьи и воспоминания. - М., 1998. 75. Мень Александр, прот. История религии. В двух томах. - М., 1992. 76. Мейендорф Иоанн, прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. - М., ПСТБИ, 2000. 77. Меперт Н. Очерки археологии библейских стран. - М., 2000. 78. Мечковская Н.Б. Язык и религия. - М., 1998. 79. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. - М., 1998. 80. Мифологии древнего мира. - М., 1977. 81. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. - М., 1997. 82. Наглядно о религиях / Сост. Р. Грей, Д. Хэнлон. - Минск, 2000. 83. Народы и религии мира: Энциклопедия. - М., 1999. 84. Настольная книга атеиста. Изд. 8-е, испр. и доп. - М., 1985. 85. Новелли Дж. Туринская плащаница: вопрос остается открытым. - М., 2000. 86. Огицкий Д. Максим Козлов, священник. Православие и западное христианство. - М.: Московская Духовная Академия, Издательство "Отчий дом",1999. - 176 с. 87. Окот п'Битек. Африканские традиционные религии. - М., 1979. 88. Откровение Черного Лося. - М. 1997. 89. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. - М., 1997. 90. Полкинхорн Дж. Вера глазами физика: Богословские заметки мыслителя "снизу-вверх". - М., 2000. 91. Религии Древнего Востока. - М., 1995. 92. Религии народов современной России: Словарь/ Ред-кол.: Мчедлов М.П. (отв. ред.) и др. - М., 1999. 93. Религия: История и современность / Под ред. Ш.М. Мунчаева. - М., 1998. 94. Религиозные традиции мира. В 2 т. / Пер. с английского. - М., 1996. 95. Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. - М., 1997. 96. Религиоведение. Хрестоматия / Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. - М., 2000. 97. Рождественский Н.П. Христианская апологетика. Курс основного богословия. - СПб., 1884. 98. Светлов П.Я., проф. Курс апологетического богословия. - Киев, 1905. 99. Светлов П.Я., прот. Одигетика. Руководитель в занятиях апологетикой. - Киев, 1910. 100. Сильвестр (Малеванский), епископ. Опыт православно-догматического богословия. - М., 2000. 101. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение: (Народы Нижнего Амура). - М., 1991. 102. Суинберн Ричард. Есть ли Бог? - М., 2001. 103. Сысоев Д., диак. Летопись начала (теория эволюции). 104. Тайна Библии. Сост. свящ. В. Синельников. - М., 2000. 105. Тайнов Э.А. Трансцендентальное. Православная метафизика. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Мартис-Пресс, 2002. - 216 с. 106. Той повеле, и создашася. Современные ученые о сотворении мира. - Клин: Христианская жизнь, 1999. - 192 с. 107. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. Изд. 3-е, испр. и доп. - М., 1976. 108. Томпсон М. Восточная философия. - М., 2000. 109. Томпсон М. Философия религии. - М., 2001. 110. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 1998. 111. Тростников В. Мысли перед рассветом. - Париж, 1980. 112. Трубецкой С. Н. Смысл жизни. 113. Хомяков А.С. Церковь одна. - М.: ПСТБИ, 2001. - 254 с. 114. Феофан Затворник, свт. Душа и ангел - не тело, а дух. - М., 1999. 115. Филарет (Гумилевский), ахиеп. Православное догматическое богословие. - М., 2000. 116. Фиолетов Н.Н., проф. Очерки христианской апологетики. - Клин, 2000. 117. Философско-религиозные истоки науки: Сб. статей. Под ред П.П.Гайденко. - М., 2000. 118. Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV века. - М., 1992. 119. Флоровский Г.В. Восточные (византийские) Отцы V - VIII веков. - М., 1992. 120. Флоровский Г.В. Избранные богословские статьи. - М., 2000. 121. Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992. 122. Франк С.Л. К истории онтологического доказательства // Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. - СПб., 1995. 123. Франк С.Л. По ту сторону правого и левого. - Париж, 1972. 124. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986. 125. Хаммэль Ч. Дело Галилея. Есть ли точки соприкосновения науки и богословия. - М., 1998. 126. Хобринк Бен. Эволюция: яйцо без курицы. - М., 1993. 127. Хрисанф (Ретвцев), архим. Религии древнего мира в их отношении к христианству. - СПб., 1875. 128. Честертон Г.К. Вечный человек. - М., 1991. 129. Шестоднев против эволюции. В защиту святоотеческого учения о творении. Под ред. диакона Даниила Сысоева. - М., 2000. 130. Шмеман Александр, прот. Воскресные беседы. - М, 1993. 131. Шохин В. К. Пауль Хакер и святоотеческая трактовка нехристианской мысли // Альфа и Омега. М., 1999. № 1(19). 132. Шпажников Г.А. Религии стран Юго-Восточной Азии. Справочник. - М., 1980. 133. Элиаде Мирча, Кулиано Ион. Словарь религий, обрядов и верований. - М., СПб., 1997. 134. Элиаде Мирча. Азиатская алхимия. Сборник эссе. - М., 1998. 135. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. В 3-х тт. - М., 2001 - 2003. 136. Элиаде Мирча. Миф о вечном возвращении. - СПб., 1998. 137. Элиаде Мирча. Священные тексты народов мира. - М., 1998. 138. Энциклопедия для детей. Т.6, ч.1,2. Религии мира. - М., 1996. 139. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. - М., 1998. 140. Яки С. Спаситель науки. Московский институт духовной культуры (свидетельство о государственной регистрации № 1047796060510 от 4 февраля 2004 года) По благословению Его Святейшества Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II межрегиональная организация "Ревнители просвещения" с 1999 года и Московский гуманитарный институт повышения квалификации и переподготовки кадров осуществляют просветительскую деятельность в области изучения культурно-исторических основ православия и других мировых религий. Миссия института - изучение и распространение отечественной духовной культуры и патриотическое воспитание молодежи. Лекторы - преподаватели Московского педагогического государственного университета, Московской духовной академии, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Дисциплины: история архаических и нехристианских религий, история древней христианской Церкви, история Русской Православной Церкви, религиозная философия, наука и религия, догматическое и сравнительное богословие, библеистика, христианская антропология, государственное законодательство о религии, теория и история церковного искусства, древние языки и многие другие. Работает библиотека; предоставляются учебно-методические материалы (программа, электронные курсы лекций, аудио и видео-пособия, всевозможная печатная продукция). Организуются симпозиумы, круглые столы по актуальным темам, встречи с философами, богословами, учеными, паломнические поездки. Приглашаются все желающие. Ведется подготовка к поступлению в духовную семинарию. Дополнительную информацию об Институте Вы можете получить на сайте: http://www.mhti.ru или по телефонам: 8-901-539-30-90; 8-906-087-95-39 В 2004 -2005 годах в Московском институте духовной культуры вышли в свет следующие издания: Бахтин М.В. В поисках счастья: религиозно-этические учения древности Бахтин М.В. Счастье и блаженство в свете христианской антропологии Догматическое богословие. Под ред. М.В. Бахтина Бахтин М.В. Модели истории: социально-антропологический анализ В 2006 году готовятся к изданию: Бахтин М.В. Богословское осмысление истории Бахтинология. Том III. Сборник научных трудов, посвященных 110-летию со дня рождения М.М. Бахтина Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви История Русской Православной Церкви. Под ред. проф. К.Е. Скурата и М.В. Бахтина Архимандрит Платон (Игумнов). Нравственное богословие Бахтин Максим Вячеславович Клевцов Павел Борисович Введение в православное богословие Учебное пособие Подписано в печать 31. 05. 2006 г. Формат 60 х 84/16. Бумага офсетная 65 г/см. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Печ. л. 6,5. Тираж 1000 экз. Издательство Московского института духовной культуры Бахтин Максим Вячеславович кандидат философских наук декан факультета духовной культуры Московского гуманитарного института повышения квалификации и переподготовки кадров. доцент кафедры социальной антропологии Российского государственного социального университета. М.В. Бахтин родился в 1974 году в г. Пензе. Окончил исторический факультет Пензенского государственного педагогического университета им. В.Г. Белинского (1996 г.), аспирантуру кафедры философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург) (2001 г.), Московскую духовную семинарию (2005 г.) С 1996 г. преподает историю философии, философскую антропологию, социальную антропологию, этику, религиоведение, историю русской религиозной философии. Клевцов Павел Борисович кандидат философских наук Клевцов П.Б. родился в 1976 г. в Санкт-Петербурге В 1998 г. окончил исторический факультет, а в 2002 г. - аспирантуру кафедры философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена С 2002 года преподает философию в Санкт-Петербургском государственном университете культуры |
