Семинарская и святоотеческая библиотеки |
Ст. 11-12: Несомненность одного будущего события выхода евреев из Египта - Господь подтверждает указанием на другое, более отдаленное событие - служение народа на этой самой горе. Слова Божий в настоящем случае имеют такой смысл: несомненно, что Моисей и народ совершат служение Господу на этой самой горе. Моисей должен удалить из своей души всякие колебания в принятии на себя обязанности вывести народ из Египта и должен уверовать в несомненность этого события, определяемого неизменною волею Божией. Ст. 13-15: Слова Господа, заключенные в 14-15 стихах содержат ту общую мысль, что Моисей посылается Тем Богом, Которому служили праотцы народа еврейского, единым Богом истинно существующим. Господь говорит Моисею: "Аз есмь Сый..." - тако речеши сыном Израилевым: "Сый посла мя к вам". При первом наименовании "Сый" в еврейском тексте стоит слово "Ягве", второе - "Иегова". "Ягве" есть первое лицо настоящего и будущего времени, а "Иегова" - третье лицо тех же времен от глагола "гаиа" - быть. Некоторые же толковники в имени "Иегова" находят даже указание на прошедшее время. Таким образом, именем "Иегова" указывается на Бога, как вечно существующего, Который был есть и будет - "Сый же бе и грядый", по словам Самого Господа в Апокалипсисе (1,8). По отношению к Богу имя "Сый" (Сущий) указывает на Его вечность, самобытность и неизменность, по отношению же к народу еврейскому - на неизменяемую верность Господа Его заветам и обетованиям - указывало, что Господь готов ("осуществить" привести в исполнение) Свои обетования, данные праотцам народа - патриархам. Наименованием "Сый", "Сущий" Бог открывает Себя в возможной для человека полноте и ясности, давая понятие о главных свойствах Своего Существа - вечности и неизменности. Как имя Божественное, оно требует особого благоговения. После пленения вавилонского, иудеи страшились произносить имя Иегова и потому, может быть 70 толковников вместо него внесли в свой перевод слово "Кириос" (Господь). Установление Пасхи и праздника опресноков Ст.1-2: Исходом из Египта для евреев полагалось начало новой жизни, с этого времени порабощенному народу давалась возможность широкого государственного развития и духовно-нравственного совершенствования. Поэтому месяц выхода евреев из Египта должен был, по воле Божией, на будущее время быть первым месяцем года. Месяц этот, называемый ниже (13,4) "авив" (слав. "плодов новых", т.е. месяцем колосьев), впоследствии, после вавилонского плена, получил наименование нисана (месяц цветов), он соответствует нашему марту-апрелю. Действительно, в последующие времена священный год евреев начинался с этого месяца, но в то же время у евреев сохранился другой счет месяцев для года гражданского, начинавшегося с самого месяца "тиори", соответствующего нашему сентябрю-октябрю. Ст.3-14; Господь называет установленный Им праздник Пасхою: "Пасха (евр. "песах" есть Господня"). Объясняя затем значение праздника, Господь говорит, что Он этою ночью пройдет землю египетскую, поразит всех первенцев Египта - от человека до скота и над всеми богами египетскими произойдет суд, по чем можно понимать поражение обоготворяемых египтянами животных, или согласно с иудейским преданием - чудесное сокрушение египетских идолов. Кровь же пасхального агнца на домах евреев будет знамением, по которому Господь "пройдет мимо их" (евр, "песахти", слав. "покрываю вы" - последний перевод, до некоторой степени, выражает другое скрытое в слове "песах" понятие - пощады). Таким образом, слово Пасха означает, в ближайшем смысле "прохождение мимо", но в то же время по своим последствиям установляемое празднество было избавлением, помилованием евреев в лице их первенцев. Праздник Пасхи называется вечным установлением в том смысле, что он имел совершаться до конца времен ветхозаветных. Кроме того, он является вечным в собственном смысле, ибо новозаветная Пасха, прообразом которой был пасхальный агнец, будет совершаться вечно. Жертву пасхального агнца можно рассматривать в ближайшем историческом значении - в отношении к евреям и в духовно-таинственном преобразовательном значении - в ряду ветхозаветных прикровенных указаний на устроение нашего спасения, совершенное Господом Иисусом Христом. В ближайшем историческом отношении пасхальный агнец имел значение жертвоприношения (Исх.12,27, ср.34,25), совершенного евреями, оставляющими Египет. Обряды, сопровождавшие эту жертву, указывали на нее, как на благодарственно - умилостивительную жертву, заклание агнца и помазание кровью его домов представляло как бы выкуп за еврейских первенцев (ст.27). Вкушение же пасхального агнца всеми и членами семьи должно было изображать единение верующих с Богом через жертвенную трапезу, подобно тому, как для членов Церкви новозаветной таинство Евхаристии есть приобщение Телу и Крови Христа. Неквашенный хлеб (ст.3) служил напоминанием быстрого исшествия из Египта, горькие травы были воспоминанием той горькой доли, от которой избавил израильтян Господь. Таинственно - прообразовательное значение пасхального агнца указано самим Писанием. По словам святого апостола Павла, Моисей "верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребить первенцев не коснулось их" (Евр.II,28). Из этих слов видно, что совершение Пасхи должно было сопровождаться верою в Искупителя и потому пасхальный агнец прообразовал Христа Спасителя, Который, по словам Иоанна Крестителя, есть "Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин.1,29) - по словам Тайновидца "агнец, заколенный от сложения мира" (Апок. 13,8). Подобно тому, как кровь пасхального агнца спасла от истребления еврейских первенцев, так все человечество, по словам святого апостола Петра избавлено "от суетной жизни и драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, появившегося в последние времена для Вас" (1 Петр. 1,18-20). Таким образом, пасхальный агнец прообразовательно указывал на новозаветную Пасху - на искупительные страдания Христа: "Пасха наша, Христос, - говорит Апостол, - заклан за нас" (1 Кор. 5,7). В силу такого общего духовно-таинственного значения жертвы пасхального агнца и частные обряды этой жертвы имели прообразовательное значение. Так несокрушение костей пасхального агнца (ст.10), по изъяснения евангелиста Иоанна, прообразовательно указывало на несокрушение голеней распятому Христу Спасителю (Ин. 19,31-36). Святая Церковь в своих песнопениях выразила это понимание таинственного значения Пасхи, "делающие, - взывает Она к своим чадам, - Божественныя Пасхи причаститися, не от Египта, но из Сиона грядущия, греховный квас отъимем покаянием; препояшим чресла наша умерщвлением страстей; украсим ноги сапогами, возбранительными от всякого дела лукаваго, и утвердимся палицею веры" (Стих на стих. в четв. 1 седм. поста на повеч.). Ст.15-20: Ближайшее историческое значение праздника опресноков было указано выше и Сам Господь определяет в словах ст. 17: '" в сей бо день изведу силу вашу от земли Египетския". Опресноки, таким образом, должны были напоминать последующим поколениям о выходе евреев из Египта, а в более частном смысле - о той поспешности, с которою они оставили страну порабощения (ст. 39; Втор. 16,3). Кроме того, праздник опресноков имел значение нравственно-религиозное. Квасное, как заключающее в себе начала разложения, было символом нравственной порчи; опресноки, наоборот, являются символом нравственной чистоты. Отсюда правило закона, запрещавшее вкушать в продолжение семи дней праздника все квасные и предписывавшее употреблять только опресноки, предуказывало евреям ту нравственную чистоту, которая требовалась от них, как народа избранного, предостерегала их от той закваски язычества (в частности, египетского), которая могла извратить и повредить чистые религиозные истины, врученные Богом для хранения Израилю. Подобным образом и Христос Спаситель наставляя Своих учеников беречься "от кваса фарисейска и саддукейска", т.е. от учения фарисеев и саддукеев (Мф. 16,6; 12). Наконец, в таинственно - прообразовательном отношении праздник опресноков предуказывал новозаветную Пасху - Христа, через которого христиане, очищенные от ветхой закваски, будут праздновать новую пасху "не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (1 Кор. 5,7-8). Ст. 21-27: Моисей передал старейшинам народа божественное повеление относительно совершения Пасхи, отложив возвещение воли Божией о празднике опресноков до ближайшего будущего (см. 13,3-10). Закон о посвящении Богу первенцев (Исх.13.1-2,11-16) Ст.1-2,11-16: Точное исполнение закона о посвящении Богу первенцев Моисей относит ко времени, когда евреи наследуют землю обетования (II ст.). Здесь евреи всех первенцев мужского пола от человека до скота должны посвятить Богу, причем первенцы из животных нечистых, например, ослов, должны заменяться чистыми животными (слав. "овцею" ст. 13) или денежным выкупом; за первенцев же из людей должно было вносить выкуп (ст. 13); первенцы чистых животных, по указанию Числ. 18,17-19 непременно без выкупа, должны были посвящаться Богу. По указанию ст.14 и 15 закон о первенцах должен напоминать последующим поколениям евреев о чудесном выходе их отцов из Египта, когда первенцы египетские были избиты, а первенцы еврейские остались невредимыми: вместе с этим соединилось, конечно, воспоминание об избавлении от рабства египетского всего народа, который по словам Самого Господа, есть Его сын первенец (Исх. 4,22). Кроме того, в законе о первенцах можно усматривать нравственно-религиозное и таинственно-прообразовательное значение; в нравственно-религиозном отношении закон о первенцах указывал на ту святость и нравственную чистоту, которая требовалась от избранного народа, поставленного в особые близкие, сыновные отношения к Богу (Втор. 14,1-2). Евреи, избавленные от рабства языческого Египта, должны всецело посвятить себя на служение Богу, выделить для этого служения своих первенцев, которым в ветхозаветные времена принадлежали великие права и преимущества. Впоследствии вместо первенцев для непосредственного служения Богу было выделено колено Левиино. Наконец, по толкованию Св. Церкви, в законе о первенцах заключен духовно-таинственный образ, он указывал на Христа Спасителя, как на "Перворожденное Слово Отца безначально, Сына первородящегося Материю" (9 песнь канона на Сретение Господне); как первенец, Он был Материю посвящен Богу (Лк.2,22-23) и в то же время избавил людей от рабства греху и диаволу и совершил освящение всего человечества (стих. на литии Сретения). Переход евреев через Чермное море (Исх.14) Ст.1-2: От Ефама евреи двинулись к югу, вдоль западного рукава Чермного моря и остановились станом "при море". Ст.3-9: Между тем фараон, сердце которого вновь ожесточилось, уже пожалел, что отпустил даровых работников. Узнав направление пути евреев, он подумал, что они заблудились и с избранным войском бросился за ними в погоню. Ст.11-12: С человеческой точки зрения положение евреев, расположившихся при море, казалось безвыходным: к востоку перед ними расстилалось море, к югу и западу стояли отвесные гряды скал. В таком положении увидев приближающееся с севера страшное войско фараона, евреи естественно не видели спасения и с ропотом обратились к Моисею. Несомненно - после необыкновенных чудес в Египте, этот ропот потерявших присутствие духа евреев показывает жестоковыйность и малодушие народа, забывшего о своем Защитнике и Покровителе. Это малодушие народа во время странствования по пустыне обнаруживалось потом всякий раз, когда народ нес лишения, когда от него требовались мужество и твердая вера. Ст.13-29: Моисей обратился к народу со словами ободрения, убеждая его, что Господь погубит врагов и чудесным образом спасет Израиль (13-14). Отвечая на внутреннюю молитву Моисея, Господь сказал, чтобы народ продолжал свой путь и повелел Моисею простереть жезл свой на море и разделить воды его, по этому чудесно открывшемуся пути евреи должны перейти море, а ожесточенный фараон и его войско должны погибнуть в волнах моря (15-18). В то же время Ангел Божий (т.е. Сам Бог, ибо Он называется Иеговою в ст.24), путеводительствовавший от Ефама чудесным столпом, стал между евреями и египтянами, освещая путь первым и наводя мрак на других (20 ст.) и этим воспрепятствовал в продолжение ночи сблизиться двум враждебным станам (19-20 ст.). Моисей же; исполняя повеление Божие, простер руку свою на море, и Господь сильным восточным (слав. "южным") ветром разделил воды Чермного моря; по чудесно осушенному дну евреи прошли на другой берег моря, причем справа и слева вода стояла стеною (21-22 ст.). Египтяне бросились вслед за евреями в то время, когда они выходили на другой берег моря, Бог грозно воззрел на египтян, привел их в замешательство и затруднил ход их колесниц. Теперь сами египтяне сознали, что Господь защищает народ Израиля, и хотели бежать обратно, но Моисей, по повелению Божию, простер руку свою на море, воды моря устремились на свое место и погребли в волнах своих египетское войско (23-29), во главе с фараоном. Таким образом, по библейскому повествованию, переход евреев через Чермное море является чудом, которое невозможно объяснить, как событие естественное. Ст.30-31: Ближайшее историческое значение чудесного перехода евреев через Чермное море священный писатель, во-первых, указывает в том, что этим переходом Израиль окончательно избавился от египетского порабощения (ст.30). Во-вторых, совершившимся чудом укрепилась вера народа: "И увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу" (ст.31). В-третьих, в глазах евреев утвердился авторитет вождя их Моисея. Наконец, чудесный переход Израиля через море, показав великое могущество Господа, привел в страх и трепет окружающие языческие народы, как об этом свидетельствует сам Моисей в песни, воспетой по переходе (15,14-15), и как говорит об этом Раав блудница Иерихонским - соглядатаям (Ис.Нав.2,9). Кроме своего ближайшего исторического значения чудесный переход через Чермное море имел и таинственно-прообразовательное значение. По словам Апостола, это чудесное событие прообразовало новозаветное крещение: "все крестились в Моисея в облаке и в море", - говорит Апостол о евреях (1 Кор. 10,2). Подобно тому, как Израиль чудесным переходом избавился от рабства египетского и уверовал в Бога, так в водах новозаветного крещения человек избавляется от рабства греху и диаволу и получает силы к новой жизни. По словам церковной песни "Облак древле и море божественного проображаху крещения чудо, в них же древния крестишася исходяще законии людие: море же бе образ воды, и облак Духа" (тропарь по 7 песни канона Богоявления). Кроме того, в переходе евреев через Чермное море Св. Церковь усматривает прообраз Пресвятой Девы Марии. По словам Богородична 5-го гласа "В Чермном мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей разделитель воды: зде же Гавриил служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди бессеменно Дева. Море по пришествии Израилеве пребысть непроходно. Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна". Благодарственная песнь Моисея по переходе Ст.1-21: Победно-благодарственная песнь, которую воспели Моисей и все израильтяне после чудесного перехода через Чермное море, по своему содержанию разделяется на две части. В первой части (ст. 1-12) изображается могущество Божие, во второй (ст. 13-19) заключается молитва, чтобы Господь оказал евреям Свое покровительство в предстоящем им странствовании, благополучно довел Свой народ до земли обетования и здесь упокоил его. Слова первого стиха можно считать главною мыслью, темою всей песни: Израиль воспевает Госиода потому что Он прославился в чудесном поражении сильных врагов. Поэтому мысль стиха не один раз повторяется в песни, Мариам с хором женщин употребляет настоящий стих, как припев (20-21 ст.). В поражении войска фараона Господь явился помощником и покровителем Своего избранного народа ("сей мой Бог"), показал Себя, как Бога патриархов, отцов народа еврейского ("Бог отца моего") сильного в бранях (2-3 ст.). Потопив в волнах моря отборное войско фараона, Он показал этим Свою сильную руку (4-7 ст.). Чудесным образом разделив воды моря и погубив в волнах его алчных врагов, которые бросились на беззащитных евреев (8-10 ст.), Господь явно показал Свое могущество и превосходство перед мнимыми языческими богами (11-12 ст.). Во второй половине песни Моисей выражает твердую уверенность, что Господь введет Свой народ "во обитель святую Свою", т.е. в землю обетования (ст.13). Затем Моисей указывает на то, что окружающие языческие народы слухом о страшном поражении египтян приведены в страх и трепет (14-16 ст.), молит Господа, чтобы страх этот тяготел над ними до тех пор, пока избранный народ не пройдет через владения их. Моисей возносит молитву, чтобы Господь ввел Израиля в землю обетования, поселил и упокоил здесь свой избранный народ и царствовал над ними вечно (17-19 ст.). Кроме своего исторического значения благодарственная песнь Моисея имеет высший духовно-таинственный смысл. На этот высший смысл песни указывает Святая Православная Церковь, положившая ее в основу первой песни богослужебных канонов, вспоминая, что спасение Израиля и гибель египетского войска в волнах моря предуказывали спасение всего человечества совершенное Христом Спасителем. В первой песни пасхального канона шествие Израиля в землю обетования так же берется, как прообраз шествия чад новозаветной Церкви от смерти к жизни, от земли к небеси под водительством Христа Бога нашего. Изречение, Богом заповедей десятисловия (Исх.20,1-17 ст.) Ст.2-3; Первая заповедь десятисловия: "Аз есмь Господь Бог твой. Да не будут тебе бози инии разве Мене". В ней Господь открывает, что существует единый истинный Бог - Иегова (слав. "Господь"), показавший Свое могущество в факте освобождения народа еврейского от египетского рабства, поэтому евреи должны служить Ему одному, не почитая кроме Иеговы ("разве Мене") какого-либо другого бога. Ст.4-5,6: Вторая заповедь: "Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им". Ею запрещается идолопоклонство в его различных видах, поклонение и служение всяким чувственным изображениям той или другой твари, почитаемой вместо Бога. Впоследствии Моисей, повторяя народу Синайский закон, указывает, что под "кумиром" нужно разуметь изображения, представляющие мужчину или женщину, под изображением того, что "на небеси горе" - изображения птиц, летающих под небесами и светил небесных, под наименованием того, что "на земли низу" изображения какого-либо скота или гада, в словах "елика в водах под землею" - изображения рыб (Втор.4,16-19). Ст.7: Третья заповедь: "Не приемли имене Господа Бога твоего всуе". Она запрещает напрасное употребление имени Господа. Благоговение перед Богом, Его святостью и величием должно выражаться произнесением имени Божия только тогда, когда это требует необходимость. Господь не оставит без наказания (слав. "не очистит") того, кто произносит Его "всуе", т.е. не только при какой-либо лжи, но и при всяком пустом, суетном деле или разговоре. Ст.8-11: Четвертая заповедь: "Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый - суббота Господу Богу твоему". Эта заповедь требует от человека, чтобы он седьмой день недели посвящал Богу, не нарушая священного покоя этого дня никакими работами, давая отдых себе, рабам и даже рабочему скоту. Празднование субботы должно быть напоминанием о творении мира, так как в седьмой день Господь почил от дел Своих и освятил его. Ст.12: Пятая заповедь: "Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли". Определяя обязанности человека к своим ближним, законодатель прежде всего требует почтения к родителям, соединяя эту заповедь с обетованием благ. Ст.13: Шестая заповедь: "Не убий" устанавливает неприкосновенность жизни человека. Господь наш Иисус Христос, истолковывая высший смысл и значение шестой заповеди, не ограничивает понимание убийством в собственном смысле. По словам Христа Спасителя, нарушением заповеди являются напрасный гнев и слова укоризны по отношению к ближним (Мф.5,17-26). Ст.14: Седьмою заповедью: "Не прелюбы сотвори" запрещается прелюбодеяние, оскверняющее душевную чистоту и разрушающее семью, основу общественной жизни. Христос Спаситель пояснил, что человек нарушает эту заповедь и тогда, когда с вожделением смотрит на женщину (Мф. 5,27-28). Ст.15: Восьмою заповедью: "Не укради" законодатель усматривает неприкосновенность собственности ближнего, запрещает жизнь за счет трудов другого. Ст.16: Девятая заповедь: "Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна" запрещает вредить ближнему ложным свидетельством на суде или же вообще ложью вредить ему в обществе. Ст.17: Десятая заповедь: "Не пожелай жены искренняго твоего: не пожелай дому ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближнего твоего". Ею запрещаются не только худые дела, но даже желания и помышления, составляющие источник худых дел. Заповеди, изреченные Богом на Синае, именуются "десятисловием" (Исх.34,28; Втор. 14,13,10). Все заповеди десятисловия определяют отношения человека, во-первых, к Богу, и, во-вторых, к ближним, на такое разделение заповедей указал Сам Христос Спаситель, когда на вопрос искушавшего Его законника: "Какая наибольшая заповедь в законе", - ответил, - "возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22,35-40, ср. Лк. 10,25-28). Ст. 3-8: После получения Моисеем церковных и гражданских законов, изложенных в 20,22-23 главах, евреи торжественно вступили в завет с Богом. Торжество это состояло в следующем: Моисей, опустившись с горы, сообщил все полученные им законы народу, который единогласно выразил готовность исполнять их (ст.3). Затем, записав полученные законы, Моисей на утро другого дня создал под горою алтарь и поставил 12 камней, что указывало на участие в завете всех колен Израиля (4 ст.). На построенном алтаре "юноши" из сынов Израилевых, т.е., по всей вероятности, первенцы, которые по обычаям патриархальных времен и по закону (Исх.13,1-2,11-16) до установления левитского священства, имели право священнодействия - принесли жертвы всесожжения и мирную (слав. "Спасения" - 5 ст.). Моисей же половину жертвенной крови вылил в чашу, а другую на алтарь (6 ст.). После этого он взял книгу завета, прочел её вслух народу, который единодушно дал обещание исполнять волю Господа (7 ст.) Наконец, Моисей жертвенной кровию окропил весь народ и сказал: "Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих" (8 ст.). По дополнительному указанию Апостола, при заключении Синайского завета, кроме тельцов были принесены в жертву козлы, кровь жертвенных животных была соединена с водою, кропление произведено "волною" (шерстью) "червленою" и иссопом и, наконец, окроплен был не народ только, но и книга завета (Евр. 9,19). Выясняя значение совершенных священнодействий, Моисей назвал жертвенную кровь кровию завета между Богом и народом. Таким образом, в силу этого великого завета, совершенного при подножии Синая, Израиль выделяется из среды всего человечества, поставляется в особые близкие, сыновние отношения к Богу, делается народом избранным, царством священников, народом святым (Исх.19,5-6). Как непременное условие этого завета, со стороны народа требуется точное исполнение заповедей Господа, поэтому самая книга, прочтенная Моисеем вслух, называется книгою Завета (4 и 7 ст.). Таинственно-прообразовательное значение Синайского Завета выясняется новозаветное Писание. По объяснению святого апостола Павла, Синайское законодательство указывало на новозаветное законодательство через Христа Спасителя (Евр.12,18-29) и Ветхий Завет, заключенный Богом при Синае с плотскими чадами Авраама, был прообразом Нового Завета, заключенного Богом с духовным Израилем (Евр. 8,8-13,10,16-17). "Просветивый древле Израиля Моисейским законом, - поет Святая Церковь, - просветил еси мир явлением Твоего пришествия, Христе Боже" (тропарь по 6 песни канона 15 июля). При этом кровь жертвенных животных, которою окроплен народ, по Апостолу, прообразовала кровь Христа Спасителя (Евр. 9,13-14). Поэтому Святая Церковь взывает к новозаветному Израилю - христианам: "Приемли, Израилю, Божие царство и пребывай во тьме и свет велий да узрит, и кроплением да обновятся людие божественная крове" (тропарь по 6 песни канона в неделю Ваий). Ходатайство Моисея за согрешивший народ (Исх.ЗЗ) Снисходя на ходатайство Моисея о помиловании народа, поклонившегося золотому тельцу, Господь однако сказал, что в дальнейшем странствовании уже не Сам непосредственно будет руководить народом, а поручит это Ангелу, который введет евреев в землю обетованную (1-3 ст.). Народ, услышав грозное определение Господа, с плачем снял свои украшения и сложил их у горы Хорива (4-6 ст.). Моисей же палатку, временно заменявшую скинию, поставил вне стана. Когда Моисей, оставляя по утру стан, удалялся в эту временную скинию, столп облачный становился у входа её, а весь народ, стоя у шатров, взглядом провожал своего вождя; один только ближайший служитель Моисея Иисус Навин не отлучался от скинии (7-11 ст.). Здесь, в этой временной скинии, Моисей обратился о горячею молитвою к Господу, чтобы Он простил грех народа и Сам вел Израиль в дальнейший путь (12-16 ст.). Господь преклонился на милость ходатайством Своего верного раба и дал обещание исполнить все же его просьбу. Тогда вождь Израиля обратился к Господу с новою дерзновенною просьбою, чтобы Он, во свидетельство Своей милости к народу, показал Моисею славу Свою. Господь милостиво ответил на это обещанием провести перед Моисеем всю славу Свою, провозгласить перед ним Свое имя и открыть Свои милостивые свойства, но при этом сущность Божия, полнота Божества не будет показана и открыта Моисею (18-23 ст.). Ст.18-23: Обращаясь с молитвою к Богу: "покажи мне славу Твою" Моисей очевидно желал, чтобы явлением Своей славы Господь ясным и очевидным образом засвидетельствовал Свое благорасположение к Моисею и народу, показал, что преступление народа в поклонении тельцу забыто, нарушенный завет вновь восстановлен и народ опять может считать себя под особенным покровительством Господа. Но что разумел Моисей под славою Господа? В общем смысле в словах Моисея выразилось желание, чтобы Господь показал ему Свое божественное существо - особым, видимым и осязательным образом явил Свое присутствие среди народа. Но Моисей знал, что Господь явит видимым образом полноту Своей славы (Кол. 2,9) в спасении человека через Мессию. Поэтому в словах Моисея, обращенных к Господу "покажи мне славу Твою", можно видеть не простое желание удостовериться в помиловании и прощении согрешившего Израиля, но пророческую пытливость (ср. 1 Петр. 1,10-11), желающую проникнуть в тайну помилования и спасения всего человечества через Мессию. Такое понимание просьбы Моисея основывается на указании св. ап. Павла, который слова Господа, сказанные в ответ Моисею "кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" объясняет в смысле неизменности божественного предопределения о спасении людей через Мессию (Рим. 19,15-16). Обещаясь показать Свою славу, провозгласить Свое таинственное имя Иеговы (слав: "и воззову о имени Моем, Господа пред Тобою") указать на Свои правосудно-милостивые свойства Господь говорит в то же время, что человек не может видеть лица Божия и остаться в живых. В общем смысле слова Госиода указывают на то, что по ограниченности своей природы человек не может видеть и постичь существа Божия во всей его полноте (Ин.1,18; 1 Тим.6,16). С другой стороны, отвечая Моисею, желавшему проникнуть в тайну воплощения Сына Божия, что он не может видеть лица Божия, Господь хочет узнать, что эту тайну во всей ее полноте не суждено было познать ветхозаветному человечеству, которое могло созерцать только тень грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10,1, Кол. 2,17). Моисей должен был созерцать славу Божию под покровом скалы (слав.: "в расселине камене") покрытой рукой Господа, видеть не лице а "задняя Божия", т.е. как бы отблеск Божества, но не самое сияние Его, в отношении же к тайне искупления - видеть ее не во всей полноте, а созерцать только некоторое очертание, тень будущего спасения людей. "Каменем покрывся, - поет о Моисее Святая Церковь,- не видел еси лица Божия яко утаена, о боговидче, воплощение же познал еси Слова, яко задняя" (тропарь по 5 песни канона 5 сентября). Восстановление Завета и прославление Моисея (Исх.34). Ст.1-10: Для полноты восстановления нарушенного завета Господь повелел Моисею вытесать две новые каменные скрижали и утром взойти с ними на гору, обещаясь написать на них слова, которые были написаны на первых скрижалях, разбитых Моисеем., когда он увидел поклонение евреев золотому тельцу (ст.32,19). Никто не должен был подниматься с Моисеем на вершину горы (1-3 ст.). На утро другого дня, истесав две новые скрижали, Моисей взошел на гору. Господь сошел сюда в облаке и остановился близь Моисея (слав. "предста ему тамо Моисею, это явление Бога Моисею было исполнением просьбы, ранее обращенной им к Господу "покажи ми славу Твою" (38,18). Явившись Моисею, Господь провозгласил Свое имя Иегова (слав. "и призва именем Господним"), имя указавшее на вечность и неизменность Господа (ст.3,14-15). Вместе с этим Господь благоволил открыть и другие свойства Своего существа - милосердие и правосудие. Господь назвал себя Богом щедрым и милостивым, долготерпеливым и многомилостивым, творящим милости "в тысящи", отъемлющим беззакония, и неправды, и грехи. Эти свойства безмерной ("в тысячи") милости Господа выражались ближайшим образом в прощении согрешившего и раскаявшегося народа еврейского, а в высочайшей степени имели выразиться в искуплении всего человечества от греха и духовной смерти через Христа Спасителя, как на это указывалось в объяснении предыдущей главы. Но будучи милостивым, Господь является в то же время Богом истинным, не оставляющим виновных без наказания, наводящим грехи отцов на чада, на чада чад, до третьего и четвертого рода. Таким образом, божественное правосудие, противопоставляемое безмерному милосердию, является простирающимся только до третьего и четвертого рода. С благоговением поклонившись Господу, Моисей умолял Его простить грех народа, по-прежнему руководить им: и Господь дает обещание восстановить нарушенный евреями закон, вновь взять под Свое покровительство народ и явить среди него великие знамения и чудеса (4-10 ст.). Ст.11-28: Как непременное условие завета, Господь поставляет, чтобы народ в точности исполнял уже известные ранее данные законы. Эти условия завета Моисей, по повелению Божию, должен был записать, на новых же скрижалях были написаны заповеди десятисловия (27-28). Ст.29-35: Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился в стан, лицо его от близкого общения с Богом сияло лучами (слав. "прославися зрак плоти лица его"), так что народ не смел взирать на прославленное лицо своего вождя. Передав народу все слова Господа, Моисей с этого времени стал покрывать лицо свое покрывалом, которое снимал только тогда, когда являлся перед Господом и когда передавал волю Божию народу (29-35 ст.). Прославление Моисея свидетельствовало о его высоком нравственном достоинстве, указывало евреям на его высокое назначение и внушало необходимость полного послушания его. Кроме того, прославление Моисея, объяснению святого апостола Павла (1,2 Кор.3), имело таинственно - прообразовательный смысл. По указанию Апостола, прославление Моисея и покрывало, возложенное им на свое лицо, указывало на совершенное свойство Ветхого Завета и будущее ослепление евреев. То обстоятельство, что евреи могли видеть прославленное лицо Моисея только через покрывало, указывало, по объяснению Апостола, что сокровенную в Законе тайну искупления человечества через Христа можно было созерцать через покров обрядов жертв, вообще всю внешность Ветхого Завета евреи видели таким образом, Моисей как бы чрез некоторое покрывало, в противоположность христианам, которые созерцали искупление, совершенное Христом Спасителем. С другой стороны, покрывало, возложенное Моисеем на свое лицо, предуказывало будущее ослепление евреев. Ослепление это выражалось в том, что уже после совершения тайны искупления, евреи читая богодухновенные писания Ветхого Завета, в частности писания Моисея, не понимают истинного смысла Писания, истина Писания остается скрытой от них как бы некоторым покрывалом, которое снимается с их сердца только тогда, когда они обратятся к Господу, т.е. сделаются христианами (14-17 ст.). Поэтому, как говорит церковная песнь: "Моисей своим покровенным лицом евреев неверные сердца изобличи" (стих. на литии на Сретение Господне). Сооружение Скинии (Исх. 35-37) Слово скиния (евр. "огел", греч. "скини") значит палатка, шатер, куща. Этим именем называется переносной подвижный храм евреев, служивший единственно-законным местом для их общественного богослужения. Как место, куда собирался народ для богослужения, исходный храм евреев назывался "скиниею собрания" ("огелмоед"); как место, где Господь открывал Себя народу, сообщая ему Свою волю, он назывался "скиниею откровения" ("огел га - едут"). В Септуагинте слова "моед" и "едут" переводятся словом "свидетельство" и походный храм евреев, и называются "скиниею свидетельства" или "свидения" (скини ту мартириу). Это наименование указывает на скинию, как видимое место, свидетельствовавшее о духовном пребывании Бога среди народа еврейского; для самого народа скиния служила свидетельством, указывавшим на его богослужебно-религиозные обязанности к Богу. Скиния состояла из двух частей: первая - двор, окружавший скинию, вторая - самая скиния, разделявшаяся в свою очередь на два отделения: святилище и святое святых. 1. Двор скинии, простираясь в длину по линии восток-запад на сто локтей, а в ширину от юга к северу, на 50 локтей (локоть - около 0,47 м), представлял собою продолговатый четырехугольник, открытый сверху и обнесенный со всех сторон особою оградою из деревянных столбов, основанных на медных подножиях, вверху соединенных серебряными шестами и завешиваемых полотняными завесами. Вход был с восточной стороны. Во дворе скинии, предназначавшимся для обычных жертвоприношений, стояли жертвенник всесожжения и умывальница. 2. Самое здание скинии (мишпан) представляло собою палатку в тридцать локтей длины и десять ширины и высоты. Оно разделялось на два отделения: первое называлось святилищем, второе - святое святых. Святилище занимало две трети скинии, отделялось от святого святых расшитою изображениями херувимов завесою. Принадлежностями святилища были: а) алтарь кадильный или жертвенник курений (для воскурения фимиама) стоявшим прямо против входа в скинию, перед завесою, отделявшей святилище от святого святых; б) на правой (северной) стороне святилища стояла "трапеза" или стол для "хлебов предложений", на который каждую субботу, по числу колен Израили полагались 12 хлебов предложения, заменявшиеся новыми по прошествии недели; в) наконец, на левой (южной) стороне стоял золотой светильник семисвечник (лампадный). Западная часть здания скинии, имевшая в длину, ширину и высоту по 10 локтей и отделенная от святилища завесою, носила название "Святого Святых". Главную и единственную принадлежность Святого Святых представлял "ковчег завета" или "кивот свидения". Это был род ящика длиною в 2,5, шириною и высотою в 1,5 локтя. Он был сделан из дерева ситтии (аравийской акации) и внутри и снаружи обложен золотом. Сверху ковчег покрывался золотою крышкою, которая называлась "очистилищем". На краях этой крышки были поставлены два золотых изображения херувимов, преклонивших свои лица и осенявших ковчег своими крыльями. В ковчеге хранились скрижали завета, на которых было начертано десятисловие, стамна (сосуд) с манною, сюда же впоследствии был положен прозябший жезл Ааронов и, по предсмертному завещанию Моисея, сбоку ковчега хранилась книга закона (Втор. 31,26). ТРЕТЬЯ КНИГА МОИСЕЕВА ЛЕВИТ Наименование книги Третья законоположительная книга Ветхого Завета у евреев называется "Ваййкра" ("и воззвал"), по первому слову книги. В славяно-русском переводе с греческого - книга Левит, т.е. книга Левитов, Левитская книга, потому что содержит в себе свод законов о богослужении и обрядах, совершение которых возложено было на левитов - потомков Левия, как Богом поставленных служителей ветхозаветной Церкви. Время написания Книга написана после поставления скинии свидения - во втором году по исшествии евреев из Египта. Изложение содержания Книга состоит из 27 глав и разделяется на 4 части. Первая часть (гл.1-7) - богослужебная, включает законы о жертвах всесожжения, бескровной, мирной, о грехе и преступлении и хлебных приношениях. Вторая часть (гл.8-10) - иерархическая, содержит законы и обряды, касающиеся посвящения первосвященника (Аарона) и священников. Третья часть (гл.11-22) - обрядовая в собственном смысле; включает законы и обряды служения левитского в очищении от различных осквернений; в ней говорится о чистых и нечистых животных, о нечистотах рождения, о проказе и прокаженных, об обрядах, в праздники очищения, о нечистотах брачного сожительства в разных степенях родства и других языческих непотребностях - гл. 11-20, а в гл. 21-22 - о внешних и внутренних качествах жрецов и их отношениях к святыне. Четвертая часть (гл.23-27) - каноническая; содержит законы о годовых праздниках ветхозаветных (субботе, пасхе, пятидесятнице, празднике труб, кущей, субботних, та седьмых и юбилейных, т.е. пятидесятых годах), о непрерывном горении светильника и хлебах предложения. В главах 26-27 возвещаются милости Господни за исполнение всех законов и обрядов и угрозы за небрежение и излагается устав о десятинах, первородных и обетах. Между обрядовыми законами и в книге Левит местами встречаются законы нравственные, гражданские и судебные. Значение книги Все изложенные в книге Левит законы по достоинству своему недосягаемо высоко стоят перед законами других древних народов, показывая свое божественное происхождение. Многочисленные предписания обрядового закона Моисеева не обладают безусловным значением для всех времен, в противоположность закону нравственному, но в свое время и по отношению к народу еврейскому они имели важный воспитательный смысл. Поддержание телесной чистоты обращало мысль к чистоте душевной. С другой стороны эти обрядовые законы направлены были к тому, чтобы положить резкую границу между народом Божиим и народами языческими и тем предохранить Израиля от языческих пороков и суеверий. В основе всех ветхозаветных законов лежит мысль о святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. Таким образом, эти обрядовые законы обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, как говорит святой апостол Павел, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи (Евр.10,4). Словом, все говорило евреям о преобразовательно-мессианском значении этих обрядов, как это разъясняет апостол в своем Послании к евреям. Богослужебное употребление книги Левит 12,1-8 (об очищении нечистот рождения) - в качестве паримии в день Сретения Господня (2 февраля). 26,3-12,14-17,19-23 (об обетованиях за исполнение и угрозах за нарушение законов Божиих) - в качестве парии 1 сентября - в день церковного новолетия. Постановления о жертвоприношениях (Лев. 1-7) О происхождении жертвоприношений Священное Писание не дает ясных указаний. Несомненно, однако, что с самого начала истории падшего человечества жертвы являлись даром, который человек по естественному религиозному чувству приносил Богу (Быт.4,3-4), Господь же принимал этот дар, освящал его и сообщал ему известное символическое и таинственное значение. На основании первых семи глав книги Левит постановление закона Моисеева о жертвах можно представить в следующем виде. Местом для принесения всех жертв была скиния, где животное, закаляемое с северной стороны жертвенника потом возносилось на него для сожжения (Лев. 1,3). В жертву могли быть принесены пять видов чистых и непорочных животных, из крупного скота - тельцы, из мелкого - овцы и козы, из птиц -горлицы и голуби. В некоторые жертвы приносились животные исключительно мужского пола (Лев. 1,3,10;4,3,14,23,5,15,16,18;6,6), в другие -женского пола (Лев. 4,24,32; 5,6), в третьи - мужского и женского пола безразлично (Лев. 3,2,6), при этом требовалось, чтобы животное было без физических недостатков. Кровавые жертвы обыкновенно соединялись с хлебными приношениями, елеем и ладаном (Лев.2), причем на жертвенник мог возлагаться только пресный хлеб. Кроме того, жертвы осолялись (Лев.2,13) и соединялись с возлиянием вина (Числ. 15,5). Обряды, с которыми совершались жертвоприношения представляются в следующем виде. Приносящий жертву возлагал свои руки на голову жертвенного животного, представленного перед скинией, после заклания кровию животного кропился жертвенник всесожжения; при жертве всесожжения на жертвеннике сжигалось все мясо животного, а при прочих жертвах только тучные части и почки; при некоторых жертвах кровь животного вносилась во святилище, причем мясо животного сжигалось вне стана; в обычных случаях оно поступало в пользу священников, а в жертве "мирный" часть мяса поступало в пользу приносившего жертву, который устраивал из него жертвенный пир. Жертва всесожжения допускала приношение всех родов жертвенных животных, но только мужского пола (Лев. 1,3,10,22, 18,19). По своему внутреннему значению она означала полную всесовершенную преданность человека Богу, знаменуя собою и прошение, и благодарение, и умилостивление. Кроме случаев частных жертвоприношений, эта жертва неизменно приносилась два раза в сутки - вечером и утром, и притом так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя - до вечера, таким образом, всесожжение непрерывно продолжалось на жертвеннике и все остальные виды жертв совмещались с этим непрерывным всесожжением. Жертва мирная приносилась из всех родов жертвенных четвероногих животных мужского пола или женского, имела праздничный характер и сопровождалась пиром, устроенным из жертвенного животного по сожжении тука и почек и по отделении груди и плеча в пользу жрецов. Мирная жертва приносилась или в благодарение Богу, или в умилостивление Его при прошениях. Жертва о грехе (за грех) приносилась в зависимости от положения или состояния жертвователя - из тельца, козла, козы, овцы, двух горлиц или голубей, или десятой части ефы муки. Эта жертва имела покаянный характер и приносилась за грехи, допущенные по слабости, неведению и нечаянности, а также и за грех первородный - родительницы (Лев. ХП). Кающийся исповедовал свой грех при жертве (Лев. 5,6 ср. Числ. 5,5-8). Жертва о преступлении или повинности приносилась из овна и была видоизменением жертвы о грехе. Она приносилась за грехи, хотя сознательные и выходящие из ряда обыкновенных, но допущенные все-таки по увлечению, а не по убеждению, т.е. не являвшиеся прямым возмущением против Господа, за которое закон полагал смерть. Поставление жертвенного животного перед скинией символизировало представление дара Господу. Возложение руки на голову жертвы и исповедание над ней своей греховности означало возложение грехов на жертвенное животное. Заклание животного кропление кровию его и сожжение частей указывало, что божественное правосудие, по неизреченной милости Господа, удовлетворяется не смертию человека грешника, а жертвою за нею. Но нельзя думать, что ветхозаветный человек получал полное очищение и духовное обновление через пролитие крови животного (Евр. 10,4). Многочисленные места Писания ясно показывают, что ветхозаветные жертвы имели прежде всего прообразовательное значение, указывая на искупительную жертву Христа Спасителя (Евр. 9,13-14,26;10,12,Еф.5,2). В связи с этим, по толкованию святых отцов и учителей Церкви, все обряды ветхозаветных жертв имели духовно-таинственный, прообразовательный смысл. Поставление жертвы перед скинией предизображало преданность воли Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий (Евр. 10.0-11, ср. Пс. 39,7-8). Возложение рук на главу жертвы прообразовательно указывало, что Искупитель возьмет на себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровию и сожжение его прообразовало крестную смерть Хряста Спасителя за грехи мира. Ветхозаветное священство (Исх.28-29,,Лер.8) Ветхозаветное священство имело три степени: 1. степень левитская; 2. степень священническая; 3. степень первосвященника. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. 1. Левиты Левитами были потомки Левия, за исключением фамилии Аароновой, членам которой принадлежало священническое достоинство. Левиты охраняли здание скинии, ее принадлежности, наблюдали за чистотою и порядком во дворе. Они же переносили на себе все части скинии и богослужебную утварь во время странствования по пустыне Аравийской. Помогали священникам во время жертвоприношений, подавали воду, приносили дрова и т.п. После построения храма они были исполнителями богослужебных гимнов-псалмов посредством пения и игры на музыкальных инструментах. 2. Священники Священниками были сыновья и дальнейшие прямые потомки Аарона. Они приносили жертвы, поддерживали священный огонь на жертвеннике всесожжения, следили за горением светильника и скинии, воскуряли фимиам на алтаре кадильном, приготовляли и через неделю потребляли хлебы предложения. Они созывали народ ко входу скинии и к снятию станов звуками священных серебряных труб и ими же объявляли военную тревогу. Им же принадлежало исполнение обрядов очищения после проказы и других нечистот, на них возлагались учительство народа в законе Божием и судебные обязанности. К одежде священника относились: 1) "надраги льняны" (нижнее платье), которое покрывало служителя скинии от бедер до голеней (Исх. 28,42-43), 2) хитон или "подир" (Лев. 8,7), иначе - "срачица" -длинная льняная одежда с рукавами (Исх. 29,5); 3) пояс узорчатой работы, стягивающий, хитон для удобства при священнодействии; 4) "кидар" (особенная головная повязка из виссона) (Исх. 28,40). 3. Первосвященник Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти - его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну. Все священнические обязанности относились к первосвященнику, но он являлся и распорядителем богослужения; особенное Ему преимущество состояло в том, что он имел право однажды в год входить в Святое Святых (в день очищения) и кропить кровию над очистилищем (крышкой) ковчега завета. Первосвященнику были усвоены, сверху священнических, следующие одежды: 1) "верхняя риза" - голубая цельно-тканная одежда без рукавов, с золотыми звонницами, 2) на эту ризу надевался "ефод" - короткая одежда, до чресл, из виссона и трехцветной шерсти с золотыми нитями. Одежда состояла из двух половин, опоясанных на груди и скреплявшихся на плечах золотыми застежками, в которых вставлены были два камня оникса с вырезанными на них именами колен Израилевых, 3) на грудь первосвященника, прикрепляясь к ефоду золотыми цепочками и кольцами, возлагался "наперсник" или "слово судное" - квадратная ткань, украшенная четырьмя рядами (по 3 в каждом) драгоценных камней с именами 12-ти колен Израиля (Исх. 28,15-29); 4) на наперстник возлагался "урим и туммим", что значит "светы и совершенства" (слав. "явление и истина"), устройство которого не указывается в библейском тексте (Исх. 28,30; Лев. 8,8). Несомненно, однако, что урим и туммим составляли самую важную принадлежность первосвященнического одеяния; при наличии его первосвященник вопрошал и Господь открывал ему Свою волю (1 Цар. 30,7-8); 5) ефод на чреслах стягивался поясом из трехцветной шерсти и виссона с золотыми нитями (Исх. 28,8); 6) на голову одевался "кидар" (род митры) с прикрепленной спереди полированной дощечкой из чистого золота с надписью на ней: "Святыня Господня". Посвящение священника сопровождалось обрядами омовения, облачения и помазания миром, трех жертвоприношений (о грехе, всесожжения и посвящения) и священного пира из жертвенного мяса. Обряды посвящения повторялись в течение семи суток (1 раз) при постоянном пребывании посвящаемых во дворе скинии. Первые священнодействия (Лев. 9) После посвящения первых священников и первосвященника Аарона были принесены жертвы сначала за первосвященника (за грех и всесожжения), а затем - от народа (о грехе, всесожжения и мирная). После того, как Аарон возложил священное благовонное курение на алтарь кадильный и вышел с Моисеем из скинии, ниспал с неба огонь и попалил жертвы (Лев. 9,24). Чудо ниспадения огня знаменовало божественную волю во всех богослужебных установлениях. Впоследствии этот священный огонь тщательно поддерживался священниками и никогда не угасал в скинии. Поражение Надава и Авиуда (Лев. 10) Сыновья Аарона Надав и Авиуд, после утреннего каждения своего отца, вознамерились, как новопоставленные священники, совершить установленное вечернее каждение во святилище. По небрежности эти юноши вложили в свои кадильницы огонь "чуждый" т.е. приготовлявшийся для обычных нужд. "И вышел огонь от Господа, и сжег их, и умерли они перед лицем Господним" (Лев.10, 2). Этот пример указывает на тяжесть греха священнослужителей, если они без должного благоговения приступают к священнодействию. Праздник очищения (Лев. 16) Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный праздник очищения (ст.1-2). В этот день первосвященник омывал тело свое водою и облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (4 ст.), затем он поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3,5-10). После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца, первосвященник, положив полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжения, входил во Святое Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета. После этого, первосвященник брал кровь тельца и перстом кропил жертвенною кровию семь раз на крышку и перед крышкою ковчега (11-14). Затем, заколов козла и жертву за грех народа, первосвященник с кровию жертвы вновь входил во Святое Святых и вновь совершал кропление (15). После кропления святилища и всей скинии, первосвященник возлагал руки на голову живого козла, исповедывал над ним беззакония народа, и затем особо назначенный человек выводил в пустыню козла, который выносил на себе все беззакония народа "в землю непроходиму" (20-22). Затем приносились для всесожжения жертвы (23-25). День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в 10-й день седьмого месяца и сопровождаться постом. Ст.1-2: Установление празднования для великого очищения связано с событием, рассказанным в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какою внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им, что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей, первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа. Ст.3-4: Омовение тела водою указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом, как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа. Ст. 5-22: По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение порвосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил трудно преодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ. Кропление жертвенною кровию крышки и перед крышкою ковчега указывало, что очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и диавола становятся вне царства Божия. Но кроме этого ближайшего значения обряды для очищения имели глубокий таинственно-прообразовательный смысл, который указан святым апостолом Павлом в послании к Евреям. По апостолу, вхождение первосвященника во святое святых с жертвенною кровию, предуказывало Христа Спасителя, Который как "Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, т.е. не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр. 9,11-12). Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом - искупление человечества вообще. Постановления о праздниках Господних (Лев. 23) По закону, изложенному в этой главе, еженедельным праздником является суббота (1-3 ст.). Из годовых праздников первым по времени является Пасха, начавшаяся с вечера 14 дня первого месяца (4-5 ст.). С Пасхою соединяется семидневный праздник "опресноков", начинавшийся с 15 дня того же месяца (6-14 ст.). Через семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы (15-22). Следующим по времени был праздник труб, падавший на первый день седьмого месяца (23-25). В десятый день этого месяца праздновался день очищения (26-32). Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15-го дня седьмого месяца и продолжавшимся 7 дней. 8-й день присоединялся как отдание праздника (33-34). Ст.1-3: Суббота была днем покоя от обычных дел и поставляется в связь с творением мира и покоя Творца в седьмой день. В духовно-таинственном смысле суббота была прообразом того истинного покоя, того субботства, которое уготовано людям в Царствии Небесном (Евр. 5,4,9-10). Ст.4-14: В Пасху вечером 14-го дня первого месяца (авива или нисана) заклался пасхальный агнец и съедался с особенным таинственно - прообразовательным обрядом (Исх. 12,1-14). В своем ближайшем историческом значении праздник Пасхи должен был напоминать евреям освобождение их от рабства египетского; в таинственно-прообразовательном же смысле праздник этот предуказывал избавление всего человечества от рабства греху через искупительную смерть Христа Спасителя. Ст. 6-14: С праздником Пасхи соединялся семидневный "праздник опресноков", начинавшийся с 15-го дня месяца. Напоминая евреям их поспешный выход из Египта, праздник опресноков в духовно-таинственном смысле предуказывал жизнь во Христе, чуждую духовного кваса (разложения), т.е. злобы и лукавства, и проводимую в бесквасии чистоты и истины (1 Кор.5, 7-8). Ст. 15-22: С праздником Пятидесятницы соединялось воспоминание о синайском законодательстве, которое по преданию последовало в 50-й день по выходе евреев из Египта. В таинственно-прообразовательном смысле праздник этот по толкованию отцов и учителей Церкви, предуказывал новозаветную Пятидесятницу, когда апостолом был ниспослан Дух Святой, написавший новозаветный закон, не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотских (2 Кор. 3,3). Ст. 23-25: Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев возвещалось трубным звуком (Числ. 10,10), но наименование праздника труб (слав. "память труб") присвоено преимущественно первому новомесячию года. В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь "при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут" (1 Сол. 4,16). Ст. 26-32: День очищения падал на десятый день седьмого месяца, его значение известно из 16 главы рассматриваемой книги. Ст. 33-34: Последним годовым праздником был праздник Кущей. Начинаясь с 15-го дня седьмого месяца, он продолжался 7 дней, празднично отмечался и 8-й день - отдания. Помимо богослужения и покоя, соблюдался обычай, все дни праздника проводить в кущах-палатках из ветвей деревьев - в память странствования по пустыне. В духовно-таинственном смысле праздник Кущей прообразовательно указывал на вселение христиан в будущем веке - в Царство славы. Постановление о субботнем годе и юбилее (Лев.25) Ст. 1-7: В седьмой (субботний) год землю должно было оставлять в покое, не возделывая её, не собирая плодов её и вое самопроизрастающее на ней представляя бедным, даже животным. Исполнение этого постановления относится ко времени поселения евреев в земле обетованной. По Втор. 15,1-2 в субботний год должно было прощать бедным долги. Ст. 8-9: Еврейское слово "юбилей" (йовел) происходит от глагола "йавал" - течь, разноситься, раздаваться и дают ему значение далеко разносящегося звука, производимого посредством трубы или рога; в дальнейшем смысле "йовел" означало радостный звук, потому что посредством этого звука возвещалось наступление лета, покоя, свободы и счастья для всей земли Иудейской. Отсюда, наконец, под этим словом разумелся и самый год юбилейный, т.е. каждый пятидесятый год. Ст. 10-13: Значение и цель установления юбилейного года определяется словами 10-го стиха: "возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя", т.е. каждый еврей в юбилейный год возвращал себе утраченное почему-то право на владение земельным участком (слав. "притяжание") и права полномочного члена гражданского общества (слав. "во отечество"), земля оставалась в покое. В духовно-таинственном смысле субботний год и юбилей предуказывали лето всемирного искупления, когда прекратится рабство греху, человеку возвратится потерянное блаженство, когда с пришествием на землю Искупителя мира, начнется новое благодатное царство оправдания и обновления мира и по всей земле раздастся радостный голос евангельской проповеди (Ис. 11,1-3, Лк. 4,17-20). Это благодатное царство имеет завершиться царством славы, которое будет возвещено трубным звуком Архангела (1 Сол. 4,16), когда "испразднится самый последний враг смерть, когда тление сие облечется в нетление" (1 Кор. 15,25-26,52-55), когда даже для неразумной природы настанет покой, утраченный ею вследствие грехопадения человека (Рим. 8,19-21). Значение обрядовых постановлений Народ еврейский, избранный Самим Богом из среды других народов (Исх. 19,5-6), должен был служить среди ветхозаветного человечества носителем истинной веры и благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной религии. Такое назначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости (Лев. 19,1-2). В видах достижения этой чистоты и святости закон и обставляет жизнь Израиля различными правилами и предписаниями, определяющими не только его душевную, но и телесную чистоту. Все многочисленные обрядовые установления книги Левит о чистом и нечистом, о способах очищения от различных телесных осквернений и пр. выделяло евреев из среды других народов, внушало мысль о душевной чистоте и необходимости освящения и искупления через Мессию. В этом смысле ветхозаветный обрядовый закон называется святым апостолом Павлом "пестуном во Христе" (Гал. 3,24). ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА МОИСЕЕВА ЧИСЛА Наименование книги Четвертая книга Моисея в еврейской библии называлась первым словом, с которого она начиналась: "Вайдаббер" - "И сказал". В греческом тексте 70 толковников она зовется "Арифми" - "Числа", что указывает на заключающиеся в ней сведения об исчислении народа (1 и 26 гл.), левитов, первенцев (3 и 4 гл.) и станов (33 гл.) Время и место написания Указание в Числ. 36,13 на написание книги "на равнинах моавитских, у Иордана против Иерихона", т.е. в конце странствования евреев, по-видимому, относится лишь к окончанию книги, большая же часть её, вероятно, написана в разных местах пустыни аравийской, в разное время - в зависимости от получения Моисеем Божественных откровений и обстоятельств путешествия. Книга, состоявшая из 36 глав, обнимает своим содержанием период около 39 лет. Обзор содержания. Книга может быть разделена на три части. - В первой части (1-10 гл.) говорится о приготовлении израильтян к отшествию от горы Синая, сначала повествуется об исчислении народа, военных ополчений и левитов (1-4), затем излагаются распоряжения о чистоте стана израильского и назореях (5-6), говорится о торжестве обновления скинии, о золотом светильнике и праздновании пасхи в пустыне (7-9), наконец, изображается порядок похождения шествия колен израилевых и молитва Моисея при воздвижении ковчега и остановке его (10). Вторая часть (11-21 гл.) заключает в себе историю странствования евреев от Синая до границ земли обетованной, сначала говорится о ропоте евреев, желавших мяса, о перепелах и море, постигшем прихотливый народ "гробы похотения" (15 гл.), о наказании проказою Мариам, сестры Моисея за ропот (12), о соглядатаях, посланных в землю обетованную, об осуждении народа на 40-летнее странствование за неверие (12-14), о некоторых обрядовых установлениях и казни за нарушение субботы (15), затем о возмущении Корея, Дафана и Авирона, утверждение священства за родом Аарона чудом прозябшего жезла, о службе и средствах содержания священников (16-18), далее - о жертве рыжей юницы, о смерти Мариами, о воде из скалы, смерти Аарона на горе Ор (19-20) и, наконец, - о медном змие (21). В третьей части (22-36) описываются события, совершившиеся на границах земли обетованной; сначала рассказывается история Валаама, благословившего израильтян (22-24), затем излагается новое исчисление народа по коленам (для раздела земли обетованной) и закон о наследстве (26-27), говорится о хлебных приношениях, об обетах женщин (28-30), о поражении мадианитян и поселении колен Рувимова и Гадова и полуколена Манассиина на восточной стороне Иордана, о станах еврейских от Египта до равнин моавитских (на восточной стороне Иордана) и границах земли обетованной при следующем разделении её между остальными коленами (32-34) и, наконец, о городах для левитов и невольных убийц, а также - о замужестве девиц, получающих отцовское наследство (35-36). Цель написания книги Цель написания, очевидно, состояла в том, чтобы увековечить в памяти людей чудеса Божественного промышления об избранном народе во время странствования, оставить урок потомкам не прогневлять Бога ропотом и неверием, а также записать законы гражданской и религиозной жизни для дальнейшего руководства Израиля. Прообразы Иисуса Христа и пророчества о Нем в книге Чисел 1. Расцветший и принесший плод жезл Ааронов (17,8), предизображает таинственное рождение Иисуса Христа от безневестныя Девы Марии. 2. В жертве рыжей юницы (телицы), пепел которой полагается в очистительной воде (19,1-22), святой апостол Павел видит указание на голгофскую жертву во оставление грехов всего мира (Евр. 9,13-14; 13,11-13). 3. Медный змий, воздвигнутый Моисеем в пустыне для исцеления ворующих евреев (21,6-9), предизображал спасительное распятие Господа, о чем Он Сам сказал в беседе с Никодимом: "Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3,14-15). 4. Прямое пророчество об Иисусе Христе изречено Валаамом, волхвом из-за Ефрата, призванным моавитским царем Валаком проклясть израильтян, чтобы отнять у них непобедимость, но по Божию повелению и внушению, благословившему их и предсказавшему славную будущность богоизбранному народу, Валаам в числе прочих пророчеств сказал: "Вижу Его, но не ныне; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и возстает жезл от Израиля. Разит князей Моава и сокрушит всех сынов Сифовых" (24,17). Под сынами Сифа, праотца Ноева, разумеется весь род человеческий; победитель (в духовном смысле) сынов Сифовых - Христос Спаситель. Богослужебное употребление книги ЧИСЛ В качестве паримийных чтений из книги Числ употребляются: 11,16-17,24-29 (об избрании Моисеем 70 старейшин в помощь себе и их пророчествовании действием Святого Духа) в день Пятидесятницы, когда празднуется сошествие Святого Духа на апостолов. 24,2-9,17-18 (пророчество Валаама о звезде от Иакова) на вечерне навечерия Рождества Христова. Исчисление народа израильского по коленам и отделение колена Левиина на служение при скинии (Числ. 1) На втором году по выходе из Египта, перед уходом израильтян от горы Синая, Господь дает повеление исчислить колена израильские. Исчисление было произведено Моисеем и Аароном при помощи 12 мужей, указанный по одному из 12 колен (колено Левиино было исчислено из общего исчисления и оно было изочтено впоследствии отдельно, см. гл. Ш-1У, ввиду особого назначения этого колена - служить при скинии. В счет входили кровные израильтяне - мужчины, от 20 лет и выше, т.е. способные носить оружие. Таковых оказалось 603, 550 человек. Блаженный Феодорит указывает, что цель исчисления показать истину божественного обетования об умножении потомства Авраама при освобождении от египетского рабства (Быт. 15). Вторичное исчисление народа (Числ. 26) Это исчисление было произведено в конце странствования евреев по пустыне - при подходе к земле обетованной. Цель исчисления - дать возможность точно сообразоваться с количеством людей в каждом колене при предстоящем завоевании и разделе земли обетованной. Порядок исчисления был прежний, т.е. сосчитывались лишь кровные израильтяне, мужского пола, от 20 лет и выше, за исключением левитов, сочтенных отдельно. При этом исчислении исполнения грозного определения Божия о том, что всё взрослое поколение, вышедшее из Египта, не войдет в землю обетования (см. ниже - обзор главы Х1У) стало очевидным, в числе сосчитанных израильтян не оказалось никого из представителей этого поколения, за исключением Иисуса Навина и Халева, до конца сохранивших веру. Но и новое поколение, выросшее в пустыне, несмотря на трудности путешествия, оказалось почти столь же многочисленно как и вышедшее из Египта: 601,730 человек. В этом сказалось божественное промышление об избранном народе. Обет назорейства и слова священнического благословения (Числ 6) Слово "назорей" образовано из еврейского "назир" (отдельный, особый - в смысле освящения). Под обетами назорейства известны такие, которые принимались человеком в целях служения Господу, с принятием на себя некоторых лишений для достижения чистоты и святости. Назорей должен был воздерживаться от всего охмеляющего, не стричь волос и не прикасаться к мертвым, хотя бы те были ближние родственники (прикосновение к мертвым в Ветхом Завете считалось осквернением, ибо смерть - следствие греха). Ветхозаветные назореи отчасти подобны новозаветным инокам, также ограничивающим свои потребности и стремящихся к частоте и святости. Главное отличие состоит в том, что обет назорейства мог приниматься на известный срок (пожизненные назореи были по-видимому редки, известны: Самуил, Самсон и Иоанн Креститель). В стихах 22-27 указываются слова, заповеданные Господом, при благословении ветхозаветным священникам. В этих словах троекратно призывается имя Господа, что помимо полноты призываемых благ, указывает на троичность Лиц Божества. Первая часть благословения ("Сохранит тя") относится к Первому Лицу Святой Троицы - Богу Отцу и Промыслителю. Вторая часть благословения ("помилует тя") призывает Второе Лицо Святой Троицы Сына Божия, как Искупителя и Судию. Третье Лицо Святой Троицы призывается в третьей части благословения, когда испрашивается мир душевный - следствие благодатных даров Духа Святого ("да даст ти мир"). Ст. 27: Некоторые толковники в словах("да возложит имя Мое на сыны Израилевы") видят указание на особое символическое действие, подобное новозаветному именославному благословению. Порядок следования евреев к земле обетованной (Числ. 9-10) После совершения Пасхи у подножия Синая, по-видимому, единственной за время странствования по пустыне, евреи двинулись в дальнейший путь. Движение евреев и остановка их в пути зависела от указания столба облачного днем и огненного - ночью, чем объясняется неодинаковая длительность пребывания стана в разных местах (9 гл.). Различные распоряжения свои Моисей передавал народу условным звуком серебряных труб. Звуками трубы объявлялось и начало шествия в путь. Порядок походного шествия евреев со скиниею был всегда одинаков, так как скиния (в разобранном виде) была в средине. Впереди шло трехколенное ополчение под знаменем Иуды. При воздвижении ковчега завета Моисей произносил следующие слова: "Востани, Господи, и да рассыплются врази Твои, и да бежат вси ненавидящи Тебя". При восстановлении ковчега, "Возвращая Господи тысящи тем во Израиле" - "Возвратитесь Господи, к тысячам и тьмам Израилевым". Ропот народа. Избрание 70 старейшин (Числ. II) Ст. 1-3: Трудность пути по пустыне вызывала малодушный ропот народа, за что часть его была наказана от Господа огнем. Казнь прекратилась по молитве Моисея, стан, место этого события названо "Тавера" (слав. "Запаление"). Ст. 4-34: Вскоре возник новый ропот народа; возбужденный пришельцами из-за отсутствия мяса и прочих египетских явств. Моисей, огорченный непостоянством народа и утомленный тяжестью управления, просил от Господа смерти себе (ст. 4-15). Но Господь повелел ему выбрать из старейшин Израиля 70 мужей в помощь себе, обещая им также дары разумения духовных вещей, как и Моисею, и снисходя в немощи народа, обещал мясную пищу на целый месяц. Для приготовления народа к чуду всемогущества Божия он должен был выполнить требования очищения. На следующий день ветер от моря нагнал на стан еврейский множество перепелов. Народ, однако и при этом чуде проявил неизменные чувства - жадность, алчность в пользовании новою пищей, за что Господь поразил виновных болезнью и смертию. Этот стан, ознаменованный смертию от излишней прихотливости в |
|