 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Священное Миро. Употребление мира для помазания крещеных взято из ветхозаветного Божеского установления помазывать священным миром (составленным из благовонных веществ — Исх. 30:23-25 ) священников и царей (Исх. 30:30; Лев. 8:12; 1 Цар. 10:1; 16:1-3; 3 Цар 1:39; ср. 1 Пет 2:9; От 1:6; 20:6 ), и христиане в переносном смысле именуются царями и священниками. В Ветхом Завете помазание миром было внешним символом царского и священнического достоинства, а в новозаветном таинстве оно стало средством, которым подаются помазуемым дары Святого Духа. “Необходимо же вам знать,” — учит святой Кирилл Иерусалимский, — “что в ветхозаветном Писании есть назнаменование сего миропомазания (Лев. 8:6-12 ). И от сего именно прообразовательного помазания первосвященник именовался помазанником. Так и Соломона первосвященник, возводя на царство, помазал (3 Цар 1:38-39 ). Но над ними совершалось это прообразовательно; а над вами совершается не прообразовательно, но в самой действительности, потому что вы действительно помазаны Святым Духом.” Невидимые действия миропомазания. Через видимое помазание миром крестившемуся подаются дары Святого Духа для искоренения из существа его зла и для возрастания его в новой, святой, добродетельной жизни (Рим 5:5; 8:15-16; 26-27; Еф. 1:13; 4:30; 1 Кор. 12:7; Гал. 5:22-23 ). За-печатление Духом Святым в таинстве миропомазания делает христианина храмом Святого Духа: “Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1 Кор. 3:16; 6:19 ). Свидетельства древнехриих отцов. Святой Киприан епископ Карфагенский, писал к Януарию: “необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазан-ником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни церкви, тот не мог освятить и вещества елея.” Святой Григорий Богослов учил: “если же предоградишь себя печатью, обезопа-сишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и те-ло миропомазанием и Духом... тогда что может тебе приключиться?” Святой Кирилл Иерусалимский (†389 г.) наставлял: “вам, исшедшим из купели священных вод, дано миропомазание… но смотри, не подумай, что сие есть миро простое. Как хлеб евхаристии по призвании Святого Духа есть уже хлеб не простой, но Тело Хри-стово, так и святое миро сие, по призвании, не простое уже, или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его сделавшееся действенным. Им назнаменательно помазуются чело и другие орудия чувств. И тело помазуется видимым миром, а душа освящается Святым и Животворящим Духом. Сперва миропомазано у вас чело, потом уши... ноздри... перси... Сподобившись сего свя-того миропомазания, именуетесь вы христианами, оправдывая имя сие возрождением.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) Дух Святой дышит, где хочет (Ин 3:8 ), и в масле не нуждается для сообщения человеку Своих даров. В Евангелии от Иоанна (3:8) под словами “дух дышит” разумеется не Дух Святой, а ветер; о Духе Святом Господь сказал в том же стихе: “Так бывает со всяким, рожденным от Духа.” — “Именно о ветре Он сказал,” — объясняет святой Иоанн Златоуст: “но если говорит: дышит, где хочет, — то этим не выражает того, будто ветер имеет какой-либо произвол, а только указывает на его естественное движение, движение беспрепятственное и сильное... Никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда... и никто не может задержать его стремления. “Голос его слышишь (т.е. гул, шум), а не знаешь, откуда при-ходит и куда идет: так бывает со всяким рожденным от Духа.” В этом все и заключается. Если ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который, однако ж, ты ощущаешь и слухом и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, — ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь ею звуки? ? что слова “го-лос его слышишь” сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неве-рующим и незнающим действия Духа, не сказал бы: “голос его слышишь...” Если же ты не досадуешь на то, что не видишь этого тела (ветра, как подлежащего чувству) и поэтому не отвергаешь его существования, то почему смущаешься, слыша о Духе, и требуешь при этом такой отчетливости, не делая того в отношении тела.” Не Дух Святой нуждается во внешних видимых посредствах, а человек, который есть существо духовно-телесное (см. в глав. о таинствах подроб. объясн.). Вследствие это-го Дух Святой сошел на Иисуса Христа “в телесном виде, как голубь” (Лук. 3:22 ). Ии-сус, сообщая ученикам дар Святого Духа, “дунул” и сказал им: “Примите Духа Святаго” (Ин 20:22). В день Сошествия Святого Духа. “внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разде-ляющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого” (Деян. 2:1-4). “Почему сошествие Святого Духа было не без чувствен-ных символов? Потому,” — замечает блаженный Феофилакт, — “что если и при этом го-ворили: “они напились сладкого вина,” то чего не сказали бы, если бы этого не было?” “Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, полу-чал Духа Святого” (Деян. 8:17-19; ср. 1 Ин 2:20, 27; 2 Кор. 1:21-22; Еф. 1:13; 4:30 ). 2) Дух Святой подает нам Свои силы непосредственно, как Корнилию и бывшим с ним язычникам (Деян. 10:44-45 ). Сошествие Святого Духа без внешних посредств на Корнилия и других язычников, бывших с ним, единственный случай (объясн. в гл. о крещении, ответ на 6-е возражение). Если бы для сообщения человеку даров Святого Духа не требовалось священнодействия, то зачем апостолы послали Петра и Иоанна в Самарию? 3) Апостол называет помазанием дары Духа Святого (1 Ин 2:20, 27 ) и не гово-рит, что они подаются через помазание миром. Но название внутреннего, духовно-благодатного действия Святого Духа “помаза-нием” было бы непонятным, если бы оно не указывало на внешнюю форму сообщения этого духовного действия, от которой оно и получило свое название. Если бы не было внешнего помазания при сообщении даров Святого Духа, то также непонятны были бы выражения апостола: “Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 1:21-22 ), “запечатлены обетованным Святым Духом” (Еф. 1:13; ср. 4:30 ). Этими словами апостол указывает на видимую сторону таинства миропомазания, в котором по-мазание является печатью, знаком принадлежности помазанных Христу, удостоверением для них самих в том, что они действительно получат обещанное им (ср. Рим 8:17,23), в за-лог (задаток) чего даны им дары Духа Святого. Таинство Святого Причащения. Понятие о сем таинстве. “Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вку-шает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни” (Катихиз.). Обетование Иисуса Христа о таинстве причащения. “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в Жизнь вечную, кото-рую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог” (т.е. чу-деса, совершаемые Христом по воле Бога Отца, удостоверяют, что Он есть Жизнодавец — Ин 6:27). “Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира” (Ин 6:51). Установление сего таинства. “Иисус взял хлеб (?o? ???o?) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое (?o??? ???? ?o ???? ?o?). И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (?o??o ??? ???? ?o ???? ?o?) Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мт. 26:26-28; ср. Мр. 14:22-24; Лук. 22:19-20 ). Видимая сторона таинства: “Взял хлеб... взяв чашу” (Мт. 26:26-27); “взяв хлеб... взяв чашу” (Мр. 14:22-24); “взяв хлеб... также и чашу” (Лук. 22:19-20); “взял хлеб... также и чашу” (1 Кор. 11:23-25). Невидимая сторона таинства. В таинстве причащения под видами хлеба и вина Господь Иисус Христос препода-ет нам в спасительную пищу Самого Себя — Свое пречистое Тело и Свою животворящую Кровь: “сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя” (Мт. 26:26-28 и др.), а не образ или знак Моего Тела, Моей Крови. “Веруем, что в сем священнодействии (таинстве евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (???????, ???o?????), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием иили через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб, как последователи Лютера неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что после освящения хлеба и вина хлеб пресуществляется и преобразуется в самое истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострада-ло, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, Ко-торая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Иными словами мы верим, что после освящения хлеба и вина остаются уже не эти вещества, но самое Тело и Кровь Господня под видом или образом хлеба и вина... При этом мы верим, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина на-ходится не какая либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, т.е. с душою и Божеством или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящее-ся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому что хлеб предложения, приготовляе-мый порознь во всех Церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, дела-ется одно и тоже с Телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах: посему то таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, по-стигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости, коей суету и безум-ную изыскательность касательно вещей божественных отвергает сия святая и свыше оп-ределенная за нас жертва. Еще веруем, что жертва сия, как до употребления немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутство-вания умирающих, есть истинное Тело Господа, нисколько не различное от Его Тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда оста-ется истинным Телом Господним” (Послан. патр., член. 17). Заповедь Господа о сем таинстве. “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин 6:53-54). “Сие тво-рите в Мое воспоминание” (Лук. 22:19). В Церкви сие таинство будет совершаться до пришествия Иисуса Христа: “Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Хри-стовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?” (1 Кор. 10:16). “Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус ска-зал: ...сие творите в Мое воспоминание... Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет” (11:23, 26). Жертвенное значение евхаристии. Евхаристия, совершаемая по заповеди Господней в Церкви православной, в суще-стве своем есть не только таинство, в котором верующие вкушают Тело и Кровь Христо-ву, но и жертва Богу Отцу хвалебная, благодарственная (“взяв хлеб и благодарив” — Лук. 22:19, “взяв чашу и благодарив” — Мт. 26:27) за спасение мира и вместе — “истинная, умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших” (По-слание. Чл. 17). Слова Господа: “за многих изливаемая во оставление грехов” (Мт. 26:28), “за вас предается,” — “за вас проливается” (Лук. 22:19-20), “за вас ломимое” (1 Кор. 11:24), означают, что “Тело” и “Кровь” приносятся в жертву, а не то только, что они ис-тинно есть пища и питие, ибо пища приносится людям, а не за людей и не во оставления грехов. Выражения: “Тело Мое, за вас ломимое” (1 Кор. 11:24; теперь — на тайной вечере, ибо на Голгофе Тело Его не преломлялось — Ин 19:36 ), “которая за вас проливается” (Лук. 22:20; т.е. на тайной вечере), должны быть отнесены к евхаристической жертве, ибо не сказал Господь: Кровь Моя будет за вас изливаться, т.е. на кресте. Апостол Павел также учит о значении евхаристии, как жертвы. Он, предостерегая коринфян от идоло-служения и ядения идоложертвенного (1 Кор. 10:14-16; 19-21 ), чашу и евхаристиче-ский хлеб, приносимые на трапезе Господней, противополагает идольским жертвам, при-носимым на трапезе бесовской не Богу, а бесам, и этим ясно показывает, что евхаристия есть жертва истинная, совершенная, так как она приносится Богу. В Посл. к Евреям (13:10) апостол новозаветный жертвенник противополагает жертвеннику ветхозаветному, на котором иудеи приносили свои жертвы (ср. 1 Кор. 10:18 ), чем удостоверяет, что и на христианском жертвеннике приносится Богу истинная жертва, даваемая в снедь одним верным. “Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии, т.е. алтарь,” — объясняет блаженный Феодорит, — “гораздо досточестнейший ветхоза-ветного. Ибо тот есть тень, тот приемлет на себя бессловесные жертвы, а наш — жертву словесную и божественную. Почему ни один из тех священников не причащается сей жертвы, если не приимет прежде веры в Господа.” Приступать к таинству причащения должно с приготовлением. “К принятию страшных Таин должно приготовляться по чину нашей, православ-ной, Церкви. Это предуготовление состоит в искреннем исповедании, посте, сокрушении и совершенном примирении со всеми и в другом тому подобном” (Исповедание Кафол. и Апостол. Церкви восточ., отв. на вопр. 107). “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. 11:27-28). Каких благ удостаиваются достойно причащающиеся евхаристии? Достойно причащающиеся евхаристии удостаиваются величайших благ для души и тела, получают очищение от грехов: “сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изли-ваемая в оставление грехов” (Мт. 26:28), — вступают по душе и телу в теснейшее едине-ние со Христом: “ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин 6:56), — становятся участниками бессмертия и вечно блаженной жизни: “ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин 6:54). Эта божественная пища укрепляет тело, питает и возвышает духовно-нравственную жизнь христианина: “ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя ис-тинно есть питие” (Ин 6:55). Свидетельства древнехристианских отцов. Святого Игнатия Богоносца: “они (еретики-докеты) удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей благо-сти. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, Кро-ви Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная. Это (евхаристия) врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иису-се Христе.” Святого Иустина, философа (†166 г.): “пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрож-дение и живет так, как передал Христос. Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но, как Христос, Спаситель наш, словом Божиим воплотил-ся и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление полу-чает питание наша кровь и плоть, есть, как мы научены, Плоть и Кровь Того воплотивше-гося Иисуса.” Святого Иринея, епископа Лионского: “безрассудны вовсе те, кто презирает уст-роение Божие и отрицает спасение плоти и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то [значит] и Господь не искупил Своею Кровью, и чаша евхаристии не есть общение Крови Его и хлеб, нами преломляемый, не есть общение Тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею Кровью, как апостол Его говорит (Кол. 1:14 ).” Святого Ефрема Сирина († 373 г.): “будь простодушно верным; со всею верою причащайся пречистого Тела Владычнего в полном убеждении, что истинно вкушаешь самого Агнца. Тайны Христовы — бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин. Патриарх Авраам небесным Ангелам предложил зем-ные яства, и они ели. Великое подлинно чудо — видеть, как бесплотные вкушают на зем-ле предложенные яства в снедь плоти. Но всякий ум и всякое слово превосходит то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос, Спаситель наш. Нам плотяным в снедь и питие даровал Он огонь и дух, т.е. Тело Свое и также Кровь Свою.” Святого Кирилла Иерусалимского: “когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, — после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уве-рил и сказал о чаше: сия есть Кровь Моя, — кто тогда усомнится и скажет, что сие — не Кровь Его..? Почему со всякою уверенностью и приимем сие, как Тело и Кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы, приоб-щившись Тела и Крови Христа, сделался ты Ему сотелесным и сокровным... Итак, хлеб и вино (в евхаристии) не разумей простыми, ибо оные Тело суть и Кровь Христова, по изре-чению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовой.” Святого Иоанна Златоуста († 407 г.): “Многие говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, обувь! Но, вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе Самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь... Сам питает нас собственною Кровью и через нее соединяет нас с Собою... С каждым верующим Он соединяется посредством Таин, и Сам питает тех, которых родил.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) не Плоть Христову нужно вкушать, которая не пользует нимало, а учение Иису-са Христа, так как слова Его есть дух и жизнь (Ин 6:63 ). В Евангелии от Иоан (6:53-58 ) Господь Иисус Христос излагает учение о необхо-димости вкушать Плоть Его и пить Кровь Его и уясняет, что слова Его нужно понимать буквально. Многие правильно поняли обетование Спасителя о необходимости для жизни вечной действительно вкушать именно Плоть и Кровь Его. Если бы слушатели поняли слова Господни не так, как нужно было, то Он указал бы им эту неправильность (ср. Мт. 16:6-12. Ошибались они только в том, что грубо, чувственно представляли самый образ вкушения Плоти Его (ст. 52 и 62). Они думали, что Христос будет отделять части от Сво-его Тела и в виде мяса давать в пищу, почему соблазнились и говорили: “какие странные слова! Кто может это слушать?” На тайной вечере Господь явил, что Тело и Кровь препо-дает верующим для вкушения под видом хлеба и вина. “Но откуда скажешь, они могли понять, что такое значит есть Плоть? Потому-то им,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и следовало выждать удобного времени и расспросить, а не оставлять Его.” В стихе 63 (Ин 6 ) Господь указывает, как нужно принимать Его учение о та-инстве причащения. “Дух животворит; плоть не пользует нимало.” Господь не сказал: “Плоть Моя не пользует,” а просто “плоть,” т.е. все плотское не приносит пользы. “Дух” и “плоть,” когда в Священном Писании противополагаются (ср. Рим 8:5-8; Гал. 5:16-23 и др.), означают два направления жизни: человека духовного и человека плотского (1 Кор. 2:14-15 ); человека, возрожденного благодатью крещения, который все свои действия устремляет к богоугождению, и человека естественного, не возрожденного, помышления коего — вражда против Бога. Слова Христовы о причащении может прини-мать, веровать им и не соблазняться ими только человек духовный, сердце которого на-правлено к небесному. Плотской человек, т.е. нравственно развращенный, занятый зем-ным, греховным, соблазняется и не принимает (как сектанты) учения Христова о прича-щении, так как предметы духовные понимает чувственно. “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь,” — потому, что они божественны, духовны и оживотворяют душу, принимающую их, не подвергают соблазну и ведут к жизни вечной. Выражения: “Плоть Моя” (стих 51 ), “Плоть Свою” (52 ), “Плоти Сына Челове-ческого” (53 ), “ядущий Мою Плоть” (54 ) — означают не учение, а пречистое Тело Господа Иисуса Христа: “хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам (будет распята) за жизнь мира” (51), — а Свое учение Господь уже возвещал 2? года.. Заповедь Иисуса Христа о вкушении Плоти Его (53) не следует понимать в пере-носном смысле, как умствуют сектанты, потому что в Священном Писании выражение “есть плоть,” (в смысле вкушать, потреблять), понимаемое в переносном смысле, всегда означает причинять обиду, утеснение, зло (ср. Иов. 19:22; Пс 26:2; Мих. 3:3; Гал. 5:15 ). Если бы Плоть Иисуса Христа не пользовала нимало, (как понимать то Бог Сын не явился бы “во плоти” (1 Тимоф. 3:16; ср. Ин 1:14; Еф. 2:13-15; Кол. 1:20-22; Евр. 10:5-6; 10-19 и др.); говорить так, значит отрицать воплощение Христа, Его страдания, смерть, воскресение, т.е. отвергать всю искупительную жертву Христову за грехи мира “Он сказал так (плоть не пользует нимало),” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не о Своей Плоти, отнюдь, но о тех, кто Его слова понимает чувственно. Что же зна-чит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше — вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судит о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Это значит понимать духовно. Ведь кто не ест Его Плоти и не пьет Его Крови, не имеет жизни в себе: как же Плоть ничего не пользует, когда без нее невозможно жить? Не видишь ли, что слова “плоть не пользует нимало” сказаны не о Плоти Его, но о “плотском слушании?” “Иудеи, услышав о вку-шении Плоти Господней, не верят; поэтому,” — замечает блаженный Феофилакт, — “и произносят слово неверия: “как?” Ибо когда входят в душу помыслы неверия, тогда воз-никает и вопрос “как?” Посему и Он, желая показать, что сие не невозможно, но и весьма необходимо, и что нельзя иначе иметь жизни, говорит: если не будете есть Плоти и проч. Так и Никодим от неверия говорил: как может человек войти во утробу матери? (Ин 3:4 ). Поэтому, когда мы слышим, что не вкушая Плоти Сына, не можем иметь жизни, мы должны иметь несомненную веру при принятии божественных Таин, а не спрашивать: как? Ибо душевный человек, т.е. следующий помыслам человеческим и душевным или естественным, не принимает сверхъестественного и духовного (1 Кор. 2:14 ). Так и ду-ховной пищи, Плоти Господней он не разумеет... Слыша о Плоти, они и думали, что Он принуждает их сделаться плотоядцами и кровопийцами... Нужно бы спросить и узнать, чего не знают, а они отступают, и ничего не понимают в духовном смысле, но все по внешности... Они понимали слова Христовы по плотскому... и соблазнялись, Посему Он говорит (стих 63 ), что духовное только понимание слов Моих полезно, а плоть, т.е. плотское понимание их, нисколько не полезно, а бывает поводом к соблазну. Так они со-блазнялись, понимая слова Христовы плотски. Присовокупляет, что слова, которые гово-рю Я, “суть дух,” т.е. духовны, и “жизнь,” не имеют ничего плотского, а доставляют жизнь вечную.” 2) Слово “есть” в выражениях “сие есть Тело Мое” и “сие есть Кровь Моя” (Мт. 26:26-28) нужно переводить словом “означает-знаменует;” поэтому хлеб и вино евхари-стические — не Тело и Кровь Христовы, а только знаки, образы, напоминающие Тело и Кровь Его (ср. Ин 10:9; 14:6; 15:1 ). Выражения, на которые ссылаются сектанты, как объяснил Сам Господь, употреб-лены Им в иносказательном смысле: “Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется...” (Ин 10:9). “Я есть путь,” потому что “никто не приходит к Отцу, как только через Ме-ня” (Ин 14:6). “Я есть истинная виноградная Лоза... Как ветвь не может приносить пло-да сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне” (15:1-4). Во время установления Cвятого Причащения Господь не в переносном смысле сказал: “сие есть Тело Мое,” — а в прямом, буквальном смысле, т.е. действительно, на самом деле, без со-мнения (ср. Мт. 3:17; Ин 4:24; 1 Ин 4:15-16; 5:6 и др.). Если бы нужно было пони-мать Его слова иносказательно, Он бы указал. Сектантское объяснение данного места до-пускает ужасную мысль, будто Господь неточностью Своего выражения ввел в заблужде-ние апостолов и через — них Церковь православную, понимающих в буквальном смысле слова установления таинства (ср. 1 Кор. 10:16; 11:23-27 ). Очевидец установления та-инства Святого Причащения свидетельствует, что Иисус Христос говорил с ними прямо, а не притчами (Ин 16:29 ). 3) Причащаться нужно словом Божиим, а не хлебом (Мт. 4:4 ). В приведенном тексте Господь ничего не говорит о Святом Причащении, о кото-ром Он ясно заповедал в других местах Евангелия (Лук. 22:19; Ин 6:53-54 ). Здесь под хлебом разумеется обыкновенный хлеб, которым питается человек (ср. “напоследок взал-кал” — Лук. 4:2). Слова “не хлебом одним будет жить человек,” — по объяснению свято-го Иоанна Златоуста, — “значат, что Бог может и словом напитать алчущего. Этим Хри-стос научает нас, несмотря ни на голод, ни на какие другие страдания, никогда не отсту-пать от Господа.” 4) Причащаться повелел Господь учением Его, а не пищею тленною (Ин 6:27 ). Под пищею тленною нужно разуметь обыкновенную пищу (хлеб и рыбу —Лук. 9:13 ), а под “пищею, пребывающею в жизнь вечную” — Плоть и Кровь Иисуса Христа (Ин 6:48-56 ). Учение Свое Он уже возвещал 2? года, поэтому не о нем сказал, что “даст вам Сын Человеческий” (стих 27), а о Своем Теле и Крови, которые Он имел дать верую-щим для причащения. 5) Слово Божие очищает от грехов, а не причащение: “вы уже очищены через сло-во...” (Ин 15:3). Приведенные слова Иисуса Христа ничего не говорят против Святого Причащения. Хотя апостолы и очищены были через слово, но приобщились Тела и Крови “во оставле-ние грехов” (Мт. 26:26-28). Необходимость Святого Причащения Господь ясно указал (Лук. 22:19; Ин 6:53-54 ). 6) Благодатью укреплять нужно душу, а не яствами (Евр. 13:9 ). Под яствами апостол разумеет иудейские жертвы, которые не могли очищать от грехов приносящих их (ср. Евр. 10:3-4 ), а не таинство причащения, дарующее величай-шие блага достойно приступающим к нему (ср. 1 Кор. 10:16-17; 11:23-25 ). Указание на таинство причащения имеется в следующем стихе (Евр. 13:10 ), из коего видно, что у христиан есть свой жертвенник, а, следовательно, и своя жертва (Святое Причащение — ср. Евр. 9:23 ). Апостол не мог противоречить себе, как допускают сектанты. “Учениями чуждыми назвал,” — замечает блаженный Феодорит, — “учения, противные евангель-ским. Поэтому повелевает им пребывать в учении благодати и оставить наблюдения под-законные. Ибо никто, говорил он, не получит от того пользы.” 7) Причастником Божиим становится боящийся и хранящий повеления Его (Пс 118:68 ), а не вкушающий хлеб и вино. В указанном месте нет речи о Святом Причащении, не существовавшем в ветхоза-ветное время. Пророк Давид говорит о себе, что он — общник (по-славян. “причастник”) не Богу, а всем боящимся Его, т.е. он — из общества боящихся Господа. Хранит повеле-ния Господни тот, кто исполняет заповедь Его о Святом Причащении (Ин 6:53-54 ). 8) Хлеб и вино и у нас преломляются в воспоминание страданий и смерти Спасите-ля (1 Кор. 11:26 ). Так как в таинстве причащения верующие православные вкушают Тело Иисуса Христа, страдавшее на Голгофе, умершее и затем воскресшее, то Церковь православная и воспоминает во время совершения сего священнодействия страдание и смерть Господни (ср. молитву на Литургии: “поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение...”). Вкушение сектантами простых хлеба и вина никак не может напоминать смерти и страданий Спасителя. 9) По словам апостола: “все причащаемся от одного хлеба” (1 Кор. 10:17 ), а не Тела Христова. Апостол называет евхаристический хлеб “хлебом,” потому что Господь, дающий Свое Тело и Кровь, о Себе сказал: “Я есть хлеб жизни…” — “Я хлеб живой” (Ин 6:48, 51 ). Если бы христиане вкушали простые хлеб и вино, то апостол не сказал бы, что все они причащаются “от одного хлеба,” так как таких хлебов для причащения в многочис-ленных храмах употребляется множество; очевидно, что, по слову апостола, в причаще-нии все верующие вкушают один и тот же “Хлеб Жизни,” т.е. под видом хлеба и вина — Тело и Кровь Иисуса Христа. В стихе предшествующем (1 Кор. 10:16) апостол утвержда-ет, что “чаша благословения... есть приобщение Крови Христовой,” а “хлеб... приобщение Тела Христова.” Как верующие могли приобщаться “Тела,” если бы оно не подавалось в евхаристии под видом хлеба? И как могли приобщаться “Крови,” если бы ее не было в “чаше благословения”? Тот же апостол говорит (1 Кор. 11:27, 29 ), что недостойно вкушающий “хлеб сей” и “чашу Господню” становится виновным “против Тела и Крови Господней... Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает” (стих 30). Простой хлеб питает человека и поддерживает его силы, а евхаристический хлеб для не-достойно вкушающих является “огнем поедающим” (ср. Евр. 12:29 ). 10) Голгофская жертва принесена, и евхаристическая жертва не нужна (ср. Евр. 10:10, 14 ). По существу евхаристическая жертва не нечто иное, как одна и та же Голгофская жертва, так как и ныне на жертвеннике приносится тот же Агнец. Но по образу и обстоя-тельствам жертвоприношения евхаристическая жертва отличается от жертвы крестной: на кресте Господь видимо принес в жертву Тело и Кровь, в евхаристии же — под видом хле-ба и вина; там — жертва кровавая, здесь — бескровная, без страданий, без смерти; там — за грехи всего мира, а здесь — за грехи тех людей, за которых приносится и которым ус-вояются плоды жертвы Голгофской. “Тело и Кровь Христа принесены в жертву едино-жды, но жертвенное, или ходатайственное, значение соединилось с ними навеки, оно не-изменно пребывает с человечеством Христа во всех положениях его: сидит ли оно одес-ную Отца на престоле славы, находится ли под видом хлеба и вина в храме, преломляется ли, дается ли верующим.” 11) Евхаристические вещества подвергаются порче. В евхаристии силою Святого Духа хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спаси-теля, которые не могут подвергаться никаким изменениям (ср. Рим 6:9 ); изменяются, портятся вещественные виды Тела и Крови — хлеб и вино. Так и Христос, будучи Богом, по человечеству взалкал (Мт. 4:2 ), жаждал (Ин 19:28 ) и испытывал страдания (Лук. 22:44 ). 12) Невозможно, чтобы священники-грешники претворяли хлеб и вино в Тело и Кровь Христа. “Действия этого таинства,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Предстоит Христос и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Не человек пре-творяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Пред-ставляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия. Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели; все происходит от благодати; дело священника — только отверзать уста, а все совершает Бог; священник же исполняет только видимые действия... Приношение в евхаристии одно и то же, кто бы ни совершал его — Павел или Петр; оно то же самое, которое Христос препо-дал ученикам; то же самое и ныне совершают священники; последнее нисколько не ниже первого, так как и это не люди освящают, а Сам Тот, Кто освятил его и тогда. Как слова, произносимые ныне священником, те же самые, которые изрек Господь, так и приноше-ние то же самое.” 13) Надежда на причащение напрасна (ср. Осии 9:2 ). В ветхозаветное время таинства причащения не существовало, почему не о нем здесь речь. Пророк грозит от лица Божия бедствиями израильскому народу, “удалившему-ся от Бога” (стих 1 ), Который через пророка Амоса так говорил: “возвращу из плена на-род Мой, Израиля... насадят виноградники и будут пить вино из них” (Ам. 9:14; ср. Иоил. 2:19 ). 14) Только неразумные и скудоумные, каковы православные, могут вкушать хлеб и растворенное вино (Прит Солом. 9:1, 4-5 ). Под премудростью разумеется Господь Иисус Христос (ср. 1 Кор. 1:24; Кол 2:2-3 ), Который построил дом (Церковь — 1 Тим. 3:15; Евр. 3:6; Мт. 16:18 ), учредил семь столпов (семь таинств), принес Голгофскую жертву, установил таинство причащения и послал апостолов и их преемников звать в Свою Церковь “неразумных и скудоумных,” т.е. не наученных истинам веры, смиренных, не превозносящихся своим умом (ср. Мт. 11:25 ). Православные, как вступившие в Церковь Христову и принявшие ее учение, ос-тавили свое “неразумие” (Прит Солом. 9:6 ). Сектанты — “кощунники и нечестивые” (Прит Солом. 9:7 ), потому что превозносятся своим разумом, глумятся над Церковью и ее таинствами и глухи к призыву Премудрости. 15) Православные, употребляя копье, вновь закалывают Христа. Копьем из просфоры вынимается часть, называемая Агнцем, крестообразно надре-зывается, прободается, и этими действиями Церковь воспоминает голгофские события. Но эти воспоминания в действиях, подобно словесным воспоминаниям (напр. чтение о стра-даниях Спасителя из Евангелий), не есть выражения злобы на Господа Иисуса Христа, как говорят сектанты, и не имеют цели причинения Ему страданий, а служат для благоговей-ного “возвещения смерти Господней” (ср. 1. Кор 11:26 ). 16) Зачем лжица при приобщении? Нужно приобщаться отдельно хлеба и вина (ср. ?ф 26:26-27 ). Лжица употребляется для предосторожности во избежание пролития Святых Таин, по образу клещей, коими ангел взял уголь с жертвенника и коснулся уст пророка Исайи (Исайи 6:7 ). В таинствах нужно различать стороны существенные и несущественные, вечные и временные; способ приобщения является стороной несущественной в таинстве причаще-ния. Неужели существо таинства может измениться при приобщении лжицею? По приме-ру апостолов, приобщившихся отдельно Тела и Крови, приобщаются преемники их (свя-щеннослужители Церкви); о порядке приобщения мирян в слове Божием ничего не сказа-но, и Церковь преподает ныне им Святые Дары лжицею. 17) Есть ли в Священном Писании заповедь о причащении младенцев? Есть. Господь сказал: “пейте от нее все” (Мт. 26:27). Церковь поступает по приме-ру Иисуса Христа, сказавшего: “пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне” (Мт. 19:14). Тогда приносили к Нему, чтобы Он возложил на них руки и помолился, а теперь приносят к “чаше Господней” для соединения с Ним (Иоан.6:56 ). 18) О Церкви православной и таинстве причащения читай в Откровении (17:1-5 ). Под женою разумеется не Церковь православная, как безумствуют сектанты, а “ве-ликий город, царствующий над земными царями” (стих 18 ). Города, как носители и рас-пространители развращающего влияния на окружающие народы, называются в Священ-ном Писании блудницами (ср. Исайи 23:15-18; Наум. 3:4 ); “золотая чаша, наполненная мерзостями и нечистотою блудодействия ее” (жены — стих 4 ), обозначает, что мировой город является распространителем безбожной и безнравственной культуры. Таинство покаяния. Понятие о сем таинстве. “Покаяние есть такое священнодействие, в котором пастырь Церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедующегося христианина от всех грехов, совершен-ных им после крещения, так что христианин снова делается невинным и освященным, ка-ким он вышел из вод крещения” (Правосл.-Догмат. Богословие Макария, митр. Москов.). Обетование о таинстве покаяния: “Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мт. 18:18; ср. 16:19 ). Божественное установление таинства. Господь Иисус Христос, живя на земле, Сам прощал людям грехи (Мр. 2:5; Лук. 7:48 ), а пред Своим вознесением на небо Он преподал апостолам и их преемникам бо-жественную власть прощать или удерживать силою Святого Духа грехи людей: “как по-слал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:21-23). “Как царь, посылая правителей, дает им власть,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос, посылая учеников, облекает их такою же властью... Они получили некоторую духовную власть и благодать, только — не воскрешать мертвых и не совершать чудеса, а отпускать грехи, — так как различны дарования Духа... ? впоследствии, спустя сорок дней, они получили си-лу чудотворений.” Торжественность, с какою Иисус Христос установляет таинство покаяния, одина-кова с тою торжественностью, с какою Он установил таинство крещения (Мт. 28:18-20 ). Отсюда следует, что власть прощать и не прощать грехи дана не одним апостолам, а и их преемникам, и что таинство покаяния, как и таинство крещения, установлено на все вре-мена до скончания века. От приступающих к таинству покаяния требуется сокрушение о грехах (Лук. 15:18-19; 21; 18:13 ), твердое намерение исправить свою жизнь (Мт. 3:7-8; Лук. 19:8; Деян. 3:19; От 2:5 ), вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие (Деян. 4:12; 10:43; Рим 5:1-2; Евр. 7:25 ) и устное исповедание грехов пред пастырем Церкви. Необходимость устного исповедания грехов. Так как не всякий грех может быть разрешен (ср. Мт. 12:З1-32; 1 Ин 5:16 ), и не каждый грешник заслуживает немедленного прощения, соответственно важности своих грехов и степени раскаяния (ср. Деян. 8:21-22; 1 Кор. 5:2-5; 2 Кор. 2:7-10 ), то лицам, получившим божественную власть “вязать и решить,” необходимо определить свойство грехов и степень покаяния. Единственным средством для указанной цели служит устное исповедание кающимся своих грехов. Грешник есть духовно больной, и он должен пове-дать свою болезнь и род ее духовному врачу-пастырю Церкви, как физически больной, желающий выздоровления, говорит врачу, не скрывая своей болезни. “Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданскал выходили к нему (Иоанну)... исповедуя (??o?o?o?o????o?) грехи свои” Мт. 3:5-6). “Многие из уверовавших приходили (к апостолу Павлу), исповедуя (??o?o?o?o????o?) и открывая дела свои” (Деян. 19:18). “Если исповеду-ем (??o?o?????) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши” (1 Ин 1:9; ср. Чис 12:11; 1 Цар. 15:24; Исайи 43:26 и др.). Под исповеданием грехов здесь разумеется не внутреннее только сердечное сознание их, но устное, открытое их ис-поведание. Благодатные действия покаяния. “Первая польза (сего таинства) есть сия: как через грех мы теряем ту невинность, которую стяжали в Cвятом Крещении, так опять приобретаем оную через покаяние; так же, как через грех лишаемся благодати Божией, так через покаяние снова снискиваем оную; еще как через грех впадаем в плен диавола, так через покаяние освобождаемся из оного; и напоследок, как через грех входят в совесть нашу стыд и страх, так через покая-ние возвращается к нам мир и такое дерзновение, какое имеют дети к своим родителями (Правосл. Испов., Часть 1, отв. на вопр. 114). Апостолы и их преемники пользовались властью прощать грехи. “Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли..? Услышав сии слова, Анания пал бездыханен…” (Деян. 5:3-5, ср. 7-10 ). “Я уже решил предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен... Итак, извергните развращенного из среды вас” (1 Кор. 5:3-5:13; ср. 2 Кор. 2:6 ). “Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать” (1 Тим. 1:20; ср. 2 Кор. 10:4-6; 8; 13:10 ). “Со-грешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели” (1 Тим. 5:20). Свидетельства древнехристианских отцов. Святого Киприана Карфагенского: “выше по вере, лучше по страху те, кои, хотя и не сделали преступления ни через жертвоприношения идолам, ни через записи, однако по тому одному, что думали об этом, с болезнью и искренностью исповедуют это пред священниками Божиими, очищают совесть признанием, излагают бремя своего духа, ищут спасительного лекарства для своих малых и легких ран, памятуя сказанное в Писании: “Бог поругаем не бывает” (Гал. 6:7). Умоляю вас, возлюбленнейшие братия, пусть каж-дый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу. Обратимся к Господу всею мыслию и, выражая раскаяние в преступле-нии истинною скорбью, будем умолять милосердие Божие. Давший закон обещал, что связанное на земле будет связано и на небесах, и что там только то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь в Церкви” (Мт. 18:18 ). Святого Василия Великого: “исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих. Так находим, что и древние каявшиеся делали сие пред святыми” (Мт. 3:6; Деян. 19:18 ). Святого Иоанна Златоуста: “кто размыслит... тот ясно увидит, какой чести удо-стоила священников благодать Духа... Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни анге-лам, ни архангелам, ибо не им сказано: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мт. 18:18). Земные вла-стители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и про-никают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мне-ние рабов утверждает Владыка... Какая власть может быть больше этой? Отец весь суд от-дал Сыну (Ин. 5:22 ); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) Каяться нужно в душе перед Богом (ср. Пс 31:5; 50:3 ), а не перед священни-ком — грешным человеком.. В указанных псалмах говорится о покаянной молитве царя Давида, который, одна-ко, каялся пред пророком Нафаном, посланным к нему Богом (2 Цар. 12:1-14 ). Таинства покаяния (разрешения грехов) в Ветхом Завете не было. Если и существовало тогда по-каяние и исповедание грехов (Лев. 4-6 гл., 16:21 и др.), то оно не давало прощения гре-хов, так как не было еще искупительной Христовой жертвы (ср. Рим 3:25-26; Евр. 10:1-4 ), а только ради этой жертвы каявшиеся избавлялись от наказаний, определенных су-дом Божиим (ср. 2 Цар. 12:13; 3 Цар 21:27-29; Ион. 3:10 и др.). Человека безгрешно-го никогда не было на земле, нет и не будет (ср. 1 Ин 1:8, 10; Иак. 3:2 и др.), только один Бог без греха (От. 15:4 ). Совершив искупление Господь по любви к людям благо-волил дать апостолам и их преемникам власть прощать или удерживать грехи, и верую-щие должны не только в душе каяться пред Богом, но и приходить к ним и исповедывать свои грехи (ср. Деян. 19:18 ) для получения прощения. В раскаянии только пред Богом нет еще надлежащего смирения, нет глубокого сознания своего недостоинства. В истинно кающемся естественно желание унизить себя, отдать свои поступки на суд духовного вра-ча, который обличил бы его, найдя в нем недостаток сокрушения о грехах, и утешил бы, когда грешник предался “чрезмерной печали” (ср. 2 Кор. 2:7 ). Напротив, нежелание от-крыть пастырю Церкви грехи есть признак того, что они еще привлекательны душе, что к ним еще не чувствует она отвращения, что скорбь о вине пред Богом еще не искренна, не полна и не глубока. Вот почему, нам кажется, сектанты и отвергают таинство покаяния. 2) Сам Господь сказал, что мы должны молиться Отцу Небесному о прощении гре-хов (Мт. 6:12 ), а не обращаться к священникам. Покаянная молитва Отцу Небесному не устраняет необходимости исповедания грехов пред священником, через которого Он дарует кающемуся прощение грехов и бла-годатную помощь для укрепления его воли в борьбе со грехом, для обновления его духов-ной жизни и умиротворения его души. Молитва может вызвать сокрушение о грехах, ук-репить веру в Иисуса Христа и надежду на Его милосердие, словом, создать условия для получения прощения грехов в таинстве покаяния, но не заменить его. Сам Господь, дав-ший образец молитвы (Мт. 6:9-13), установил и таинство покаяния (Ин. 20:21-23 ) и этим указал, что не через молитву даруется прощение грехов. 3) Господь дал апостолам власть прощать не грехи, а личные обиды (Ин. 20:21-23; Мт. 18:18; ср. стих 21-22, 35 и др.). O прощении обид, как долге каждого христианина, Господь много раз во время Своей земной жизни учил и заповедовал (Мт. 6:12; 14-15; 18:21-22, 35; Мр. 11:25-26; Лук. 11:4; 17:3-4 ), и давать вновь для этой цели одним апостолам полномочия не было нужды. Иисус Христос по Своем воскресении торжественно дал только апостолам и их преемникам власть не обиды прощать, а прощать или удерживать грехи. Если бы апосто-лы не получили от Господа этой власти, то не пользовались бы ею (Деян. 5:3-10; 1 Кор. 5:3-5, 13; 2 Кор. 2:6; 10:4-6, 8; 13:10; 1 Тим. 1:20 ), к ним бы не приходили ве-рующие и не исповедывали своих грехов (Деян. 19:18 ). Нужно заметить, что в Евангелии от Мт. (18:21; 22:35-36 ) говорится об услови-ях прощения Отцом Небесным грехов, а в Евангелиях от Иоан (20:21-23 ) и Мт. (18:18 ) указываются лица, которым Иисус Христос, посланный от Бога Отца, дал власть от имени Его силою Святого Духа вязать и решить грехи. 4) Если бы апостолы имели власть прощать грехи, то апостол Петр воспользовался бы своею властью, а не говорил бы Симону: “итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего” (Деян. 8:22). Апостол Петр указывает Симону сейчас же по совершении им греха (стих 18-19 ), на тяжесть последнего и на необходимость для получения прощения глубокого покаяния вместе с усиленной молитвой. Если со стороны Симона не будет такого покаяния и такой молитвы, то грех его не отпустится, почему и сказал апостол: “может быть, отпустится помысел сердца твоего.” Так как Симон еще не проявил своего раскаяния и не исповеды-вал своего греха, то апостол не вяжет и не разрешает, а только наставляет его на путь по-каяния. Неужели сектанты думают, что если дана власть прощать или удерживать грехи, то и нужно ею пользоваться, не считаясь с душевным состоянием грешника? “Апостол,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “повелевает ему (Симону) два дела: покайся и молись, может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего. Так как тот замыслил дело порочное, то апостол и сказал ему: может быть, отпустится тебе, — зная, что он неисправим. Он же, с своей стороны, опасался народа и не решился раскаяться. Ес-ли бы он не смутился, то сказал бы: я не знал, я поступил легкомысленно; но он был по-ражен, во-первых, тем что пред ним совершались знамения, а во вторых, тем, что сокро-венное в душе его сделалось явным.” 5) “?то может прощать грехи, кроме одного Бога?” (Мр. 2:7). Евангелист Марк свидетельствует, что так “помышляли в сердцах своих” (стих 5 ) иудейские книжники. Сектанты превзошли их, потому что не в сердцах только помышля-ют, а и своими устами говорят хулу на Святого Духа, отрицая богоучрежденность таинст-ва покаяния. 6) Зачем нам исповедываться пред священником, когда “имеем ходатая пред От-цом, Иисуса Христа праведника?” (1 Ин 2:1). Иисус Христос, ставший через Свою крестную жертву ходатаем пред Отцом, даро-вал апостолам, как повествует тот же апостол Иоанн (20:21-23 ), власть вязать или ре-шить грехи, почему кающиеся и должны пред преемниками апостолов исповедывать свои прегрешения. Кто не исполняет повелений Господних, тот является ослушником Его воли (Мт. 12:30 ). 7) Господь дал власть прощать грехи только одиннадцати апостолам (ср. Ин. 20:21-23), но не их преемниках — пастырям. Апостол Павел, не бывший в числе одиннадцати, и ученик его Тимофей имели власть прощать и вязать грехи (Деян. 19:18; 1 Кор. 5:3-5, 13; 1 Тим. 1:20; 5:19-20 и др.). В Церкви, по слову Господа (Мт. 13:41-49 ), будут до второго Его пришествия грешники, т.е. лица, нуждающиеся в разрешении грехов, почему Он облек этою властью не одиннадцать только апостолов, а и их преемников. 8) Нужно каяться не пред священником, а друг пред другом (Иаков. 5:16 ). Приведенное место (Иак. 5:16) не отрицает таинства покаяния, совершаемого пас-тырями Церкви, как облеченными властью вязать и разрешать грехи. Выражение “призна-вайтесь (??o?o?o??????, слав. исповедайте) друг пред другом в проступках,” — объясняет-ся тем, что исповедание грехов должно было происходить, хотя и пред пресвитерами Церкви, но в услышание всего собрания христиан, приносивших о кающемся единодуш-ную молитву. В древней Церкви, как известно, практиковалась публичная исповедь. “Не-которые из них (женщин, обольщенных еретиком Марком),” — пишет святой Ириней Ли-онский, — “въявь исповедуются в этом, а другие по стыду не решались на это и втайне.” 9) Невозможно обновлять грешников покаянием (ср. Евр. 6:4-6; 10:26-27 ). Под “отпадшими” (Евр. 6:6) разумеются отступники от веры (ср. стих 4-5), тяжкие грешники, которых “невозможно,” вследствие их упорства и злобы на Христа (“ругаются Ему”), побудить к покаянию, к духовной перемене (ср. Лук. 16:31 ). Христиане, хотя и грешат, но каются, прибегают с раскаянием ко Христу, сказавшему: “приходящего ко Мне не изгоню вон” (Ин. 6:37; ср. Мт. 9:13 ), — и через пастырей Церкви получают прощение своих грехов. Если людям заповедуется прощать своим обидчикам “до седмижды семиде-сяти раз” (Мт. 18:22), то тем более не может отказывать в прощении грехов (тем, кто за-служивает) священник, действующий от лица премилосердного Бога (2 Царст. 14:14 ). В Посл. к Евр. (10:26-27) говорится о тяжких грешниках. Для этих грешников “не остается более жертвы за грехи,” т.е. не найдут они другого Искупителя, другого Ходатая (ср. Де-ян. 4:19 ). “Апостол,” — замечает блаженный Феодорит, — “не покаяние отрицает, а го-ворит (Евр. 10:26), что нет другой жертвы, потому что однажды заклан был за нас Влады-ка Христос. ? “противниками” (стих 27) он назвал не только врагов истины, но и осмели-вающихся идти вопреки божественным законам.” 10) Община христианская должна прощать или не прощать грехи (1 Кор. 5:1-13; 2 Кор. 2:5-10 ), а не священники. Нигде в Священном Писании нет свидетельства о том, будто община, а не пастыри Церкви, имела власть вязать или разрешать грехи. Приведенные сектантами места не дают никаких оснований к такому выводу. В указанном (1 Кор. 5:1-13) событии из жизни ко-ринфских христиан видно, что сам апостол, как имеющий власть от Господа (2 Кор. 10:4, 8; 13:10 ), без ведома и согласия коринфян (“вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать” — 5:2), решил бесповоротно отлучить тяжкого грешника от Церк-ви и повелел им привести его определение в исполнение, прервав с отлученным всякое общение. Когда же покаялся отлученный, то апостол просит коринфян восстановить с ним братское общение (2 Кор. 2:7-8 ). Так поступает апостол, желая испытать послушание коринфян: “чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны” (стих 9). В 1 Послании к Тимофею (1:20) тот же апостол пишет, что он, а не община, “предал сатане” Именея и Александра.. 11) Покаяние для грешника бесполезно: Исав “не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами” (Евр. 12:17). У Исава было сожаление об утраченном первенстве, но это не есть покаяние. Слезы Исава не были показателем раскаяния, так как происходили от зависти, что и обнаружи-лось: “сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем: и я убью Иа-кова, брата моего” (Быт. 27:41). “Исав плакал,” — объясняет. блаженный Феодорит, — “не покаяние принося, но завидуя благополучию брата... Не о том проливал слезы, что умыслил худое, и сетовал не о грехе, но о доброй участи Иакова. Об этом свидетельству-ют слова его” (Быт. 27:41 ). 12) “Даром получили, даром давайте” (Мт. 10:8), а священники берут деньги за от-пущение грехов. Священники получают деньги не за отпущение грехов, а за свой пастырский труд, “ибо трудящийся достоин пропитания” (Мт. 10:10; ср. 1 Кор. 9:13-14 ). 13) Покаяние пред первосвященником бесполезно, как бесполезно было для Иуды покаяние пред первосвященниками: “согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему, что нам до того? смотри сам” (Мт. 27:4). Во время жизни Иуды еще не существовало таинства покаяния. У Иуды было со-крушение о грехе, но не было веры в Господа и надежды на Его милосердие, почему он пришел в отчаяние и погиб. Христиане, кающиеся с верою и надеждою, в таинстве покая-ния врачуются от душевных немощей и духовно-нравственно обновляются, и, следов., та-инство для них душеспасительно. Сектанты не верят спасительности таинства покаяния. “Не верил,” — говорит святой Амвросий Медиоланский, — “Нееман Сирианин, чтобы во-дою можно было очистить свою проказу; но что было невозможно, то Бог явил возмож-ным. Подобным образом невозможным кажется, чтобы через покаяние были оставляемы грехи. Но уполномочил на сие Христос Своих апостолов, а от апостолов передано это право священникам. Итак, стало возможным, что казалось невозможным.” — “Конечно, заслуживает одобрения,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “то, что Иуда сознался, повергнул сребреники и не устрашился иудеев, но что сам на себя надел петлю, это — грех непростительный, это — дело злого демона. Диавол отвлек его от покаяния, чтобы оно осталось для него совершено бесполезным; он же и умертвил смертью позорною и для всех открытою, внушив ему погубить самого себя.” Таинство елеосвящения. Понятие о сем таинстве. “Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные” (Катихиз.). Установление таинства. Предизображением этого таинства было помазание апостолами по воле Господа болящих “маслом” (????? — Мр. 6:13 ). Таинство елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом по Его воскресении, когда “дана Ему была всякая власть” (Мт. 28:18), и Он в продолжение 40 дней являлся апостолам и говорил о Царствии Божием (Деян. 1:3; ср. установление крещения — Мт. 28:19; покаяния — Ин 20:21-23 ). Апостолы не могли от своего имени ничего вводить в Церкви, так как считали себя “служителями Хри-стовыми и домостроителями Таин Божиих” (1 Кор. 4:1 ), а не учредителями их. Они учи-ли только тому, что заповедал им Господь: “идите, научите все народы... уча их соблю-дать все, что Я повелел вам” (Мт. 28:19-20), и что внушал Святой Дух: “научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:26), “от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин 16:14), — т.е. Его учение — не иное, Мое, и Его учение — одно и то же; откуда Я должен был заимствовать Мое учение, из того же источника и Он будет заимствовать. Апостол Иаков, как раб Иисуса Христа (Иаков. 1:1 ), исполнитель Его воли, не устанав-ливает, а дает заповедь о таинстве елеосвящения, известном читателям послания священ-нодействии, совершающемся “во имя Господне” (Иак. 5:14 ) т.е. по заповеди, воле Гос-пода. Апостол повелевает, чтобы больной призвал пресвитеров Церкви, причем необхо-димо предполагается, что пресвитеры знают, зачем их больной зовет, к нему придут и по известному им чину совершат таинство. Видимая сторона таинства. Видимую сторону таинства составляют: помазание больного елеем и молитва веры: “болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (очевидно, лежащим, вследствие болезни), помазавши его елеем во имя Господне” (Иак. 5:14). Благодатные действия елеосвящения. Не елей, а “молитва веры (пресвитеров, больного, призвавшего их, вследствие сво-ей веры в спасительную силу таинства, и окружающих больного) исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:15), т.е. простятся грехи, послужившие причиною болезни (ср. Мр. 2:5; Ин 5:14); безгрешности апостол не мог допускать: “все мы много согрешаем” (3:2). Господь по молитве и вере через помаза-ние елеем дарует болящему исцеление от болезни и оставление ему грехов, очищение “от всякой скверны плоти и духа” (ср. 2Кор 7:1). Свидетельства древних отцов. Оригена: “есть еще род отпущения грехов... когда грешник омывает ложе свое сле-зами, и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просит у него врачевства... при чем исполняется и то, что сказал Иаков (5:14-15 ). Всякая душа нуждается в елее божественного милосердия, и ни-кто не может оставить эту жизнь, если не будет присущ ему елей небесного помилова-ния.” Святого Иоанна Златоуста: “они (священники) не только возрождают нас (кре-щением), но имеют власть разрешать и от последующих грехов: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви...” (Иак. 5:14-15). Святого Кирилла Александрийского († 444 г.): “если имеешь недуг в какой-либо части тела и истинно веришь, что слова Господь Саваоф и подобные названия, которые божественное Писание усвояет Богу по естеству, будут для тебя целительными от болез-ни, тогда, молясь сам за себя, возглашай эти слова... Напомню и божеств. Писание, кото-рое говорит: “болен ли кто из вас, да призовет пресвитеров...” (Иак. 5:14-15). Кесария арелaтскoго (6 век.): “всякий раз, когда постигает какая-либо болезнь, пусть болящий примет Тело и Кровь Христовы и потом пусть совершит помазание тела своего, чтобы исполнилось над ним написанное (Иак. 5:14-15). Видите, братия, кто в бо-лезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие телесное и отпущение грехов.” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) под “елеем” разумеется молитва, а не вещество, почему мы о болящих молимся без помазания их елеем. Нигде в Священном Писании не называется молитва в переносном смысле “елеем.” Апостол Иаков в своем послании ясно отличает “молитву” от “елея”: “пусть помолятся над ним” (это один акт), “помазавши его елеем” (это другой акт). 2) “Елеем” апостол называет учение, слово Божие. В Священном Писании никогда не представляется слово Божие, учение под обра-зом “елея.” Сектантское толкование произвольно и лишено всякого смысла: неужели в слове Божием (по сект. “в елее”) только больные нуждаются, а для здоровых оно не нуж-но? 3) Зачем масло? Оно излишне, — не оно исцеляет, “а молитва веры” (Иаков. 5:15). Освященный елей является орудием благодати Божией, необходимым видимым знаком для наглядного убеждения болящего в действительности таинства (как вода при крещении, миро при миропомазании, хлеб и вино в причащении; ср. “брение из плюнове-ния” — Ин 9:6 и др.). Кто же утверждает, что елей исцеляет больного? Апостол говорит, что молитва и вера привлекают благодать Господа, Который через помазание елеем исце-ляет болящего (“восставит его Господь”) и очищает от грехов. Елей для сего таинства из-бран потому, что свойства его более, чем свойства других веществ, соответствуют благо-датному действию “елеосвящения,” исцеляющему и укрепляющему болящего. Елей — обычное на востоке средство, служащее для врачевания тела (ср. Лев. 14:14-19; Исайи 1:6; Лук. 10:34 ). 4) Апостол Иаков не о таинстве говорит, а о помазании елеем, как простом врачеб-ном средстве. Неправда, для такого помазания нет нужды ни в пресвитерах Церкви, ни в особых молитвах, веры, которым в данном случае приписывается апостолом благодатная сила, так как помазать елеем может и не пресвитер, даже и не врач, а всякий человек. Напротив, апостол повелевает призвать именно пресвитеров Церкви, т.е. лиц, поставленных для со-вершения священнодействий; во-вторых, помазание елеем должно совершаться “во имя Господне” (Иак. 5:14), чем обозначается, что оно не простое помазание, не простое враче-вание, а Господне, т.е. по Его заповеди, Его силою врачующее., наконец, следствием этого помазания является не только телесное врачевание, но и духовное (“грехи простятся ему” — стих 15) чего, разумеется, елей, как врачебное средство, никогда не дает. 5) Апостол говорит не о таинстве, а о чрезвычайном даре исцелений (ср. 1 Кор. 12:9 ). Из Священного Писания мы видим, что дар исцелений никогда не был связан с оп-ределенным внешним знаком (ср. Мр. 16:17-18; Деян. 3:6; 9:40 и др.), а апостол Иа-ков указывает на один определенный знак — помазание елеем. По слову Господа (Ин 14:12 ), дар исцелений подавался Святым Духом верующим всякого звания и состояния и не был исключительным достоянием пресвитеров Церкви, поэтому за врачеванием от бо-лезней надлежало бы обращаться к лицам, обладающим даром исцелений, но апостол за-поведует болящему призывать только пресвитеров Церкви. Очевидно, что апостол гово-рит не о чрезвычайном даре исцелений, но об одном определенном священнодействии, которое должны совершать лица, облеченные на то властью в Церкви Христовой. 6) Если елеопомазание — таинство, то почему лица, над которыми оно совершает-ся, не всегда выздоравливают, а умирают? Не телесное здравие — цель жизни человека, а здравие душевное, избавление от грехов, что и даруется в таинстве елеосвящения достойно приступающим к нему. Ради одного этого благодатного дарования христианин должен прибегать к этому таинству, а исцеление от телесного недуга пусть предоставит воле милосердного Бога, Который “умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит” (1 Цар. 2:6). Апостолы по своему неверию (Мт. 17:20 ) не могли изгнать беса из юноши, приведенного отцом к горе Преображения. Вера также необходима для спасительности и сего таинства: “пусть призовет пресвитеров (больной, так как верит в спасительную силу таинства), и молитва веры исцелит болящего.” Часто зовут пресвитеров совершать елеосвящение над болящи-ми, лишенными уже сознания, находящимися в предсмертном состоянии. Какой веры ожидать от такого больного? Нужно помнить, что видимые действия таинства, по воле Божией, обнаруживаются не во всех случаях одинаково: один елеопомазуемый совершен-но избавляется от болезни, другой получает временное облегчение, иному даруется безбо-лезненное разлучение души от тела. “Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его? Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?” (Рим 11:33-34). “А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?” (Рим 9:20). Ожидать, чтобы елеопомазание всегда воздвигало болящего от одра болезни, значит требовать изменения непреложного закона: “человекам положено однажды умереть” (Евр. 9:27), — которому подчинился Сам Господь наш Иисус Хри-стос. 7) Сказано, чтобы помазывали пресвитеры, а часто совершает елеопомазание один только пресвитер. Больной в большинстве случаев лишен возможности призывать к себе положенное Церковью число (семь) пресвитеров. По этой нужде совершает таинство один пресвитер, вместо семи, но от лица семи пресвитеров читает семь Евангелий, произносит семь мо-литв и помазывает семь раз. Название (народное) этого таинства “соборованием” указыва-ет, что совершается оно иногда собором пресвитеров. Таинство брака. Понятие о сем таинстве. “Брак есть таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им бла-годать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей” (Катих.). Божественное установление таинства. “Таинство брака имеет основание в словах Самого Бога, сказанных о нем в Ветхом Завете (Быт. 2:24 ), каковые слова подтвердил Иисус Христос, говоря: “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мт. 19:6). ?постол Павел (Еф. 5:32 ) называет брак вели-кою тайною” (Посл. патриар. прав. — кафол. Церкви. Член. 15). Ясное указание на богоучрежденность таинства брака дает апостол Павел. В По-слании к Ефесянам (5:31-32) он говорит: “Посему (так как жена от костей и от плоти мужа — Быт. 2:23) оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое — одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви,” — т.е. я разумею тайну брака по отношению ко Христу и Церкви. Христианский брачный союз потому составляет тайну великую, что служит отображением в себе духовно-благодатнoго союза Христа с Церковью. Как союз Христа с Церковью — союз благодат-ный (ср. Ин 1:14; Еф. 5:24-26 ), так и брак христианский освящается благодатью. Что же другое могло сделать брачный союз прообразом союза Христа с Церковью, как не бла-годатные силы, изливающиеся на него от первообраза? Естественное супружество суще-ствовало и до Христа (ср. стих 31); но только христианский брак есть прообраз благодат-ного, нераздельного союза Христа с Церковью. “Называет брак,” — объясняет святой Ио-анн Златоуст, — “великой тайной, потому что на нее указывал, как на нечто великое и дивное, и блаженный Моисей, и лучше — Бог. Притом: “аз глаголю,” говорит, “во Хри-ста,” так как и Он, оставивши Отца, сошел и пришел к невесте и сделался един дух с ней (ср. 1 Кор. 6:17 ). Поистине, это — великое таинство, заключающее в себе какую-то со-кровенную мудрость.” “Божественный апостол,” — замечает блаженный Феодорит, — “повторив закон брака (Еф. 5:31; ср. Быт. 2:24), показывает, что он просияет и в браке ду-ховном, и взывает: “тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви” (стих 32). Ибо Сам Христос, оставив вышнего Отца, сочетался с Церковью. Но оставил только видимо, по понятию человеческому, потому что, как Бог, неотлучен от Бога, так как и Сам имеет неописанное естество.” Чтобы брачующиеся получили божественную благодать, Церковь Христова долж-на иметь особое священнодействие. На это священнодействие указывает слово Божие: “жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе” (1 Кор. 7:39), — т.е. вступление в брачный союз должно совершаться согласно с тем, как повелено Господом и передано апостолами, а, следова-тельно, с ведома и благословения Церкви по известному чину. Видимая сторона сего таинства. Самую главную и существенную часть священнодействия брака составляет трое-кратное благословение священником брачующихся с произнесением молитвы: “Господи, Боже наш, славою и честию венчай я.” Под этим видимым образом подается сочетающим-ся благодать Божия. Венцы возлагаются (ср. Исайи 61:10; Песнь Песн. 3:11 ) на бра-чующихся в знак награды за хранение целомудрия и власти над будущим потомством (ср. Пс. 8:5-7 ). Невидимые действия таинства. Подаваемая брачующимся благодать, как сила божественная, освящает и одухотво-ряет брачный союз, в который грех вносит расстройство, почему апостол говорит: “брак у всех да будет честен” (как богоучрежденное таинство Церкви), и ложе — непорочно” (чисто, незапятнанно — Евр. 13:4; ср. 1 Фес. 4:3-5 ). Благодать скрепляет брак и делает его нерасторжимым (1 Кор. 7:10-11; Мт. 19:6 ), подает силы супругам свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, по высокому образцу союза Христа с Церковью (Еф. 5:22-28 ), предохраняет супругов от незаконных связей, вспомоществует рождению и воспитанию детей и облегчает несение трудностей жизни. Свидетельства древних отцов. Святого Игнатия Богоносца: “те, кто женится и выходит замуж, должен вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти.” Святого Григория Богослова: “если ты еще не сопрягся плотию, не страшись со-вершения брака; ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность; я соче-татель, я невестоводитель... я буду подражать Христу, чистому Невестоводителю и Жени-ху, Который чудодействует на браке и Своим присутствием доставляет честь супружест-ву.” Святого Иоанна Златоуста: “не слышишь слов Павла, что брак есть таинство, есть образ той любви, которую Христос показал к Церкви? (Еф. 5:32). Не будем же сра-мить самих себя, не будем нарушать досточтимости брака. Надо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и лю-бовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало водворению в их доме добродетели, а диавольские козни уничтожались, и супруги в весе-лии провели жизнь, соединяемые помощью Божией. Ведь брак — не зрелище. Это таин-ство и образ великой вещи. Если тебе не стыдно и перед ним самим, постыдись хоть того, образом чего он служит. Тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). Это — образ Церкви и Христа.” Блаженного Августина († 430 г.): “верующим супругам (при венчании) подается не только сила чадородия... но и все дары и преимущества таинства брака; посему-то апо-стол и говорит: “Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее” (Еф. 5:25-26). Это таинство делает то, что муж и жена, вступившие в брак, во все время их жизни должны пребывать неразлучными и отнюдь не оставлять друг друга, кроме случая прелюбодеяния одного из них.” Опровержение возражений. Сектанты (хлысты) говорят: 1) законный церковный брак ведет к погибели, так как “закон ничего не довел до совершенства” (Евр. 7:19 ). В указанном месте (Евр. 7:19) апостол говорит о ветхозаветном законе (Моисее-вом), который, предписывая заповеди, не давал сил к исполнению их и не мог потому де-лать людей совершенными. О браке здесь нет речи. В том же послании апостол так вра-зумляет христиан: “брак у всех да будет честен, и ложе, — непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог” (Евр. 13:4; ср. Еф. 5:32; 1 Кор. 7:1-11 ). По учению апостола (ср. 1 Кор. 5:1, 11; 6:9, 18-20; Еф. 5:5 ), разврат ведет к погибели, а не честный брак, Церковью освященный. “Был также зван Иисус,” — поучает святой Иоанн Златоуст, — “и ученики Его на брак. Пошел ли или не пошел? Ясно, что отправился. Итак, если Он по-шел, то каким же образом брак будет дурным? И ты не имеешь оправдания. Я же не толь-ко говорю, что Он пошел, но и принес дары, так как превратил воду в вино...Господь твой прибыл на брак и прославил брак, а ты бесчестишь брак и говоришь, что брак служит пре-пятствием. Он не есть какое-либо препятствие для благочестия. Хочешь узнать, что нис-колько не вредно иметь жену и детей? Не имел ли жены и детей Моисей? Не с Моисеем ли беседовал Бог? Видишь, что и Петр (апостол) имел жену. Не клевещи же на брак... Если бы, возлюбленный, брак и воспитание детей были препятствием на пути добродете-ли, то Создатель всяческих не ввел бы брака в жизнь нашу, дабы мы не терпели вреда в вещах нужных и самых необходимых. Но так как брак не только не препятствует нам в богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и доставляет нам великое пособие к укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно побуждая ладью плыть в пристань, то поэтому Бог и даровал такое утешение человеческому ро-ду.” 2) “Имеющие жен должны быть, как не имеющие” (1 Кор. 7:29 ), т.е. женатые должны жить с женами, как с сестрами, а неженатые не должны жениться. Апостол, исполненный Святого Духа (1 Кор. 7:40 ), не мог говорить то “да,” то “нет” (2 Кор. 1:18 ). В приведенном месте он учит, что жизнь наша с ее благами скоро-течна, немного времени остается до конца века. Поэтому христиане не должны всецело отдаваться любви к женам, семейным радостям, скорбям, мирским делам и развлечениям (1 Кор. 7:30-34 ), так как все это может удалять их от цели жизни, от служения Господу (стих 35 ср. стих 32-34). О дозволительности христианам брачного сожития ср. Мт. 19:5-6; 1 Кор. 7:4-5, 9-11. Развод слово Божие запрещает, “кроме вины любодеяния” (Мт. 5:32; ср. 1 Кор. 7:10 ). 3) Бог изгнал из рая прародителей за брачное сожитие (за вкушение плодов от де-рева познания добра и зла — Быт. 3:6-7, 24 ). Заповедь, запрещающую вкушение плодов от дерева познания добра и зла, нельзя понимать по-сектантски в смысле запрещения брачного сожития, так как она дана до со-творения жены (Быт. 2:17-18 ). По сотворении жены Бог благословил брачный союз пер-вых людей (Быт. 1:28 ). Такое же благословение с указанием на главную цель супружеского союза — чадородие — было дано Ною с семейством (Быт. 9:1; ср. Быт. 24:7-14; Малах. 2:14; 1 Тим. 5:14 и др.). Если сектанты под вкушением плодов разумеют брачное сожитие, то что должно разуметь под выражением: “по изгнании из рая... Адам познал Еву, и она зачала и родила Каина?” (3:24; 4:1 ). 4) Монахи не женятся; следовательно, брак, — скверна. Православная Церковь, согласно с словом Божиим (Мт. 19:10-11; 1 Кор. 7:25-40 ), предоставляет каждому своему члену полную свободу в избрании того или другого состояния — брачного или девственного, сообразно своим силам и расположениям. По-ступающие в монашество по высшим требованиям своего духа (ср. Мт. 19:11 — “кому да-но”) удаляются от мирских забот, земных радостей и посвящают свою жизнь тому, чтобы “непрестанно служить Господу без развлечения” (1 Кор. 5:35). Брак они считают не гре-ховным делом, а делом, связанным с мирскими заботами, которые препятствуют их ду-шевному расположению в служении Господу и соделывании своего спасения. Апостол Павел говорит, что только внимающие “духам обольстителям и учениям бесовским” за-прещают вступать в брак (1 Тим. 4:1-3 ), который не есть дело греховное, но настолько “честен,” что христианин, состоя в нем, может получить епископский сан (1 Тим. 3:2; Тит. 1:6 ). Таинство священства. Понятие о сем таинстве. “Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово” (Катихиз.). Видимая сторона сего таинства. Возложение рук апостолов и их преемников — епископов (но не общины верующих или представителей ее), соединенное с молитвенным призыванием Свя-того Духа на посвящаемого (ср. Деян. 6:6; 14:23; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5 ). Невидимые действия таинства. Невидимые действия таинства священства состоят в том, что по молитве че-рез святительское руковозложение Дух Святой поставляет рукополагаемого на сте-пень священства и сообщает ему необходимый для служения и соответствующий степени священства благодатный дар. “Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас (руками апостолов) блюстителями (?????o?o??), пасти Церковь Господа и Бога” (Деян. 20:28). “Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству (предшествовавшему избранию, — ср. 1 Тим. 1:18 ), с возложением рук священства” (?o? ???????????? 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6 ). Апостол, давая на-ставления и поручения Тимофею, своему преемнику, напоминает ему о том, что тот имеет к исполнению данных поручений внутреннюю благодатную силу, сооб-щенную ему через видимое рукоположение пастырей Церкви (во главе с апосто-лом: “через мое рукоположение” — 2 Тим. 1:6). “Напоминаю тебе возгревать дар Божий, т.е. благодать Духа,” — объясняет святой Иоанн Златоуст,, — “которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения, потому что от нас зависит и погашать и воспламенять ее… От беспечности и лености он (дар) угасает (ср. 1 Фес. 5:19 ), от внимания и усердия воспламеняется; он есть в тебе, но ты доставляй ему больше силы, т.е. исполняй его крепости, радости, весе-лия; стой мужественно.” Степени священства. Степеней священства три: епископ (1 Тим. 3:1-2; Филип. 1:1 ), пресвитер (1 Тим. 5:17, 19 ) и диакон (1 Тим. 3:8, 12 ). Смотр. главу — “Состав Церкви.” Непрерывность священства. Господь Иисус Христос по Своему обетованию (Ин. 14:16 ) ниспослал на апостолов Святого Духа, поставившего их на иерархическое служение. Апостолы поставили преемников, через которых непрерывно течет благодать Христова, Свя-тым Духом подаваемая. Где нет священства, непрерывно восходящего до апосто-лов, там нет Церкви Христовой, там нет благодати Божией и, следовательно, спа-сения. В Церкви Христовой течение благодати прерваться не может, так как слово Божие истинно и неизменно: “и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек” (Ин. 14:16; ср. стих 26 ). “Я с вами во все дни до скончания века. Аминь” (Мт. 28:20). “Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство не-преходящее” (????????o? — ненарушимое, постоянное, вечное — Евр. 7:24). Цер-ковь православная всегда имела у себя пастырей, законно рукоположенных и вос-ходящих до апостолов, через непрерывное иерархическое преемство. Свидетельства древних отцов. Святого Игнатия Богоносца: “приветствую ее (Церковь в Филадельфии) Кровью Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верую-щих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим.” Святого Иринея Лионского: “мы можем перечислить епископов, постав-ленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, о чем эти (еретики) бредят. Итак, где находятся дарования Гос-подни (1 Кор. 12:28 ), там и надлежит учиться истине у тех, кто имеет преемство церковное от апостолов.” Тертуллиана († 220 г.): “пусть объявят (еретики) ряд своих епископов, ко-торый продолжался бы с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником и предшественником кого либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо Церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, постав-ленного Иоанном, Римская — Климента, рукоположенного Петром; равно прочие Церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самых апостолов, имели они у себя — отрасли апостольского семени.” Святого Киприана Карфагенского: “каким образом может считаться пас-тырем тот, кто, при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним? Крестить и давать отпу-щение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа.” Святого Ефрема Сирина: “необычайное чудо, неизреченная сила, страш-ная тайна — таинство священства! Оно духовно, свято, досточестно, неукоризнен-но; и его-то Христос, снишедши, даровал... Сама высокая и страшная Мышца, снишедши с неба, через возложение рук даровала нам Духа Своего, как огнь, сни-шедший на апостолов. О, неизреченная сила, благоволившая вселяться в нас через возложение рук архиереев! О, какой высокий сан имеет странное и чудное священ-ство!” Святого Василия Великого: “отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преем-ства, и первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали.” Святого Иоанна Златоуста: “возлагается рука на человека, но все соверша-ет Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение со-вершается, как должно. Кто размыслит... тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа Святого. Скажи мне: ужели вы считаете достаточ-ным то, что их (отделившихся от Церкви) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять, как за веру, так и за нее (благодать священства).” Опровержение возражений. Сектанты говорят: 1) “в апостольской Церкви наставники были двух главных разрядов: 1) пре-свитеры, называемые в других местах Священного Писания пастырями, епископа-ми, 2) диаконы.” “Мы не признаем распределения чинов между старцами и учителями, но признаем, что названия Священного Писания, как то: епископ, пресвитер и т.д., — не означают степеней, чинов.” Еретик Аэрий (арианин), современник святого Епифания, епископа Кипр-ского, подобно пашковцам и баптистам, говорил: “что такое епископ в сравнении с пресвитером? Он ничем от него не отличается: один чин, одна честь и одно досто-инство у того и другого.” Святой Епифаний в опровержение Аэрия писал: “Он го-ворит, что епископ и пресвитер — одно и то же. Как же это возможно? Сан епи-скопский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством “бани возрождения,” а не от-цов и учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукопо-ложения? Или как можно назвать пресвитера равным епископу..? ? что не может быть епископ то же, что пресвитер, об этом учит божественное слово святого апо-стола, кто именно епископ и кто пресвитер. Он говорит Тимофею, бывшему епи-скопом: “старцу (пресвитеру) не твори пакости, но утешай, яко же отца” (1 Тим. 5:1). Для чего же внушается епископу не творить пакости пресвитеру, если бы он не имел власти выше пресвитера? И еще говорит: “на пресвитера хулы не приемли, разве при двух или трех свидетелях” (стих 19). Не сказал кому-либо из пресвите-ров: “не приемли хулы” на епископа, и не написал, чтобы кто-нибудь из пресвите-ров не обвинял епископа.” См. гл. — “Состав Церкви.” 2) Избрание и рукоположение пресвитеров общиной подтверждается словом Божиим (Деян. 1:23-26; 6:1-6 ). Указанные примеры нисколько не подтверждают самочинных действий сек-тантов, а обличают последних. В кн. Деяний Апостолов: (1:23-26) повествуется о том, что апостолы и по их предложению верующие (значит, если бы апостол не предложили, то они бы и не участвовали) наметили двух кандидатов (несомненно, указанных апостолом Петром) в число “12” апостолов и поставили их пред Главою Церкви, чтобы Он Сам избрал (а не они) достойного. Господь, выпавшим жребием, указал на избранного Им Матфия. Где же здесь речь о самовольном избрании и рукоположении общиною пре-свитера? Где здесь свидетельство о правах общины (собрания равных членов) да-вать сочленам полномочия (на поставление через рукоположение пресвит.), каких сама она никогда не имела? В другом месте (Деян. 6:1-6) верующие с разрешения апостолов (а не по своему желанию, не вследствие будто бы присущих им прав) выбрали семь (число указанное апостолом — стих 3) кандидатов во диаконы (на службу “пещись о сто-лах” — ????o???? ?????????). Вы “выберите,” — сказали апостол, — а мы “поста-вим” (???????????? — назначим). Верующие отделили избранных, привели их к апостолам и “поставили” (??????? от ?????? — ставлю что либо прямо) пред ними для совершения над кандидатами таинства священства. Апостолы помолились Господу (Главе Церкви) о ниспослании благодати, возложили на выбранных свои руки и этим священнодействием определили их на служение Церкви. Кроме описанного случая, нигде в Священном Писании не видно, чтобы верующие избирали кандидатов во епископы, пресвитеры или диаконы. “Определить число и рукоположить, когда была такая нужда,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “было их (апостолов) дело; но избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии... Они (избранные) были рукоположены на служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати).” 3) Если епископы, пресвитеры и диаконы — продолжатели апостольского служения, то почему не творят чудес? Дар чудес и дар священства — различные дары Святого Духа (ср. 1 Кор. 12:4-10 ). Первый дар апостолы получили при первом посольстве (Мт. 10:5-8 ), а дар священства — в день Пятидесятницы. Тимофей имел дар священства (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6 ), но не видно из Священного Писания, чтобы он обладал и даром чудотворений. 4) В Священном Писании не сказано, что апостол Андрей рукоположил Стахия во епископа Константинопольского. Не сказано в Священном Писании и о том, каким народам проповедовал апостол Андрей (Варфоломей, Фома и др.), а он, несомненно, исполнил заповедь Иисуса Христа (Мт. 28:19-20 ). Все апостолы, как руководимые одною Главою — Господом, просвещаемые одним Святым Духом, в деле устроения Церкви поступа-ли однообразно. Если апостол Павел где-либо проповедовал, там и поставлял для служения преемников (Деян. 14:23; Тит. 1:5 и др.), то, очевидно, апостол Андрей и другие апостолы также поставляли пастырей Церкви. Мы из истории (“свиде-тельства человеческого” 1 Ин 5:9 ) знаем, что апостол Андрей проповедовал в Ви-зантии, где после него епископствовал Стахий. 5) Родословия епископов не нужны, так как апостол запрещает ими зани-маться (ср. 1 Тим. 1:4 ). В указанном месте апостол запрещает христианам заниматься языческими мифами (“баснями” — ???o??) о богах, о происхождении мира, человека и др. и “родословиями бесконечными” (??????o????? ???????o??, от ???????o? — бесконеч-ный, бесцельный, бесполезный), т.е. исчислениями родословных с намерением по-казать свое преимущество в царстве Христовом, что было противно христианской братской любви и только производило споры. Родословия епископов не “бесконечны,” а восходят до апостолов и через них до Иисуса Христа. Пример конечных родословий, очевидно, необходимых и важных, дает само Священное Писание (Мт. 1:1-17; Лук. 3:23-38 ). 6) Епископ должен быть мужем одной жены (1 Тим. 3:2 ), а в православной Церкви епископ совсем не имеет жены. В приведенном месте апостол не дозволяет епископу второбрачие: епископ должен быть мужем одной только жены, но он не возводит единобрачия в обяза-тельное правило для епископа, так как учил о превосходстве девства пред брачным состоянием (ср. 1 Кор. 7:7, 32-33, 38 ). Сами апостолы предоставили себе свобо-ду, пребывать ли в брачном состоянии (апостол Петр — ср. Мт. 8:14; 1 Кор. 9:5 и др. апостолы) или оставаться девственниками (апостол Павел, Иоанн Богослов, Иа-ков Заведеев). “Епископ должен быть непорочен, одной жены муж. Говорит это (апостол),” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не поставляя в качестве зако-на, будто без этого ему нельзя было сделаться епископом, а только полагая предел неумеренности, потому что у иудеев позволено было вступать во второй брак и од-новременно иметь две жены.” — “Проповедь,” — говорит блаженный Феодорит, — “была вначале. Язычники не упражнялись в девстве, иудеи не дозволяли его, по-тому что многочадие почитали благословением. Итак, поелику в то время невоз-можно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, апостол повелевает рукополагать из бывших в брачном состоянии тех, кто чтил целомудрие.” 7) Епископ должен “иметь доброе свидетельство от внешних” (1 Тим. 3:7 ). Апостол требует от кандидатов на епископство такой внутренней чистоты, чтобы и враги христиан — “внешние” (язычники — ср. 1 Кор. 5:12; Кол 4:5; 1 Фес. 4:12 ) — давали о нем добрый отзыв. В православной Церкви о нравственных качествах кандидатов на священные степени требуется обязательно доброе свиде-тельство от соответствующих учреждений и лиц. 8) У православных, кроме епископов, пресвитеров и диаконов, есть патри-архи, митрополиты, архиепископы, протопресвитеры и проч. Эти наименования означают особые заслуги и достоинства иерархических лиц, но не степени священства. Ср. “Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпа-ми” (Гал. 2:9), “знаменитые” (стих 6 ), “знаменитейшие” (стих 2 ). |
