Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки


в значительных размерах. В 18 и 19 веках приезжали уполномоченные от восточных
церквей и монастырей и производили сборы по всей России. С разрешения
правительства восточные иноки основывали свои монастыри, подворья, часовни,
приобретали для них земли, дома, лавки и т.п. Доходы от всего этого посылались
на Восток. Отдельные люди и правительство отправляли сами свои пожертвования,
значительные суммы, т.н. милостынные дачи. Св. Синод разрешал уполномоченным
производить сборы пожертвований, разрешения давались монастырям на определенный
срок. Во всех церквах России были кружки для сбора пожертвований "в пользу Гроба
Господня" и для помощи православным в Палестине. На тот же предмет принимались
пожертвования в местах духовного ведомства, в редакциях духовных журналов и
газет. В случаях особых бедствий восточных христиан составлялись особые
комитеты, и сборы достигали больших сумм. Сверх того, Синод ежегодно отпускал
суммы на содержание духовных учебных заведений на Востоке, посылал бедным
приходам облачения, сосуды, а в славянские страны богослужебные книги и пр.

При таких постоянных заботах со стороны России бедственная участь христиан
значительно облегчалась, о чем они свидетельствовали сами. На русские деньги они
строили новые церкви, поправляли старые, отстраивали монастыри, открывали
училища, устраивали больницы, выкупали христиан из рабства, патриархи платили
долги, откупались от турок и т.п.

Кроме материальной помощи, Россия для облегчения участи вост. христиан
пользовалась своим все возрастающим политическим влиянием. Русские послы в
Константинополе всегда были покровителями христиан. Все новые государства с
христианским населением, образовавшиеся из областей разрушавшейся турецкой
империи, обязаны своим существованием России. В 1804 г. сербы, восставшие под
предводительством Кара Георгия, были поддержаны Россией, которая с 1806 г.
начала войну с Турцией. В 1809 г. народное собрание сербов постановило отдаться
под покровительство России. На основании русско-турецкого мира в Бухаресте (1812
г.), Сербия получила автономию. Война России с Турцией 1876-78 г. велась за
освобождение Болгарии. На основании договора в Сан-Стефано (измененного к
худшему на Берлинском конгрессе 1878 г.), полную независимость получили Румыния,
Сербия, Черногория. Болгария и Восточная Румелия получили автономные права. В
1885 г. они соединились и стали самостоятельными.

Крымская кампания 1853-56 гг. - начата была из-за того, что имп. Николай I
отстаивал перед турками права православных в Палестине. Турецкое правительство,
по настоянию Франции, отняло у греческого духовенства ключи от Вифлеемского
храма и передало католикам. После отказа султана отменить свое решение император
ввел свои войска в автономные тогда княжества Молдавию и Валахию (Румынию), пока
не будет исполнено его требование. Турция, Франция, Англия и позже Сардиния
объявили войну России. Австрия вела себя враждебно и это заставляло держать
войска на ее границе. До самого последнего времени императорская Россия
отстаивала права православного населения Турции и широко помогала Церквам на
Востоке.



Иерархия и церковное управление

В положении константинопольского патриарха при турецком владычестве произошла
существенная перемена. Турки, следуя теократическим воззрениям Востока, не
проводили разграничения между властями духовными и гражданскими. Султан признал
сразу патриарха Геннадия не только главой Церкви, но и главой нации. И в
дальнейшем турецкое правительство не различало своих христианских подданных по
национальностям. Для него все христианские подданные, исповедующие одну веру,
составляли и одну нацию. Наименовав патриарха "милет баши" (главой нации),
правительство тем самым подчинило ему в гражданском отношении всех его
единоверцев, подвластных Турции.

В церковном отношении власть патриарха была такой же, как и при византийских
императорах.Он был верховным духовным начальником всех православных христиан
константинопольского патриархата. Служение его пожизненное, так что он, после
избрания синодом и утверждения в сане турецким правительством, не мог быть
свергнут с престола. Причинами низложения могли служить только оскорбление им
царского величества, отступление от догматов веры и беспорядочное управление.
Как верховный духовный начальник, патриарх управлял через подчиненных ему лиц и
учреждения всеми церквами и монастырями патриархата, поставлял по своей воле
митрополитов и епископов, которых утверждало турецкое правительство, следил за
поведением митрополитов, епископов и всего клира, вершил суд над всеми духовными
лицами от высших до низших, виновных подвергал наказаниям по церковным правилам
и мог лишить их степеней; при этом правительство в случае жалоб на митрополитов
и епископов, могло их арестовать и подвергнуть суду только с согласия патриарха
и при участии его чиновников; патриарху же принадлежал высший церковный суд и
над мирянами, так что он мог отлучать их и лишать церковного погребения. Кроме
того, константинопольский патриарх имел исключительное право освящать миро и
пользоваться правом ставропигии, т.е. через водружение собственного патриаршего
креста при основании какой-либо церкви или монастыря, ставить их под свое
непосредственное ведение независимо от местных епископов. Наконец, ему одному
принадлежало право созывать соборы митрополитов и епископов патриархата и
председательствовать на них.

Гражданские права и власть константинопольского патриарха представляют явление
новое в восточной Церкви и напоминают в некотором отношении папство прежних
времен с его светской властью. Сфера гражданской юрисдикции патриарха гораздо
обширнее церковной; как глава нации, т.е. своих единоверцев, он есть гражданский
начальник христиан не только своего патриархата, но вообще всех христиан,
подвластных Турции. Поэтому патриарх, при содействии епархиального духовенства,
наблюдает за поведением их как граждан по отношению к правительству и обществу,
следит за исполнением ими постановлений правительства и т.п. При этом, в случае
нарушения ими правительственных распоряжений, или в случае незначительных
проступков и преступлений (нарушение общественного спокойствия, кража и проч).
он имеет право подвергать их своему суду. Кроме уголовных, патриарх разбирает и
гражданские дела христиан. Таковы напр., дела о завещаниях имущества,
наследствах, дела о долговых обязательствах и проч. Решения патриарха по всем
этим делам имеют обязательную силу и признаются турецким правительском. Патриарх
пользуется своими правами, как и раньше, при помощи Синода. В этом отношении
произошли изменения при патр. Самуиле I (1764-80), о чем речь будет ниже.

Все почетные привилегии и права остались за патриархом. Он называется
Всесвятейшим, Архиепископом Константинополя, Нового Рима и Вселенским
Патриархом. Остался при нем и особый двор.

Таким образом, права и власть патриарха при турецком владычестве не только не
уменьшились, но еще увеличились. Правда, на практике патриарх не всегда имел
возможность свободно пользоваться своими правами вследствие деспотизма турецкого
правительства. Но все-таки права и власть считались его принадлежностью, и он
был всегда лицом почетным и имевшим важное значение. Тем более он являлся таким
в глазах христиан. Греки, утратив на долгое время свою политическую
независимость, сосредоточили свои политические симпатии на патриархе - носителе
их национального единства.



Борьба за патриарший титул.

Греки издавна отличались страстью к интригам и проискам. К этому они прибегали
даже при соискательстве патриаршего престола. Начало этому было положено при
турках еще во времена патр. Геннадия (1453-59). Появление претендентов настолько
огорчило патриарха Геннадия, что он добровольно оставил кафедру. При его
четвертом преемнике, Марке (1469 г.), соискателем выступил трапезундский монах
Симеон. После завоевания Магометом II Трапезунда Симеон и его соотечественники,
прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом
Марком и оклеветали его перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить
патр. Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000
червонцев, а Симеон отказался на будущее от содержания, назначенного патриархам
из казны. Магомету это понравилось, и он, посмеявшись над неразумием греков,
низложил Марка и велел поставить Симеона. С этого времени появился закон, по
которому новый патриарх при вступлении на престол, приносил султану подарок
(пескезий), сам же содержания из казны не получал. Симеон был патриархом
недолго. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета,
христианка Мария, покончила с волнениями, возведя на престол своего духовника,
митр. Дионисия (1470-74), вполне достойного, причем внесла султану 2000
червонцев. В 1475 году его сместил сербский монах Рафаил, предложивший султану
платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 5000
червонцев. С этого времени патриарх, кроме пескезия, обязан был платить еще
ежегодную подать - харадж.

В последующие времена пескезий и харадж постоянно возрастали, потому что
постоянно появлялись претенденты на патриарший престол. Так, в конце 16 в.,
низложив Иеремию II (1584 г.), невежественный монах Пахомий купил патриарший
престол за 10.000 золотых, а после его низложения (1585 г.), митр. Феолепту
кафедра обошлась в 20 000 золотых. Патр. Иеремия снова был возведен (в третий
раз) и правил до 1594 г. Бывали случаи, когда получение патриаршего престола
стоило 100 000 и даже 150 000 золотых, т.к. кроме подарков султану, новые
патриархи платили еще великому визирю, придворным, чиновникам, евнухам, женам
султана и проч. Подобного рода искательства патриаршества были гибельны для
греческой Церкви. Симония развилась в громадных размерах. Все патриархи, не
исключая и достойных, получали сан за деньги. Патриархи, для возмещения этих
денег, отдавали епископские кафедры тоже за деньги, а митрополиты и епископы, в
свою очередь, за деньги ставили священников и диаконов. При такой системе
замещений патриаршую кафедру занимали часто люди недостойные или неспособные.
Положительных было очень мало. Смены были постоянны. Отсутствовал твердый
пастырский надзор и руководство. Недостойные патриархи заботились только об
удовлетворении своего честолюбия и корыстолюбия. Патриархия все более беднела.
Такое искательство престола приводило к презрительному и деспотичному обращению
турок с патриархами и христианами. Так, напр., в 1671 г., по поводу неурядиц в
патриархии, великий визирь назвал патриарха и его клир "собаками без веры и
закона."



Замечательные патриархи до Самуила I.

Геннадий, в мире Георгий, Схоларий (1453-59) был замечательным греком. При имп.
Иоанне Палеологе (1425-48) он занимал должность сначала вселенского учителя
(профессора высшей школы, откуда название Схоларий), а потом члена верховного
совета и государственного судьи. В 1437 г. он сопровождал императора на
Флорентийский собор и здесь действовал в примирительном духе. Но, когда его
заботы о примирении стали напрасными, а латиняне продолжали настаивать на унии и
подчинении восточной Церкви, он тайно уехал в Венецию и не подписался под актом
об унии. После возвращения на Восток он, вместе с почитаемым им Марком Ефесским,
стал упорным противником унии, а после смерти Марка, стал во главе ревнителей
православия. Приняв монашество, он всецело посвятил себя борьбе с латинянами. Он
писал сочинения в опровержение латинства и распространял их в народе.

Ученость, благочестие и ревность в вере Схолария обратили на него внимание всех
греков. Поэтому он был единодушно избран патриархом после завоевания
Константинополя турками. Пользуясь расположением Магомета II, Геннадий ревностно
принялся за устройство дел патриархии. Храмы были развалены или разграблены,
патриархия при Софийском соборе попала в руки турок, православный народ упал
духом. Геннадию нужно было изыскивать средства, устраивать храмы, утешать и
поддерживать народ. Но едва только он начал все это налаживать, как его постигли
разные огорчения. Храм свв. Апостолов, где обосновалась патриархия, был отобран,
и он перенес ее к храму Всеблаженной. Когда он начал искоренять старое зло
-симонию, монахи и клирики выступили против него с происками и интригами.
Доведенный всем этим до болезни, патр. Геннадий решился оставить престол. В 1459
г. он собрал собор, где дал отчет о своем управлении и сложил с себя сан, хотя
архиереи, народ и даже султан удерживали его от этого. Он поселился в монастыре
и умер в 1464 г. Греческая Церковь причислила этого достойного святителя к лику
святых.

Максим (1476-83), прозванный за ученость Философом. Он отличался большой
ученостью и замечательным даром проповедничества. Он был глубоко благочестивым
пастырем, и в его правление Церковь наслаждалась спокойствием. Поэтому он все
свои заботы обратил на нравственное просвещение народа и средством для этого
избрал проповедь. Магомет II относился к нему с уважением и любил беседовать о
христианской вере. По предложению султана, патр. Максим перевел на турецкий язык
Символ веры и написал на него толкование. Греческая Церковь причислила его к
лику святых.

Иеремия I (1520-44). Он отличался мудростью в управлении и заботливостью о благе
Церкви, за что и пользовался величайшим уважением и любовью пасомых. Но и ему
пришлось много претерпеть от происков дурных клириков и монахов. Им удалось, во
время богомолья Иеремии в Иерусалиме, поставить на его место митр. Иоанникия.
Патр. Иеремия созвал тогда в Иерусалиме собор с патриархами Иерусалимским,
Антиохийским и Александрийским. Собор отлучил Иоанникия и его приверженцев.
Народ в Константинополе встретил Иеремию как истинного пастыря и выхлопотал у
султана Солимана I его восстановление. Когда визирь потребовал от него пескезий,
он решил отказаться и только после усиленных просьб народа позволил внести за
себя требуемую сумму. Он правил с ревностью и особенно заботился об устройстве и
украшении храмов. Его трудами патриархия была приведена в благоустройство, и
храмы спасены от разрушения, что намеревалось сделать турецкое правительство.

Иосаф II (1552-64), пастырь просвещенный и добродетельный. Он сделал много добра
для Церкви. Он успел понизить пескезий на 1000 червонцев. В 1564 г. он созвал
большой собор, на котором предлагал "исправить и вразумить клириков, смирить
архонтов и удержать их от разных плохих притязаний." Но собор, по проискам
клириков и фанариота Михаила Кантакузена, обвинил самого Иосафа в симонии и, не
приняв никаких его объяснений, низложил этого достойного патриарха.

Иеремия II, по прозванию Транос (светлый). Он был избран в 1572 г. и оставался
патриархом до конца 1579 г. Он был просвещенным, деятельным, справедливым и
безупречным в жизни. Он созвал собор для решительной борьбы с симонией, открыто
применявшейся его предшественником, корыстолюбивым Митрофаном. Собор постановил
извергать таких из сана. Иеремия заботился о поднятии духовного просвещения, о
выполнении уставов и правил церковного благочиния, подвергая виновных отлучению.
Он ревностно оберегал православие от пропаганды католиков и протестантов. Все
средства, стекавшиеся в патриархию, он употреблял на пользу Церкви. Он построил
в патриархии много новых зданий, благоукрасил храм Всеблаженной. В 1579 г. он
был низложен по распоряжению султана и заменен своим предшественником
Митрофаном. После смерти его в 1580 г., Иеремия II был восстановлен. Дела
патриархии за время управления Митрофана обстояли плохо, т.к. он наделал много
долгов. Иеремии пришлось производить сборы с архиереев, вызывая этим
недовольство. Воспользовавшись этим, родственники Митрофана начали хлопотать о
низложении Иеремии. На него делались всевозможные лживые доносы. Один
грек-отступник так вооружил против него султана, что тот приказал заключить
патриарха в тюрьму (1584 г.). Иеремия был сослан на о. Родос. Патриаршью кафедру
занимали невежественный монах Пахомий, потом племянник Митрофана Феолепт. Народ
продолжал считать патриархом Иеремию. После многих стараний достойные архиереи и
клирики добились его возвращения в 1587 г. Ему предстояло еще больше трудов. За
это время храм Всеблаженной был разграблен турками и забран; патриархия
отягощена долгами. Для сбора средств на устройство патриархии при храме
Богородицы Утешительницы и на уплату долгов Иеремия оправился в Россию в 1588
г., откуда возвратился в 1590 г. со значительными пожертвованиями. В Москве им
было дано согласие на самостоятельность Русской Церкви, и он возглавил
возведение в патриархи митрополита Иова. Во время путешествия через западную
Русь Иеремия прилагал все старания к тому, чтобы ослабить там латинскую
пропаганду. Возвратившись в Константинополь, он продолжал ревностно заботиться о
поддержании церковной дисциплины. В 1593 г., при участии Александрийского
патриарха Мелетия Пигас, он созвал в собор, на котором было строго поддержано,
чтобы монахи подчинялись епархиальным архиереям, чтобы никого не рукополагали за
деньги, чтобы недостойных людей не рукополагали в священники, чтобы священные
лица не носили дорогих и роскошных одежд и т.п. В 1594 г. Иеремия II скончался в
сане патриарха и на патриаршей кафедре.

Кирилл Лукарис (1621-38). Один из замечательных патриархов после падения
Византии. Своим обширным умом, ученостью, добродетелями, ревностью в вере и,
наконец, несчастьями в жизни он напоминает святителей древних времен. Кирилл был
воспитанником знаменитого александрийского патриарха Мелетия Пигаса, который дал
ему прекрасное начальное образование в венецианском греческом коллегиуме и затем
в университете в Падуе. По окончании образования Лукарис принял монашество и
вскоре вступил на поприще церковной деятельности. В 1593 г., в качестве экзарха
патр. Мелетия, он ездил в западную Россию и поддержал православных в борьбе с
латинянами. В 1596 г. на Брестском соборе, при проведении унии, он был одним из
главных поборников православия, чем навлек особую ненависть латинян. Он был
вынужден спасаться бегством. Затем он предпринял путешествие в
западноевропейские страны для изучения иностранных исповеданий с целью более
успешной борьбы с ними. В 1600 г. он снова посетил западную Россию, укрепляя
православных. В 1601 году после смерти патр. Мелетия, согласно его завещанию,
Кирилл был поставлен его заместителем. Своим мудрым управлением он приобрел
величайшее уважение не только в своем патриархате, но и в Константинополе, где
все важные дела решались с его участием. В 1613 г., в качестве местоблюстителя,
он управлял константинопольской патриархией, а в 1621 г. был единодушно избран
заместителем скончавшегося патр. Тимофея I. Для него наступила пора особенно
живой, но и несчастливой, деятельности. Главной его заботой было ограждение
православных от латинской пропаганды. В борьбе с иезуитами провел он все свое
патриаршество, пять раз был возводим на престол, и четыре раза низводим и,
наконец, в 1638 г. запечатлел мученической кончиной свою ревность за
православие.

Паисий II занимал патриаршую кафедру с 1726 г. четыре раза. Он замечателен
только тем, что в первое свое патриаршество издал соборное постановление о
низшем клире. Постановление требовало, чтобы в священный сан возводились только
люди образованные и благопристойные, причем за нарушение этого постановления
определялось наказание. Эта мера была вызвана настоятельной необходимостью, так
как, при беспорядках в церковном управлении и при недостатке школ, весьма часто
случалось, что места священников отдавались людям совершенно неученым. В первое
время после издания, постановление Паисия имело некоторое значение, но потом все
приняло прежний вид.



Патриарх Самуил I и его реформы.

В 1764 г. на константинопольский престол вступил патр. Самуил I. Он принадлежал
к одной из знатных и богатых фанариотских семей. Он отличался умом,
образованностью, строгостью жизни, твердостью характера, а также
административными способностями. К его времени патриархия находилась в печальном
состоянии. Поставление и низложение патриархов всецело зависело от
корыстолюбивого правительства, продолжалось искательство престола, управление
было беспорядочное, долги чрезмерные. Самуил установил, чтобы в патриаршем
синоде непременными и постоянными членами были восемь старейших архиереев,
епархии которых находились около Константинополя. Кроме того, в состав Синода
были введены четыре мирянина (архонты) из знатных греков и купцов, а также чин
патриаршего двора, великий логофет, который при турках получил важное значение,
т.к. только через него патриарх сносился с правительством. Синод должен был
ведать всеми делами патриархии, в частности, финансовыми, а также избранием и
низложением патриархов. Только при наличии формального представления Синода
правительство могло низложить или утвердить патриарха. Чтобы патриарх без
Синода, а последний без патриарха, не могли принимать решений, Самуил завел
патриаршую печать, ставившуюся на все акты. Печать была разделена на четыре
части, которые хранились у четырех старейших архиереев. У патриарха оставался
средний столбик или ключ печати. Архиереи, хранившие части печати, должны были
постоянно находиться в Константинополе, и патриарх не имел права высылать их в
епархии. Было решено, что расходы, необходимые при избрании патриарха, не должны
превышать 40 000 пиастров (2000 руб). Султан Мустафа III утвердил все эти
постановления Самуила, в результате правительство само отказалось от
произвольного распоряжения престолом патриархов и громадных поборов.
Искательство престола также должно было прекратиться и управление улучшиться.
Но, к сожалению, на самом деле реформы патр. Самуила не произвели существенных
перемен в жизни Церкви. Патр. Самуил постарался также погасить долги патриархии.
Для их погашения он пригласил епархиальных архиереев, которые при вступлении на
кафедру давали письменные обязательства об уплате известной части долгов, а до
уплаты вносить проценты.

Патр. Самуил стремился осуществить главенство константинопольской патриархии над
другими восточными самостоятельными церквами. Его предшественники тоже
стремились к этому. Это вызывалось особым положением константинопольского
патриарха у турок, предоставивших ему и гражданские права. В 1766 г. Самуил со
своим Синодом избрал и рукоположил патриархов Антиохийского и Александрийского,
без сношения с этими Церквами. Впрочем, на подчинение этих Церквей такое
распоряжение не повлияло. Заручившись распоряжением турецкого правительства,
Самуил подчинил в 1767 г. автокефальную сербскую Ипекскую архиепископию и в 1767
г. - Охридскую в Болгарии. Патриарх Самуил был ревностным борцом против латинян
(в 1766 г. на о-ве Хиосе) и покровителем духовного просвещения.

В 1768 г. Самуил был низложен Синодом, в силу власти, предоставленной ему самим
патриархом. Главной причиной низложения была выставлена его излишняя строгость.
В 1772 г. он во второй раз занял престол, но через год опять был низложен, как
человек тяжелый и слишком строгий. Удалившись на о-в Халки, патр. Самуил прожил
там до самой своей кончины в 1780 г.



Иерархия после патриарха Самуила I.

После патр. Самуила турки продолжали поборы с патриархов. С другой стороны,
греческие епископы и фанариоты так привыкли интриговать, что не могли без них
обойтись. Допущенные в Синод, они считали себя вправе контролировать действия
патриарха, иногда низлагали его и проводили своих кандидатов. Особенно много
бедствий испытала иерархия при патриаршестве Григория V и во время,
последовавшее за его мученической кончиной. Григорий вступил впервые на кафедру
в 1798 г. и занимал ее полтора года. Это был замечательный пастырь. Он вел жизнь
строго аскетическую, отличался точным исполнением своих обязанностей, твердостью
убеждений и ревностью в вере. Он успел возродить обветшавшую патриархию, устроил
при ней типографию, занимался изданием полезных книг. Ревностно следил он за
деятельностью епископов, устранял беспорядки и злоупотребления. Синодальных
архиереев в Константинополе, заботившихся лишь о жизненных удовольствиях, он
выслал в их епархии, оставив при себе только немногих. Такой строгий патриарх не
мог нравиться. Его оклеветали перед правительством, как человека беспокойного и
неспособного управлять. Григорий был низложен и отправлен на Афон.

После шестилетнего пребывания на Афоне, Григорий в 1806 г. был приглашен
вторично, но через два года был снова низложен. Каллиник, бывший прежде
патриархом, за большую сумму, данную одному приближенному султана, был поставлен
патриархом вместо Григория. В третий раз последний был избран на престол в 1818
г. В это время уже шла подготовка к восстанию. Патриарх сочувствовал грекам, но
он же был ответствен перед правительством за всех христиан - подданных султана.
Григорий держал в тайне от большинства греков и правительства свое сочувствие
грекам и участие в подготовке священной борьбы. Руководители движения советовали
ему удалиться из Константинополя. Но он не решался оставить паству в такое
опасное время.

Когда в 1821 г. Ипсиланти поднял восстание в Дунайских княжествах, патриарх был
вынужден под давлением правительства произнести проклятие повстанцам.
Отлучительная грамота была торжественно прочтена в церкви, в присутствии турок,
понимавших греческий язык. Вскоре пришло известие о восстании греков в
Пелопоннесе. Так как это была родина Григория, то турки начали его обвинять в
содействии восставшим. 10 апреля 1821 г., в первый день Пасхи, появился
правительственный чиновник и потребовал именем султана избрать нового патриарха.
Выбран был Евгений Писидийский, который тотчас же отправился к великому визирю
за утверждением. На Григория напала вооруженная толпа и повела на допрос, после
которого он был повешен в воротах патриархии. Новый патриарх, возвращаясь от
визиря, видел его повешенным. Тело Григория три дня находилось на виселице.
Потом оно было отдано евреям, которые долго волочили его по улицам, а затем
бросили в море. Грекам удалось извлечь тело и препроводить в Россию. Тело
мученика было торжественно погребено в Одессе. В 1871 г., при праздновании
50-летия Греции, тело было торжественно перенесено в Афины.

Синодальные и другие архиереи, находившиеся в Константинополе, были или
заключены в тюрьмы, или казнены. В Адрианополе был повешен бывший патриарх
Кирилл VI. Вместе с ним были казнены еще три епископа и много знатных греков.
Преемнику Григория, Евгению, пришлось претерпеть истязания. Через 12 дней после
вступления его на кафедру, турки ворвались в патриархию, схватили Евгения,
волокли его, били, вырывали из его бороды по волоску и, наконец, ограбили его и
патриархию. Он заболел от истязаний и вскоре умер. Преемника Евгения, Анфима III
(1822-24), - когда по поводу его низложения в 1824 г. произошло народное
волнение, - турки хотели умертвить, но не исполнили это только потому, что
боялись европейцев, негодовавших по поводу убийства патр. Григория. Вообще
казненных турками во время восстания - митрополитов, архиепископов, и епископов
насчитывают до восьмидесяти. Казненных из низшего духовенства нужно считать
сотнями. Так, напр., когда в начале восстания все храмы были разрушены и
духовенство стало отправлять службы под открытым небом, турки умертвили свыше 50
духовных лиц.



Позднейшее состояние Константинопольской Церкви.

Ужасные бедствия, постигшие патриархию и духовенство, после восстания
прекратились. Но иерархические неустройства продолжались. Перемены наступили
только в 1856 г., когда султан издал знаменитый гатти-гумаюн, обещавший
христианам реформы.В нем предполагались и улучшения в иерархическом строе
Церкви. Вследствие этого в 1858 г. была образована временная комиссия из
духовных и светских лиц для составления боле совершенных правил избрания
патриарха, других иерархов и способа образования Синода. Комиссией были
выработаны следующие правила. Избирательное собрание должно было состоять из
всех митрополитов Синода и всех других, находящихся во время избрания в
Константинополе, и из мирян: великого логофета и двух важных чиновников
патриаршего двора, членов смешанного совета при патриархе (из духовных и
светских лиц), несколько важных гражданских и военных чиновников (из христиан),
представителей ученой корпорации, купечества, цехов, светских представителей от
всех епархий и проч. Всего от мирян должно было быть более 60 человек.

К назначенному для избрания дню все присутствующие митрополиты представляют в
собрание запечатанные пакеты с именами кандидатов на патриаршество. Такие же
пакеты присылают митрополиты, находящиеся в епархиях. После вскрытия пакетов
имена всех указанных кандидатов вносят в особый список. При этом избиратели
имеют право представлять своих кандидатов, если в пользу последних будет третья
часть духовных членов собрания. Заготовленный список представляется
правительству, которое имеет право не допускать до избрания неугодных ему лиц, о
чем и извещает собрание в течение 24 часов. Затем начинается избрание. Сначала
все избирают тайным голосованием троих из кандидатов. Потом из этих троих одни
митрополиты и епископы избирают также тайным голосованием одного, который и
объявляется патриархом. Об избранном патриархе немедленно доносят султану,
который должен обязательно его утвердить. Султан лично принимает нового
патриарха. Этими правилами полностью устранилось влияние турок на ход избрания
патриарха, им оставалось только право отвода неугодных кандидатов. Эти правила
ослабляли происки синодальных архиереев при избрании патриарха, т.к. в избрании
принимали участие не только отсутствующие митрополиты, но и многие миряне.

Новые правила избрания были введены в 1860 г. В том году отказался от кафедры
патр. Кирилл VII (1855-60). Синод, после утверждения правительством правил,
провел выборы нового патриарха. Был избран Иоаким II (1860-63). Преемником его
стал Софроний III (1863-67), Григорий VI (1867-71), Анфим VI (1871-73), Иоаким
II (вторично по 1878 г.), Иоаким III (1878-84). Все они были избраны по новым
правилам. Таким образом, теперь избрание патриарха есть дело духовенства и
мирян, и является избранием церковно-народным. Права и преимущества патриарха
остались те же. Изменилась только форма правления патриаршей власти.

Церковное имущество, в значительной мере конфискованное у Церкви еще при
императорах, было полностью отнято турками. Единственным источником содержания
духовенства остались сборы за совершение церковных треб. Но высшее духовенство
по своему положению не могло пользоваться этим источником доходов. Пришлось
прибегнуть к установлению пошлин и приношений в пользу высшего духовенства. Так,
на содержание патриархии были установлены ставленные пошлины с митрополитов и
епископов при их посвящении. Кроме того, были установлены пошлины с епископов в
патриархию на епархиальные дела, приношения епископов новому патриарху при его
посвящении, ежегодные сборы на его содержание; пошлины от духовных завещаний
православных, умерших в Константинополе и засвидетельствованных патриархом;
пошлины от имущественных исков, разбираемых патриархом. Кроме того, в пользу
патриарха поступало имущество умерших митрополитов и епископов, не завещавших
его никому.

На содержание епархиальных архиереев также были установлены пошлины с низшего
духовенства, ежегодные сборы с церквей и духовенства при объезде ими епархий,
приношения от духовенства при назначении на епархию, сборы с мирян, получающих
наследство. Размеры всех этих пошлин были различны. На островах, где население
было зажиточнее, и средства для духовенства были значительнее. Вообще же
средства на содержание духовенства были ограничены, вследствие бедности
православного населения. Особенно были ограничены возможности низшего
духовенства, которое зачастую было вынуждено добывать средства существования
посторонними занятиями - ремеслами, торговлей, и пр., что,естественно, пагубно
сказывалось на его пастырском служении.



Остальные восточные патриархии.

Александрийский патриарх начал испытывать нужду еще в 6-м в., когда коренные
жители Египта, копты, образовали особую монофизитскую общину и отпали от Церкви.
С того времени пределы патриархата значительно сократились. В его пастве
остались только греки, проживавшие в Египте, да незначительно число арабов. С
наступлением в 7-го веке мусульманского владычества в Египте сокращение
продолжалось. К началу 20-го века в патриархате насчитывалось только от 14 до 20
тысяч человек, для которых имелось в разных местах 8 церквей и 2 монастыря - в
Александрии и Каире. Сократилась и иерархия. Патриархат составляли - патриарх,
митрополит Ливийский и епископ Фиваидский, носящие только титул, но кафедр не
имеющие, несколько архимандритов, священников и пр. В 1850 г. в иерархии
патриархии состояло только 26 лиц. Патриарх пребывал в Каире, куда патриархия
была перенесена еще в 955 г. патр. Арсением. Здесь в 1839 г. на пожертвования из
России устроена новая приличная патриархия и при ней храм. Средства на
содержание все духовенство получало частично от своей паствы, но главным образом
от принадлежавших патриархату нескольких монастырей в Румынии и подворья в
Москве при храме св. Николая, пожертвованного ему еще в 1855 г. В общем,
средства скудные. Иерархия по национальности греческая, но есть несколько
священников арабов. Учебных заведений для подготовки духовенства нет. Иерархия
не отличалась многосторонностью богословского образования, а верностью преданиям
и правилам своего издревле православного патриархата, который занимает
самостоятельное и независимое положение в ряду других Церквей. Попытки
константинопольских патриархов поставить их в зависимость от себя успеха не
имели. Константинопольский патриарх пытался поставить в 1845 г. на
александрийскую кафедру одного из своих митрополитов, но александрийский клир с
этим не согласился и избрал на патриарший престол своего архимандрита - Иерофея
II.

Из александрийских патриархов замечательны: Иоаким I (1487-1565), управлявший 78
лет и отличавшийся святой жизнью. Мелетий Пигас (1588-1601), в свое время один
из главных ревнителей православия на Востоке. Получив первоначальное образование
в Падуанском университете, он, по возвращении на родину, принял монашество в
одном критском монастыре. Потом на Синае и в клире Александрийской Церкви
посвятил себя изучению св. Писания и церковных догматов по святоотеческому
наследию. Его богословские познания были весьма обширны. Избранный патриархом,
по указанию своего предшественника Сильвестра, Мелетий выступил ревностным
борцом за православие против латинской пропаганды, усилившейся на Востоке и в
западной России. Он писал сочинения, поучения, послания. В западную Русь он
посылал своего экзарха Кирилла Лукариса. Мелетий отличался также строго
благочестивой жизнью и мудростью в управлении. Когда константинопольская
патриархия после Иеремии II пришла в крайнее расстройство, то тамошний Синод, не
избирая нового патриарха, просил Мелетия принять на себя управление их Церковью
со званием местоблюстителя. Он, насколько это было возможно в то тяжелое время,
упорядочил дела патриархии.

Герасим Спарталиота (1621-30), ревнитель православия, с твердостью отклонивший
попытки кальвинистов войти в общение с Александрийской церковью. В 1629 г.
голландский посланник в Константинополе предложил ему, при условии объединения с
кальвинистами, устроить в Египте училища и типографии за счет Голландии.
Патриарх с достоинством ответил ему, что объединение с людьми иной веры есть не
более, как ложный мир, который опаснее открытой войны. Относительно же училищ
патриарх сказал, что оно имело бы полезное значение, если в них будут
православные преподаватели догматов. Если же там будет хоть один иноверный
учитель, то он не даст своего согласия на их открытие.

Иерофей I (1818-45) и Иерофей II (1847-58), отличавшиеся особой заботливостью о
благоустройстве своего патриархата. Устройство новой патриархии, восстановление
и украшение храмов, основание школ для начального обучения детей в православной
вере, устройство больницы и приюта для престарелых, - все это сделано ими
частично на средства, изысканные на месте, а главным образом - на пожертвования
из России. По этому поводу Иерофей I писал искренние задушевные послания имп.
Николаю I, русскому Синоду и другим.

В 19 веке известен в отстаивании подлинного Православия патр. Фотий. В 1923 г.
константинопольский патриарх Мелетий IV устроил т.н. "Всеправославный конгресс,"
принявший новый стиль и др. новшества. Патр. Фотий, не участвовавший в нем,
отверг произведенные там изменения священных канонов, вызванные, как он
выразился, требованиями "нового догмата современности." Единодушным с ним был
также не принимавший участия в "Конгрессе" Антиохийский патриарх Григорий IV.

Антиохийский патриархат испытал ту же участь, какая постигла александрийский
патриархат. Отпадение от Церкви еретических обществ несториан, яковитов и
маронитов в 5-7 в., мусульманское господство в Сирии (с 7-го в.), сменявшееся
временами господством крестоносцев-латинян, наконец, латинская пропаганда
(в18-19 вв.) - все это сопровождалось сокращением границ патриархата и
уменьшением паствы. К началу 20 века в нем насчитывалось до 86 тыс.
православных, почти исключительно туземцев-арабов. Иерархия состояла из
патриарха, нескольких митрополитов и архиепископов (епископов нет), священников
и т.д. Всего в патриархате насчитывалось 14 епархий, включая и патриаршую. После
победы над крестоносцами Антиохия оказалась разоренной. Когда имп. Михаил
Палеолог выхлопотал у египетского калифа разрешение на восстановлени патриархии,
то патр. Феодосий IV утвердил в 1269 г. свою кафедру в Дамаске. Долгое время
иерархия состояла из греков, духовенство - большей частью из арабов. В 1869 г.
патриарх сделал первую уступку желаниям местного населения, поставив
архиепископом в Бейруте араба по национальности. В начале 20-го века патриархом
был араб, известный Григорий IV, приезжавший в Россию в 1913 г., любивший ее и
всегда поддерживавший Зарубежную Церковь. Училищ для подготовки священников не
было, за исключением небольшой школы в бейрутской митрополии. Богословское
образование было развито слабо. Средства содержания скудны, вследствие бедности
населения. Свое существование патриархи поддерживали главным образом доходами от
своего подворья в Москве и пожертвованиями из России, Молдавии и других
православных государств. Только благодаря русской помощи в начале сороковых
годов 19-го века при патриархии в Дамаске была открыта приличная церковь. В
поисках помощи и в других православных странах, патриархия давно попала в
зависимость от константинопольской патриархии, которая имела большое влияние на
избрание ее патриархов. Тем не менее, авторитет Антиохийских патриархов, как
представителей независимой Церкви, сохраняется. Особенно выдающихся патриархов
не было, а о многих вообще мало известно. Известны лишь те, которым пришлось
отстаивать православие от католической пропаганды в Сирии, разрешившейся т.н.
Сирийской унией. В начале 18 века иезуиты склонили на унию с Римом митрополита
сидонского Евфимия. После его смерти, для усиления унии, они захотели возвести
на сидонскую кафедру его племянника Серафима, воспитанника иезуитов. Но патр.
Афанасий III (1724 г). рукоположить его отказался. Тогда Серафим, при содействии
иезуитов, заставил силой двух епископов рукоположить себя. Отправившись в Ливан,
он начал открыто вовлекать православных арабов в унию. Патр. Афанасий отправился
за помощью в Константинополь. Здесь в 1722 г. состоялся собор, на котором были
осуждены заблуждения латинян, и определение собора было опубликовано в Сирии.
Преемник Афанасия Сильвестр (с 1724 г). продолжал борьбу с униатами и для
противодействия им открыл училище в Алеппо, где было большинство униатов. Но
латинские миссионеры добились перенесения училища в Триполи. 40 тысяч сирийских
униатов, под покровительством Франции, сформировали особую общину (с 1827 г). со
своим патриархом в Ливане и несколькими епископами. Но в том же столетии
началось возвращение униатов в Церковь. Так, в 1847 г. патр. Мефодий (1851 г).
присоединил к православию амидского униатского митрополита со всей его паствой и
многих униатов в Сидоне, а в 1860 г., при патр. Иерофее (1885), было
присоединено еще пять тысяч униатов.

Для Иерусалимского патриархата бедственные времена и сокращение его пределов и
паствы наступили также в 7 в., со времени завоевания Палестины мусульманами.
Владычество крестоносцев и латинская пропаганда, усилившаяся с 16 века и
продолжающаяся и поныне, усиливали бедственное положение патриархата. К началу
20 века в патриархате насчитывалось до 25 тысяч человек, преимущественно
туземцев-арабов. Церквей и монастырей насчитывалось до 130, в том числе русских.
Церкви, за исключением русских, находились в бедственном положении. Архиерейских
кафедр имелось 14, из которых одна патриаршая, 6 митрополичьих, 6
архиепископских и одна епископская. Все иерархи живут в Иерусалиме при
патриархии и получают содержание из общих доходов. Средства патриархии могли
быть достаточными, если бы особенности ее расположения при храме Гроба Господня
не вызывали необходимости чрезвычайных расходов. Доходы от имений и угодий в
Палестине остались. Но прежних доходов от недвижимого имущества в России
(Бессарабии), от подворий в Москве и Таганроге и от ежегодных сборов в церквах
России теперь нет.

Все иерархические кафедры занимают только греки, в священнический же сан
рукополагаются и туземцы, для подготовки которых в Крестном монастыре есть
богословское училище. Преобладание греческой национальности началось с 16 в. До
1534 г., когда умер патр. Дорофей, араб по национальности, патриаршую и
епископские кафедры занимали и греки, и арабы, или только арабы, как это было в
15 и начале 16 вв. После завоевания Палестины турками положение изменилось. В
1634 г. с избранием патриархом грека Германа, все кафедры стали замещаться
греками, такой порядок Герман узаконил даже для иерусалимской патриархии.
Отношения патриархов с константинопольской патриархией были самые близкие.
Патриархи не только проживали там временно, но и открыли там подворье (1640 г.),
сделали Константинополь своим более постоянным местопребыванием, чем сам
Иерусалим. Вследствие этого избрание иерусалимских патриархов происходило в
большинстве в Константинополе и под влиянием ее патриархии. Только около
середины 19 в.(1845 г.) патр. Кирилл II сделал Иерусалим постоянной резиденцией
патриархов.

История патриархов в описываемый период представляет историю их борьбы с
латинянами и другими иноверцами за обладание св. местами в Палестине. В этом
отношении особенно замечательны патриархи: Герман (1534-79), Софроний
(1579-1607), Феофан (1607-44), Паисий (1644-61), Нектарий (1661-69) и Досифей
(1669-1707). Жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в
Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и
Константинополе они с необыкновенной энергией и настойчивостью отстаивали перед
турецким правительском права православных на владение св. местами, устраняя
происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах, - России,
Молдавии, Румынии, Грузии - неутомимо собирали средства для поддержания этих
святых мест. Особенно частыми и многотрудными путешествиями с этиой целью
отличались патриархи Феофан, Паисий и Досифей. Последний состоял в переписке с
царем Петром I. Из иерусалимских патриархов более позднего времени особенное
внимание обращает на себя патр. Кирилл II (1845-72), как образованный
архипастырь и деятельный поборник православия. Сделав Иерусалим своим постоянным
местопребыванием, он обратил все внимание на благустройство патриархата -
восстанавливал церкви, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на
горе Фаворе, основал богословское училище для священников и народных учителей из
аборигенов, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь,
типографию и т.п. Во время распри константинопольской патриархии с болгарами
патр. Кирилл II отказался подписать в 1872 г. отлучение болгарских епископов, за
что в том же году был низложен с кафедры.



Духовное просвещение.

Турецкое иго очень пагубно сказалось на духовном просвещении православных
греков. Были уничтожены школы, библиотеки, древние рукописи, ученые и
богословские труды и т.п. Сама жизнь под игом не давала народу долгое время
возможности получать образование. А высшее духовенство было больше занято
интригами и мало заботилось о просвещении. Вообще турецкое правительство
относилось к просвещению отрицательно, тем более к христианскому.

Но постепенно иерархия поняла необходимость просвещения. Было необходимо
готовить образованное духовенство и были нужны образованные люди для ограждения
православия от пропаганды католиков и протестантов. Греки стали создавать школы
- низшие и высшие. В первых обучали грамоте и знакомили с богослужебными книгами
и их употреблением в церкви. В них готовили священнослужителей и клириков.
Обучение происходило в церкви или в доме священника, иногда под открытым небом.
Учителями были священники церкви, при которой была школа, или монахи. Разделения
на классы ни было.

Высшие школы отличались только более обширным курсом обучения. Не было ничего
похожего на современное среднее учебное заведение. Учителей набирали из людей,
известных своей образованностью, им иногда устанавливали содержание. Учениками
нередко бывали клирики и монахи даже в зрелом возрасте. Общее образование
заключалось по преимуществу в изучении греческих писателей. Богословие изучалось
по системе преп. Иоанна Дамаскина "Точное изложение православной веры." Курс
вообще был не обширный, число учеников ограниченное. Школы были бедны. Известны
были высшие школы: патриаршая (в Константинополе), Янинская (в Албании),
Патмосская, Афонская и другие.

Патриаршая школа была основана патриархом Геннадием вскоре после падения
Константинополе. В ней получили начальное образование просвещенные патриархи
Максим Философ и Иеремия II. Школа никогда не процветала. Школа в Янине основана
во второй половине 17 в. В свое время славилась. В конце 17 века в ней учителем
был Мелетий, впоследствии митр. Афинский, автор церковной истории. В 18 веке в
ней учительствовал знаменитый Евгений Булгарис, ученый, оказавший большую услугу
переводами на греческий язык лучших руководств по богословию и другим наукам.
Впоследствии он был в России епископом Славянским и Херсонским. Мосхопольская
школа, основанная в 17 в., а в 18-м называвшаяся даже академией; в конце 19 века
была уничтожена турками вместе с городом. Патмосская школа была основана в 1711
г. ученым иеромонахом Макарием. Русский паломник Барский с восторгом описывает
учительскую деятельность Макария и говорит, что к нему сходились ученики со всех
островов и даже из Константинополя и что он воспитал много "премудрых и искусных
мужей" из мирян и духовенства. Но после Макария эта школа ничем не славилась.
Афонская школа была основана в 1753 г. в Ватопедском монастыре патр. Кириллом V,
при содействии духовенства и мирян. Предполагалось, что в школе смогут учиться
500 учеников. Во главе ее был поставлен Евгений Булгарис, при котором она
процветала. Но через пять лет, после отъезда Булгариса, школа пришла в упадок, а
затем закрылась. В Греции было еще несколько таких школ.

Не удовлетворяясь обучением в греческих школах, более даровитые и состоятельные
греческие юноши отправлялись искать высшего просвещения на Западе. Ближе всего
была Италия. Там, благодаря греческим ученым, бежавшим из Греции, научная
деятельность находилась в хорошем состоянии. Падуанский университет и коллегиум
св. Афанасия в Риме, в первые два столетия после падения Константинополя,
особенно были ими переполнены. Греки хотели получать образование также в
Германии и в других западных государствах. Но, получая его там, они нередко
увлекались латинскими или протестантскими воззрениями. Поэтому греки стали
стремиться посылать своих молодых людей в русские учебные заведения. В русских
духовных академиях, особенно в Киевской, и в семинариях на юге России весьма
часто обучались греческие воспитанники и другие православные народности Востока.
Им делались разные послабления в учебе и во время обучения предоставлялось
полное материальное обеспечение. В русских университетах нередко обучались
восточные православные.

Сосредоточением высшего духовного просвещения в греческой Церкви были монастыри.
Те из них, которые уцелели от турецкого разгрома, обладали замечательными
собраниями древних книг и рукописей. Это, по преимуществу, афонские монастыри.
Здесь, в тиши уединения, монахи занимались изучением св. Писания и
святоотеческих творений, а также писали богословские сочинения. С 16 по 18 век
афонские обители имели в этом отношении особое значение в греческой Церкви. Сюда
стремились самые просвещенные из греков, даже те, которые получили образование в
западных университетах, и здесь посвящали себя богословской работе. Это, напр.,
ученые, известные в России, иеромонах Савва, которого вел. кн. Василий III
вызывал для разбора своей библиотеки, инок преп. Максим Грек, присланный вместо
Саввы, Пахомий Логофет, написавший в России ряд житий святых и другие. Сюда же,
на Афон, уходили многие патриархи и архиереи и здесь нередко посвящали себя
богословским занятиям.

Вместе с политическим и религиозным возрождением греков в 19 веке значительно
возросла роль и их духовного просвещения. На православном Востоке стали
появляться духовно-учебные заведения, более или менее организованные и с
соответствующим курсом обучения.

Богословское училище Великой Христовой Церкви, в бывшем Троицком монастыре, на
о. Халки основано в 1844 г. при константинопольском патриархе Германе IV
исключительно для подготовки церковнослужителей высших иерархических степеней.
При вступлении воспитанники дают обет посвятить себя духовному служению, и, по
окончании курса или раньше, принимают рукоположение. Нарушившие обязательства не
получают диплома. Курс в училище семилетний, сходный с курсом русских семинарий.
Первые пять лет в основном изучаются общеобразовательные предметы. На двухлетних
богословских курсах воспитанники, посвященные в сан иеродиакона, упражняются в
составлении и произнесении проповедей, а также преподают в подготовительном
классе. Учебный и воспитательный процесс в училище поставлен хорошо. Этим оно
обязано, главным образом, своему первому схоларху митр. Константину Типальдосу,
который всю свою жизни посвятил делу воспитания и образования юношества.

Богословское училище в Иерусалиме основано в 1850 г. патр. Кириллом II для
подготовки священников и народных учителей. Оно помещается в Крестном монастыре
и содержится на средства Храма Гроба Господня. Патриарх предназначал его для
обучения арабов, но из-за их незначительного количества оно вскоре стало
греческим. Обязательств посвятить себя духовному званию от вступающих не
требуется. Но каждый воспитанник обязан прослужить три года по назначению
патриарха. Большинство окончивших поступают на должности народных учителей в
Палестине.

В Афинах в 1837 г. был открыт университет и при нем богословский факультет, по
образцу германских, подражал протестантскому и оказался неудачным. Кроме того,
некоторые профессора увлеклись протестантскими взглядами.

В 1843 г. в Афинах было открыто церковное училище, основанное купцами Ризариями,
проживавшими долго в России (в Нежине), которое называется Ризариевским. По воле
жертвователей, оно должно воспитывать только тех молодых людей, которые
готовятся к служению Церкви. Оно постепенно превратилось в светское учебное
заведение. Поэтому, правительство в 1856 г. открыло еще три малые семинарии, с
курсом ниже средних духовно-учебных заведений. Но они сходны со светскими
школами. Только воспитанники живут вместе и их образование приспособлено к их
будущему служению, обязательному - в сане священников. Содержались они за счет
сборов с монастырей и добровольных пожертвований духовенства и народа.



Ограждение православия от протестантства.

В первое время протестанты старались только получить одобрение православной
восточной Церкви своему учению.

Константинопольский патриарх Иосаф II (1552-64) посылал в Германию диакона
Димитрия ознакомиться с учением протестантов. Когда Димитрий возвращался на
Восток (1559 г.), Меланхтон послал с ним письмо к патр. Иосафу с приложением
аугсбургского исповедания веры, переведенного на греческий язык. Он, между
прочим, писал, что протестанты отреклись только от "суеверия и богослужения
невежественных латинских монахов," но остались верными св. Писанию, почему и
просил патриарха не верить дурным слухам о протестантах. Слова Меланхтона
противоречили аугсбургскому исповеданию. Образованный патр. Иосаф понял хитрость
Меланхтона и потому просто не ответил ему.

В 1573-81 с патриархом Иеремией II (1572-94) пытались войти в сношения
тюбингенские богословы, Мартин Крузий и Иаков Андреэ, которые отправили ему
первое письмо в 1573 г. с ехавшим в Константинополь пастором-проповедником при
посланнике германского императора, Стефаном Герлахом, воспитанником
Тюбингенского университета. Они приложили проповедь Андреэ "о добром пастыре." В
ней и в другой проповеди, присланной вскоре, не было заметно особенностей
протестантского вероучения. В письмах же говорилось, что греки и протестанты
согласны в вероучении. Патриарх ответил им благосклонным посланием, дав однако
понять, что заметил их хитрость, высказав им пожелание твердо держаться всего,
хранимого Церковью, как писанного, так и неписанного слова Божия. Они продолжали
убеждать Иеремию в своей правоте, выставляя себя верными последователями
вероучения, преподанного семью Вселенскими соборами. В подробном письме (1576
г). патриарх, разобрав аугсбургское исповедание, осудил все протестантские и
католические заблуждения. Через год тюбингенцы прислали возражения на подробный
разбор патриарха, доказывая, что св. Писание есть единственный источник
вероучения. Патриарх ответил им вторым обличительным посланием, на которое
последовало новое обращение к нему, за подписью всех известных тюбингенских
богословов. В 1581 г. Иеремия отправил им третье послание, высказав удивление по
поводу противоречий, допускаемых ими в переписке. Он просил в дальнейшем не
беспокоить его своими письмами. Хоть они ему еще писали, он им больше не
отвечал.

Вообще протестантская пропаганда, возникшая с появлением на Востоке кирх и
молитвенных домов, почти не имела успеха, несмотря на то, что лютеране, как
враги латинян, приобретали расположение греков. Клеветническими являются
обвинения врагами православия в протестантизме борца с латинством патр. Кирилла
Лукариса. Во время его путешествий по протестантским странам у него завязались
личные отношения с некоторыми богословами, в особенности в Англии и Голландии.
По поручению патр. Мелетия Пигаса, он, еще до своего патриаршества,
переписывался с некоторыми видными богословами, указывая им на невозможность
объединения протестантской церкви с православной. Во время своего патриаршества
он был в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств, главным
образом, с английским и голландским. Он противоставлял их влияние влиянию
посланников католических государств. Это и дало повод иезуитам обвинить его в
кальвинизме. Впервые этот слух распустили иезуиты, когда он добивались свержения
Кирилла из-за якобы напечатанного им в типографии. Слух распространился еще
больше, когда в 1632 г. в Константинополе появилась книга, напечатанная в
Женеве, под названием "Исповедание православной веры," наполненная кальвинискими
мыслями. Авторство приписывали патр. Кириллу. Кем была написана книга,
неизвестно, но только не патр. Кириллом. Вероятно, подлог сделан иезуитами,
которые, после появления книги, добились низложения патриарха Кирилла.
Кальвинисты не считали нужным доказывать подлог, возможно и сочувствуя
проделанному. Строго православный образ мыслей патриарха Кирилла и вся его
деятельность доказывают, что он не мог быть автором кальвинской книги, и вообще
кальвинистом. Восточная Церковь всегда смотрела на Кирилла как на православного
и после его мученической смерти торжественно засвидетельствовала об этом на
соборах.



Церковная политика Римо-католичества.

Ограждение православных от латинской пропаганды.

После падения Константинополя латинская пропаганда в восточной Церкви. Если
некоторые из византийских императоров хлопотали об унии, то это было дело их
одних, прямой же пропаганды латинства они не допускали. После падения Византии
латинство прибегло к самым бесчестным способам для насаждения на православном
Востоке.

К концу 15 и первой половине 16 веков пропаганда была еще слаба, т.к. латинству
приходилось вести борьбу с протестантизмом. Пропаганда шла только в южной части
Пелопоннеса и Албании, а также на островах Средиземного моря, принадлежавших
Венеции. Патр. Максим Философ в 1480 г. сносился с венецианским дожем, прося его
оградить православных на о. Крите от притязаний латинского духовенства. Преемник
его, Симеон, созвал в 1484 г. собор, подтвердивший, для предостережения
православных, осуждение Флорентийской унии. К каким насилиям прибегала латинская
пропаганда, видно из следующего: в начале 16 века олатинившийся грек, диакон
Арсений, явился в пелопоннесский город Монемвасию, выгнал, с помощью
венецианского правительства, православного митрополита и сам занял его место.
Патр. Пахомий отлучил его от Церкви, после чего Арсений, устрашась народного
волнения, бежал.

Особенной настойчивостью отличался папа Григорий XIII (1572-85). С целью
пропаганды он создал в 1577 г. в Риме коллегиум специально для греческих юношей,
а в 1581 г. открыл при нем церковь во имя Святителя Афанасия для совершения
богослужений на греческом языке. Коллегиум имел большие средства, поэтому
обучение и содержание его воспитанников было бесплатное. Поэтому он всегда был
переполнен греками. От воспитанников не требовалось принятие латинства, им
предоставлялась свобода веры, но все воспитание велось в католическом духе.
Из-за этого, часто греческие юноши оставались православными только по имени, а
некоторые открыто становились униатами или католиками. По возвращении на родину
они пропагандировали латинство.

С образованием в 1540 г. ордена иезуитов, Григорий XIII поручил им работу на
Востоке. В 1583 г. он отправил туда иезуитскую миссию, с большими материальными
средствами. При содействии посланников католических государств, иезуиты получили
от турецкого правительства разрешение селиться даже в Константинополе. Как и
повсюду, иезуиты обратили внимание на образование и воспитание молодежи,
благотворительность, проповедь. Конечно, начались и их интриги. В 1600 г. в
Константинополе (в Галате) они основали коллегиум, открывали школы, приюты,
больницы, странноприимные дома и т.п. Это привлекло к иезуитам к православной
части жителей. В то же время писались сочинения против восточной Церкви,
издавались католические катехизисы, в Риме перепечатывались православные книги,
с внесением в них латинских изменений и раздавались православным, как подлинные.

Из патриархов, боровшихся с иезуитской пропагандой, особенно замечательны
константинопольский Иеремия II и Александрийский Мелетий Пигас. Своими
поучениями и посланиями они старались разоблачить латинскую пропаганду. Патр.
Иеремия, кроме того, на соборе в 1583 г. отверг новый календарь, т.н.
григорианский, по имени папы Григория XIII. Вследствие неурядиц в патриархии
после смерти (1584 г). патр. Иеремии, иезуитам удалось укрепить свои позиции.
Они даже привлекли на свою сторону патр. Рафаила II (1603-07), возложившего
управление митрополией на униата, через которого вел подозрительную переписку с
Римом.

Но в двадцатых годах 17-го века ревностным борцом против иезуитов выступил
знаменитый патриарх Кирилл Лукарис, еще по западной Руси знавший происки
иезуитов. Он стал рассылать пастырские послания, в которых разоблачал латинян и
призывал не иметь с ними общения. Озлобленным иезуитам удалось дважды с помощью
больших денег подкупить визиря и добиться низложения Кирилла (1623 г.), а затем
его ссылки. Его место получил ставленник иезуитов Григорий. Но он и его преемник
Анфим продержались недолго. Посланник английского короля сообщил султану о его
просьбе восстановить Кирилла (1624 г.), который опять стал продолжать свою
работу против латинской пропаганды. Иезуиты пытались привлечь его на свою
сторону, а когда это не удалось, снова подкупили великого визиря. Покровители
Кирилла голландский и английский посланники поднесли визирю одинаковую с
иезуитами сумму, и Кирилл остался на кафедре. Тогда иезуиты обвинили Кирилла в
том, что он печатает книги, направленные против мусульманства. Типография была
разрушена правительском. Начальник ее, ученый монах Метакса, спасся бегством.
Кириллу пришлось укрыться в доме голландского посланника. Посланники шведский,
английский и голландский потребовали от турецкого правительства расследовать
дело. Оказалось, что книга, на которую указали иезуиты, была давно напечатана
Кириллом в Лондоне и что в других изданиях ничего важного против мусульманства
нет. Выяснилось, что иезуиты своими интригами доставляют одно беспокойство
турецкому правительству. Последовало распоряжение властей об изгнании иезуитов
из турецких городов. Оставили только двух иезуитов при церкви французского
посланника. Но иезуитам еще несколько раз удавалось добиваться свержения
Кирилла. В 1637 г. Кирилл был восстановлен в пятый раз. Злоба иезуитов на него
все усиливалась. В 1638 г., в отсутствие султана Мурада IV, пришло известие, что
казаки взяли Азов и уже подступают к Константинополю. Иезуиты убедили визиря,
что виной этому патриарх, призвавший казаков. Это было донесено султану, который
приказал казнить Кирилла. Он был отправлен, будто бы, в ссылку и на корабле его
задушили, а тело бросили в море.

Такой же участи, по интригам иезуитов, подверглись патриархи Парфений I,
брошенный в море, и Парфений III - удавленный.

Но зато следующий патр. Парфений IV (1657-60) успешно боролся с иезуитами. С
разрешения правительства он рассылал увещательные грамоты о уничтожении книги
"Щит веры," привезенной иезуитами из Франции. Православные публично сжигали
книгу на рынках.

В 17 веке папы на помощь иезуитам стали отправлять другие ордена. В 1622 г. папа
Адриан VI основал в Риме общество распространения католической веры. Оно, между
прочим, должно было заботиться об устройстве миссий на Востоке. В 17 и 18 веках
в турецкую империю нахлынули миссионеры-монахи различных орденов. Насаждались
монастыри, школы. Шла открытая проповедь по городам и селениям, которая
сопровождалась раздачей денег. Ложно утверждалось, что константинопольская
Церковь находится в единении с Римской. Среди православных началось смущение, в
особенности в Антиохии. По этому случаю, патриархи Кконстантинопольский Иеремия
III, Антиохийский Афанасий и Иерусалимский Хрисанф были вынуждены созвать собор
в Константинополе. На нем был разоблачен латинский дух пропаганды, осуждены 8
пунктов латинского лжеучения: главенство папы, опресноки, чистилище, пост в
субботу, отвержение младенцев от причастия, и пр. Соборное определение на
греческом и арабском языках было распространено по всему Востоку.

Латинская пропаганда за эти века имела только частичный успех. Все же за время
турецкого владычества немало православных на Востоке было совращено, главным
образом, в унию, основано несколько епархий, поставлены иерархи и даже
патриархи. Но все это еще очень далеко от окатоличения православного Востока.
Совращенные составляют небольшое количество по сравнению с общей массой
православных и, по своему составу, представляют худших членов Церкви. Латинские
епископы существуют больше для католиков, колонии которых остались там еще после
крестовых походов или поселившихся впоследствии. Латинская пропаганда не
произвела сближения православных с католиками. Напротив, она усилила
нерасположение к ним православных.



Попытки латинян к завладению св. местами в Палестине.

Св. места в Палестине, после завоевания Иерусалима арабами в 638 г. при халифе
Омаре, естественно, остались во владении православных, т.к. в то время латиняне
еще не отделились от Церкви. При крестоносцах св. места были захвачены
латинянами и патриарх даже был изгнан. Когда в1187 г. султан Саладин отнял у
крестоносцев Иерусалим, он вернул св. места православным, восстановив и
патриарха. Когда в 1517 г. Палестиной завладел турецкий султан Селим I, он тоже
подтвердил права православных. Таким образом, обладание св. местами по праву
владения изначала, подтвержденное всеми завоевателями, принадлежит православным.
Последние всегда допускали в них всех иноверцев, не исключая и католиков, для
поклонения и совершения богослужений. Для этого иноверцы имели в храме
Воскресения Христова свои малые престолы.

Но латиняне хотели завладеть св. местами. В 16 в., в правление Сулимана
(1520-66), в Великую Субботу все Вифлеемские православные монахи ушли в
Иерусалим, оставив в храме одного возжигателя лампад. Тот тоже ушел, передав
ключи от св. вертепа францисканцу и поручив ему вечером засветить лампады. На
другой день францисканцы не отдали ключей. Подкупленный турецкий судья решил
дело в их пользу, и таким образом францисканцы остались владетелями Вифлеемского
храма. В конце 16 века богатый западный богомолец внес турецким судьям 6000
золотых, чтобы отнять Голгофу. Патр. Софроний заплатил вдвое больше, чтобы
удержать Голгофу. В тридцатых годах 17 века латиняне на время овладели храмом
Воскресения, Гробом Господним и Голгофой. Они подкупили великого визиря,
подделавшего документы. Патр. Феофан отправился в Константинополь и, при
содействии патр. Кирилла Лукариса, выхлопотал указ, подтверждавший права
православных на св. места. После этого православные получили и Вифлеемский храм,
отнятый в 16 веке.

Во второй половине 17 века на помощь латинянам выступили Франция и Англия.
Французский посланник при турецком дворе, маркиз Ноантель, оправившись в 1673 г.
в Иерусалим, позволял себе разные насилия над православными. Но, испугавшись
народных волнений, он ничего не смог сделать. Позднее по Карловацкому миру (1699
г.), заключенному австрийцами с турками, при посредстве Франции, Турция
обязалась отдать св. места латинянам. Последние разрушили в храме Воскресения
главный престол православных, стоявший перед Гробом Господним, выкинули все
украшения, разрушили в Вифлеемском храме иконостас и т.п. Тогда усилилась и
латинская пропаганда в иерусалимском и антиохийском патриархатах. Одно время они
возмечтали изгнать вообще православных из Иерусалима.

В 1756 г. в Вербное Воскресение они напали в Иерусалиме на православные храмы и
ограбили все церковные украшения. Патриарх Парфений обратился с жалобой к
султану Осману III. Государство рассмотрело все фирманы, по которым св. местами
владели греки и латиняне, и нашло, что фирманы, представленные греками, древнее.
Поэтому новым фирманом 1757 г. грекам возвращены были их прежние права на
владение св. местами. С тех пор латиняне не имели первенства. В 1808 г. сгорел
храм Воскресения над Гробом Господним. Осталась только часовня Гроба Господня.
Турки разрешили православным постройку нового храма. Католики старались
остановить постройки, но храм был воздвигнут, причем две трети собранных денег
пошли на подарки турецким чиновникам. С 1811 по 1820 г. латиняне, с помощью
католических дипломатов, получили исключительное право на владение Св. Гробом,
причем православным было запрещено совершать богослужения в храме. В 1820 г. это
право было снова предоставлено православным. Крымская кампания 1854-56 г.
вызвана была тем, что Турция, под влиянием Франции, притесняла православных в
обладании св. местами. Со второй половины 19 века установилось терпимое
равновесие между православными и католиками.



Новые попытки пап в пользу унии.

Папа Пий IX, один из виднейших глав Римской церкви в новое время (1847-78), сам
бывший некогда миссионером, с особенным рвением предпринимал несколько раз
попытки подчинить своей власти, на основаании унии, восточную Церковь. В 1848 г.
он, отправляя в Константинополь по политическим делам своего легата, прислал с
ним энциклику (окружное послание) ко всем восточным христианам. В ее начале папа
обращался к католикам и униатам Востока, а потом, говоря словами энциклики, - "к
тем, кои хотя чтут Христа, но отделились от общения с престолом апостола
Петра...." Пространно развивая безосновательные доводы латинства, папа убеждал
православных признать главенство папы и учение об исхождении Св. Духа и от Сына,
обещая сохранить остальные догматы, обряды и богослужения православной Церкви.
Послание на восточных христиан впечатления не произвело. Многие ученые богословы
Церкви писали возражения на папскую энциклику.

Константинопольский патриарх Анфим VI от лица всей восточной Церкви ответил
папе, что общение между церквами возможно только после уничтожения всех
нововведений Римской церкви. Вместе с тем все восточные патриархи издали 6-го
мая 1848 г., за своей подписями и подписями членов синодов, замечательное
Окружное послание Церкви к православным христианам в 23 членах.

В нем патриархи высказывают, что православное учение должно было бы всегда
оставаться неизменным; но злой дух посеял в Церкви разделения и ереси. Из таких
ересей некоторые исчезли и исчезают, а некоторые нарождаются вновь, чтобы
исчезнуть со временем. В прежние времена Церковь сильно потрясала арианская
ересь, а в настоящее время такой же волнующей ересью является папство. Далее, в
послании приводятся доказательства того, что папство есть ересь, а именно,
перечисляются все заблуждения Римской церкви: учение об исхождении Св. Духа и от
Сына, кропление вместо погружения в таинстве крещения, отнятие у мирян
Божественной чаши и причащение только под одним видом хлеба, употребление
опресноков, исключение из Литургии благословения Св. Даров, устранение крещаемых
младенцев от миропомазания, запрещение брака священникам, непогрешимость папы и
вообще извращение древнего апостольского чина совершения почти всех таинств. С
особенной силой в Окружном послании опровергается учение об исхождении Св. Духа
и от Сына и о главенстве папы - в ответ на папскую энциклику. Окружное послание
устанавливает правильное понимание мест св. Писания, приводимых папой в
доказательство своего главенства, а также подвергает критическому разбору факты
из истории Церкви, на которые ссылается папа, и показывает их настоящее
значение.

После речи о заблуждениях Римской церкви патриархи прибавляют: "из всего этого
всякий может заключить, как неблагочестиво, несогласно с правилами соборов
покушаться на изменение наших догматов, литургий и прочих священнодействий, и
как, с другой стороны, благопотребно и благочестно исправить новизну, время
вторжения которой в Римскую церковь мы определенно знаем." В заключение
высказывается, что энциклика Пия IX подлежит осуждению, как поселение нечестивое
и душепагубное: "таким мы и объявляем его в соборной Церкви" - заключают
патриархи (чл. 18).

В начале 1862 г. Пий IX издал буллу, в которой заявил об учреждении новой особой
"конгрегации пропаганды для дел восточного обряда," т.к. существующая общая
конгрегация пропаганды занята другими миссиями и мало занимается должной работой
на православном Востоке. В руководстве конгрегации папа объявил, что не только
не стремится к уничтожению чина богослужения и обрядов восточной Церкви, но,
напротив, предписывает сохранить их. В 1868 г.Пий IX предпринял еще одну
попытку. Намереваясь созвать в Риме собор для обсуждения нового догмата о
непогрешимости папы, он отправил новое послание к епископам восточной Церкви с
приглашением на собор и с выражением желания относительно их подчинения Римской
церкви. Константинопольский патриарх Григорий VI даже не принял этого послания.
Попытки пап подчинить себе восточную Церковь и в новейшие времена терпели
неудачи. За последние десятилетия папы особо выдвигают Восточный обряд, по
которому допускается даже православный Символ Веры.

Взаимоотношения папства и католических государств.

Тридентский собор и образовавшийся орден иезуитов дали возможность папству в
известной степени восстановить свое значение, которое пошатнулось реформацией.

После Вестфальского мира 1648 г., положившего конец длительной борьбе за
религиозные истины, значение папства в католическом мире начинает постепенно
падать. С середины 17 в. католические государи в международных отношениях и
войнах начинают руководствоваться принципами политической обособленности и
равновесия государств. Вследствие этого интересы папской церковной политики
теряют для них всякое значение. Государи, ради интересов государства, начинают
пренебрегать общими церковными вопросами и в своей деятельности поступают, не
считаясь с желаниями пап. Внутри же своих владений они стараются поставить свою
власть вне всякой зависимости в делах гражданских или церковных.

Такое направление политики, враждебное всем теократическим притязаниям пап,
вызывало с их стороны противодействие. Но все их усилия сохранить за Римским
престолом средневековую власть не имели успеха. Постепенное ограничение папского
авторитета и власти, начавшееся в 17 веке вследствие нового направления
политики, происходит и в настоящее время.

Во второй половине 17 в. из всех католических государств Франция с особенной
настойчивостью стремилась к ограничению папской власти. Король Людовик XIV
(1643-1715), хотя и был ревностным католиком, но в церковных делах своего
государства желал распоряжаться независимо от папы. Он даже присвоил себе право
раздавать вакансии епископства в тех местах Франции, где это право издавна
принадлежало папскому престолу. Папа Иннокентий IX (1676-89) заявил протест
против таких действий короля, но последний поставил в парламенте вопрос о
пределах королевской и папской власти в церкви и для решения этого вопроса
созвал французское духовенство на собор. Духовенство, само стремившееся
освободиться от подчинения папе, в 1682 г. выработало на соборе четыре
положения, которыми определялись права французской церкви. Сущность этих
положений заключается в следующем: 1) Бог не даровал ни св. Петру, ни его
преемникам власти в светских делах, почему церковная власть не может низлагать
монархов и освобождать их подданных от присяги и долга; 2) французская церковь
подтверждает постановления Констанского собора, которыми вселенские соборы
признаны выше папы; 3) правила и обычаи, принятые во французском королевстве и
галликанской церкви, должны оставаться неприкосновенными и 4) решения пап в
вопросах веры только тогда получают непреложную силу, когда на это последует
согласие всей церкви.

Утвердив эти положения, Людовик придал им силу государственного закона. Правда,
в 1693 г., по политическим причинам, Людовик был вынужден позволить своим
епископам заявить папе об отречении от постановлений 1682 г. Но в
действительности этого отречения не было, и галликанская церковь, когда ей было
нужно, на основании этих четырех положений, всегда давала отпор папским
притязаниям.

В 18 в. ослабевшее папство было вынуждено все более уступать давлению
католических государей. По их настоянию папы согласились даже на упразднение
ордена иезуитов, этой главной своей опоры.

Орден Иезуитов к 18 столетию достиг наибольшего развития. Он распространился по
всему свету и везде прибрал к своим рукам воспитание юношества и исповедь.
Вместе с тем он приобрел громадные богатства, источником которых служили частью
пожертвования, которые иезуиты умели искусно привлекать, частью обширные
коммерческие предприятия ордена в Европе и других частях света. Главная цель их
деятельности теперь заключалась не в обращении еретиков, а в господстве над
всеми христианскими обществами. Самыми любимыми средствами для достижения этой
цели у них были интриги и заговоры, сопровождаемые разного рода преступлениями.
Своими интригами они опутывали все классы общества, начиная с высших придворных
сфер, куда иезуиты проникали и откуда стремились руководить управлением
государствами и политикой.

В католическом мире, правда, иезуиты еще с конца 16 в. встречали идейные
противодействия. В конце 16 в. у них начался спор с доминиканцами по вопросу о
благодати. Позднее с ними полемизировали августинцы и янсенисты. Начиная с 1743
г., казуистическая мораль иезуитов подвергалась резким нападкам со стороны
некоторых итальянских доминиканцев. Многие выдающиеся кардиналы были тогда
убежденными противниками иезуитов. В миссионерской работе иезуиты обострили
отношения с другими миссионерами, прибегая в борьбе с ними к безнравственным
приемам. Осуждались развивавшиеся торговые операции иезуитов, в которых вносился
дух спекуляции. Нарастало недовольство ими. В Италии некоторые города изгнали
иезуитов за их поведение.

Первым католическим государством, непосредственно столкнувшимся с иезуитами,
была Португалия. Вследствие договора, заключенного между Испанией и Португалией
в 1750 г., некоторые округа Парагвая должны были перейти во владение последней;
но местное население, под предводительством иезуитов, оказало португальским
властям вооруженное сопротивление. Началось следствие. Оно еще не было
закончено, как в 1758 г. было произведено покушение на португальского короля
Иосифа I. Иезуитов обвинили в участии в этом преступлении и 3 сент. 1759 г. под
влиянием министра Помбаля состоялся королевский эдикт, по которому орден был
изгнан из пределов Португалии; члены его были посажены на суда и высажены на
берег в пределах Папской области.

Поводом к изгнанию иезуитов из Франции послужили их торговые операции. Патер
Лавалетт, основавший в 1743 г. под видом миссии на Мартинике торговый дом,
сосредоточил в своих руках всю торговлю Вестиндских остовов. Потеряв два судна с
товарами, захваченных англичанами, он объявил себя в 1755 г. банкротом. Орден
же, как это делалось и раньше, отрекся от него, во избежание крупных платежей
пострадавшим. В Париже начался процесс, раскрывший ряд злоупотреблений ордена.
Парижский парламент присудил орден к платежу долга и учредил комиссию для
расследование его статуса. Комиссия парламента в 1762 г. обнародовала данные;
орден признавался опасным для государства. Король Людовик XV предложил генералу
ордена Риччи внести некоторые изменения в устав ордена, но получил отказ. В 1764
г. королевским декретом иезуиты были изгнаны из Франции.

В 1767 г., по приказанию короля Карла III, в Испании было арестовано 6000
иезуитов в один день, их отвезли на кораблях в Папскую область. Их изгнали из
Неаполя и в 1768 г. из Пармы. В 1769 г. католические государи настойчиво
потребовали от папы Климента XIII (1758-69) формального уничтожения ордена.
Папа, по неотступным просьбам иезуитов, в 1765 г. торжественно утвердивший орден
буллой Apostolicum, подавленный гнетом государей, заболел и вскоре умер.
Государям удалось избрать папой кардинала Ганганелли, который считался склонным
исполнить их требование. Но и тот, став папой Климентом XIV (1769-74), долго не
соглашался на уничтожение ордена. Только 21 июля 1773 г. он опубликовал бреве
Dominus ac Redemptor noster, по которому общество Иисуса и все учреждения
упразднялись. После этого орден был упразднен н в Австрии, и в католических
государствах Германии. Конечно, тайно иезуиты продолжали существовать. Папа
Климент вскоре умер; смерть его приписывали отравлению. Интересно то, что
папское бреве не было опубликовано в России и в протестантской Пруссии. Король
Фридрих II Великий даже привлекал иезуитов к преподавательской деятельности.
Потом он перестал доверять им. В начале восьмидесятых годов орден был упразднен
в Пруссии, и иезуиты изгнаны из страны.

В России иезуиты имели литовскую вице-провинцию, возглавлял которую ректор
полоцкой коллегии Станислав Черневич. Сначала имп. Екатерина II предписала
белорусскому ген.-губернатору Чернышеву тщательно наблюдать за деятельностью
иезуитов, которые постарались доказать свою благонадежность. Вследствие этого,
государыня не позволила опубликовать в своих владениях папское бреве. Тщетны
были убеждения папы признать его распоряжение.

В 1801 г. папа Пий VI признал существование ордена в Литве и Белоруссии. Только
в 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга, т.к. была выявлена запрещенная им
пропаганда католичества. В 1820 г. против них последовали строгие меры. В России
могли остаться только те из иезуитов, которые вступали в другие ордена или в
ряды белого духовенства. В это время орден был уже повсеместно восстановлен.
Папа Пий VII объявил об этом 7 августа 1814 г. особой буллой.

В Испании и Португалии иезуиты то признавались, то изгонялись. Во Франции орден
официально не восстанавливался, но в эпоху реставрации и в правление имп.
Наполеона III иезуиты пользовались там влиянием. В 1880 г. они были изгнаны из
Франции. Конечно, свою тайную работу они вели во всех странах.

Со временем упразднения ордена иезуитов совпадают другие бедствия, постигшие
папство. В Австрии имп. Иосиф II (1780-90) предпринял такие реформы в церковном
управлении, в силу которых заведование внешними делами церкви переходило в руки
правительства, а внутреннее управление предоставлялось епископам, влияние же
папы на церковные дела Австрии совсем почти устранялось. В некоторых мелких
немецких государствах католического исповедания были сделаны попытки основать
национальную католическую церковь, независимую от папы. Наконец, во Франции в
1789 г. началась революция, которая сопровождалась ниспровержением папской
власти не только в этой стране, но и в самой церковной области. В то
революционное время папство, в лице Пия VI и Пия VII, испытало такое унижение,
какого оно не имело со времен Бонифация VIII. В 1796 г. французы появились в
Италии, заняли папские владения и образовали Римскую республику (1798). Папа Пий
VI (1774-99), ограбленный и униженный, был взят в плен и отвезен во Францию, где
вскоре и умер. Его преемник, Пий VII, избранный в Венеции под защитой Австрии,
подвергался подобным же притеснениям от Наполеона I, который в 1809 г. перевез
его во Францию и заставил дать согласие сделать Францию местопребыванием Римских
первосвященников навсегда. Только в 1814 г., после низвержения Наполеона, папа
получил возможность возвратиться в Рим, а в 1815 г. на Венском конгрессе был
восстановлен в своих духовных и светских правах.

Папа Пий VII, вернувшись в Рим и восстановив орден иезуитов, - этих, по
выражению папской буллы, "сильных и опытных кормчих" папского престола,
сосредоточил свое внимание на восстановлении своей власти. С открытым появлением
иезуитов усилились заявления о папских правах на всемирное преобладание в
духовных и светских делах. Но эти идеи мало где встречали сочувствие. В ряде
европейских стран тогда господствовали стремления к национальному объединению и
политической независимости. В Испании, Италии и Франции обострялось враждебное
отношение к иезуитам.

Движение в Италии приняло особенно опасный для папской власти характер. Здесь
разнообразные политические стремления к середине 19 столетия приняли
определенную форму, - объединение Италии под властью одного государя со столицей
в Риме стало жизненным вопросом для всего итальянского народа. Вместе с тем по
всей стране стали раздаваться голоса против светской власти пап. Сардинский
король, Виктор Эммануил, наконец, осуществил народные стремления. В 1861 г. он
успел объединить под своей властью мелкие итальянские государства и присвоил
себе титул Итальянского короля, в 1870 г. присоединил к объединенной Италии
папскую церковную область и сделал Рим столицей своего королевства. Папой тогда
был знаменитый Пий IX (1846-78). Будучи не силах отстоять свою светскую власть
оружием, он отдал Рим без сопротивления, но в то же время издал энциклику ко
всем католическим епископам, в которой, протестуя против захвата Рима, проклинал
и отлучал от церкви Виктора Эммануила и его сподвижников. Проклятие и отлучение,
однако, не изменили хода событий, - с занятием Рима войсками объединенной
Италии, папское церковное государство окончило свое существование.

Упразднив светскую власть папы, Виктор Эммануил I позаботился устроить самым
почетным образом его положение, как духовного главы всего католического мира. В
распоряжение Пия IX и его преемников был предоставлен так называемый город Льва,
т.е. предместье Рима, построенное в 9 веке Львом IV, где находились Ватикан и
церковь св. Петра. Все папские дворцы в городе и за городом со всеми угодьями
оставались также за ним; взамен доходов, которые папа получал от своей церковной
области, ему была назначена определенная ежегодная сумма денег от государства;
личность папы объявлялась священной и неприкосновенной; свобода и независимость
в его первосвященническом служении обеспечивались поручительством короля и всей
нации и т. д. Но Пий IX не хотел примириться с совершившимся фактом и, считая
себя пленником в своем Ватикане, до самой смерти отказывался вступить в
соглашение с итальянским правительством. Его преемник, Лев XIII, придерживался
такой же роли ватиканского узника. В 1929 г. папа Пий XII заключил с королевским
итальянским правительском Латеранское Соглашение.



Религиозные направления в Римской церкви.

Папство в описываемую эпоху вело борьбу с внутренними врагами. Такими врагами
для него были янсенизм и квиетизм, - религиозные направления, возникшие в самой
Римской церкви и волновавшие ее довольно долгое время. В янсенизме, возникшем в
17-м столетии, выразился протест против нравственной системы иезуитов,
подрывавшей все нравственные основы, но, тем не менее, терпимой и даже
покровительствуемой церковью. Иезуиты, придавая вообще большое значение
свободной воле человека в деле спасения, понимали грех как сознательное и
свободное отступление от заповедей Божиих, но отсюда они делали такой
казуистический вывод, что если пример, привычка, страсть и проч. увлекают
человека ко греху, то грех не должен быть ему вменяем, так как он совершил его
помимо своей свободной воли. На этом, между прочим, основании, они на исповеди
отпускали все возможные грехи и преступления.

Против такого безнравственного учения восстал известный голландский богослов
Корнелий Янсений (Янсен). Он родился в 1585 г., умер в 1638 г. В 1630 г. он стал
профессором богословия в Лувене и учил здесь в духе строгого августинианства. В
то время он неоднократно полемизировал с иезуитами. В 1636 г. Янсений был
поставлен епископом Ипернским. В Иперне он закончил свое сочинение "Августин."
Им написано несколько более мелких сочинений, в которых он полемизировал с
иезуитами. В 1635 г. он выпустил памфлет, в котором осуждал кардинала Ришелье за
поддержку протестантов во время Тридцатилетней войны.

Янсений, в противоположность иезуитам, утверждал, что воля человеческая
несвободна, так как она порабощена страстями и стремлениями к земному,
вследствие чего человек постоянно подвержен греху; освобождает же человека от
греха не иезуитская все оправдывающая и извиняющая исповедь, а благодать,
которая очищает душу от страстей, пробуждает в ней раскаяние и любовь к Богу и
утверждает волю в добре. Отсюда, по учению Янсения, вытекает необходимость, под
воздействием благодати, проводить жизнь строго добродетельную с полным
отречением от мира и его соблазнов. Сочинение Янсения, напечатанное после его
смерти, привлекло всеобщее внимание, и во Франции, где особенно проявлялось
недовольство иезуитами, было встречено с сочувствием. Здесь образовался кружок
почитателей Августина и Янсения и противников иезуитской нравственности; центром
его был женский монастырь около Парижа, Порт-Рояль. Аббат Сен-Сиранского
монастыря Жан Дивержье основал в нем янсенистскую общину. Кружок постепенно
расширялся, к нему присоединились многие из духовенства, ученые, лица из знатных
фамилий и проч. Многие были из фамилии Арно. Из других членов самым знаменитым
был Блэз Паскаль, мыслитель, физик и математик. Члены кружка, янсениты, без
всяких обетов соблюдали монастырскую жизнь, посвящая себя молитве и трудам, как
физическим, так еще более литературным. При монастыре Порт-Рояль основалось даже
богословское училище, ставшее рассадником янсенизма. Их воззрения быстро
распространились по всей Франции и проникли даже за ее пределы и везде
принимались с сочувствием.

Иезуиты, после выхода в 1840 г. книги Янсения, поняли, какой опасностью угрожает
их деятельности раскрытое в ней учение, и потому в 1643 г. выхлопотали у папы
Урбана VIII (1623-44) ее осуждение. Но этим янсенизм не был уничтожен, - во
Франции и Нидерландах янсениты заявили протест против распоряжения папы и
вступили в литературную полемику с иезуитами. Тогда иезуиты изложили учение
Янсения в пяти положениях из его книги и представили папе Иннокентию X (1644-55)
как еретическое. В 1653 г. папа осудил их в особой булле, которую и отправил во
Францию. Но против этой буллы был заявлен протест со стороны янсенистов и многих
французских епископов. Они доказывали, что осуждены такие положения, каких в
книге Янсения нет, а когда папа Александр VII безапелляционно решил, что спорные
положения действительно присутствуют в книге, стали возражать, что папа
злоупотребляет своей непогрешимостью, утверждая несуществующий факт. Споры
продолжались до 1668 г., когда папа Климент IX изъявил свое согласие чтобы
епископы, держащиеся янсенизма, подписали осуждение пяти положений вообще, без
упоминания о том, что они составляют учение Янсения. Но иезуиты были недовольны
таким исходом дела, и тем более, что янсенисты в своих полемических сочинениях
раскрывали со всей подробностью их безнравственное учение, их собственную
распущенную жизнь и все их интриги. Поэтому они продолжали вооружать против них
как пап, так и французского короля Людовика XIV. В начале 18-го столетия иезуиты
добились, наконец, преследования янсенистов. В 1709 г. по распоряжению Людовика,
монастырь Порт-Рояль и училище при нем были закрыты, а папа Климент XI в 1713 г.
в своей булле, Unigenitus, предал анафеме все учение янсенистов,
сформулированное в 101 положении. Так как осуждение папы по существу дела было
осуждением уважаемого учителя церкви, блаженного Августина, то его булла
произвела большое волнение во Франции. Со стороны многочисленных почитателей
Августина и Янсения, во главе которых был сам архиепископ Парижский, последовал
открытый протест против папской буллы, но это мало помогло. Правительство, по
проискам иезуитов, начало изгонять их и преследовать, вследствие чего многие из
них бежали в Нидерланды.

Вмешательство государственной власти в религиозные дела привело к тому, что
янсенизм в 18 веке перестал быть чисто религиозным делом и принял явно
общественную окраску. Парламенты отказались регистрировать новую буллу Климента
XI. Янсенизму повредило то, что среди его приверженцев его появились
экзальтированные люди, начавшие фабриковать чудеса, придерживаться суеверий.
Потом янсенизм потерял интерес для политической оппозиции, прибегавшей к другому
способу для борьбы с правительством. С другой стороны, с иезуитами начали борьбу
сами католические государи. С середины 18 века янсенизм во Франции исчез.

В Нидерландах янсенизм завершился образованием самостоятельной церкви.
Реформация уничтожила здесь большинство епископов; главой местных католиков был
так называемый апостолический викарий в Утрехте, он же архиепископ. В 1702 г.
этот архиепископ высказался за янсенизм, благодаря чему Утрехт стал его центром.
Климент XI сместил архиепископа, но местный капитул не признал ни одного из тех
кандидатов, которые папы присыли взамен смещенного. Более 20-ти лет Утрехт не
имел архиепископа. Чтобы положить этому конец, капитул избрал своего кандидата;
папа отказался его утвердить, и капитул обошелся без утверждения папы. Нового
архиепископа вместо папы утвердил в 1724 г. епископ Вавилонский. С тех пор
существует особая Утрехтская церковь. Теперь ее архиепископа выбирают епископы
Гарлемский и Девентерский. Церковь, считая себя католической, признает примат
папы (который, тем не менее систематически отказывает утверждать любого
новоизбранного архиепископа), даже осуждает янсенизм, но упорно отказывается
принять буллу "Unigenitus." В 1872 г. Утрехтская церковь объединилась со
старо-католиками.

Другое религиозное направление, возникшее в 17в., под названием квиетизма (от
латинского слова покой), имело для папства меньше значения, нежели янсенизм. Но
оно заслуживает внимания, как протест против безжизненного богословского
формализма и обрядовой внешности, к которым сводилась вся религиозная жизнь
Римской церкви. Квиетизм ведет свое начало от испанского священника Михаила
Молиноса, придерживавшегося мистического образа мыслей и благочестивой жизни. В
своих проповедях и особом сочинении "Духовный наставник," изданном им в 1675 г.,
он развивал такое учение: высшее христианское совершенство состоит в сладостном
божественном спокойствии, ничем земным не возмущаемом. Это спокойствие
достигается путем внутренней молитвы и непосредственного созерцания Бога. Душа,
погруженная в созерцание Божества, предается Ему всецело, - начинает любить Его
чистой любовью, т.е. свободной от всякой корысти, не помышляя ни о наградах, ни
о наказаниях. Предаваясь, таким образом, Богу, она теряет даже свою личность и
как бы поглощается Божеством, так что не имеет собственной воли, а действует,
руководимая волей Божественной. Такое состояние души и есть сладостное
божественное спокойствие, к которому должны стремиться христиане. Все земное и
внешнее, какими являются, по этому учению, и различные церковные учреждения и
храмы, общепринятые богослужения и т.п. в этом состоянии становятся уже
излишними. Своим учением Молинос привлек многих сначала в Испании, а потом в
Риме, где он был с 1669 г. священником. Но иезуиты скоро положили конец его
деятельности. Преданный суду инквизиции, он был в 1687 г. осужден, как еретик, и
заключен в тюрьму, в которой умер в 1696 г.

Несмотря на такой печальный конец первого проповедника квиетизма, он все-таки
продолжал распространяться в Испании, Италии и особенно во Франции. Мистическими
религиозными мечтами и созерцаниями особенно увлекались женщины. Во Франции при
Людовике XIV ревностными приверженцами квиетизма были г-жа Гюйон и ее духовник,
Лакомб. Со своими проповедями о божественной бескорыстной любви, бесполезности
храмов и богослужения и проч. они обошли всю Францию и Швейцарию и имели много
последователей. Даже известный французский епископ Фенелон придерживался
квиетического образа мыслей. Сильное распространение квиетизма побудило
французских епископов, во главе со знаменитым Боссюэтом, принять против него
меры. В 1695 г., по распоряжению короля, они собрали собор, на котором осудили
учение квиетистов, как еретическое, а его главную представительницу Гюйон
присудили к заключению. Но и после этого споры из-за этого учения продолжались,
и защитником его выступил Фенелон, вступивший в полемику с Боссюэтом. Только в
1699 г. папа Иннокентий XII, по просьбе короля, прекратил споры своим осуждением
сочинений Фенолона, которое тот принял беспрекословно. В последующие времена
квиетизм исчез сам собой, но мистическое направление в Римской церкви всегда
имело немногочисленных приверженцев.

Янсенизм и квиетизм внесли в Римскую церковь раскол. В противоположность им, в
начале 18-го столетия, в среде крайних приверженцев папского католицизма, с
особой силой стало развиваться, еще прежде существовавшее, строго католическое
направление - ультрамонтанство. Ими назывались сторонники власти папы не только
в церковной сфере, но и убежденные, что папа и в светских делах должен стоять
выше королей и правительств вообще, и не допускавшие самостоятельности церкви в
различных странах, хотя бы даже в вопросах церковного устройства. Название
ультрамонтаны, происходящее от латинского ultra montes (за горами, т.е. за
Альпами), применялось во Франции и Германии к папе и его сторонникам уже в
средние века, впервые на Констанцском соборе. В ультрамонтанстве заключались
идеи абсолютной власти пап в духовных и светских делах, развитые давно Григорием
VII, Иннокентием III и Бонифацием VIII.

После собора французского духовенства в 1682 г., давшего своей декларацией
толчок развитию галликанизма, противоположное ему, направление папы и
духовенства Италии, частично и во Франции названо было ультрамонтанством и вошло
в тех пор в общее употребление.

До начала 18 века ультрамонтанство составляло почти исключительную
принадлежность папского престола и Римской курии, теперь же оно начинает
распространяться в среде духовенства и общества. Этому содействовали, главным
образом, иезуиты, ставшие еще большими защитниками ультрамонтанских взглядов
после того, как папа КлиментXI осудил янсенизм в 1713 г. и открыто высказался за
их учение. Правда, во второй половине 18 века, после уничтожения ордена
иезуитов, ульртомонтанство стушевалось, но после утверждения папства в 1815 г.
оно снова усилилось в значительной степени. В настоящее время ультрамонтанские
партии существуют во всех католических странах. Принципы, которые они проводят в
литературе и жизни, следующие: папская власть - единственная божественная власть
на земле; она не ограничена в самом широком смысле в духовных и светских делах
христиан; все христиане на земле должны безусловно подчиняться этой власти,
веровать так, как она указывает, и составлять единую Римско-католическую
церковь; истинное христианство содержится только в этой церкви; папа -
единственный хранитель и непогрешимый истолкователь его; все те, которые
находятся вне католической церкви или противятся ей и ее главе, папе, не могут и
надеяться на спасение. В жизни ультрамонтанисты отличаются крайней нетерпимостью
не только к другим вероисповеданиям, но и ко всем вообще мнениям, несогласным с
их воззрениями. Их миросозерцание особенно ярко выражено в сочинении
пьемонтского государственного деятеля, французского писателя графа Жозефа де
Мэстра (1754-1821) "Du pape."

В настоящее время ультрамонтанистами называют клерикалов их противники.



Новые догматы в Римской церкви.

Римская церковь и в новейшие времена не отказалась от своего обычая делать
нововведения в христианском вероучении, которые не оправдываются ни св.
Писанием, ни св. Преданием Вселенской Церкви. Так, в последние десятилетия ею
произвольно установлены два новых догмата - о непорочном зачатии Пресвятой Девы
и о непогрешимости папы.

Мысль о непорочном зачатии Пресвятой Девы, т.е. без первородного греха,
появилась в Римской церкви еще в 12 веке и под ее влиянием тогда же в некоторых
местах был установлен праздник непорочного зачатия. Но против этой мысли и
против праздника восставали многие знаменитые латинские богословы, напр. Бернард
Клервосский (1153 г.), Фома Аквинский (1274 г). и другие. Что касается пап, то
они вначале не только не допускали учения о непорочном зачатии, но и самый
праздник для прославления этого чуда установили в Риме только во второй половине
15-го века. Тридентский собор, когда зашла речь об этом учении, в своих
определениях не хотел назвать его благочестивым верованием, и не сделал никакого
нового постановления по этому вопросу.

До середины 14 в. это учение существовало в Римской церкви как частное мнение.
Только при папе Пие IX (1846-78) оно было возведено в степень общецерковного
догмата. Пий IX, граф Джьовани-Мария Мастаи-Феретти, родился в Синигалье в 1792
г., состоял в ордене миноритов, недолго миссионерствовал в Чили, был назначен
кардиналом папой Григорием XVI. После смерти этого папы, на Мастаи-Феретти
сошлись обе партии кардиналов - ретроградов и либералов, считая его мягким и
сговорчивым. Новый папа, принявший имя Пия IX, будучи ретроградом в церковном
вопросе, в начале своего управления проводил, как глава светской власти,
политический либерализм. Он полностью одобрил план ультрамонтанской группы своей
властью объявить догматом учение о непорочном зачатии. Папа прежде всего
разослал окружное послание ко всем епископам, в котором высказывал свой взгляд
на это учение, как на догмат, поручил им разведать, как отнесутся в этому в
обществе. Затем, получив на этот счет успокоительные вести, он пригласил
епископов в Рим, но не для соборных рассуждений, а для присутствия при
торжественном провозглашении догмата, которое и состоялось 8 декабря 1854 г.
Установлением этого догмата одной волей Пия IX уже признавалась непогрешимость
папы.

В Римской церкви папа издавна пользовался верховным авторитетом. В средние века
возникла мысль о его непогрешимости и даже безгрешности. При этом так же, как и
при появлении учения о непорочном зачатии Пресвятой Девы, одни латинские
богословы эту мысль принимали, другие отвергали. Между прочим, в числе
допускавших непогрешимость пап был Фома Аквинский. Сами папы смотрели на этот
вопрос тоже различно, лучшие из них, как напр., Адриан VI(1521-23), утверждали,
что папа может погрешать даже в предметах веры, распространяя своими декретами
ересь. Тридентский собор не составил решения относительно непогрешимости пап, но
иезуиты уже на соборе решительно заявляли, что непогрешимость есть
принадлежность пап. В таком неопределенном положении находилось это учение до
19-го столетия, т. е. оно было частным мнением, необязательным для верующих
католиков. Но в 19 столетии иезуиты и ультрамонтанская партия поставила своей
целью сделать это учение обязательным догматом и таким образом завершить свое
учение о папской теократии.

Папа Пий IX, кроме того, провозглашением своей непогрешимости надеялся
прекратить посягательства на его светскую власть. 29 нюня 1863 г. папа буллой
Aeterni Patris созвал на 8 декабря в Ватиканский дворец вселенский собор,
пригласив все христианство. О цели созыва в булле говорилось лишь в общих
выражениях. Все же сведения о предполагаемом догмате стали проникать в церковные
круги, вызвав волнение. Германские епископы оживленно обсуждали этот вопрос на
собрании в Фульде.

8 декабря 1869 г. открылись заседания Ватиканского собора, с участием 746 лиц.
Большинство с самого начала оказалось расположенным в пользу нового догмата.
Предварительно были приняты меры, чтобы вопрос о непогрешимости прошел
благополучно. Так, перед созывом собора папа поставил многих епископов без мест,
которые на соборных совещаниях были в его полном распоряжении. Было вызвано
много итальянских и испанских епископов, полностью преданных папе, между тем как
представителей от Германии, Франции и Португалии, откуда можно было ожидать
оппозиции, было приглашено сравнительно небольшое число. До 300 епископов папа
взялся содержать за свой счет, рассчитывая действовать на их убеждения
отпускаемыми субсидиями. Далее, соборные совещания было назначено вести на одном
латинском языке, на котором не все епископы могли свободно говорить, и притом
было приказано хранить их в строгой тайне; наконец, заправлять всем ходом
соборных деяний были назначены епископы, на которых папа мог полностью
положиться.

После немногий совещаний, не имевших в сущности никакого значения, некоторые
епископы, по приказанию папы, составили петицию к собору об утверждении догмата
о непогрешимости и стали собирать подписи. Многие подписались, но нашлось много
и таких епископов, которые обратились к папе с формальной просьбой не допускать,
чтобы учение о непогрешимости было предложено на соборное обсуждение,
представляя вполне основательные возражения против этого. Так, 15 июля 1870 г. к
Пию IX явилась депутация от меньшинства и умоляла его избрать по крайней мере
более мягкую форму для провозглашения догмата; при этом епископ Кеттлер припал
даже к ногам папы. Но все было напрасно. 17-го июля все отцы, составлявшие
меньшинства, уехали из Рима, оставив протест, в котором заявляли, что только из
благоговейных чувств к св. отцу они не хотят сказать "нет" на публичном
заседании. После этого на заседании 18 июля декрет о непогрешимости папы был
принят большинством 533 голосов против двух.

Декрет гласил: "С одобрения священного собора учим и постановляем мы, как Богом
откровенный нам догмат, что Римский папа, когда говорит ex cathedra, т.е. при
отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан, и, на основании
свыше дарованной ему апостольской власти, определяет учение, касающееся веры или
нравов и обязательное для всей церкви, то обладает, в силу обещанной ему в лице
св. Петра Божественной помощи, непогрешимостью, которую Божественный Искупитель
даровал своей церкви. Вследствие этого постановления Римского папы, по
собственной присущей им силе и независимо от одобрения церкви, не подлежат
никаким изменениям. Кто же дерзнет, чего Боже сохрани, возражать против сего
нашего постановления, тот да будет предан проклятию и отлучен от церкви."



Старокатолики.

Провозглашение догмата о папской непогрешимости вызвало движение протеста,
вылившееся вскоре в образование "старокатолической церкви." Создана она
католическими богословами, не признавшими новый догмат. В Германии это движение
началось немедленно после принятия в Риме этого догмата. Главными руководителями
этого движения были профессора богословских наук на католических богословских
факультетах университетов Мюнхенского, Боннского и др. Среди них особенно
выделялся декан мюнхенского университета знаменитый Даллингер. Под его влиянием
и руководством в 1874 г. в Мюнхене образовалась община так называемых
старокатоликов, которые не признавали постановлений Ватиканского собора и вообще
отвергали ультрамонтанскую теорию папства. Вслед за Мюнхеном общины
старокатоликов стали возникать и в других германских городах, напр., Кельне,
Бонне и прочих.

Ученые богословы надеялись, что в этом движении им окажут поддержку немецкие
епископы, бывшие их товарищи по профессии, оказавшие энергичное противодействие
папе в принятии догмата; но епископы отказались от разрыва с папой. Профессорам,
обличавшим новое папистское учение в противоречие Евангелию и христианству,
выражалось сочувствие и одобрение со стороны разных классов населения в разных
местностях Германии и Швейцарии и благосклонное внимание со стороны правительств
Пруссии, Вюртемберга, Баден-Гессена, нескольких швейцарских кантонов. Возникла
мысль об организации движения, в разных местах стали создаваться комитеты и
конференции, делегаты их назначались в центральные комитеты и конгрессы.
Постепенно развиваясь, старокатолическое движение приняло форму положительного
вероисповедания, получило организацию, образовало в Германии и Швейцарии
религиозные общины и основало старокатолические церкви, получившие права
религиозных корпораций. Догмат непогрешимости папы есть лишь крайнее выражение и
конечный результат папской системы в учении и в праве, развивавшейся в течение
многих веков, начиная приблизительно с 9-го века. Папская система повлекла за
собой разделение церквей и исказила каноническое устройство церкви,
установленное, на основании апостольского предания, законодательством вселенской
Церкви; она произвела раскол в Западной Европе, где, в виде отпора властолюбию
пап, образовались церкви англиканская, лютеранская, реформатская, утрехтская и
много раз происходили оппозиционные движения.

Ученые руководители старокатолического движения, в последовательном развитии
своего протеста против ватиканского догмата, должны были стремиться к очищению
церкви и от всех тех наслоений, которые внесены в Римскую церковь папством и,
так или иначе, связаны с этим догматом. На первом же конгрессе они наметили
именно такую программу, направленную, во-первых, на восстановление среди
многочисленных единомышленников древнецерковного канонического устройства;
во-вторых, на очищение христианского вероучения от папистских заблуждений и
новшеств и на восстановление догматических истин Вселенской единой церкви первых
десяти веков; в третьих, на объединение с церквами православными и
вероисповедными, существующими на Западе Европы. В Германии, на первом
старокатолическом конгрессе в Мюнхене в 1871 г., были составлены правила
образования и организации приходских общин.

Каждая община должна была иметь священника. Для их поставления был необходим
епископ. Созданный в 1872 г. из профессоров богословов "епископский комитет"
избрал в епископы бывшего профессора, священника Иосифа-Губерта Рейнкенса.
Рукоположенный утрехтским архиепископом Гулем, он принес присягу в верности
прусскому королю и государству и признан Пруссией, а вскоре после этого -
Баденом и Гессеном, в достоинстве "епископа германской старокатолической
церкви." При участии и под руководством епископа была выработана организация
старокатолической церкви в Германии. Составные ее части - приходские общины,
епархия с епископами и синод. После смерти Рейнкенса (1896) заместителем его был
бывший профессор философии Феодор-Губерт Вебер.

Наибольшего успеха старокатолическое движение достигло в Швейцарии. Сущность его
изложена в "Утрехтском объявлении," подписанном 24 сент. 1889 г. епископами
Рейнкенсом и Герцогом и тремя епископами этой церкви. В нем отвергнуты ложные
учения пап. Старокатолики утверждали, что стремятся сохранить старое,
неповрежденное католичество. Такое католичество, по их убеждению, представляет
собой церковь времен Вселенских соборов, когда существовало объединение между
Востоком и Западом. Это убеждение привело старокатоликов к мысли о сближении и
даже восстановлении общения как с православной восточной Церковью, так и с
западными христианскими обществами, признающими церковные начала времен
Вселенских соборов. С этой целью в 1874 и 1875 гг. вожди старокатоличества
устроили в Бонне две конференции "друзей церковного единения." В них принимали
участие, кроме старокатоликов, представители богословской науки с православного
востока, между прочим, и из России, а также духовные лица и богословы
англиканского и даже протестантского исповеданий. Целью конференции было
выработать основания, на которых возможно было бы установить единение между
всеми церквами. Но, несмотря на искреннее желание единения со стороны всех
участников, и несмотря на то, что по некоторым пунктам соглашение состоялось,
эти переговоры в последующее время не привели к желаемым результатам.

На люцернском конгрессе 1892 г. принято предложение, чтобы старокатолические
епископы вступили в официальные отношения с церквами Востока, и, в частности, с
русской. Указом св. Синода от 15 декабря 1892 г. в С.-Петербурге была образована
комиссия, для выяснения условий и требований, которые могли бы быть положены в
основу переговоров со старокатоликами. Комиссия была под председательством
архиепископа Финляндского Антония (Вадковского).

Соглашения тогда не последовало. Причниой недостижения соглашения было то, что
старокатолики, признав истинной церковью церковь времен Вселенских соборов, не
хотели сделать решительного шага, чтобы порвать все связи с католицизмом и
возвратиться в лоно православной восточной Церкви, сохраняющей и до настоящего
времени чистые начала и Предание древней Вселенской Церкви.

Е. Смирнов подвел итоги старокатолическому движению: "Собственно в Римской
церкви старокатоличество имело и имеет незначительный успех. Образованные
католики не пристают к этой партии вследствие вообще безразличного отношения к
религиозным вопросам. Массы католического народа держатся вдали от
старокатоличества, благодаря своим духовным руководителям, которые, пользуясь их
неосведомленностью, весьма искусно умеют поддерживать в них преданность папской
церкви. Католические и протестантские правительства относятся к
старокатоличеству равнодушно. Наконец, оно не могло и не может иметь пока
большого успеха на Западе вследствие неопределенности его задач и стремлений;
отделившись от папского католицизма, оно не сошлось и с православием и заняло
особое неопределенное положение в ряду христианских религиозных обществ. Вообще
результаты старокатолического движения - вопрос будущего."



Православные Церкви.

Попытки англиканской церкви к соединению с православной.

В 1715 г. в Англию для сбора милостыни прибыл архиепископ Фиваидский Арсений. С
ним рассуждали о религиозных вопросах некоторые англиканские епископы, в итоге
чего ими было высказано желание объединения, составлен проект конкордата и
обращение к константинопольскому патриарху Иеремии III с прошением принять их в
общение, без устранения различий. Различия заключались в следующем: -
непризнание ими обязательности определений Вселенских соборов наравне со св.
Писанием, отрицание поклонения Пресвятой Богородице, молитвенного обращения к
ангелам и святым, почитания икон и пресуществления Св. Даров в таинстве
Евхаристии. Арсений, побывав позднее в России, заинтересовал предложением
англиканских епископов Синод и имп. Петра Великого. Патриархи, рассмотрев
заявление англикан, в 1721 г. составили ответ, в котором высказали, что
православная Церковь, при принятии в общение "кафолического останка Британии,"
не может сделать никаких уступок. Принятие в общение с нею может быть только при
условии принятия всего ее вероучения и всех постановлений Вселенских соборов.
Англиканские епископы не прекратили переписки. Они отправили на Восток через
Россию свои объяснения, а русских просили о содействии. Синод отослал на Восток
их объяснения и сообщил им, что царь Петр советует им прислать в С.-Петербург
двух богословов для рассуждения о трех пунктах англиканского вероучения, из-за
которых происходят разногласия.

Вслед за тем Синод отправил епископам ответ патр. Иеремии и других патриархов. В
их ответе кратко высказывалось, что православная Церковь, содержащая учение
веры, определенное на Вселенских соборах так, как оно преподано самими
апостолами, не может сделать никаких уступок англиканским епископам. При этом
было приложено "Изложение православной веры" Иерусалимского собора 1672 г.,
направленное против протестантов. На этом прекратились все сношения. Переговоры
в Петербурге не состоялись вследствие смерти Петра Великого в 1725 г.

В 19 веке многие англиканские ученые-богословы, сознавая ненормальное положение
своей церкви, устремились к изучению древних отцов и учителей Церкви и вообще
всей христианской древности, чтобы там найти разрешение вопроса об
истинно-церковном вероучении и устройстве. Это привело к сознанию, что верной
истинному христианскому учению осталась православная восточная Церковь.
Вследствие этого началось особое изучение именно православной восточной Церкви в
ее настоящем состоянии.

Агликанский архидиакон Вильям Пальмер (1879 г.), вице-президент коллегии св.
Марии Магдалины Оксфордского университета, возымел желание воссоединить
англиканскую церковь с православной. С этой целью он прибыл в С.-Петербург и
просил допустить его причаститься св. Таин. Ему объяснили, что прежде он должен
отречься от англиканства. Пальмер изучал русский язык, историю и установления
православной Церкви; в 1842 г. обратился в Синод о принятии его в общение с
православной Церковью. Синод признал возможным принять его в общение только при
условии отречения от ересей, содержащихся в 39 членах англиканского исповедания.
Он на это не согласился. В 1844 г. он снова приезжал в Россию. Получил он отказ
и от константинопольского патриарха. В 1855 г. он перешел в католичество.
Пальмер перевел на английский язык православный катехизис для ознакомления с ним
англичан. Им напечатана книга о патриархе Никоне "Патриарх и царь."

В шестидесятых годах с новым оживлением снова пробудилось стремление к
объединению. В Америке, где англиканская церковь имеет много последователей,
образовался так называемый Греко-Русский Комитет, а в Англии - Ассоциация
Восточной Церкви. Эти организации ставили своей задачей с помощью литературы
знакомить англикан с восточной Церковью, а православных - с англиканской и
создавать основания для их объединения. Деятели по вопросу об объединении пришли
к убеждению, что Никеоцареградский Символ (без филиоке) есть единственно
истинное выражение верования древней Церкви, что учение Вселенских соборов
обязательно для всякой поместной церкви, что существенный признак православия
поместной церкви есть истинное епископство, существующее по преемству от
апостолов, и т.п. Вследствие нерешительности англикан попытки их к объединению
пока остаются только попытками.



Соборы, ограждавшие православие

от латинян и протестантов.

Появление в Константинополе в тридцатых годах 17 столетия изданного в Женеве
"Исповедания веры," приписываемого иезуитами патр. Кириллу Лукарису, вызвало
большое смущение среди православных. Оно было наполнено кальвинскими мыслями.
Вследствие этого патриархи Феофан Иерусалимский и Митрофан Александрийский
прибыли в Константинополь. Здесь в 1633 г. состоялся собор, под
председательством константинопольского патриарха Кирилла Берийского, На соборе
кальвинизм, а также все принимающие его за православное исповедание были преданы
анафеме. Кирилл Берийский был личным врагом Кирилла Лукариса и сторонником
иезуитов, поэтому анафемствование коснулось и Кирилла Лукариса. Как потом
объяснил Иерусалимский собор, Лукарис был осужден в 1638 г. не за кальвинизм, а
за то, что он не написал опровержения на приписываемое ему исповедание.

Даже после мученической кончины Кирилла толки о его кальвинизме не прекращались.
Это было выгодно доказывать лютеранам и кальвинистам. Они утверждали, что и
патр. Константинопольский Парфений I (1639-44) придерживается того же учения и
потому не осуждает Кирилла и его исповедание. Эти толки особенно
распространились в Молдавии, Валахии и западной России, производя там смущение.
Тогда молдавский господарь Василий Лупул обратился к патр. Парфению и попросил
его, для пресечения клеветы, собрать собор в Яссах, который и состоялся в 1643
г. Представитель Парфения, митр. никейский Порфирий был председателем, членами
были греческие и молдавские епископы и киевский митр. Петр Могила. Рассмотрев
главы женевского исповедания, они нашли, что все главы, за исключением седьмой,
наполнены кальвинискими мыслями, которые православная Церковь никогда не
разделяла. Все эти мнения были осуждены собором и все разделяющие эти мнения
были отлучены от церкви. Лично патр. Кирилла Лукариса собор не осудил, находя
ложью то, что ему приписывали. На этом же соборе рассматривалось "Изложение веры
руссов," составленное Петром Могилой и направленное против всех латинских и
протестантских заблуждений. В 1672 г. это изложение, одобренное всеми
патриархами, было издано под названием "Православное исповедание веры соборной и
апостольской Церкви."

В 1672 г., по поводу тех же рассуждений о кальвинизме был созван собор
Иерусалимский собор. Латиняне продолжали обвинять православных в кальвинизме на
основании подложного исповедания. Ученый иерусалимский патр. Досифей,
путешествующий для сбора милостыни по Валахии и Болгарии, подробно узнал об этой
клевете, а также о личности и деятельности Кирилла Лукариса, и решил преподать
всем твердое и торжественное свидетельство православия восточной Церкви. Но
созванном соборе в Вифлееме он предложил снова рассмотреть женевское
исповедание, которое было осуждено. Но теперь было составлено и изложение
православного учения о Церкви, таинствах и вообще о тех предметах, в которых
заблуждались протестанты и кальвинисты. Это изложение составляет не только
обличение клеветы врагов, в подтверждение которой они представляют подложные
главы творения какого-то неизвестного человека, прикрывшегося именем Кирилла, но
и правило веры, обличающие новые догматы. Таким образом, Иерусалимский собор
назвал женевское исповедание подлогом и тем самым оправдал патр. Кирилла,
заметив, что Церковь знает только православного патриарха Кирилла Лукариса и
никогда не знала его кальвинствующим.



Известные писатели греко-восточной Церкви.

Упадок просвещения в греко-восточной Церкви все же не помешал появлению более
или менее замечательных церковных писателей. Направление их было по преимуществу
полемическим, против католиков и протестантов. Наиболее замечательные из них:

Геннадий Схоларий (ум. 1464 г.), первый константинопольский патриарх при
турецком владычестве. По своему всестороннему образованию он примыкает к
церковным писателям лучших времен Византии. Он писал сочинения: догматические,
богословско-полемические, философские, нравственные, канонические, множество
бесед, поучений, писем, а также несколько церковных песнопений. Но его
сочинения, в большинстве своем, рукописные. Он написал "Историю веры,"
составленную в ответ на вопрос Магомета II о предмете христианского вероучения.
У него много сочинений против латинян, в частности, о чистилище. Писал он и
против безбожников. Замечательны сочинения: о душе человеческой, о состоянии
души после смерти, о служении Богу или Евангельском законе.

Мануил Пелопоннеский, великий ритор при константинопольском патриархе и
начальник патриаршей школы в 16 веке. Особенно замечательна его "Апология,"
опровергающая латинские заблуждения.

Пахомий Русан, афонский монах, называвшийся Ракендитом (носителем рубища),
живший также в 16 в. Он оставил догматические рассуждения о бытии Бога и др.,
противодействовал латинской пропаганде. Его сочинение "против не уважающих
святыни" служит опровержением протестантов, хотя при его написании Пахомий едва
ли имел их в виду. Он убеждал изучать Евангелие на том языке, на котором оно
написано, выступал за просвещение.

Гавриил Север (ум. 1616 г.), митр. Филадельфийский (в М. Азии), был архипастырем
православной паствы в Венеции (1577-1616). Ему приходилось особенно предохранять
ее от латинства. Остались его сочинения: о святых таинствах, направленное и
против протестантов, о пяти разностях латинской церкви.

Максим Маргуний (ум. 1602 г.), еп. Цитерский, проживавший больше всего в
Венеции. Он писал против латинян. Им переложены на разговорный язык жития святых
и Лествица преп. Иоанна. Он оставил много слов и писем.

Мелетий Пигас (ум.1661 г.), патр. Александрийский и некоторое время
местоблюститель константинопольского престола. Замечательны его сочинения:
поучительные беседы, катехизис в виде разговора, в котором он касается латинских
заблуждений, строматы, против мнения о чистилище. После него осталось много
посланий к целым народам и частным лицам, а также к зап.- русским христианам.

Георгий Корризий (ум. 1660 г.), родом из Хиоса, учился в Падуанском
университете; после возвращения на родину был врачом. Будучи искусным
богословом, он писал против латинян и протестантов. В рукописи осталась его
"Система православного богословия."

Нектарий (ум. 1676 г.), патр. Иерусалимский. Составил замечательное полемическое
сочинение против латинян о главенстве папы, в котором собрал все, что было
сказано восточными церковными писателями в опровержение этого главенства. В 1682
году оно издано в Яссах его преемником Досифеем.

Досифей (ум. 1707 г.), патр. Иерусалимский, написал "Историю иерусалимских
патриархов," которая составляет почти единственный источник из истории этого
патриархата. В этом труде изложены события, касающиеся и других патриархатов, а
также касательно латинской и протестантской пропаганды. Впрочем, не все
написанное им отличалось точностью.

Мелетий (ум. 1714 г.), митр. Афинский. Он первый написал на греческом языке
"Историю христианской Церкви" (3 тома), которая служит руководством в греческих
духовно-учебных заведениях.

Илия Минятий (ум.1714), еп. Керникский (в Морее). Образованный богослов и
замечательный проповедник. Его книга "Камень соблазна, или историческое
пояснение о начале и причине разделения между восточной и западной церквами"
была переведена на русский язык.

Александр Гелладий, живший в середине. 18 в. Образованный грек, закончивший свое
образование в Англии и много путешествовавший по Европе. В 1714 г. он издал
книгу "Настоящее состояние греческой церкви," которую посвятил царю Петру I.
Книга была издана в России Академией Наук. Она написана на латинском языке. В
книге говорится о состоянии просвещения у греков, о школах, а также о
протестантских заблуждениях. Излагается православное учение о поминовении
усопших, о добрых делах, о пресуществлении в Евхаристии, об иконах, почитании
святых, и проч.

Константин Икономос (ум. 1857 г.), греческий священник, бывший при патр.
Григории V ритором константинопольской патриархии. Из его сочинений особенно
замечательно "О семидесяти толковниках," в котором он доказывает превосходство
перевода семидесяти перед всеми другими переводами, особенно протестантскими.
Его "Священный катехизис" издавался несколько раз. Замечательно его исследование
"О трех степенях церковной иерархии," направленное против протестантов, в
частности, против пресвитериан. Икономос составил исторический каталог
константинопольских епископов и патриархов.

Констанций I (ум. 1859 г.), патр. Константинопольский. Он получил образование в
Киевской духовной академии, где изучал классические языки и полюбил
археологические изыскания. Его "Историческое и этнографическое описание
Константинополя" приобрело известность и у западных ученых. Он писал против
латинян и протестантов. Он опровергает нелепое мнение иезуита Боре, написавшего
"Вопрос о святых местах," будто восточная Церковь, поскольку отделилась от
Рима,потеряла права на святые места еще до патр. Фотия. Им написано рассуждение
"О секте анабаптистов."

Захарий Мофа (ум.1877 г.), архиеп. Фирский. Составил исторический список
константинопольских епископов и патриархов, доведенный до 1884 г. Список в
русском переводе помещен в журнале "Христианское чтение."



Состояние богослужения.

При завоевании Византии храмы были или полностью разрушены, или превращены в
мечети, или, наконец, разграблены. В местах со смешанным населением запрещалось
строить новые храмы, а разрешалось только чинить старые. Много затруднений было
и с постройкой храмов в местах с исключительно христианским населением. Для
подкупа турецких чиновников требовались большие деньги. Храмов было
недостаточно, и они поражали своей бедностью. Они устраивались в обыкновенных
продолговатых зданиях без глав и крестов и мало отличались от жилых домов.
Простые иконостасы - дерево без позолоты и украшений, икон мало и те без киотов.
Бедные облачения, сосуды, почти везде медные или оловянные.

Чинились всяческие препятствия для совершения богослужений. Колокольный звон и
крестные ходы были запрещены. Погребальные процессии разрешались только за
особую плату. Особенно трудно было в местах со смешанным населением. Турки часто
заявлялись в храмы и устраивали беспорядки. Им благоприятствовал старый закон
Омара, согласно которому двери христианских храмов должны были быть открыты днем
и ночью для каждого мусульманина. Иногда турки устраивали прямой надзор за
богослужением. В храме Воскресения в Иерусалиме турецкие сторожа сидели в
чалмах, с трубками и тому подобное.

Богослужение в греко-восточной Церкви совершалось и совершается по древнему
чину. Только теперь оно лишено прежней торжественности и благолепия.
Богослужебный язык - древнегреческий. Но поскольку зачастую и священники мало
понимали его, то некоторые богослужебные книги составлены на живом разговорном
языке, на котором произносились и проповеди. В греческой Церкви священники,
большей частью, проповедей не говорят, а для этого издавна существуют особые
лица - великие риторы при патриархии, а иерокириксы по епархиям, для чего они
переходят с места на место. Проповедничество на Востоке имело большое значение,
как почти единственное средство просвещения народа.

Оставаясь неизменным, чин богослужения со временем был несколько дополнен. В
описываемую эпоху, по обстоятельствам времени, составлены два чинопоследования.
Было много отпавших в мусульманство, но многие возвращались в Церковь.
Требовалось различать, в каком возрасте было совершено отступничество. Чин
принятия обращающихся от латинства вызван случаями возвращения православных из
унии.

1. Обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в нее при отпадении в
мусульманство. Отпавшие в отрочестве, следовательно, бессознательно и часто не
по своей вине, принимались снисходительно. Они должны были в течение 40 дней
поститься и молиться, а затем их вводили в храм, где священник совершал над ними
миропомазание. Отпавшие в зрелом возрасте принимались после продолжительной
епитимии в течение шести или семи лет.

2. Чинопоследование, как принимать обращающихся от папской ереси к кафолической
и православной Церкви. Оно было составлено согласно определению
Константинопольского собора 1484 г. в третье патриаршество Симеона
Трапезундского. Собор, сообразно древним канонам, постановил принимать
обращающихся от латинства через миропомазание. Но в 1756 г. патр. Кирилл V на
соборе, при участии патриархов Александрийского Мелетия и Иерусалимского
Парфения, осудив Флорентийскую унию, постановил не признавать латинского
крещения и перекрещивать переходящих из унии или латинства. Это постановление,
как противное древним канонам Церкви, ставившее латинян на одну ступень с
язычниками, мусульманами и евреями, произвело смущение даже среди членов собора.

Что касается новых праздников, то в то время устанавливались только празднования
памяти мужей, причисленных Церковью к лику святых. Так были причислены некоторые
благочестивые патриархи, подвижники, мученики, и их памяти посвящены особые дни.
Напр., память Марка Ефесского - 13 января, патр. Нифонта - 11 августа, Геннадия
и Максима Философа - 17 ноября, преп. Феофила, афонского подвижника - 8 июля,
мучеников: Георгия Серба - 11 февраля, Иоанна Янинского - 18 апреля и проч.

Из церковных песнопений в это время составлялись, главным образом, каноны на
разные праздничные дни. В числе песнописцев известны: Геннадий Схоларий,
написавший канон на память св. Григория Паламы, Пахомий Русан, составивший 8
канонов на разные дни. Николай Малакс (ум. после 1573 г.), протопоп навильский,
издававший в Венеции греческие богослужебные книги и вносивший в них свои
собственные песнопения, из которых стихиры в службах св. ап. Андрею
Первозванному, на зачатие св. Анны и пророку Даниилу с тремя отроками внесены в
славянскую минею. Как песнопесец известен также Мелетий Сириг (ум. 1662 г.),
ученый протосинкел константинопольской патриархии. Будучи в 1645 г. в Киеве, он
написал канон всем Печерским угодникам.



Состояние христианской жизни.

На религиозно-нравственную жизнь восточных христиан турецкое иго имело самое
пагубное влияние. Тяжелый политический гнет, граничивший с рабством,
неустройства и злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения,
притеснения в совершении богослужений - все это в совокупности привело к тому,
что уровень нравственности у греков понизился еще больше, чем во времена
Византийской империи. Под влиянием этих неблагоприятных условий жизни, греки
понемногу стали забывать евангельские начала нравственности, а тем более
осуществлять их в жизни, и стали приспосабливаться к обычаям и понятиям турок.
Это отразилось и на ряде патриархов и иерархов, походивших на турецких
чиновников. Афонский монах-писатель, Пахомий Русан, в своей беседе о важности и
пользе книг св. Писания, так определяет тогдашних епархиальных архиереев:
"попрошайка и раболепные восходят на кафедры и отовсюду собирают деньги ни на
что потребное; не хотят они видеть человека, любящего мудрость, считая это
обличением своего невежества, называют таких сумасбродами, беспокойными,
непослушными, малодушными, потому что не подчиняются их глупостям."

Низшее духовенство поражало своей небрежностью в совершении богослужения.
Фанариоты, вследствие своей страсти к интригам, уважением не пользовались. В
народе стало проявляться религиозное безразличие, что приводило некоторых греков
к вероотступничеству. Они легко становились мусульманами или униатами. Одно
прискорбное событие произошло в 1685 г. В Трапезунде епископ Ризейский
Александр, поссорившись со своим митрополитом, перешел в мусульманство и
сделался пашой. Другие оставались равнодушными к своей вере. Часть греков, под
влиянием турок, утратила христианский взгляд на брак, который иногда
откладывался на неопределенное время. Происходили смешанные браки с
мусульманами. Иногда дочерей отдавали в гаремы. На греков развращающе повлиял
закон о прощении христианину всякого преступления при условии принятия
мусульманства. Этим поощрялись преступления. Но даже в эту мрачную эпоху
нравственная жизнь восточных христиан не была лишена светлых явлений. В
греко-восточной Церкви известны благочестивые патриархи, подвижники, доблестные
ревнители православия и мученики за веру. Все они были носителями святости,
всегда присущей Христовой Церкви на земле. Афонские монастыри славились своими
подвижниками, как и в прежние времена. С началом же политического и религиозного
возрождения восточных христиан, заметно улучшилось и их нравственное состояние.



Болгарская церковь.

Распространению христианства в Болгарии способствовали походы болгарского князя
Крума (802-815) на Византию в начале 9-го века. Среди множества пленных,
выведенных им из империи, был и адрианопольский епископ Мануил. Он обратил
многих болгар в христианство, которое настолько распространилось, что преемник
Крума, Мортагон устроил на них гонение, причем пострадал и еп. Мануил. С
восшествием на престол князя Бориса (ок. 852) христианство стало
распространяться открыто. Бориса готовил к крещению греческий пленный монах
Федор Куфара. Большое влияние на кн. Бориса оказала его сестра, находившаяся
некоторое время в плену в Константинополе. Оказал на него влияние и живописец
Мефодий, написавший для него картину Страшного Суда. Болгарию постиг голод,
заставивший Бориса воевать с греками. После заключения мирного договора князя
крестил архиерей, присланный из Константинополя, и Борис был наречен по имени
своего восприемника имп. Михаила. Большое участие в христианском просвещении
Бориса принял патр. Фотий. Известно его послание к князю от 865 г. Князь крестил
своих подданных, наказав тех бояр, которые попробовали воспротивиться. Через два
года после крещения в (855 г). Борис, недовольный тем, что греки не присылали в
Болгарию архиепископа или патриарха, три года вел переговоры с Римом. Но затем
он снова обратился в Константинополь; где Собор 869-70 годов назначил
полунезависимого архиепископа Иосифа. Этим было положено начало
церковно-административному устройству болгарской Церкви. Приход в Болгарию (ок.
866 г.) изгнанных из Моравии учеников свв. Кирилла и Мефодия - свв. Климента,
Горазда, Наума, помог развитию в стране широкой просветительной деятельности. В
893 г. князь Борис-Михаил удалился в монастырь, где и скончался в 907 г., будучи
затем причислен к лику святых.

Болгарская Церковь окончательно организовалась при его сыне и втором преемнике
славном Симеоне (888-927). Он и сам занимался, и поручал просвещенным людям
переводы вероучительных книг с греческого на славянский язык. Ему принадлежит
"Златоструй," его современнику Иоанну, болгарскому экзарху - "Шестоднев" и др.,
Константину, епископу Болгарскому - "Учительное Евангелие" и др., черноризцу
Храбру "Сказание о письменах" славянских. Этим Симеон заложил основание
болгарской письменности. Он стремился к устройству национального независимого
церковного управления. Хотя болгарская церковь на первых порах была в
иерархической зависимости от константинопольского патриарха, Симеон, расширивший
свое государство за счет побежденной Византии, провозгласил Доростольского
митрополита Леонтия патриархом, без согласия патр. Константинопольского. В
тридцатых годах 10 века при болгарском царе Петре (968 г). греческая Церковь
признала доростольского архиеп. Дамиана автокефальным с титулом патриарха.
Патриарх выбирался из болгар болгарскими архиепископами. В то время в состав
болгарской церкви входило 30 епископий. Кафедра находилась в г. Доростоле
(нынешней Силистрии).

В 971 г. византийский имп. Иоанн Цимисхий завоевал предбалканскую Болгарию с
Доростолом. Патриаршую кафедру перенесли в Сердику (Софию), затем в Воден,
Моглену, Пресну, и, наконец в Охриду. В Болгарии того времени возникла крупная
ересь богомилов. Но появились примеры и аскетической жизни. Наиболее ярким
выразителем аскетизма был преп. Иоанн Рыльский (ум. 946 г.), положивший
основание знаменитой Рыльской обители, оставшейся навсегда всенародной святыней
Болгарии.

В 1019 г. имп. Василий, прозванный Болгаробойцем, завоевал все Болгарское
царство и положил конец его существованию. Но он же подтвердил сохранение
автокефалии охридской Церкви, поставив архиепископом Иоанна. Но в скором времени
она преобразовалась в греческую, т.е. ее архиепископами, начиная с Льва
Болгарского, императоры назначали греков. Некоторые из них заботливо относились
к своей болгарской пастве. Таким был, напр., бл. Феофилакт, оставивший
"Благовестник" и другие труды.

В 1185 г. болгары свергли греческое иго. Два брата, бояре Петр и Асень,
восстановили царство, хотя и не в прежних пределах, со столицей в Тернове. Так
как архиепископия находилась во власти греков, то, по распоряжению новых
государей, в 1185-6 г. был поставлен болгарский архиепископ, с кафедрой в
Тернове. Оказалось два автокефальных болгарских архиепископа - один в Византии,
другой в Болгарии. Цари Петр и Асень и преемник их Иоанн Калиан (1195-1207)
находились в неприязненных отношениях с Византией. Нуждаясь в признании другими
государствами, Болгария завязала отношения с папой. На папском престоле был
известный Иннокентий III. Он предложил царю Калияну короновать его, но с
подчинением болгарской церкви папскому престолу. В 1204 г. папский легат
короновал Калияна королевским венцом, а терновского архиепископа Василия возвел
в звание примаса болгарской церкви. Но подчинение состоялось только на бумаге и
в политических целях. Сношения с Римом вскоре прекратились.

После завоевания крестоносцами в 1204 году Константинополя, греческая империя
ограничилась малоазиатскими владениями (Никейское государство). Болгарское же
царство, при царе Асене II (1221-45), обладая большей частью Балканского
полуострова, достигло высшей степени своего могущества. Вследствие этого
греческий имп. Иоанн Дука (1222-55) просил руки дочери Асеня для своего сына.
Используя такое положение, Асень добился того, что император и патриарх
константинопольский, с другими патриархами, предоставили терновскому
архиепископу титул патриарха, после чего он стал именоваться, как и архиепископы
первого царства, патриархом. Первым патриархом, посвященным в Лемсаке в 1234 г.,
был Иоаким I. В последующие времена константинопольские патриархи, признавая за
терновскими архиепископами автокефальные права и патриарший титул, все-таки не
признавали их равными себе.

В пятидесятых годах 14 в., при патриархе Феодосии II, в Тернове состоялся собор
по поводу ереси богомилов, продолжавшей еще смущать болгарскую Церковь и после
формального суда над еретиками во время владычества в Болгарии греков. Последним
патриархом во второй половине 14 века был Евфимий. Он известен не только своей
ревностной пастырской деятельностью, но и особенными своими трудами по
исправлению богослужебных книг. Исправленные патр. Евфимием "добрые терновские
изводы" разошлись не только по Болгарии и Сербии, но были принесены и в Россию.

В 1393-98 гг. Болгария пала под оружием османских турок, еще раньше
утвердившихся на Балканах, а вместе с ней окончилось и существование терновского
патриархата. Последний патриарх Евфимий, после взятия Тернова, был изгнан из
своей соборной церкви, обращенной турками в мечеть, а затем в скором времени
сослан в заточение. Патриархия, стараниями греков, была закрыта и все ее епархии
подчинены константинопольскому патриарху. Охридская же архиепископия, став
греческой, осталась автокефальной как до падения Византийской империи (1453 г.),
так и после него. Только в 18 веке патриарху Самуилу I удалось (1767 г).
подчинить ее своей власти.

Греки, сами страдая от турок, не стеснялись умножать страдания болгар. Они
отняли у них национальную иерархию. Греки-епископы, преследуя свои интересы,
делали все, чтобы только подавить болгарскую народность, не говоря уже о поборах
и вымогательствах. Испытывая двойной гнет и не имея своего объединяющего центра,
которым мог быть терновский патриарх, болгары в течение 400-летнего рабства
стали утрачивать свое национальное сознание. Некоторые принимали мусульманство и
примыкали к туркам. Некоторые, главным образом в городах, усваивали греческую
народность и её язык. Богослужение в городах и многих сёлах совершалось на
греческом языке. Болгарской письменности почти не существовало. Известны только
некоторые труды болгар. В 1762 г. хиландарский монах Паисий, родом болгарин из
Самокова, написал книгу: "История славяноболгарска о народах, и о царях, и о
святых болгарских," в которой приводятся из тьмы забвения факты минувшей славы
болгарского народа, как предмет, достойный памяти и подражания. Ученик Паисия,
Софроний, еп. Врачанский (1815 г.), издал на новоболгарском языке: "Собрание
поучений, переведенных со старославянского и греческого языка" (Кириако-дромион,
Рымник, 1806 г.), которая тоже указывала на живучесть болгарской народной речи,
заслужившей внимание и сочувствие своего народа (Прав. Богослов. Энциклопедия).
Среди деревенских жителей еще сохранялась болгарская национальность, но
вследствие забитости и притеснений со всех сторон национальное сознание у них
было развито слабо.

В 19 веке христианские народности, подвластные Турции, мало-помалу, при
содействии России, начали приобретать политическую и религиозную независимость.
Началось движение в пользу национального возрождения, затронувшее и церковный
быт. После "гатти-гумаюна" 1856 г. болгары, основываясь на нем, просили о
назначении епархиальным архиереям определенного жалования, взамен тех податей и
поборов, которыми их облагали архиереи-греки. Правительство передало это дело
константинопольской патриархии, которая отказала болгарам в их просьбе. Не имела
успеха и просьба болгар иметь им архиереев-болгар по выбору патриархии. После
этого раздраженные болгары решили формально отложиться от константинопольского
патриарха.

В 1860 г., 3 апреля, в первый день Пасхи, во время торжественного богослужения в
церкви при болгарском подворье, депутаты и болгары, проживавшие в
Константинополе, запретили еп. Илариону (из огречившихся болгар, не принявшему
сторону болгарской народности), возношение при богослужении имени
константинопольского патриарха. С этого времени и началась греко-болгарская
распря. В самой Болгарии часть епископов из болгарских уроженцев также примкнули
к национально-церковному движению. Архиереи же греки удалились из епархий и
лишились власти. Турецкое правительство отправило епископов, отложившихся от
патриарха, в ссылку в Малую Азию, откуда они через некоторое время были
возвращены.

Между тем переговоры и совещания между правительством, патриархией и болгарскими
депутатами об устройстве церковных дел в Болгарии не прекращались. Патриархия,
мечтая о возобновлении Византийской империи, желала сохранить для нее болгар,
чего не могло быть при получении ими политической и религиозной
самостоятельности. В 1867 г. патр. Григорий VI решился сделать важную уступку
болгарам, устроив болгарский экзархат, под иерархической властью
константинопольского патриарха, (куда бы вошли 13 епархий). Болгары требовали
автокефального управления для всех болгарских епархий. Крайние эллинические
тенденции греческих представителей при переговорах затрудняли попытки патр.
Григория, но он продолжал и дальше искать пути к примирению. Полная неудача в
этом заставила его покинуть патриарший престол. Преемником его был 82-летний
старец Анфим VI, который при своем избрании обещал привести к соглашению обе
православные народности. Но его принудили подчиниться крайним поборникам
эллинизма, не соглашавшимся на церковную независимость болгар.

Турецкое правительство решило само покончить с этим спором. В 1870 г., 27
февраля, султан издал фирман об устройстве церковных дел в Болгарии. Было
предложено устроить самостоятельный экзархат для всех болгарских епархий;
смешанные епархии могли к нему присоединиться, если этого пожелают две трети.
Патриархия этого фирмана не приняла. Болгары же, с разрешения турецкого
правительства, в 1872 г. торжественно провозгласили независимость болгарской
церкви от константинопольского патриарха. Первым экзархом был избран виддинский
митрополит Анфим, родом болгарин, но получивший греческое образование и до того
состоявший в греческой партии. 2 апреля он получил от турок берат.

Патр. Анфим VI не согласился на церковную независимость болгар. Созванный им в
1878 г. собор предал отлучению как болгарского экзарха и епископов, так и всех
имеющих с ними общение. На этом соборе, провозгласившем болгарскую "схизму,"
присутствовали патриархи Константинопольский, Александрийский и Антиохийский.
Иерусалимский патриарх Кирилл оставил соборные заседания и отбыл в Иерусалим.

Болгарский экзархат все же организовался и в 1873 г. состоял уже из 15
митрополий, не считая епископий. Во время русско-турецкой войны болгарский
экзарх Анфим был низложен турками и заточен. После окончания войны он был
возвращен и занял снова свою виддинскую кафедру, скончавшись в 1889 г. Экзархом
еще в 1877 г. был назначен ловчанский митрополит Иосиф. После войны Болгария
получила и политическую независимость.

По "экзархийскому уставу" 1895 г. высшей духовной властью болгарской Церкви был
Св. Синод, состоявший из экзарха и присутствующих членов. В отсутствие экзарха
председательствует назначенный им заместитель из членов Синода. Членами Синода
могут быть все епархиальные архиереи. Но при невозможности всем им
присутствовать, они избирают только четырех.

Римская церковь намеревалась, пользуясь греко-болгарской распрей, привлечь
болгар к унии. С этой целью папа учредил в Константинополе миссионерскую
станцию, поручив ее монахам лазаристам (из поляков), которые должны были
пользоваться всяким случаем для совращения болгар. Франция и Австрия
воздействовали на турецкое правительство, убеждая поддержать унию. В 1860 г. в
Болгарии была провозглашена уния, а в 1861 г. в Риме в сан архиепископа и
апостольского наместника для болгар униатов был посвящен архимандрит Иосиф
Сокольский, бывший игуменом Габровского монастыря. Вскоре он раскаялся и
скончался в мире с православной Церковью в Киево-Печерской лавре. Уния имела
наибольший успех среди болгар в Македонии, в адрианопольском вилайете и в самом
Константинополе. Католики имели две епархии - софийскую, управлявшуюся епископом
в Пловдиве и никопольскую, в ведении рущуцкого епископа.

После второй мировой войны, когда советская власть стала править в Болгарии, и
имела влияние на восточные патриархии, константинопольский патриарх признал
независимость болгарской церкви.



Церковь в сербском королевстве.

Сербы, окончательно просвещенные христианством в 9-ом веке, начав
государственную жизнь, образовали три великие княжества (жупанства): Собственно
Сербское, Боснийское и Захолмское (Герцеговина). Православная церковь в сербском
княжестве, с епископской кафедрой в г. Расе, до середины 11 века находилась в
подчинении константинопольского патриарха, временами (при господстве болгар в
Сербии в 10-ом веке), находясь в зависимости от болгарского архиепископа.

На сербскую церковь оказывала влияние и Римская церковь, т.к. христианство было
принесено в Сербию из Рима вследствие близкорасположенной к Италии западной
половины Сербии, доходившей до Адриатического моря. Сербские князья,
освободившись в 1039 г. от власти греков, которые около 1019 г. обратили Сербию
в свою провинцию, решительно склонились на сторону Рима, надеясь этим закрепить
свое положение. Сербский великий князь Михаил (1059-84), выпросив у папы
королевский венец, полностью подчинился Риму со своей церковью. Папа Григорий
VII называл его в посланиях своим "возлюбленным сыном." Таким был и преемник
Михаила, Константин Бодин (1084-1100). В правление этих двух князей власть папы
прочно утвердилась в западной половине Сербии, где был их собственный
великокняжеский удел. В 12 веке господство Римской церкви в Сербии кончилось.
Великокняжеская власть перешла к удельному князю Волкану, в восточной половине
Сербии, где была православная епископская кафедра (в Расе) и где православие
держалось крепче. С этого времени совершился поворот сербской церкви в сторону
восточной церкви.

Один из преемников Волкана, Стефан Неманья (1159-95), уничтожив в Сербии уделы и
сделавшись единодержавным правителем, привел к окончательному перевесу
православной Церкви. Отличаясь набожностью, он построил много храмов, помогал
духовенству в уничтожении богомильской ереси, называвшейся в Сербии патаренской.
Латинство при нем стушевалось. Преемником Неманьи был его старший сын Стефан
Первовенчанный (1195-1228), но младший сын его Волкан, принявший католичество с
помощью венгерского короля, подручника папы, согнал Стефана с престола, сделался
сам великим князем и формально подчинил сербскую церковь папе. Это было при папе
Иннокентии III в 1202 г. В 1207 г. Стефан возвратил себе сербский престол и
положил конец папской власти в сербской Церкви.

При Стефане была учреждена независимая сербская архиепископия и установлен более
прочный порядок в церковном управлении. Первым архиепископом был другой младший
сын Неманьи, св. Савва. Он долгое время подвизался на Афоне и затем в 1219 г.
исходатайствовал у греческого императора и патриарха право для сербской Церкви
иметь своего автокефального архиепископа. Св. Савва открыл, кроме Рашской, еще
несколько епископий, где он поставлял своих учеников, пришедших с ним с Афона, и
поручал им устраивать церковное управление на основании канонических правил. Св.
Савва основал несколько монастырей с порядком жизни, как на Афоне. Им было
основано два кафедральных монастыря - Жичский, в котором находилась его кафедра,
и Ипекский (Печский). Монастырь в Печи устроил по указанию св. Саввы (1137 г).
его сподвижник и преемник св. Арсений. С 14 века эта обитель стала столицей
сербских патриархов.

После св. Саввы притязания пап на главенство, хотя и не прекращались, но и не
приводили к формальному подчинению Римской церкви. Сербские государи иногда по
политическим соображениям манили пап обещаниями. Но, когда наступал решительный
момент, они к латинству не прибегали. Так поступил Стефан Первовенчанный. Когда
папа прислал венец со своим легатом, то короновал Стефана его брат, архиепископ
Св. Савва, и о подчинении папе ни было и речи. Сербский король Стефан Милутин
(1275-1320) напрашивался на присоединение, желая принять участие в крестовом
походе,готовившемся на Западе против Византийской империи. Но затем отказался от
самого принятия латинства. Даже знаменитый король Стефан Душан (1336-55) два
раза обращался к папе с готовностью подчиниться, в расчетах на помощь папы в
переговорах с венгерским королем, и оба раза отказался от исполнения своего
намерения.

Король Стефан Душан, расширив свои владения, главным образом за счет греков, и
считая себя наследником византийских императоров, задумал принять титул
императора. В этом плане он в 1346 г. предложил собору сербских епископов
переименовать тогдашнего ипекского архиепископа Иоанникия в патриархи с
провозглашением независимости от константинопольского патриарха. Новый патриарх
короновал Душана императором. Константинопольский патриарх не признал
происшедшее и подверг даже отлучению Душана, сербского патриарха и всю церковь.
Раскол между обеими церквами окончился только в 1375 г., когда спорные епархии,
включенные в 1346 г. в сербский патриархат, были присоединены снова к
константинопольскому.

С 1375 г. Сербия сделалась данницей Турции, а в 1459 г. обращена в турецкую
провинцию. Последний владетель Сербии, Лазарь, уже не из дома Неманьи, перед
смертью, завещал свое государство в ленное владение папе, надеясь этим спасти
его от турецкого ига. Но бояре и народ предпочли турок и не сделались
латинянами. Сербское патриаршество в Ипеке (Печи) существовало еще долго.

Ипекские патриархи служили объединяющим началом для порабощенных сербов. В 1606
г. патр. Иоанн сносился с австрийским правительством об освобождении Сербии.
Патр. Максим в 60-х годах 17 века не только сносился с австрийцами по тому же
поводу, но и миропомазал в звание будущего сербского деспота одного из потомков
последних сербских государей. Патр. Арсений Черноевич в 1688 г. обращался с
просьбами к русскому правительству поднять оружие против турок и т.п. Сербы, не
видя выхода, продолжали спасаться, уходя в австрийские владения. В 1691 г. патр.
Арсений Черноевич ушел в Австрию с 37 тысячами сербов. То же сделал в 1738 г. и
другой патриарх Арсений. Это вызвало подозрительное отношение со стороны турок к
патриархам из сербов, вследствие чего на ипекскую кафедру они стали возводить
греков. В 1766 году патр. Константинопольский Самуил I добился того, что турки
упразднили ипекскую патриархию и все сербские епархии подчинили ему. Все
епископы сербы были заменены греками. Как и в Болгарии, греки старались
эллинизировать сербов.

В 1804 г. сербы восстали против турок. С помощью своих вождей, сначала
Кара-Георгия, а после него Милоша Обреновича, и при постоянной помощи России,
сербы обрели свободу и в 1817 г. провозгласили своим князем Милоша. В 1830 г.,
на основании Адрианопольского мира (1829 г). между Россией и Турцией, Сербия
была признана независимым княжеством, и оставалась только в вассальной
зависимости от Турции. В 1878 г., после успешной войны России с Турцией,
окончилась вассальная зависимость, и Сербия стала полностью независимой. Князь
ее принял титул короля.

Церковные дела сербского государства были устроены в 1832 г. Высшая власть была
сосредоточена в лице архиепископа Белградского с титулом митрополита всей
Сербии, который избирался из среды сербского духовенства князем и народом.
Константинопольский IX патриарх должен был только давать свое согласие на это
избрание. Посвящение митрополита совершалось собором сербских епископов.
Избрание епископов было предоставлено князю и митрополиту, а патриарху
посылалось извещение об этом. Сербское правительство обязывалось за своего
митрополита и епископов делать ежегодный взнос в патриаршую казну, а при новом
избрании митрополита присылать патриарху денежный подарок. Митрополиту и
епархиальным архиереям было назначено определенное жалование из казны. В
Белграде была устроена Духовная семинария. Древний Ипек оставался тогда во
владениях Турции.



Православная церковь в Боснии и Герцеговине.

Сербы в Боснии приняли крещение в первой половине 7 века от римских священников.
Христианство там не закрепилось. Через два века, в патриаршество Фотия, они
приняли крещение от греческих священников.

До конца 10 в. Босния находилась в зависимости от сербского княжества и потому в
ней господствовало православие. В 11 веке Босния оказалась в вассальной
зависимости сначала от хорватов, потом от венгров, принадлежавших Римской
церкви. Католичество было объявлено господствующим вероисповеданием. В конце 12
века туда проникла патаренская ересь и многие боснийцы стали патаренами. В 15
в., после завоевания Боснии турками, патарены приняли мусульманство. Ту же
судьбу испытала и Герцеговина. В обеих этих странах большая часть населения была
православной. Наряду с ними были и католики, еретики патарены, ставшие потом
мусульманами. Православные со времен св. Саввы имели там трех митрополитов, из
которых два имели кафедры в Боснии - в Сараеве и Зворнике, и один в Герцеговине
- в Мостаре. Митрополиты были независимы друг от друга, подчиняясь
константинопольскому патриарху. В Рельеве существовала духовная семинария. Со
времени австрийской оккупации, вследствие наплыва католиков колонистов, там
усилилось католичество.

С занятием Боснии и Герцеговины австрийцами, на основании Берлинского конгресса
1878 г., велась усиленная латинская пропаганда. Были открыты три католические
кафедры. Усиленно работали монахи-миссионеры, преимущественно иезуиты.



Православная церковь в Черногории.

Черногорское княжество до второй половины 14 века составляло часть сербского
государства, под названием Диоклеи или Зеты. В 14 в., с распадом сербского
государства после Стефана Душана, Зета отпала от Сербии. В середине 15 века
выдвинулось боярское семейство Юрашичей, представитель которого Стефан Черноевич
считается основателем княжества. Его сын и преемник, Иван Черноевич, перенес в
1485 г. кафедру митрополита в главный город своего владения Цетинье. Турки,
несмотря на постоянные нападения на Черногорию, завоевать её полностью не
смогли. В течение 16 и 17 веков черногорцы только по временам бывали в
зависимости от турок. В конце же 17 в., выбрав на соборе в Цетинье (1696 г).
своим вождем и митрополитом Даниила Петровича Негоша, они под его
предводительством одержали верх над турками и стали совершенно независимыми. С
этого времени Черногорией управляли митрополиты, соединяя духовную и гражданскую
власть. В 1857 г. гражданская власть была отделена. Племянник последнего
владыки-митрополита Петра Петровича (1830-51), Даниил Петрович, избранный его
преемником, получил от народного собрания согласие на такое отделение и был
провозглашен князем Черногории под именем Даниила I. Епископом Черногории,
которому впоследствии был присвоен титул митрополита, был поставлен архимандрит
Никанор. В 1860 г. Даниилу наследовал его племянник, князь Николай, долго
правивший и находившийся в очень близких отношениях с Россией. Его дочери
Анастасия и Милица воспитывались в России - в Смольном институте и были потом
супругами великих князей Николая и Петра Николаевичей, внуков имп. Николая I.

Черногорские митрополиты стали совершенно независимыми как от сербского
патриарха в Ипеке, так впоследствии (18 в.) и от константинопольского. Из
митрополитов особенно замечателен Иларион (1863-84), обращавший особое внимание
на просвещение духовенства. Он установил правило посвящать в духовный сан только
лиц, закончивших главную школу в Цетинье, основанную им же. Черногорская церковь
находилась в особенно тесной связи с русской, и её митрополиты последнего
времени принимали рукоположение от иерархов русской Церкви.

В Черногории была сначала одна кафедра, митрополичья. С 1878 г., после
присоединения к ней нескольких округов из Герцеговины, открылась другая кафедра,
под древним названием захлумской и раской.



Православная церковь в Австро-Венгрии

Православные сербы издавна жили в Далмации, входившей в состав австро-венгерских
владений. Большинство же сербов, живших в Австро-Венгрии, были беженцы,
спасавшиеся от турок. Переселенцы создавали свои епархии, которые сначала
находились в зависимости от сербского патриарха в Ипеке. С переселением же в
1691 г. в австрийские владения ипекского патриарха Арсения Черноевича со многими
сербами, они основали самостоятельную и независимую православную
сербо-австрийскую церковь, во главе со своим митрополитом. Первым митрополитом
был у них Арсений Черноевич, носивший и титул патриарха (1706 г.).

Митрополичья кафедра пребывала в разных местах, а в 30-х г. 18 века устроилась в
Сремских Карловцах. В 1848 г., во время венгерского восстания против Австрии,
сербы, с согласия австрийского правительства, провозгласили своего митрополита
патриархом, но потом это же правительство отказало ему в этом титуле. Избрание
митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало
церковно-народному конгрессу или собору из депутатов от духовенства и народа.
Собор собирался один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии
его чиновника. Имелись отдельные епархии. Совращений в католичество или унию
было сравнительно мало.

Далматинские сербы долгое время находились под властью Венецианской республики,
вследствие чего многие их них приняли католичество. Православные не имели права
иметь своего епископа и потому в церковных делах обращались к епископам сербским
и босно-герцеговинским. Только в 1808 г., когда Далмация попала во владение
французов, православные получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру,
которая была открыта в 1810 г. В 1815 г. Далмация на венском конгрессе была
отдана Австрии и ее епархия была подчинена карловацкому митрополиту. Епископ
сначала пребывал в г. Шибеник, а с 1841 г. в г. Катарро, по просьбе местного
населения. В 1873 г. обе кафедры были подчинены митрополиту Буковинскому. В Заре
была высшая богословская семинария. Известен был епископ Зарский Никодим Милаш
(с 1809 г.), магистр киевской академии; его капитальный труд "Курс православного
церковного права" переведен на русский язык.

Буковина, прилежащая к юго-зап. границам России, до 1775 г. входила в состав
Молдавии, находившейся в зависимости от Турции. В том же году она была
присоединена к Австрии. Православное население состоит из русских, но больше из
румын. Еще с начала 15 в. православные имели отдельного епископа с кафедрой в
местечке Радовце, зависевшей от молдовлахийских митрополитов. Епископы
назывались Радовецкими.

С 1783 г. буковинская епископия была подчинена митрополиту Карловацкому, а
кафедра в 1784 г. перенесена в главный город Черновцы. Зависимость епископов от
карловацких митрополитов была только формальная, и в церковных делах они были
самостоятельны.

В 1873 г. австро-венгерское правительство для православного населения
Цислейтанской половины Австрии образовало самостоятельную митрополию и в степень
митрополии возвело и буковинскую епископию. Митрополиты стали автокефальными и
им были даже подчинены две епископские кафедры в Далмации.

В Черновцах для желающих принять сан существовал богословский институт, при
котором имелся пансион, называемый семинарией. Богослужения в русских приходах
совершались на славянском языке, в румынских - на румынском, а в смешанных - на
том и на другом языках: на одном клиросе читали и пели по-славянски, а на другом
- по румынски.

В Буковине существовало много монастырей. Но австрийское правительство оставило
из них только три, в том числе и монастырь Драгомина, в котором во второй
половине 18 в. подвизался Паисий Величковский, прославившийся своей
благочестивой жизнью и своими переводами святоотеческих творений на славянский
язык.

После первой мировой войны Сербия значительно расширилась. В состав нового
королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, позднее названное Югославией, во главе
которой стояли короли Петр, Александр и позднее Петр II Карагеоргиевичи, - вошли
Босния, Герцеговина, Черногория и Далмация. Назрела необходимость объединения
всех под одной церковной властью, которая окормляла и потомков бывших сербских
переселенцев, оказавшихся теперь снова в своем отечестве.

С 1919 г., с позволения константинопольского патриарха, образовалась
самостоятельная сербская Церковь. Первым патриархом был избран выдающийся
иеромонах сербский Димитрий (ум. 1928 г.). Преемником его стал в 1930 г.
митрополит Сараевский Варнава, ранее живший и учившийся в России и горячо ее
любивший. После его кончины в 1937 г., патриархом был избран митрополит
Черногорский Гавриил. Патриархи пребывали в Белграде и Сремских Корловцах, где
имелось прежнее здание патриархии. В Белграде новую патриархию воздвиг патр.
Варнава. Настолование патриархов происходило в древнем Печском мон.

С 1919 г. Буковина вошла в состав румынского королевства. Румыния получила от
константинопольского патриарха самостоятельность. Первым патриархом был избран
Мирон, в настоловании которого в Бухаресте в 1925 г. принял участие председатель
Архиерейского Синода, митрополит Антоний Храповицкий.


Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную