 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА пастыря, свойственно слоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник. Стихи 3-4 в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи, время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников - новозаветных пастырей Церкви. Последуюе стихи подтверждают эту мысль. Стихи 5-6. "Вот наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и имя Его.." Господь оправдание наше". После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они "упасут" (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет в виду обетованного потомка из рода Давидова, имя которо будет соответствовать характеру Его деятельности, как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в7-8 сихах. Стих 5 - "Отрасль праведная" - росток от корня дерева - образ, аналогичный пророчеству Исаии (11,1). У Семидесяти это место переведено как "Восток праведный". "Востоком" будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце правды, просветившее все человечество и выведшее всех из греха (Ин. 1,9; Гал. 3,13). Это мессианское пророчество (23,5-6) повторяется в 33,15-16. Обличение лжепророков (23, 9-40) Скорбь Иеремии о лжепророках настолько сильна, что сердце его разрывалось, а кости сотрясались, как у опьяневшего (9-й стих). Стихи 10-15 говорят о грехах лжепророков. Из-за их грехов страдает вся земля, пораженная проклятием и засухой. Возможно, это образное указание на бесплодность их грешных душ ("засохли пастбища пустыни"), не могущих напитать свою паству. Иерусалимские пророки хуже пророков севера, т.е. Самарии, которые пророчествуют именем Ваала. Иерусалимские пророки прелюбодействуют (т.е. изменяют ведомой им истине) и ходят во лжи". За это нечестие пророк Иеремия возвещает Божие наказание на них (стих 15). Стихи 16-20 содержат осуждение лжепророков за то, что они обманывают народ: "рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних". Господь же вопреки утешению лжепророков утотовал наказание нечестивым, и последующие дни должны подтвердить это. Указывая далее на незаконность (непризванность) лжепророков, Иеремия отмечает разницу, отличие Божиих слов, которые подобны огню и молоту, от вымыслов лжепророков. За нечестие им предвозвещается вечное поношение и бесславие (40 стих). Пророчество о 70-летнем Вавилонском плене (25 глава; 25,11 - наизусть) "В четвертый год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом; Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. "И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет" (11). 70 лет - цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года - победы Навуходоносора над фараоном Нехао; с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона. Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве (ст. 12): "И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие". По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет. Пророчество о спасении и о Новом Завете (глава 31) В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1-22 стихи), иудеям (23-26 стихи), и к тем и други (стихи 27-40) о спасении их от ассиро-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоутодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его. Стихи 15-16. "Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет" (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое и мессианское. 1. Рахиль - жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самым многочисленным из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме. Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: "Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской" (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми, и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества. Как мессианское пророчество рассматривает стихи 15 и 16 евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев (Мф. 2,17-18 - читать). Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии ("Раб Господень" - Ис.), так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями для еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода. 31,31-34. Пророчество об установлении Нового Завета и его качествах: "Вот наступают дни, - говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним" (стихи 31-32). Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного синайского Завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным. Далее о Новом Завете пророк говорит: "Вот Завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, - говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (стих 33). Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей. Ветхозаветные люди находились под влиянием первородного греха, вследствие чего их ослабленные естественные силы: помраченный ум и огрубевшее сердце не могли воспринимать высокие истины Божии, содержащиеся в Законе, и исполнять их. Твердый материал - камень, употребленный для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека. Призываемые к исполнению заповедей ветхозаветные люди напрягли все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они все же не могли и через это только познали свою греховность (Рим. 7, 14-24). Пророк предсказывает, что вступившие в Новый Завет будут иметь законы начертанными в своих сердцах и мыслях, т.е. божественные предписания будут как бы отождествляться у них с самим внутренним их существом (сердцем, умом и волей), так что предписания нового закона будут легко исполняться облагодатствованным человеком по собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению. Изложенное в 31,33 пророчество повторяется в 32,39: "И дам им новый путь (жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо им самим и потомкам их". Здесь с еще большей ясностью выражена мысль о духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31,33. Мысль о том, что людям будет дано новое сердце, надо понимать в том смысле, что в природе их произойдет глубокая внутренняя перемена, члены Нового Завета будут возрождены духовно, получат благодать Святого Духа. Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и Посланий святых апостолов. В Новом Завете христиане посредством Святого Духа делаются "новой тварью во Христе" (2 Кор. 5,17; Гал. 5). Воспринимая духа Божия в таинствах, ради искупительных слут Христа Спасителя, они получают особую благодать, новую силу, которая укрепляет веру и нрав-ственные силы новозаветного человека (1 Ин. 2,20,27; 2 Кор. 1,21-22). Стих 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета: "И уже не будут учить друг друга, брат брата говорить: "познайте Господа", все сами будут знать Меня, от малого до большого, - говорит Господь, - потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более". В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветное время сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предъизображается та истина, что в христианское время людям с облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю. Третье важное отличие Нового Завета, выраженное в 34-м стихе, состоит в том, что его членам будет даровано полное прошение грехов: "Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более". Этими словами указывается на возможность новозаветного человека очищаться от своих грехов в таинствах крещения и покаяния, после чего человек избавляется от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом. Бог для него становится любящим Отцом, идущим навстречу уверовавшему в свое спасение человеку. Плач Иеремии 1. Название и форма изложения книги В еврейской Библии книга называется: "echa rinoth" (эха кинот). Первое слово значит "как, каким образом", этим словом начинается книга "Как одиноко сидит город некогда многолюдный...". Второе слово, означающее "плач, рыдания", указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги - _______(лат. - threni) - вопли, плач, плачевные песни. К написанию "плач" в греческом переводе Семидесяти сделана прибавка _________, т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также в славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии. Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по чисту букв еврейского алфавита. Первое, второе и четвертое относится к жанру погребальных песнопений; третье представляет собой индивидуальное сетование, пятое сетование - коллективное. 2. Автор и время написания книги Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни) написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что совершившейся катастрофы. В 2,7 еще как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей, в 2,9 очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в 4,17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37,5), а в 4, 19-20 описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из осажденного города (ср. 4 Цар. 25, 4-7). Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Цар. 35,25 пророк Иеремия состам песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составилась в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма (Иер. 41,5). Современные экзегеты считают, что "Плач" написал человек, искушенный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно. 3 Содержание, книги. 5 глав = 5 песням Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года - разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер. Опустение Иерусалима Первая песнь оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома - смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 стихи - от третьего лица; 11-22 - от первого лица, самого Иерусалима). Вторая песнь - разрушение Иерусалима - более подробно изображает катастрофу столицы. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма - рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами. Третья песнь - сетование, упование, утешение - изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа. Четвертая песнь - прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей - лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновение, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь. Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился. Пятая песнь - молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом. Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22). Послание Иеремии Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последглаву книги Варуха. Согласно надписанию (1,1), послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя. Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изтовления истуканов (стихи 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им в руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими. В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стихи 16-54). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за высокую плату, сами они не имеют в себе жизни и движения: их носят на своих плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; дли них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров. Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идолов солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом, или разлагающимся трупом. Он подвержен тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами. "Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он далеко от позора" (стих 72). Автор и время происхождения послания Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29). Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например: процессия с идолами (4-5 стихи), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора. Блаженный Иероним называет это послание "подложным". Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии;, изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии. Однако, Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2 Макк. 2,1-3 читаем: "В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым… чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их…". Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: "Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам..." Это сходство позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух, ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторо сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу книги пророка Варуха. Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться ниакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72). Книга пророка Варуха Сведения о личности пророка Варуха Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в надписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1,1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51,59). Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел преследование и гонение от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36,19-26; 43,3; 45,23). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии, Варух с Иеремией переселились в Египет (Иер. 43,6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12-й год по разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 11 октября по новому стилю. План, содержание и общий смысл книги пророка Варуха Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит из надписания (1,1-2), пролога (1,3-14) и четырех частей (1,15 - 3,8; 3,9 - 4,8; 4,9-29; 4,30 - 5,9). В прологе (1,3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу. За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части. 1 часть (1,15 - 3,8) - молитва о раскаянии народа и помиловании его. 2 часть (3,9 - 4,8) - восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее. Это не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги - лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она - божественный извечный закон, который управляет жизнью. 3 часть (4,9-29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании. 4 часть (4,30 - 5,9) - утешительное обетование. Таким образом, все эти части книги принадлежат к трем литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению. У отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под менем Иеремии; в 60-м правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтоду с древних времен за богослужением паремия из книги Варуха (3,36-38; 4,1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, шеющая сходство с книгой пророка Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств. Особенно важным местом из паремийного чтения, является текст: "Сей Бог наш, не вменится ин к Нему..." Посем на земли явися и с человеки поживе" (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении. Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги Книга первоначально была написана на еврейском языке, но не была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и в переводах, сделанных с него, поэтому дату ее написания установить трудно. Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между III и I вв. до Р.Х. и притом в Палестине, а не в Вавилоне. Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха. Книга пророка Иезекииля Личность и служение пророка Пророк Иезекииль (с евр. "помощь Божия"), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1,3). В 597 г. до Р.Х. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10-ти тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время, как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона, - другие пленные иудеи были поселены, как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать брошенные земли. Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при "реке вар", которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием "Великий канал". На это место, более, чем за сто лет до пленения иудеев, были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Х. Остатки еврейских поселений на "реке Ховар" были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему "Великим кааналом" на две части. Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена (т.е. в 592 г. до Р.Х. Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудеских поселенцев в Телль-авиве на "реке Ховар" не менее 22 лет, так как последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27 года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Х. (Иез. 29,17). Таким образом, пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг. до Р.Х.). Время пророческого служения Иезекииля, начавшегося после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи; пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33,32), пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейското народа, как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу. Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587-586 гг. до Р.Х., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко второму периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-48 главах книги. Подобно пророку Исайи Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24,15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 3 августа по новому стилю. Построение и особенности изложения книги Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48). Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом В первой части (1-24 главы) содержится описание призвания Иезеиля (1-3 главы) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание. Пророчества о соседних народах Во второй части (25-32 главы) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах - аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, произнесённые большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами. Восстановление Израиля В третьй части (33-39 главы) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года до Р.Х., в наиболее тяжелый период плена. Видение нового Царства Божия Четвертая часть (40-48 главы) заключает в себе описание символических видений нового города и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение. Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и тематичностью изложения, однако, иногда можно заметить отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств. Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля. Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30-ти лет - об этом сообщает блаженный Иероним. Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны, убедительны и производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно. В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется "Адонаи-Саваоф" т.е. Господь воинств небесных, или "Шаддей", т.е. Всемогущий, а сам пророк называется "сыном человечес-ким". Такое название дано ему Самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли и в знак смиренного положения по сравнению с величием Творца. Введение в книгу составляют 1,2 и 3 главы. 1 глава содержит повествование о видении подобия славы Божией. 2 глава - словесное призвание Иезекииля к пророческому служению символическое действие - съедение свитка, указавшее характер служения пророка и тематику пророческих речений (2,1-3,15). 3 глава (16-17 стихи) содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей. Видение подобия Господней славы и призвание Иезекииля на пророческое служение 1-3 стихи. В пятый год пленения Иехонии (592 г. до Р.Х.), на 30-м году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Перед ним "отверзлись небеса" и "он видел задняя Божия" (Исх. 33,23). 4-14 стихи. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри него "как бы свет пламени из средины огня" и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне отношению к человеческому лицу). Вид этих животных, которые в 10-й главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними - огонь, из которого исходят сияние и молнии. 15-21 стихи. Внизу ("на земле") возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо ("колесо в колесе"); высоки ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, "ибо дух животных был в колесах", причем двигались "на четыре свои стороны" не оборачиваясь. 22-28 стихи. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. - твердь), имевший вид кристалла, чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия - престол, по виду как бы из сапфира; на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги. Это видение пророк воспринял и назвал как "подобие слаю Господней". Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исайя (6 глава), Михей, сын Немалая (3 Цар. 22,19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом. Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизируют всеведение и власть Бога, управляющего всем миром через Своих служителей ангелов. Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы - это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1,6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди. Радуга - символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9,12). В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущий и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и через него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка. Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так "Сидящий на престоле" Подобный Человеку - это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется "колесницею Солнца умного", "огнеобразною колесницею Слова". Четыре различных лика херувимов - образы четырех евангелистов. Лицо человека - символ евангелиста Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; второе - лицо Льва - образ евангелиста Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе вселенной. Третье лицо тельца - символ евангелиста Луки - особенно отмечало значение жертвенного подвига Иисуса Христа. Четвертое лицо - орла - образ евангелиста Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа, парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия. Призвание Иезекииля к пророческому служению (2,1-3,15) 2,1-8. Во время видения Иезекииль слышал голос Божий, повелевающий ему быть пророком среди непокорных и жестокосердечных сынов израилевых, возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться угроз их, хотя они будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами. 2,9-3,3. Господь дает Иезекиилю свиток со словами "плач, и стон, и горе", написанными на обеих сторонах. Слова эти определяли характер его служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По поручению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким, как мед. Съедение свитка следует понимать не буквально, а в смысле усвоения его содержания. Подобный символ встречается еще в Апокалипсисе (Откр. 10,10). 3,4-11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика его речей, Господь вновь повторяет Свое повеление Иезекиилю быть его пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его силы, ввиду предстоящих трудностей, оскорблений и угроз, которые он встретит со стороны некоторых сынов Израиля. "Вот Я сделал, - говорит Господь, - чело твое крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое, не бойся их и не страшись пред лицем их" (3,8-9). 3,12-15. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев херувимов, стук колес от удаляющейся коласницы Славы и ангельское славословие Господа. После этого пророк переселился в Тель-Авив ("холм зрелых колосьев") - местный центр изгнанников на реке Ховар, и здесь началось его служение. Рассмотренные отрывки 1-3 глав читаются в качестве паремий на шестом часе в 1,2,3 дни Страстной Седмицы. Начало служения пророка и его обязанности (3,16-27) 16-21 стихи. Через 7 дней после прибытия в Тель-Авив к пророку было обращено слово Господне относительно его обязанностей, а именно, что он поставлен "стражем дома Израилева" и обязан объявлнть людям спасительную волю Божию. Об ответственности пророка: коли он не объявит грешнику, что ожидает его за беззакония, и грешник умрет во грехе, то пророк будет отвечать за его душу; если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и погибнет за грехи свои, пророк не будет отвечать за его гибель. Подобным образом пророк отвечает за душу и согрешившего праведника. 22-27 стихи. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своем доме, по-видимому, из-за угрозы насилия (25 стих) и наложить на себя молчание, за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для пророчества. Из следующих глав книги мы узнаем, что Иезекииль начал пророчествовать не словами, но используя символические действия и разъясняя их переселенцам. Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на множество символических действий пророка. 4 глава. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия. 390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония. Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете - символ будущего голода. Остригает бороду, разделяя волосы на три части: первую - сжег, второую - посек ножем, третью - развеял по ветру. Этим пророк предсказывает судьбу осажденных. Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 главы). В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин иудейских. 9 глава повествует о наказании идолопоклонников. Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о духовном обновлении пленников. "И дам им сердце иное, и дух иной вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам им сердце плотяное... и будут Моим народом, и Я буду им Богом" (11,19-20). 12 глава - еще одно символическое действие. Пророк проламывает стену дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение. 13 глава обличает лжепророков, называет их красильщиками; которые обмазывают, красят стену вместо того, чтобы того, чтобы переложить ее заново. Особенный интерес представляют 14-я и перекликающаяся с ней 18-я главы. Они учат об индивидуальной ответственности за грехи. Здесь отражена новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей, племенем, нацией. Ной (Быт. 6,18) спасается вместе со своей семьей; Авраам, призванный Богом (Быт. 12), уводит за собой в Ханаан весь род. Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные. Авраам (Быт. 18,22-23) ходатайствует за Содом не для того только, чтобы праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания. Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24,16; ср. 4 Цар. 14,6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провозвестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит прежде всего на личное сердечное расположение человека. Иудеи же придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" - говорили они. Иезекииль же утверждает обратное: каждый человек отвечает за свои дела и поступки. "Душа согрешающая; она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына" (18-20). Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (стих 23). Глава 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не лучше других растений (народов) в лесу. Глава 16. Аллегорический образ - народ Божий - уподобляется пророком прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу. Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество аллегорических образов и символических действий. Обязанности пастырей (33, 1-9) С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников. Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только "стражем дома Израилева" и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям, вновь излагаются и обязанности пророка. 1-6 стихи. Его обязанности в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили на башне, обязан предупреждать население города об опасности. Страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли. Напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя они и умрут за свои грехи. 7-9 стихи. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен "стражем дома Израилева", но только духовным. Его обязанности своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него. Рассмотренный отрывок 33-й главы сходен по содержанию с фрагментом 3, 17-19. Далее в 33-й главе говорится, что пророк должен напоминать отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Бошем. Покаяние - главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и праведник (10-20). В конце главы пророк обличает тех, кто слушает его речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у изгнанников. Обличение пастырей еврейских и предсказание о Мессии (34 глава) По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена. Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а "пасли самих себя", т.е. заботились только о получении материальной выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и жестокольстью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей (1-10). Пророк обличает пастырей за их недостойный образ жизни: "Вы ели тук, и волной одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли...", за неисполнение прямых своих обязанностей: "Слабых не укрепляли (ср. Рим. 14,1), больных не врачевали, пораненных не перевязывали, угнанной не возвращали и, потерянной не искали" (4). Здесь следует прежде всего понимать духовные недуги овец словесного стада: слабость веры или маловерие, различного рода грехи и пороки, из-за которых душа человека духовно умирает. Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23,4). Пастырь обязан видеть возможности своих духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести. Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь жестокостью, то есть явным обнаружением своего господства и власти. Евангелие учит пастырей употреблять для "исправления дух кротости" (1 Петр. 5,3; Мк. 3,44. ср. Сир. 3,18-32,1). 7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что новые пастыри ответят перед Ним за погибших овец. "...И не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти сасебя...", т.е. отнимается у них стадо, а с ним и благоденствие. С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже к рассеянным овцам - пленным евреям. В 11-16 стихах Господь предстает как Истинный Пастырь. Освободив своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство, соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо. 16-22 стихи. Время Его служения будет отличаться торжеством правосудия. Среди пленных отмечалось неравенство - теперь оно будет искоренено. Мысль эта выражена так: сильные и строптивые овцы и козлы виновны были в том, что они не довольстволись тем, что наелись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища еще топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабым овцам оставалось истоптанное пастбище и мутная вода. При этом сильные овцы толкали и бодали слабых, за что Господь обещает строго покарать их: "Разжиревшую и буйную истреблю" (16). Стихи 23-24 - мессианское пророчество (наизусть): "И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это". Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объяснят это пророчество, указывая на Себя (Ин. 10,1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный "отделит праведных от беззаконных", как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34,41). Из контекста речи Иезекииля и по толкованию святых отцов следует, что под "пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа - царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли святых отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада. Пророчество о воскресении (глава 37) Стихи 1-10 содержат видение оживления сухих костей, а стихи 11-14 - объяснение видения. В видении Господь вывел пророка в поле, полное человеческих костей: кости были "весьма сухие", то есть принадлежали давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел пророка вокруг поля и спросил его: "оживут ли кости эти?" Пророк ответил: "Ты, Господи Боже, знаешь это". Тогда Господь велел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1-10). В стихах 11-14 Господь объясняет пророку смысл видения: кости - это дом Израилев; они говорят: "сухи кости наши, погибла надежда наша, мы, как мертвецы". Но "вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас и оживете". Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля; 2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения. Отдел этот читается в качестве паримии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по апостолу Павлу (1 Кор. 15,20), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пророчества: Ис. 26,19; Ос. 13,14; Дан. 12,12; Пс. 15,9-10). Стихи 15-28 описывают символическое действие - соединение в одной руке двух жезлов с написанными именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: "Я буду их Богом, Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки" (25-28). Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии - Царя и Пастыря из дома Давидом. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой ("Святилище Божие"), которая будет поставлена "на века". IV часть книги пророка Иезекииля (40-48 главы) Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 19) и 3 отдела: 40,5-43,12; 43,13-47,12; 47,13-48,35. В предисловии говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й год по разрушении Иерусалима (572 г. до Р.Х.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву. В первом отделе (40,5-43,12) дано описание плана нового храма и устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей; затем пророк созерцал (43,24), как Слава Господня возвратилась в храм через те же (восточные) ворота, через которые она удалилась согласно видению, описанному в 10,19-11,23; при этом Муж, производивший измерения, сказал пророку: "Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить посреде сынов израилевых во веки" (43,7). Во втором отделе (43,13-47,12) описан новый жертвенник, порядок его освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника, будет изобиловать рыбою (47,1-13). В третьем отделе (47,13-48,35) говорится о разделении земли между 12-ти коленами по уделам. Последние распределены по жребию и несколько иначе, чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово, Неффалимово, Манассино, Ефремове, Рувимово и Иудино; в центре - удел Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге уделы для остальных пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова. Особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы даются и для иноземцев, которые "должны считаться наравне с природными жителями", 22-23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата по 4500 мер в каждую сторону (48,16). Он будет называться новым именем: "Иегова Шамма" - "Господь там" (48,35). Это видение пророк созерцал, когда город и храм лежали в развалинах. В ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из вавилонского плена и восстановления города и храма. Но из книг Ездры и Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не занимались таким устройством города, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не перераспределяли, но каждый поселился в наделе своих предков; храм был устроен по образцу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из храма, ни деревьев жизни. Поэтому полное осуществление видения нельзя относить к ближайшим послепленным временам; кроме того, многие черты этого видения вообще могут быть истолкованы буквально (источник, деревья жизни и пр.); их можно понять, если только рассматривать их как образы мессианского духовного царства - Церкви Христовой и ее Главы. Так, "живоносные воды" источника, вытекающие из храма - образ благодати Божией или даров Святого Духа, которые обильно преподаются в Церкви Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к совершению христианских добродетелей (2 Петр. 1,3). "Источник" - образ Христа Спасителя, виновника вечного спасения (Евр. 5,9), Который в этом смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин. 4,14; 7,37). "Храм" - образ Церкви Христовой - встречается и у других пророков. Например, у Исайи и Михея, которые распространение Церкви Христовой изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис. 2,2-3; Мих. 4,1-2). Новое название созерцаемого града "Иегова Шамма" - "Господь там" (48,35), указывающее на особую близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, провозгласившего Своим последователям: "Се Аз с вами во вся дни до скончания века" (Мф. 28,20). Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового Иерусалима новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим, как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, "река воды жизни", исходящая от престола Божия и протекавшая посредине города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр. 21,10-17; 22,1-2). Все это говорит о том, что видение Иезекииля - тоже образ мессианского духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во второе славное пришествие Христа на землю. Видение заключенных врат храма (44,1-4) 1 стих. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным вратам храма. "И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоке, и сия бяху затворенна". Слова "обрати мя" ("возвратил меня") показывают; что пророк прежде был у этих ворот (43,1). Теперь он вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата были заключены. 2-3 стихи. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что "сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут заключена. Зане Старейшина сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет". 4 стих. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое. Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия и искуплении человечества. Старейшина (греч. "игуменос"). Он же - Господь Бог Израилев, Который пройдет заключенными вратами храма. По толкованию Церкви - это Мессия, Христос, Который в книге пророкам Михея, жившего более, чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан, как Старейшина Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих. 5,2). Смысл выражения третьего стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом), по прошествии Его через заключенные врата храма, объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: "Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и совершу дело Его" (Ин. 4,34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий и смерти (Ин. 3,16; Рим. 8,32). Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении "заключенных врат храма". Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Богоматерь и называется "храмом", "вратами" и "дверью". Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паримию в дни Богородичных праздников. "Весь просвещен", к востокам многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно" (канон пророку, 1-й Богородичен). "Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Егоже нам возсия Светодавец и Господь". По-славянски По-русски "Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явиля во исходе и пребывает дверь затворенна: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем" (9 песнь канона третьего гласа). "Необычайное и Божественное чудо! Заключенную дверь Девы явно проходит Господь Бог; бесплотным Он был во время входа, но явился облаченным плотию во время выхода, и остается дверь заключенною. Ее - Деву, как Бого-матерь, мы несказанно величаем" Книга пророка Даниила Личность, служение и эпоха Даниила Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Х. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора, новые имена: Даниил - Валтасар, Анания, Азария и Мисаил - Сидрах, Авденаго и Мисах. Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать ни один из мудрецов Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким сложением при дворе (глава 2). Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, возвещав-ший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижении вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (4 глава). В царствование первых трех преемников Навуходоносора: Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение семи лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида - последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом четырех необыкновенных зверей (7 глава) и двух монархий: мидо-персидской и греческой под видом овна и козла (8 глава). К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертившей на стене слова: "мене, текел", упарсин (перес)" и объяснение этих слов пророком (5 глава). В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависивший от Кира, царя Персидского, царствовал только 2 года. Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней высоте. При Дарие Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 глава). К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришетвия Мессии (9 глава). По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидкого, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р.Х.), Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10-12 главы). Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя. О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 30 декабря по новому стилю. Состав, оригинальный язык и содержание книги пророка Даниила В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12-ти глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты - из 14-ти глав (две последние главы - неканонические). Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть - пророческой. В первой части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне. Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего в книге четыре видения: первое - видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 глава); второе видение - овна и козла - еще о двух царствах (8 глава); третье видение - архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 глава); четвертое видение - о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 главы). Третья, неканоническая часть книги, содержит 13-ю главу, где повествуется о Сусанне, и главу 14 - об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 третьей главы, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи. Каноническая часть книги пророка Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейским и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1,1-2,4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2,45-7,28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2,4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3,96-10; 4; 6,25-27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы - о всемирном суде. Оба отдела - еврейский и арамейский находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны. Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок. Автор и время написания книги Авторство Даниила никогда не оспаривалось. Как ветхозаветная, так и новозаветная Церковь всегда уверенно указывали на самого пророка как на автора книги. Иудейский историк Иосиф Флавий так говорит о Данииле: "Окончив жизнь, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом". Христианская Церковь засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. "Итак, - говорит Христос Своим ученикам, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, читающий да разумеет, тогда, находящиеся в Иудее, да бегут в горы..." (Мф. 24,15,16). Этими словами Христос утверждает не только существование самого Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седминах (Дан. 9,24-27). Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена и это косвенно подтверждает язык самой книги: еврейский и арамейский. Вавилонский плен был, действительного, временем совмещением у евреев обоих наречий: народ не забыл своего родного еврейского языка, но к концу плена многие уже понимали и говорили на арамейском. Текст Даниила, вполне возможно, был редактирован мужами Великой Синагоги, которые и включили книгу в Канон Священных Книг. Пророческое истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора (2 глава) Сновидение Навуходоносора было откровением о четырех, сменяющих друг друга, языческих монархиях, история которых заключается наступлением вечного Царства Божия. Стихи 1-12. Во второй год своего царствования (604 г. до Р.Х.) Навуходоносор видел страшный сон и в страхе забыл его содержание. Желая восстановить его в памяти и узнать его смысл, он созвал всех вавилонских мудрецов и потребовал, чтобы они напомнили и истолковали ему забытый им сон. Но они не могли выполнить это требование, несмотря на смертный приговор царя, полагавшего, что мудрецы умышленно уклоняются от объяснения сна, чтобы избежать сообщения печальных предсказаний. Стихи 13-18. Вместе с мудрецами должен был погибнуть и Даниил и его три друга, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и вместе с друзьями обратился с молитвой к Богу. Стихи 19-23. Даниил получает откровение о содержании и значении сна царя и прославляет милость Всемогущего Бога, дающего мудрость и силу молящимся Ему. Стихи 24-28. Даниил обратился к начальнику царских телохранителей Ариоху с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю о возможности истолкования сна. Самому царю он сказал, что только с божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам Бог может открыть ему тайну. Стихи 28-35. Даниил сообщил царю, что сновидение его было как бы ответом на занимавший его перед отходом ко сну вопрос: "Что будет после сего?", то есть после царствования. Далее, относя все откровение силе Божией, Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение, содержание которого таково: "Царь видел огромного и страшного видом истукана, у которого голова золотая, руки и грудь серебрянные, живот и бедра медные, ноги железные, а ступни частью железные, а частью глиняные. Затем, царь видел, как от горы сам собою оторвался камень, ударился в ноги истукана и разбил их, причем все части истукана: золото, серебро, медь, железо, глина - превратились в прах, который разнесло ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и наполнил собой землю (то сновидение четырехсоставного истукана позднее было дополнено подобным по значению видением Даниилу четырех зверей (7 глава). Стихи 36-45. Значение сна Навуходоносора, по объяснению пророка, было следующим: 1. Золотая голова истукана означает Вавилонское царство (подобно первому зверю седьмой главы - крылатому льву; 7,4). 2. Серебрянная часть истукана (подобно медведю - 7,5) означает последующее царство, а именно Мидоперсидское, основанное Киром и уступавшее Вавилонскому по блеску и богатству, как серебро уступает золоту. 3. Медная часть истукана означает третье царство. По мнению толковников, Македонское, которое, уступая в блеске предыдущим, превосходило их силой, как медь прочнее золота и серебра (образ 7-й главы - барс). 4. Железные и глиняные части истукана (7,7 - безымянное животное) означают четвертое царство, которое по крепости и всесокрушающей силе будет подобно железу. Здесь толковники расходятся, одни указывают на сироегипетское владычество, наступившее вслед за македонским, другие - на римское государство, сильное своими железными легионами, но слабым местом которого было рабовладельчество и разлагавшееся язычество. 5. Камень, оторвавшийся от горы и превратившийся в прах истукан, значает то духовно-нравственное царство, которое "воздвигнет Бог небесный и которое вовеки не разрушится, "оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно" (44). Это Мессианское царство или церковь Христова. Слова "сокрушит и разрушит все царства" следует понимать в смысле установления на земле нового нравственного порядка, постоянно проникающего в сознание человечества и направляющего его к евангельским истинам. Царство, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства, откроется вначале малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы; потом будет постепенно возростать и расширяться, пока не станет горой, наполнившей всю землю. Такова в действительности история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру. Камень, обозначая Новозаветную Церковь, в то же время является символом Божественного Основателя ее и Главы Господа Иисуса Христа, Который в других местах Священного Писания называется камнем. "Вот, Я, говорит Господь, полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится" (Ис. 28,16). "Камень, который отвергли строители, соделался главою угла" (Пс. 117,22. ср. Мф. 21,42; Деян. 4,11, Еф. 2,20; 1 Кор. 10,4). В том, что камень отделился от горы сам собою, без содействия рук человеческих, по толкованию Церкви, предъизображает тайну неискусо-брачного рождения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии по наитию Святого Духа. Во многих песнопениях Церковь называет Божию Матерь "горою", например: "Камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый растоящаяся естества..." (9-я песнь воскресного канона, 4-й глас). Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Его Церкви над диаволом и язычеством, а увеличение камня до размеров горы является образом последующей славы Христа и распространения Церкви Его во всем мире. Видение самим пророком Даниилом четырех животных (7-я глава) предъизображало те же языческие монархии, от которых была отторгнута власть и передана Сыну Человеческому Ветхим днями (7, 13-14). "Ветхий днями" (слав. "Ветхий денми") - название Бога, указывающее на Его вечность; белые одежды символизируют Его святость, престол и огненное пламя - Его суд, а раскрытые книги - всеведение. Название "Сын человеческий" Сам Христос многократно прилагал к Себе (Мк. 13,26). Так как "Сын Человеческий" отличается от "Ветхого днями", то под "Ветхим днями" православные экзегеты понимают Бога Отца, Который, на основании этого описания, в церковной живописи изображается в виде старца. Откровение о семидесяти седминах (9 глава) 1-2 стихи. Размышления Даниила о судьбе Вавилонских пленников в первый год царствования Дария Мидянина (539 г. до Р.Х.). Видя, что истекают 70 лет плена, предсказанные Иеремией, Даниил думает о скором исполнении этого пророчества, тем более, что предсказание Иеремии о падении Вавилона уже исполнилось. 3-19 стихи. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица своего народа. В первой половине молитвы (3-14) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев. 26,14-39; Вт. 28,15-68). Во второй половине (15-19) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свой справедливый гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя. Его, и восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами "Господи, услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и народе Твоем" (19). 20-23 стихи. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового откровения. 24-27 стихи - откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии Христа. В данном откровении под седминами (евр. "шабуим") разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25,35). 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет. Седминами (евр. "шабуим"), евреи вели счет времени, причем, седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (Втор. 16,9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным (Лев. 25,35) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету, праздновавшийся с особым торжеством, по сравнению с субботним (Лев. 25,8-55). В откровении (Дан. 9,24-27) нельзя разуметь под седминами "седмины дней", т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в такой, сравнительно короткий срок, не могли совершиться события, указанные в откровении, как, например, возвращение из плена, построение города и храма. Нельзя разуметь под седминами и "седмины субботних годов", т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3 500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении. В стихе 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее в 25-27 стихах, сообщаются подробности: а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй - 62 седмины = 434 года; третий период - одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов. Примечание: греческий и еврейский тексты фрагмента 9,24-27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам, или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть). Славянский Русский "Семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение и скончается грех и запечатаются грехи, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная и запечатается видение и пророк и помажется Святый Святых". "Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и, чтобы праведна была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых". Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо "семьдесят седмин определены для народа твоего" говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества. Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: "обетшает согрешение и скончается грех" (буквальный смысл этих слов: "грех устареет, то есть потеряет свою силу и окончится его власть над людьми"; РБ - "чтобы покрыто было преступление". "запечатаются грехи" - грехи будут забыты, их простятся (ср. Иез. 33,16); эта же мысль далее выражена словами ("загладятся неправды (и очистятся беззакония)" здесь двойной перевод одного еврейского выражения. По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях Откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдация и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства Церкви. "...приведется правда вечная" - настанет вечное оправдание (определенное Богом от вечности и имеющее пребывать вечно), как состояние человека, избавленного от греха, искупленного и живущего по закону Божию. "Вечная правда", в собственном смысле, есть Сам Владыка Христос", говорит блаженный Феодорит (1 Кор. 1,30; ср. Иер. 23,6). Господь должен был прийти на землю и явить правду вечную, предвозвещенную пророками (Ис. 51,5; Пс. 84,91). "...запечатается видение и пророк". Эти слова можно понимать двояко: а) по прошествии 70 седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (святой Ефрем Сирии, блаженный Иероним). Основанием для такого толкования может служить свидетельство Самого Христа о том, что Закон и пророки, до Иоанна (Крестителя), а оттоле Царствие Божие благовествуется" (Лк. 16,16); ибо все ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой Истины должно было уступить место последней: "прейде сень законная благодати пришедшей" (догматик 2-го гласа); б) слово "запечатаются" (по блаженному Иерониму), можно понимать в значении "получить печать истины" (через исполнение), то есть истинность пророчества запечатлевается через его исполнение. Все пророчества о Мессии, таким образом, получили подтверждение своей истинности с Воплощением Сына Божия. Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его. "...помажется Святый Святых"; "помажется" - будет помазан или явится Помазанником. "Святый святых" (в еврейском тексте "Кодош-кодашим"), буквально "Святейший", т.е. превосходная степень, которая в древнееврейском языке выражалась повторением слова во множественном числе. Православные толковники относят это выражение к Иисусу Христу, а некоторые из них - к основанной Им Церкви. Правильно относить это выражение, как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь неотделимы. Церковь - тело Христово, а Христос - Глава Церкви. Поскольку выражение "Кодош-кодашим" в Ветхом Завете обозначало "Святое святых", переднюю часть скинии храма, евреи и ранние христианские критики относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Но, если ветхозаветный храм и его Святое святых - прообразы Новозаветной Христовой Церкви, то буквально-историческое толкование этого пророчества не устраняет его мессианского значения. Вспомним, по аналогии, что и пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2 Цар. 7), в ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а в своем окончательном исполнении - к Иисусу Христу, основателю нерукотворенного храма Церкви Своей, пребывающей вечно. Стих 25. Здесь сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин - выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее, в стихах 256-27, излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из трех периодов. а) семь седмин - на восстановление Иерусалима. б) шестьдесят две седмины - на ожидание Мессии. в) последняя седмина (70-я) - на заключение завета. 25а По-славянски По-русски "И увеси, и уразумееши, от исхода словесе, еже отвещати иеже соградити Иерусалим да же до Христа Старейшины (греч.) седмин семь, и седмин шестьдесят две". "Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима до Христа Владыки (евр. Машиах нагид) семь седмин и шестьдесят две седмины" Из Священного Писания известны следующие четыре указа: а) Указ Кира от 538 года о возвращении евреев (2 Цар. 36,23; 1 Езд. 1,24). б) Указ Дария Гистаспа, изданный в 520 г., - о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6,13; 68,12; ср. 23). в) Указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в седьмой год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи, как национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7, 8, 11-14, 21). г) Указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г. - о возобновлении работ (Неем. 2,18, 13,17). Первые два указа не могут считаться "повелением о восстановлении Иерусалима", т.к. ими разрешалось построение храма, а не города, в то время, как в стихе 25а говорится именно о восстановлении Иерусалима. Из двух последующих указов Артаксеркса I, второй указ (445 г.) был фактически подтверждением первого - о восстановлении Иерусалима. Поэтому следует остановиться на первом указе Артаксеркса I от 458/7 г. до Р.Х. и уже от него вести летоисчисление. Этот указ повелевал Ездре "обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога" Израилева (1 Езд. 7,13). "Обозреть" - здесь означает не просто посмотреть, но и "устроить", "наладить" жизнь по иудейским законам, т.е. возродить Иерусалим, как столицу и дать стране управление по ее законам. 69 седмин (7+62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 года до Р.Х., приходятся примерно на 26-й или 27-й год христианской эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и выступления Его на общественное служение в 30-летнем возрасте. Стих 25б. Первые семь седмин выделяются, как период времени, в который завершится возвращение народа и восстановление святого города и его стен. "И возвратится, и соградится стогна, и забрала, и истощатся лета" "И возвратится (народ) и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена". "И возвратится", Раб Божий добавляет для ясности: "народ". Стогна - улица, площадь; забрала - стены. "И истощатся лета", то есть в этом пройдут годы первой седмины. В МТ и РБ - "но в трудные времена". Из книг Ездры и Неемии известно, что возвратившиеся, действительно, восстанавливали святой город при самых неблагоприятных обстоятельствах - при противодействии враждебно настроенных соседей, особенно самарян. До времени Ездры - Неемии город все еще не был восстановлен и был баззащитным: не имея стен, подвергался вооруженным вторжениям соседей (1 Езд. 4,23); население было малочисленным, вследствие чего большие пространства внутри города оставались незаселенными (Неем. 7,11); стены, только восстановленные при Ездре, разрушили самаряне (Неем. 1,23), после чего они окончательно были построены прибывшим Неемией (Неем. 6,15). Но все же через 49 лет (семь седмин) город был восстановлен и укреплен, то есть пророчество исполнилось в точности. Древний историк Геродот, путешествовавший в конце V века по Палестине, свидетельствует, что город Иерусалим ("Кадитие" - "святых") немногим меньше города Сард - столицы богатого Лидийского царства. А историк Гекатей Абдерский, живший во время Александра Македонского, то есть столетием позже Геродота, в своем описании изображает Иерусалим городом крепким, имеющим более 50 стадий в окружности, с населением 120 тысяч жителей. Стих 26 Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69, "потребится помазание (греч. - _______) и суд не будет в нем"; в РБ - "предан будет смерти Христос (евр. Машиах - Помазанник) и не будет". Славянское выражение "потребится помазание" имеет то же значе-ние, что и русское "предан будет смерти Христос". Славянское "суд не будет в нем" = русскому "и не будет", где слова "суд" нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15,24; 10,56), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8,11-12; Лк. 13,30; Кол. 3,11). Следствием этого будет то, что "град и святое" (русское "святилище" = "храм") будут разрушены "со старейшиною грядущим" (РБ - "народом вождя, который придет") и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70-м году по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70 седмин, но является следствием указанных в них событий. Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. "И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние и во святилище мерзость запустения будет и даже до скончания времене скончание дастся на опустение", т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира. В МТ и РБ конец стиха другой: "окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". В середине последней седмицы, через 3,5 года после крещения, Кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17, 20) "для многих", то есть для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства Евхаристии отменены ветхозаветные "жертвы и приношения", в том смысле, что они стали уже бессмысленны, ибо предъизбрали Великую Жертву Мессии. Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища в момент крестной смерти Искупителя. Недоступное всем Святое святых отныне предстало пред всеми и, таким образом, исполнились слова Спасителя, сказанные не уверовавшим в Него иудеям: "Се оставляется дом ваш пуст" (Мф. 24,38), в смысле потери всякой привилегии пред прочими народами мира. Вторая половина последней седмицы приходится на первые 3,5 года апостольской проповеди, призывавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершенное рим ляпами в 70 г. по Р.Х. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты синоптики: Мф. 24,15; Мк. 13,14; Лк. 21,20. Неканонические места книги пророка Даниила В переводе Семидесяти, славянорусской Библии и Вульгате книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, отсутствующие в еврейском тексте. Эти неканонические места следующие: молитва Азарии и песнь трех отроков в печи вавилонской (3, 24-90); история Сусанны (13 глава) и повествовавание об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 глава). Песнь трех отроков (3, 24-90) По содержанию этот отдел разделяется на две части: в Первой излагается молитва Азарии (стихи 24-45), во второй - песнь трех отроков Анании, Азарии и Мисаила (стихи 52-90). В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признается правосудие Божие и выражается надежда на спасение. В хвалебной благодарственной песне отроков прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их из огненной печи. Этот отдел третьей главы считается неканоническим, ибо его нет на еврейском языке; но есть основания думать, что отдел этот был первоначально написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах, например, Феодотиона (II в. н.э.). Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы. Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (например, Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит и другие, а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением: на ее основании составленаы 7-я и 8-я песни утренних канонов. 15-я паримия на Литургии в Великую Субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. В великопостной будничной службе библейские песни на каноне - песнь трех отроков. Относительно подлинности событий, описанных в 13-й и 14-й главах, мнения толковников расходятся. Однако, надо иметь в виду, что в богослужебных текстах используются фрагменты этих неканонических мест (служба 30 декабря - неделя праотец), что говорит о доверии, которое Церковь оказывает этим повествованиям. Второй тропарь первой песни канона говорит о "спасении целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев". Второй тропарь седьмой песни канона - "пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося". Книга пророка Осии Личность пророка и его время Пророк Осия (евр. Гошеа - спасение), согласно надписанию его книги (1,1), жил и пророчествовал в Израильском царстве "во дни Озии (781-740), Иофама (740-736), Ахаза (736-716), Езекии (716-687), царей Иудейских, и во дни Иеровоама II (783-743), царя Израильского". Из этого надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме, Менаиме (743-738), Факии, Факее II Осии (732-724), так как преемники Иеровоама II были современниками перечисленных в надписании царей иудейских. Конец служения пророка совпал с концом Израильского царства (это можно видеть из 1-го стиха 12-й главы), где пророк обличает израильтян за стремление заключить союз с Египтом, против Ассирии. Как известно, именно этот союз был причиной нашествия на Израильское Северное царство Ассирии, закончившегося падением Израильского царства (722 г.). Таким образом, пророческое служение Осии охватывает период с 750 по 725 годы. Возможно, пророк был свидетелем падения Северного царства (если учитывать, что он дожил до Езекии иудейского (716-687). Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под "блудницею (1.2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены. Время пророческого служения Осии было очень бурным, как в политическом и в религиозно-нравственном отношениях. Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от Емафа (севернее Дамаска) до Мертвого моря, (4 Цар. 14:25-28) и прославил его могуществом и силой, которых оно не знало со времени Давида и Соломона. По смерти Иеровоама II начался целый ряд дворцовых переворотов, приведших к быстрому упадку царства. Сын Иеровоама II Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Цар. 15:89). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1 000 талантов серебра, чтобы он "поддержал царство в его руках" (ассирийская надпись) (ср. 4 Цар. 1:9). Сын и преемник Менаима Факия через два месяца был умерщвлен Факием; последний, в свою очередь, был низложен и убит Осией (4 Цар. 15:30), на 9-м году правления которого ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию Северного царства (722 г. до н.э.). Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя Иегову в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала (2,16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбо-деяние, согласно описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (4:12; 8:13-14-18; 5:16). 2. Состав и содержание книги Книга пророка Осии состоит из 14-ти глав и по содержанию может быть разделена на две части: символическую (1-3 главы) и пророческую (4-14 главы). Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак, как символы отношений между Богом и избранным народом. 1 часть заключает в себе описание эпизодов из личной жизни пророка в первый период его служения при Иеровоаме II, имевшем символическое значение. По повелению Божию Осия взял себе в жены блудницу (Гомерь, дочь Давлаима), и она родила ему двух сыновей и дочь, которым пророк дал символические имена: первый сын - Изреель, дочь Лорухама ("Непомило-ванная"), второй сын - Ло-Амми ("Не Мой народ"). Эти символические имена указывают на измену Израиля своему Богу и на грядущее за это наказание - отвержение и плен. Но потом Господь помилует вразумленный бедствием народ, и он снова станет народом Божиим (1-10-11).Во второй главе разъясняются символические действия и названия первой главы. За "то, что Израиль изменил Богу, как жена своему мужу, и духовно прелюбодействовал с идолами, он будет наказан. Но после раскаяния Господь снова примет его в союз с Собой: "И обручу тебя Мне навек… и обручу тебя Мне в верности... и помилую "Непомилованную", и скажу: "не Моему народу": "вы Мой народ", а он скажет: "Ты мой Бог" (2:19-28). Это пророчество говорит о новом (духовном) Израиле - христианах. В третьй главе описывается новое символическое действие. По повелению Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида "в последние дни". Давидом у Осии (3:5), так же как и у Иезекииля (34:24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим. 11,25). Таким образом, брак Осии с Гомерью есть символ отношений между Богом и Его народом. Историчность его теперь общепризнана среди экзегетов, но еще в древности и в Новое время (Ориген, Кальвин и другие) существовало мнение, что этого брака не было в действительности. Против этого мнения выступил блаженный Феодорит. "Я крайне удивляюсь, говорит Он, тем, которые осмелились поверить, как будто слова "иди и пойми себе жену блуждения и роди чада блужения" (Ос. 1:2) не были исполнены на самом деле, и будто бы, хотя Бог всяческих повелел, но пророк не принял Его повеления, и слова произнесены, а в действие не приведены.... Пророк не заимствовал скверны от этой распутной жены, потому что согласился на этот союз не из раболепства порочному вожделению, но ради исполнения Богом данного ему повеления. Надлежит знать, что хорошее и худое познается таковым по цели (т.е. по внутреннему расположению действующего)... Если чудный Осия, не похоти поработившись, но повинуясь Божию мановению, взял блудницу, то этот союз был чище всякого брака" (Толкование на пророка Осию). Вторая часть книги (4-14) содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет: "Пойдем и возвратимся к Богу, ибо Он уязвил, и Он исцелит нас, поразил и перевяжет наши раны". В настоящем своем состоянии, говорит пророк, они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством "как печью, растопленною пекарем". Но, несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: "Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их..." (11:1-3). А теперь "Ассур он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его" - говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. "Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя. Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек..." (11:8-9). Последние три главы представляют собой резюме всего сказанного в одиннадцати главах. Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения. Мессианские пророчества Осии Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви. Стихи 1:10 и 2:23 заключаютв себе пророчество о новом Израиле - христианах. Апостол Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9:25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. В стихе 6:13 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. "Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его" (6:2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова "два дня, третий день" обозначают кратность времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле, это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах апостола Павла "Христос... восста в третий день по писанием" (1 Кор. 15:14) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день. Стихи 11,1. "Из Египта воззвах сына Моего", буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, евангелист Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2:15). На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельные события земной жизни Христа. В стихе 13:14 пророк изображает спасение от плена, как избавление от смерти. "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня" (Ос. 13:14). Апостол Павел приводит это место в Первом Послании к Коринфянам", как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15:55). Апостол смотрит на ассиро-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную, как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа. За богослужением книга пророка Осии не употребляется. Книга пророка Иоиля 1. Личность и служение пророка В надписании книги пророк Иоиль (евр. Йоэль - Иегова есть Бог) называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, т.к. Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно. Время пророческого служения также не указано в надписании но оно может быть определено тоже по содержанию книги. Традиционное мнение, основанное, главным образом, на том, что книга пророка Иоиля занимает второе место среди 12-ти малых пророков (в переводе 70ти - четвертое), относит его к одному из древних пророков (VШ в. до Р.Х.). Между тем, современные исследователи почти единогласно считают Иоиля пророком второго иерусалимского храма. Это мнение научно подтверждается тем, что в книге Иоиля отсутствуют элементы, которые имеются у допленных пророков, а именно: 1) нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется священникам и старейшинам; 2) нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее; 3) говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3:2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев "сынам явана", т.е. грекам-ионийцам (3,6); 4) нет обличении идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков; 5) несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона. Определить точно время служения Иоиля можно из 1:14 и 2:15-17. В этих стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она, действительно, была в V веке, т.е. в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время. Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии). Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Поэтому, временем служения Иоиля можно считать первую половину V веке до Р.Х. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 29 декабря. 2. Состав и содержание книги Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую: (1:2-2:17) и пророческую (2:18-3:21). В исторической части описывается повод к произнесению Иоилем пророчеств опустошение страны иудейской вследствие нашествия саранчи и засухи. Яркими чертами описывает пророк это бедствие, изображая саранчу, как многочисленное войско, опустошающее поля и сады иудейские, подобно боевой коннице, быстро и сплошной массой, проникающее даже в селения и дома жителей. Вследствие недостатка в хлебе и вине не стало даже приношений и праздничного возлияния в доме Божием, а стада волов и овец погибли без пастбищ. Пророк указывает средства к отвращению бедствий в покаянии, посте и молитве (2:12): "Пусть плачет Иудея, как плачет невеста по умершем женихе; пусть священники облекутся во вретище и назначат пост всем до малолетних включительно. В посте и плаче молитесь Господу, чтоб пощадил Он достояние Свое и не дал народ Свой в укоризну". В пророческой части (2:18-3:21) возвещается ниспослание покаявшимся земных благ в плодоношении земли (2:18-21), а их потомкам излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2:28-29), суд Божий и спасение людей (2:30-3:21). Обе части книги тесно взаимосвязаны: изложенное во второй части является следствием покаяния, о котором говорится в первой части (то хорошо видно из следующих слов: "И тогда возревнует Господь о земле Своей и пощадит народ Свой, и ответит Господь, и скажет народу Своему" (2:18-19). 3. Пророчество Иоиля об излиянии даров Святого Духа (2:28-29- наизусть) "И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего". "Излию" - значит нашлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников, теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние даров Святого Духа "на всякую плоть", сыновей, дочерей, старцев, юношей, на "рабов и на рабынь", т.е. на всех людей, независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Святого Духа будет проявление в них пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и сновидениях. Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии Святого Духа на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем, в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных даров Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12:14). Об исполнении пророчества Иоиля в день первом по Воскресении Христовом Пятидесятницы говорит апостол Петр. Когда иудеи и прозелиты, из многих стран собравшиеся в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, услышали необыкновенный шум, бывший при сошествии Святого Духа и устремились к горнице апостолов, то, увидев их, говорящими на разных языках "как Дух давал им провещевать" (Деян. 2:3), удивились и не могли объяснить происшедшего. Тогда "Петр, встав с одиннадцатью", |
