 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Сектор заочного обучения ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (до 1054 года) Учебное пособие для студентов 2 класса Сергиев Посад 2005 В основу пособия положена "История Христианской Церкви" Евграфа Ивановича Смирнова (СПб., 1915) с дополнениями и исправлениями преподавателей Московской Православной Духовной Академии: профессора К.Е.Скурата и игумена Георгия (Тертышникова). ОГЛАВЛЕНИЕ Введение в науку.…………………………………………………………………7 § 1. Понятие о Церкви и ее истории……………………………………………..7 § 2. Предмет Церковной Истории и составные части………………………….7 § 3. Источники и пособия………………………………………………………...8 § 4. Разделение Церковной истории на периоды……………………………….8 ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ (34-313 годы)......…….10 § 5. Общая характеристика первого периода…………………………………..11 ЧАСТЬ I. ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ………..……………….12 ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ....12 § 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви…..………..12 § 7. Распространение Церкви при святых апостолах. Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи евангельской проповеди в Иерусалиме…………………………………....19 § 8. Святой Павел - апостол народов и его апостольские труды..…...……..21 § 9. Благовестнические труды других святых апостолов…………………..26 § 10. Общая характеристика и причины быстрого распространения Христианской Церкви в Апостольский век……………………………...31 ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ…….….………………33 § 11. Распространение Церкви после апостолов во II и III веках в Европе, Африке и Азии…………………………………………………33 § 12. Иудейское гонение Церкви…......................................................................34 § 13. Отношение языческого мира к христианству……………………………35 § 14. Гонение на Церковь со стороны языческих императоров в I-III веках...37 § 15. Гонение на христиан в начале IV столетия при Диоклетиане и других императорах……………………………………………………..41 § 16. Миланский эдикт Константина Великого ……………………………….44 ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…………………..46 ГЛАВА III. УЧЕНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ…………………………………………………………….46 § 17. Источники вероучения Новозаветной Церкви…………………………..46 § 18. Священное Предание и канон священных книг……………………........47 § 19. Краткое изложение церковного учения о символах…….………………48 § 20. Некоторые догматы, раскрывающиеся Святой Церковью……………...49 ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ…………………………………………………………………………51 § 21. Происхождение ересей и лжеучений………………………….………….51 § 22. Еретики иудействующие……………………………………………..…...51 § 23. Гностицизм…………………………………………………………………53 § 24. Манихейство……………………………………………………………….54 § 25. Ересь антитринитариев……………………………………………………55 § 26. Монтанизм………………………………………………………………….56 § 27. Хилиазм…………………………………………………………………….57 ГЛАВА V. ЦЕРКОВНАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА…...........…………...57 § 28. "Учение Двенадцати апостолов"………………………………………....57 § 29. Мужи апостольские, их жизнь и творения………………………………57 § 30. Христианские апологеты…………………………………………………58 § 31. Богословские школы и виднейшие учителя Церкви во II и III веках …59 § 32. Малоазийская школа………………………………………………..…….60 § 33. Североафриканская школа………………………………………………..60 § 34. Александрийская школа……………………...…………………………...60 § 35. Антиохийская школа………………………………………………………62 ГЛАВА VI. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ……………………………………………………………..63 § 36. Святость и чистота жизни первых веков...………………………………63 § 37. Значение мученичества…………………..……………………………….65 § 38. Христианские обычаи……………………………………………………..66 § 39. Церковная дисциплина……………………………………………………67 ГЛАВА VII. БОГОСЛУЖЕНИЕ…………………………………………………………….…………68 § 40. Характер новозаветного богослужения и его составные части…….…..68 § 41. Христианские храмы……………….……………………………………...69 § 42. Христианское богослужение: суточный, недельный и годовой круг….71 § 43. Совершение таинств………………………………………………………73 ГЛАВА VIII. УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ………………………………..………...77 § 44. Клир и миряне……………………………………………………………...77 § 45. Чрезвычайные проповедники слова Божия в апостольский век………..78 § 46. Степени постоянной иерархии……………………………………………79 § 47. Неиерархические церковные должности………………………………...82 § 48. Избрание и посвящение духовных лиц…………………………………..83 § 49. Положение клира в первые века………………………………………….84 § 50. Епископское управление…………………………………………..……...86 § 51. Взаимные отношения между поместными Церквями и их предстоятелями - епископами…………..…………………………..88 § 52. Церковное законодательство…………………………………………......89 ВТОРОЙ ПЕРИОД. ОТ ТОРЖЕСТВА ЦЕРКВИ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ ДО РАЗДЕЛЕНИЯ ЦЕРКВЕЙ (313-1054 годы)…………………91 § 1. Общая характеристика второго периода………………………………….92 ЧАСТЬ I. ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ………………………..93 ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПРИ СВЯТОМ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ И ЕГО ПРЕЕМНИКАХ ………………………………………………………………….…93 § 2. Положение Церкви Христовой при Константине Великом и его сыновьях……………………………………………………………....93 § 3. Положение Церкви при Юлиане Отступнике...…………………………..95 § 4. Положение Церкви при последующих императорах и окончательное падение язычества в Римской империи.……………….....99 § 5. Усилия ученых язычников защитить язычество. Опровержение их со стороны христиан…………………………………...99 ГЛАВА II. ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЦЕРКВИ……………………………...101 § 6. Распространение Церкви вне пределов Римской империи……………..101 § 7. Христианская церковь в период Великого переселения народов. Ислам…...……………………………...109 ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…………………….113 ГЛАВА III . СОСТОЯНИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ В ЭПОХУ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ…….……….113 § 8. Общий взгляд на характер ересей IV и последующих веков…….……..113 § 9. I Вселенский Собор и е ресь Ария ……………………………………….113 § 10. Состояние Церкви после I Вселенского Собора………………….………...117 § 11. Лжеучения, возникшие в Церкви во время арианских смут…………..118 § 12. II Вселенский Собор и окончательное поражение арианства со всеми его отраслями…………………………………………………...118 § 13. III Вселенский Собор и ересь Нестория…..…………………………….120 § 14. Утверждение несторианства в Сиро-персидской Церкви...…………..127 § 15. IV Вселенский Собор и монофизитская ересь, или ересь Евтихия…...128 § 16. Продолжение монофизитской ереси после Собора………..……….….132 § 17. Попечение Юстиниана I о мире в Церкви. V Вселенский Собор и спор о трех главах……………………………...133 § 18. Упорство монофизитов и монофизитские секты………………………135 § 19. VI Вселенский Собор и ересь монофелитов …………………………...136 § 20. VII Вселенский Собор и иконоборческая ересь. Святая Ирина и восстановление иконопочитания ….…………………141 ГЛАВА IV. ЦЕРКОВЬ В IХ - XI ВЕКАХ……………………………………………………………146 § 21. Общая характеристика эпохи…………………………………..………..146 § 22. Положение Церкви в Византийской империи на рубеже тысячелетий149 § 23. Продолжение иконоборческой ереси после VII Вселенского Собора..150 § 24. Торжество Православия. Патриархи Мефодий (842-846) и Игнатий (846-857, 867-877)……………………………………………154 § 25. Святой патриарх Фотий (857-867, 877-886)…………………………….156 § 26. Императоры Лев VI Мудрый, Философ (886-912) и Константин VII Багрянородный (945-959). Патриархи Николай Мистик (901-907; 912-925) и Евфимий (906-911).159 § 27. Расцвет Византийской империи при императорах Никифоре Фоке (962-969), Иоанне Цимисхии (969-976) и Василии II (976-1025)……..163 § 28. Христианская жизнь в Западной Церкви в IX-XI вв….………………..165 § 29. Причины и предпосылки разделения Церквей.…………...……………166 § 30. Великий Церквный раскол………………….…………………………...174 Библиография…………………………………………………………………..177 ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ § 1. Понятие о Церкви и её истории Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество людей, соединенных между собой Православной верой в Него, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Как общество людей, явившееся в мире в определенное время, существовавшее в продолжение многих веков при постоянной смене своих членов, имевших разнообразное влияние на ход и развитие его жизни, наконец, существующее в настоящее время, Церковь необходимо должна иметь и имеет свою историю. Как наука, история Церкви есть изображение в систематическом порядке, связи и последовательности жизни Церкви во всех ее проявлениях. § 2. Предмет Церковной истории и ее составные части Предмет церковной истории есть Церковь как религиозное общество, состоящее из людей. Таким образом, предметом истории служит только человеческий элемент Церкви, как подлежащий изменяемости. Все же божественное, составляющее сущность и основу Церкви, например, вероучение, таинства и проч., как вечное и неизменяемое, не принадлежит собственно истории; хотя, становясь предметом разнообразного понимания людей, и оно становится предметом исторического изучения. Стороны, с которых должна быть рассматриваема Церковь как предмет исторической науки, указываются самой ее жизнью. Жизнь Церкви проявляется с двух сторон - внешней и внутренней. Так, мы видим, как Церковь распространяется или сокращается в своих пределах и стоит в разное время в известных отношениях к другим человеческим обществам. Это внешняя сторона. С другой стороны, мы видим, как Церковь заботится о сохранении и уяснении своего вероучения, хотя при этом встречает препятствия со стороны некоторых своих членов, отступающих от господствующего вероучения и составляющих ереси и расколы, совершает таинства и богослужение; управляется иерархиею и наконец, стремится достигнуть главной цели своего существования - нравственного усовершенствования и спасения своих членов. Все это составляет внутреннюю сторону жизни Церкви. Отсюда и наука церковной истории должна изображать историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней сторон, а именно: 1) как распространялась или сокращалась Церковь, и в каком отношении она находилась к другим обществам; 2) как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и расколы; 3) в каком виде находилось совершение Таинств и богослужение; 4) как действовала церковная иерархия; 5) в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель - нравственное усовершенствование и спасение. § 3. Источники и пособия Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные. К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды. Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными исторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география. Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с "Церковной истории" Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими церковно-историческими произведениями. § 4. Разделение Церковной Истории на периоды История Церкви как наука должна быть стройным, органическим развитием всех сторон своего предмета. Поэтому необходимо, чтобы каждая сторона церковной жизни изображалась в ней по порядку и в хронологической последовательности. Но так как между всеми сторонами церковной жизни существует тесная историческая связь, то нельзя каждую из них рассматривать особо на всём протяжении истории. С другой стороны, рассматривать все стороны церковной жизни вместе в каждом веке также неудобно, потому что есть такого рода события, начало которых - в одном веке, а продолжение - в другом и даже в третьем веке. Ограничивая изучение церковной истории жесткими хронологическими рамками какого-либо столетия, мы можем потерять связь в изложении. Более удобным признается в учебной церковно-исторической литературе разделение церковной истории на периоды, сообразно характерным особенностям жизни Церкви в известный промежуток времени. История Церкви может быть разделена на четыре периода: Первый - период по преимуществу внешнего распространения Церкви Христовой, от времени апостолов до торжества христианства над язычеством при Константине Великом (34-313 гг.). Второй - период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви, от торжества Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской (313-1054 гг.). Третий период - от окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской до падения Византийской империи на Востоке (1453 г.) и начала Реформации на Западе (1517 г.), характеризуемый со стороны Восточной Церкви неизменным соблюдением древнего вселенского учения и благоустройства, а со стороны Западной - постепенным уклонением от этого учения и благоустройства. Четвертый период - от падения Византийской империи на Востоке и с начала Реформации на Западе - до настоящего времени. ПЕРВЫЙ ПЕРИОД ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ (34-313 годы) § 5. Общая характеристика первого периода Появление в мире Христианской Церкви встречено было крайне враждебно. Иудейский и языческий мир, не признавая за христианством значения единственной истинной религии, вступает в борьбу с Церковью и стремится уничтожить её. Против Церкви издаются строгие законы, члены её подвергаются кровавым преследованиям и т.п. Но Церковь не погибает. Сильная присущею ей Божественной силой, она с необыкновенной быстротой распространяется в самом центре исторической жизни того времени - в Римской империи, и даже выходит за ее пределы, устраивает свой внутренний быт, насколько это было возможным при почти постоянных гонениях. Выдержав трехвековую борьбу с иудеями, внутренними ересями и язычниками, побеждает все препятствия к своему распространению и утверждается по всей Римской империи. Борьба Церкви с миром иудейским и языческим за право существования составляет характерную особенность первого периода её исторической жизни. ЧАСТЬ I ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ § 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви Христианская Церковь при своем появлении встретила ожесточенние сопротивление со стороны человеческих обществ того времени, но в самой жизни этих обществ, как в области политической, так и религиозно-нравственной были условия, благоприятные для ее успешного распространения. Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир и основания Им Своей Церкви, множество народов тогдашнего мира было соединено в одно огромное государство, под одной политической властью Римской империи. Рим назывался столицей всей вселенной. 6.1. Политическое состояние Иудеи Иудея, в которой надлежало явиться Искупителю мира, в потоке римских завоеваний не избежала участи других народов. Под управлением князей из фамилии Маккавеев она составляла самостоятельное государство (167-63 гг. до Рождества Христова)1 и находилась даже в дружественных сношениях с Римской республикой. Но в 64 г. до Рождества Христова произошел раздор в фамилии Маккавеев между двумя братьями: Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на Востоке. Помпей в 63 г. до Рождества Христова, после трехмесячной кровопролитной борьбы с иудеями, занял своими войсками Иудею, взял Иерусалим, Иерусалимский храм, и уничтожил самостоятельность иудейского народа, обязавши его платить дань римлянам. Впрочем, он предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Аристовул же был доставлен в Рим как пленник. Это было начало падения Маккавеев. Гиркан II, любивший более всего спокойную жизнь, не мог возвратить прежнего блеска этой фамилии. Всеми делами заведовал преданный римлянам идумеянин, принявший иудейскую веру, - Антипатр со своими сыновьями Фасаилом и Иродом, из которых первый управлял Иерусалимом, а второй - Галилеей. В 37 г. до Рождества Христова Ирод при содействии одного из римских триумвиров, Антония, достиг даже того, что был провозглашен царем иудейским. При помощи римских легионов он занял иудейский престол, а последний представитель фамилии Маккавеев, сын Аристовула, успевший было утвердиться в Иудее после борьбы со своим дядей Гирканом II, отправлен был в Рим и подвергнут там бичеванию у позорного столба как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина. Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенные города, перестроил и украсил храм Иерусалимский, но был нелюбим своими подданными за жестокости и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. По смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее опять начались волнения. Иудеи вооружились против римских войск, находившихся в ней; в Иерихоне появились разбойничьи шайки, предводители которых присваивали себе царский титул. Между тем, дети Ирода хлопотали в Риме о своих правах на иудейскую корону. Император Август, по расположению к умершему Ироду, поручил одну половину Палестины Архелаю, дал титул народного князя и обещал дать корону, если тот будет достоин того, другую половину - другим сыновьям Ирода - Антипе и Филиппу. Архелай через девять лет был вызван в Рим по обвинению в жестокости, и сослан в Галилею в заточение, а его владения сделались римскою провинцией с присоединением их к Сирии. Антипа и Филипп считались владетелями остальной половины Палестины, но не имели никакой власти. Всеми делами заведовали римские прокураторы, а иудейские цари носили только одни титулы. Римский прокуратор Сирии и Палестины, Квириний, обложил, наконец, Иудею поголовной данью в пользу Рима. Иудея окончательно была покорена римлянами. Явился было протест со стороны ревнителей национальной свободы, выразившийся в возмущении иудеев под предводительством Иуды Галилеянина, но скоро был подавлен римскими войсками. Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и опустошений, её жители были отводимы в плен и поселяемы между победителями, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Здесь положение их было спокойнее, чем в Палестине. По своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлею и ремеслами, приобретали богатства, а иногда независимость и даже привилегии. Особенно много евреев было в Александрии; были они даже в Риме, куда попали в первый раз при Помпее как пленники. 6.2. Религиозно-нравственное состояние языческого мира На рубеже старой и новой веры положение человечества в религиозно-нравственном отношении было весьма безотрадно. Знания истинного Бога не было ни у одного народа, кроме еврейского. Понятия о Едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, сообщенные человечеству первобытной религией, в течение многих веков, прошедших от падения прародителей, затмились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала заметны были следы истинной веры, но чем дальше шло время, тем меньше оставалось в них истинных религиозных понятий. Более и более погружались люди в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Явились так называемые языческие религиозные системы с обоготворением всей природы или только некоторых её частей, сил и явлений. На место единого Бога первобытной религии явилось множество богов: небесные светила, стихии и произведения земли, звери, животные; люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. - все было предметом обоготворения в языческой религии. Подобные религиозные системы, сталкиваясь и перемешиваясь между собой, ко времени пришествия Христа Спасителя существовали у разных народов языческого мира. В греко-римском мире, в котором тогда сосредоточивалась историческая жизнь и с которым Христианская Церковь прежде всего вошла в соприкосновение, господствующей была религия, допускавшая обоготворение людей. Но эта религия начала колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в создания человеческой фантазии. Явились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергала народную религию критике и отвергала ее. Взгляды философов на религию стали распространяться в народной массе, и в ней тоже пробудилось недоверие к богам. Такое религиозное отрицание началось в Греции еще за три века до Рождества Христова, так что ко времени появления христианства было почти всеобщим. Народная религия падала, народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетическое чувство. То же случилось и с религией римлян. Народная римская религия, сходная с религией греков, держалась до тех пор, пока Рим в своих завоеваниях не выступил за пределы Италии, особенно пока не пришел в столкновение с Грецией. Греки, побежденные римлянами, в свою очередь подчинили их своему культурному и нравственному влиянию. Они познакомили римлян со своим образованием, со своей философией и передали им свои взгляды на религию. Высшие классы прежде других усвоили греческое образование; поэтому среди них в первую очередь возбудилось неверие в отечественных богов. Но и народ скоро последовал за высшими образованными классами в религиозном отрицании: театральные представления, в которых осмеивались боги, подрывали в нем религиозные убеждения. Оставалась в народе только привязанность к обрядам и церемониям, к которым и сводилась вся религия. Даже блюстители религии - жрецы - заражены были общим неверием. Само римское правительство, заботясь о всемирном господстве, подорвало уважение народа к отечественной религии, собрав в римском пантеоне изображения богов всех завоеванных народов и дав им "право гражданства". От этого в римском народе появилась холодность к собственной религии и поселилось убеждение, что можно исповедовать какую угодно религию. Впрочем, Рим-ское правительство требовало сохранения древней религии, убежденное, что с сохранением религии сохранится и самое государство, основанное на ней. Философия, подорвавшая народные религии, вместо них сама не могла дать ничего положительного. Эпикурейская философия, отвергая высшее назначение настоящей жизни, проповедовала одно наслаждение жизнью и в умении наслаждаться полагала всю мудрость человеческую. Стоицизм, проповедуя строгость жизни, равнодушие и презрение ко всем её случайностям, заставлял искать успокоения и блаженства в размышлении о неизбежности всего совершающегося, в силу неизменных законов вселенной, в углублении человека внутрь себя и в гордом сознании богатства собственной внутренней жизни; о божественном же, высшем назначении этой жизни не было речи. Платонизм, выработавший понятие о Высочайшем Божественном Мироправителе, проповедовал зависимость от Него человека и общение с Ним признавал единственным источником освящения, но на этом и останавливался, не разрешая, каким образом людям искать этого общения. Так называемый неоплатонизм, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что истины безусловной нет ни в одной из них, хотя проблески ее можно находить во многих. Философские течения такого рода при всем их разнообразии отрицали друг друга и не могли заменить человеку религии, не могли удовлетворить жившего в нем религиозного чувства. Люди мыслящие, у которых еще сильно было желание найти истинную веру, осознавая внутреннюю пустоту безверия, переходили от одной философской системы к другой, нигде не находя удовлетворения. Народ не знал философии: при отсутствии определенных верований, он бросался в противоположную крайность - суеверие. Перед временем пришествия Христа Спасителя в греко-римском мире особенно распространились тайные восточные культы со своими гаданиями и волшебствами. Вместе с падением языческой религии в греко-римском мире, естественно, пала и нравственность. При отсутствии веры в истинного Бога не было никаких основ для чистой нравственности. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происходящая отсюда роскошь, философия, проповедовавшая наслаждение - все это содействовало упадку древней строгости нравов. Царила распущенность нравов. Языческие писатели того времени все как один говорят об упадке нравственности в мире. Святой апостол Павел яркими чертами изображает нравственное состояние римского общества, замечая (Рим.1, 29-31), что оно полно всякой неправды, блужения, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, льсти, злонравия, гордости и пороков. 6.3. Религиозно-нравственное состояние иудейского народа Наряду с языческими религиозными системами, господствовавшими у народов дохристианского мира, одиноко стоит особая религиозная система, исповедуемая одним только еврейским народом. Иудеи обладали неоценимым благом: у них была религия Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином Боге и об от ношении к Нему человека. Только в иудейской религии были божественные обетования о пришествии в мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переменах в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им в чистоте неизменной. Данную через Моисея религию Господь Бог разъяснял чрез пророков, которые своими возвышенными толкованиями закона подготовляли путь новой религии, говорили, что день Господень скоро наступит, даже обозначали время пришествия Спасителя. Но перед пришествием Христа Спасителя и еврейский народ в религиозном отношении не избежал участи остального человечества. Веры в Единого Бога еврейский народ не потерял; но, с одной стороны, главный догмат своей религии - учение об Искупителе - стал понимать неверно, с другой - разделился на несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием тяжелых политических обстоятельств, порабощенный сначала египтянами, потом ассирийцами, наконец, римлянами, еврейский народ видел в обещанном Искупителе только необыкновенного царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига, который устроит земное царство и даст славу и блеск еврейскому народу. Гордый перед другими народами своей истинной религией, еврейский народ как избранный Богом ожидал Мессию только для одного себя. В таком смысле евреи объясняли и понимали и пророческие сказания о Мессии. Являлись даже ложные пророки, которые говорили о наступлении времени освобождения от чужеземного ига. Мессии в уничиженном виде евреи не хотели знать, а между тем охотно шли за народными бунтовщиками, объявлявшими себя мессиями, пришедшими будто бы освободить еврейский народ от ига. Такого рода мессией был, например, Иуда Галилеянин, о котором упоминается в Деяниях Апостолов, в речи Гамалиила синедриону. Конечно, были исключения в еврейском народе и в понимании религии, о чем свидетельствует Евангелие, но большинство в своих ожиданиях было слишком далеко от того обещанного Мессии, верой в Которого жили праведные люди прежних веков. При всем этом, перед временем пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов. Появление первых двух партий относится ко времени распространения на востоке греческой образованности (во II веке до Рождества Христова), когда некоторые иудеи из высшего класса стали увлекаться языческой философией, а вместе с тем заимствовать и языческие обычаи. Ревнители отечественной религии и отечественных учреждений восстали против этого и образовали особую религиозную партию с политическим оттенком, именуя себя фарисеями, что значит избранные, отделенные. Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей вообще еврейской старины, всех устных преданий. Ревность их, вначале почтенная, получила скоро превратное направление: они не столько заботились о сохранении и поддержании существенного в религии, сколько второстепенного. Все внимание фарисеев, доходившее до мелочности, было обращено к внешней стороне религии: они добровольно налагали на себя посты; часто молились, часто совершали ритуальные омовения, пребывая в том убеждении, что такое строгое исполнение предписаний закона, нередко ими самими выдуманных, особенно угодно Богу и составляет единственный путь ко спасению. Отсюда фарисейская гордость и презрение ко всякому, не принадлежащему к их партии. Внешняя святость жизни фарисеев привлекала к ним народ, который всецело подчинился влиянию этих мнимых ревнителей веры. Противоположность фарисеям составляли саддукеи. Это были люди, усвоившие себе греческое образование, смотревшие на все с философской точки зрения, между прочим, и на религию. Саддукеи стремились к рационалистическому пониманию закона Моисеева, поэтому они отвергали устные предания, так много уважаемые фарисеями, не придавали большого значения обрядам, наконец, дошли до отрицания бессмертия души, воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Сравнительно с фарисеями саддукеев было немного: секта их состояла из богатых и знатных людей, которые занимали высшие должности, между ними немало было даже первосвященников. При первоначальной борьбе партий фарисеев и саддукеев во II веке до Рождества Христова образовались новые религиозные направления ессеев и ферапевтов. Люди, державшиеся этих направлений, образовали своего рода особые секты, посвятившие себя на служение Богу вдали от еврейского общества. Ессеи сначала жили в городах, потом ушли к Мертвому морю и там поселились отдельным обществом, которое насчитывало до 4000 человек; ферапевты проживали в Египте. В свое общество ессеи принимали после особого тщательного испытания с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, любить истину, не открывать никому тайн общества. Жизнь в этих обществах была строго умеренная, все члены их занимались земледелием, имущество было у них общее, были общие собрания, особенно в субботу, на которых они читали Священное Писание, пели гимны. В молитвенных собраниях соблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Все стремление ессеев и ферапевтов направлены были, в противоположность фарисеям, на внутреннюю сторону религии, на внутреннее самоусовер-шенствование человека. Внешним выражением этого у ессеев служили частые омовения. Толкование и понимание закона Моисеева, особенно у ферапевтов, было мистическое, таинственное. Кроме иудеев, в Палестине была еще одна народность, ожидавшая Мессию. Это - самаряне, обитавшие между Иудеей и Галилеей. Происхождение самарян относится ко времени падения царства Израильского (722 г. до Рождества Христова), когда ассирийцы, забрав в плен большую часть израильтян, переселили в завоеванную страну язычников. Последние, смешавшись с оставшимися израильтянами, произвели смесь иудейства с язычеством, пока, наконец, служение Богу истинному не взяло перевеса. Таким образом, появились самаряне. Они принимали только Пятикнижие Моисея, как единственную книгу закона, имели некоторое время свой храм, построенный на горе Гаризим бежавшим из Иудеи священником Манассией, и совершали богослужение по установлению Моисееву. Иудеи ненавидели самарян и считали их за еретиков, хотя последние, как видно из беседы Иисуса Христа с самарянкой, имели понятия о Мессии не хуже, чем сами иудеи. У самарян не было, как у иудеев, такой национальной гордости и уверенности в собственной святости, вследствие одного только происхождения от Авраама; они видели в Мессии пророка, который должен был объяснить им закон и научить их всему. Поэтому они стояли ближе к христианству, чем иудеи. Что касается религиозного состояния иудеев, живших вне Палестины, то нужно заметить, что религиозные понятия их были отличны от понятий иудеев палестинских. Иудеи рассеяния, живя в городах, близких к Риму, и познакомившись с политическим могуществом империи в местах ее владычества, были чужды мечтаний палестинских иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Поэтому представления их о Мессии сложились иначе. Они не разделяли с палестинскими иудеями ожидания Мессии в качестве политического деятеля и были более тех подготовлены к принятию Его как Искупителя от грехов. Кроме того, иудеи рассеяния, входя в столкновение с язычниками, особенно по делам торговли, были по отношению к ним не так нетерпимы, как иудеи палестинские. Они знакомили язычников со своими религиозными убеждениями и передавали им даже свою веру, а с другой стороны и сами перенимали греческое образование и греческую философию. Это особенно заметно было в Александрии, центре мировой культуры, торговли и науки. Здесь у евреев Священное Писание было уже давно переведено на греческий язык, бывший в то время во всеобщем употреблении. Благодаря этому любознательные язычники при желании могли познакомиться с возвышенным богословием иудейской религии. Следствием же такого знакомства было то, что религиозные убеждения иудеев рассеяния стали прививаться и язычникам, недовольным собственными религиями и искавшими истинного богопознания. Ко времени пришествия Христа Спасителя мы уже встречаем довольно большое число язычников, принявших иудейство, которые известны были под именем пришельцев врат, если они принимали религию евреев без обрезания, и пришельцев правды, если принимали вместе с тем и обрезание. С другой стороны, евреи, знакомясь с греческой философией, особенно с философией Платона, находили в ней нечто достойное уважения в религиозном отношении. 6.4. Ожидание Мессии Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные стороны политической к общественной жизни человечества, а с другой - всеобщий упадок религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей ненормально. В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной религии, о золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии; являлась даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому времени. Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей древности, человечество было бессильно. Для этого - утверждали они - нужна была сверхъестественная сила, Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше утвердились среди язычников, когда между ними стали распространяться верования иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в безрадостном языческом мире. Словом, в последние годы пред Рождеством Христовым ожидание Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей Свою Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первые и пошли за Ним, стали членами Его Церкви. Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви - оно побудило многих искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как Истинного Сына Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян также облегчило проповедование новой веры и вследствии этого должно быть поставлено в число условий, благоприятсвовавших распространению Церкви. § 7. Распространение Церкви при святых апостолах. Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи евангельской проповеди в Иерусалиме Господь Иисус Христос основал Свою Церковь, избрав двенадцать Своих учеников - апостолов (что означает с гречесого "посланник"). Их имена были: 1. Симон, называемый Петром. 2. Андрей, брат Петра. 3. Иаков Заведеев. 4. Иоанн Заведеев, брат Иакова (братьям Зеведеевым нарекли имена Воанергес, то есть "сыны грома"). 5. Филипп. 6. Варфоломей, или Нафанаил. 7. Фома, или Близнец, или Фаддей. 8. Матфей мытарь, или Левий. 9. Иаков Алфеев. 10. Иуда Иаковлев, или Леввей, или Фаддей, брат Иакова Алфеева. 11. Симон Зилот, или Симон Кананит (именно на его свадьбе, по преданию, Господь сотворил первое чудо в Кане). 12. Иуда Искариотский, впоследствии сделавшийся предателем Господа. Им Он поручил дело распространения и устройства Церкви, обещая для предстоящего им служения облечь их силою свыше. "Не отлучайтесь из Иерусалима, - говорил Он им пред Своим вознесением на небо, - но ждите обещанного от Отца… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1, 4, 8). Обетованием Святого Духа Спаситель окончил Свои наставления апостолам относительно распространения и устройства Церкви и вознесся на небо. По вознесении Иисуса Христа апостолы, согласно Его повелению, основали свое местопребывание в Иерусалиме и ожидали здесь сошествия Святого Духа. Все они, вместе с Богоматерью и другими верующими, "единодушно пребывали в молитве и молении" (Деян. 1, 14), для чего собирались в особом доме. В одном из собраний, на котором было 120 верующих, апостол Петр предложил на место предателя Иуды Искариотского избрать для апостольского служения другое лицо из числа тех верующих, которые все время находились при Спасителе и были свидетелями Его воскресения. Собрание поставило пред апостолами Иосифа и Матфия. После общей молитвы бросили о них жребий, жребий пал на Матфия, и он был причислен к одиннадцати апостолам. Наконец, по прошествии десяти дней от вознесения Господня, в еврейский праздник Пятидесятницы совершилось сошествие Святого Духа на апостолов. Благодатная сила Святого Духа, изливавшаяся на апостолов во всей полноте, обнаружилась в первый раз тем, что они получили способность говорить на разных языках. Со дня сошествия Святого Духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе Христе. Они проповедовали и в иерусалимском храме и в частных домах. Проповедь их обращала к вере во Христа Великое множество народа. § 8. Святой Павел - апостол народов и его апостольские труды Святой Павел, до начала проповеди язычникам называвшийся Савлом (Саулом), по особенному изволению Божию был присоединен к двенадцати апостолам. Он был родом из Тарса, главного города Киликии, славившегося греческою образованностью, и происходил из еврейского семейства, которое пользовалось правом римского гражданства. В детстве он получил греческое образование. Затем еще в молодых летах отправлен был в Иерусалим для изучения иудейского богословия, так как родители предназначали его в раввины. В Иерусалиме учителем его был знаменитый Гамалиил. После своего чудесного обращения в 37 г. на дороге в Дамаск, и крещения он из Дамаска удалился в Аравию, после чего возвратился опять в Дамаск. Спасшись, при помощи христиан, от преследования дамасских иудеев, он в 40 г. пришел в Иерусалим и представлен был Варнавою апостолам, как ревностный поборник христианства, чудесно обращенный Господом. Во время молитвы в храме он получил от Господа призвание к проповеди среди язычников. Когда в Иерусалиме Павел вошел в состязание с иудеями-эллинистами, и последние покушались убить его, то он отправлен был апостолами в родной город Тарс. 8.1. Первое путешествие апостола Павла (45-49 гг.) (Деян. 13, 14 гл.) Вызванный из Тарса Варнавою, апостол Павел вместе с ним устраивал Антиохийскую церковь. А в 45 г., по особому откровению Божию, апостол Павел вместе с апостолом Варнавою совершил и свое первое большое путешествие. Местом своей деятельности они сначала избрали остров Кипр - родину апостола Варнавы. Проповедь здесь сопровождалась большими успехами. В числе обращенных ко Христу был и главный начальник острова, римский проконсул Павел Сергий. Его обращению сильно противодействовал один волхв, именем Вариисус. Но апостол Павел, обличив его как "врага всякой правды", поразил его слепотою. С острова Кипра апостолы переправились на малоазиатский полуостров, и дошли до Антиохии, главного города Писидийской области. Из Антиохии апостолы отправились в Иконию, главный город Ликаонии. Здесь их проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, имела громадный успех. Но и отсюда озлобленные иудеи заставили апостолов поспешно удалиться; они ушли в южные пределы Ликаонийской области и насадили хритианство в городах Листре и Дервии. В Листре произошло довольно странное недоразумение. Павел и Варнава, придя сюда, совершили чудо: исцелили хромого от рождения. Это так поразило жителей-язычников, что они приняли апостолов за своих богов: Варнаву, обладающего представительной и величавой наружностью, - за Зевса, а Павла, как более красноречивого, - за Гермеса. Уже явился жрец, и приведены были на площадь животные для жертвоприношения. Апостолы с трудом вразумили толпу, что они такие же люди и пришли для обращения их от ложных божеств к истинному живому Богу. Между тем из Антиохии и Иконии пришли сюда иудеи и так возмутили слушателей против благовестников, что Павел был побит камнями и замертво вынесен из города. Приведенный в чувство стараниями учеников, Апостол на другой день отправился в город Дервию и здесь многих обратил ко Христу. Это был последний город первого путешествия. Обратный путь апостолы предприняли через те же города, где, проповедуя веру, в каждой новой церкви рукополагали пресвитеров, которым поручали управлять вновь образованной общиной и продолжать дело учительства. 8.2. Апостольский Собор в Иерусалиме (Деян. 15) Вопрос об отношении иудейства к христианству, или, уже, о том, должно ли обращающимся в христианство язычникам, а также и иудеям, соблюдать Моисеев закон, занимал в Иерусалиме умы уверовавших иудеев, особенно фарисейского направления. Некоторые из иерусалимских христиан, прибыв в Антиохию, говорили уверовавшим язычникам: "Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись". Павел и Варнава, не придававшие такого значения иудейству после пришествия Христа Спасителя, вступили с ними в спор. Чтобы окончательно разрешить этот вопрос, Антиохийская церковь положила отправить Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. По принятой датировке, это было в 50 году. По описанию апостола Луки, на Соборе присутствовали апостолы Иаков, Петр и Иоанн, тут же были апостолы Павел и Варнава и пресвитеры иерусалимской церкви. Были ли на Соборе другие апостолы - неизвестно. После долгих рассуждений по возбужденному вопросу, апостол Петр произнес перед Собором речь, которую начал с того, что напомнил, как Сам Бог повелел ему проповедовать язычникам и как язычники (сотник Корнелий и его семейство), не будучи обрезаны по закону Моисееву, получили дары Святого Духа, подобно другим верующим. Потом из этого он вывел заключение, что Бог не положил различия между иудеями и язычниками при вступлении их в Церковь Христову. В заключение святой апостол Петр прибавил, что излишне возлагать на уверовавших язычников иго исполнения закона, так как принадлежащие к Христовой Церкви спасаются все единой благодатью Господа Иисуса Христа. Апостолы Павел и Варнава в подтверждение мысли, высказанной Петром, что проповедь язычникам - дело, угодное Богу, рассказали, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. Когда они умолкли, начал говорить предстоятель Иерусалимской церкви, апостол Иаков. На основании пророчества о благодатном царстве он доказал, что с пришествием Своим, Искупитель Господь Иисус Христос основал Церковь для всех народов, вместо иудейской, объединявшей только еврейский народ. Поэтому последняя, как имевшая только временное назначение, должна уступить место первой. "Посему, - заключил апостол Иаков, - я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе". Слово апостола Иакова, получившего за ревностное исполнение закона Моисеева прозвание Праведника, было особенно убедительно. Предложение его было принято всем Собором. Было составлено соборное определение о необязательности для обращающихся из язычников исполнения закона Моисеева. При посредстве апостолов Павла и Варнавы и других избранных для сего мужей оно было письменно сообщено Иерусалимской церкви, христианским общинам в Антиохии, Сирии и Киликии, состоявшим из язычников. Собор апостолов изложил решение своё письменно, запечатлев его словами: "Изволися Духу Святому и нам". В нем сказано, что вопрос о христианской проповеди среди язычников решен окончательно. Теперь без всяких сомнений и опасений апостолы Павел и Варнава, призванные к сей проповеди, начинают с еще большей ревностью распространять христианство между язычниками. Петр же, Иаков и Иоанн приняли на себя труд благовествовать иудеям. 8.3. Второе путешествие апостола Павла (52-54 гг.) (Деян. 15, 39-18, 22) Прожив некоторое время в Антиохии и утвердив там Церковь, апостолы Павел и Варнава вместе со спутниками Силою и Иоанном-Марком, разделившись на две группы, предприняли новое путешествие. Варнава с Марком отплыли на о. Кипр, а Павел с Силою отправились пешком вдоль берега Средиземного моря на север в город Тарс. Святой апостол Павел посетил во втором путешествии следующие места: в Малой Азии - Сирию, Киликию (Тарс), Ликаонию (Дервия, Листра, Икония), Антиохию Гисинийскую, Галатию и Фригию, Троаду (древняя Троя); в Греции - Неаполь; во Фракии - Филиппы, Амфиполь, Фессалоникли (Салоники), Верию, Афины. Город Афины представлял особенно удобное место для евангельской проповеди. Афиняне отличались философским образованием: на улицах и площадях города постоянно велись споры о разных вопросах, так что, кроме синагоги, апостол мог находить слушателей для своей проповеди и под открытым небом. Но гордые своим философским образованием, представители школ стоиков и эпикурейцев высокомерно и поверхностно отнеслись к апостольской проповеди. Они даже не поняли самого главного в ней. Слыша в проповеди апостола имя Иисуса и слово "воскресение", они думали, что он проповедует каких-то новых богов. Жаждующие услышать разъяснений от апостола Павла, греки схватили его и привели на высшее афинское судилище - ареопаг. Здесь апостол произнес блестящую речь, которая может назваться образцом ораторского искусства и христианской проповеди (Деян. 17, 22-31). "Афиняне, - начал свою проповедь апостол Павел, - по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17, 22-23). Закончил свою проповедь апостол благовестием о Христе, воскресшем из мертвых. Не веровавшие в воскресение мертвых философы эпикурейской школы стали смеяться над проповедником и говорили: "Об этом мы послушаем тебя в другое время" (Деян. 27, 32). Положив начало афинской церкви, апостол Павел оставил Афины и прибыл в Коринф, знаменитый в то время богатством и образованностью жителей. Оттуда он возвратился в Малую Азию в город Ефес и затем, через о. Родос, в Кесарию, т. е. Палестину. Целью второго путешествия было укрепление в вере и ободрение новых христианских церквей, основанных апостолом в первом его путешествии, а также проповедь слова Божия в новых городах и странах и основание там новых церквей. 8.4. Третье путешествие апостола Павла (54-55-58 гг.) (Деян. 18, 23-21, 17) Новое путешествие апостол Павел предпринял с учениками Лукой, Титом и Тимофеем. Выйдя из Антиохии в 54 или 55 гг., он еще раз посетил все основанные им раньше церкви в Малой Азии, Македонии и Греции. В город Милет апостол призвал пресвитеров Ефесской церкви и, преподав им наставления (Деян. 20, 18-35), простился с ними. С плачем и рыданиями пастыри Ефесской церкви проводили его из Милета. Ко дню пятидесятницы в 58 г. апостол Павел прибыл в Иерусалим. 8.5. Узы святого апостола Павла и его мученическая кончина В Иерусалиме апостола Павла ожидала серьезная опасность. Против него сильно озлобились иудеи за то, что он считал необязательным для вступающих в Церковь язычников соблюдения закона Моисея и тем унижал его достоинство. Поэтому, как только апостол Павел прибыл в Иерусалим, иудеи против него подняли возмущение. Апостола схватили в храме и хотели убить, но начальник Римского полка Клавдий Лисий спас его от ярости толпы. Он явился на место происшествия со стражей, взял апостола и посадил его в крепость (58 г.). Иудеи продолжали волноваться и всячески добивались смерти апостола Павла. Более сорока человек поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола. Когда тысяченачальник получил известие об этом заговоре, он ночью под крепкой охраной отправил апостола Павла в Кесарию на суд прокуратора Феликса. В Кесарии апостол Павел пробыл около двух лет. Феликс хотел считать апостола невинным, но тянул дело долго, в расчете получить с него за освобождение большой выкуп, как с человека влиятельного между христианами. Преемник его Фест (60 г.), желая угодить иудеям, хотел было выдать им апостола, но Павел, как римский гражданин, потребовал себе суда у кесаря, и его отправили на корабле в Рим. Апостол Павел ждал этого путешествия, надеясь получить возможность проповедовать о Христе в самой столице тогдашнего мира. Он имел сведения, что христианство уже распространилось в Риме (Рим. 16, 3-15), почему желал сам побывать там и проповедовать, сеять на такой благодатной почве, как Рим. Само путешествие в Рим, хотя он ехал в качестве узника, приняло миссионерский характер. Начальник корабля позволил апостолу сходить на берег и проповедовать собравшемуся населению. Когда они прибыли на о. Крит, апостол советовал провожавшему его сотнику пробыть здесь зиму, в противном случае предсказывал ему опасное плавание. Но сотник не согласился последовать этому совету. И едва они вышли в море, поднялась ужасная буря: в течение двух недель путники не видели ни солнца, ни звезд и потеряли всякую надежду на спасение. Но апостол по откровению Божию успокоил своих спутников, сказав, что ко-рабль погибнет, а они все спасутся. И действительно, корабль около острова Мальты сел на мель и разбился, а все находившиеся на нем, 276 человек, вплавь достигли берега. В ожидании нового корабля они прожили здесь три месяца. Апостол Павел воспользовался этим, чтобы и здесь распространить учение Христово (Деян. 28, 8-9). Проповедь он подкреплял чудесами и исцелениями; он исцелил правителя острова Публия и многих других жителей, страдавших болезнями. По прошествии трех месяцев мореплаватели на новом корабле продолжили свой путь и благополучно прибыли в Рим (61 г.). Здесь апостолу дозволено жить в частном доме под надзором воина, принимать посетителей и писать письма. Апостол пользовался этим для евангельской проповеди. Число христиан в Риме стало увеличиваться, и их можно было встретить даже во дворце императора. В тоже время апостол Павел занялся и устроением Римской церкви, основанной ранее его сотрудниками. Римские христиане еще не имели у себя епископа. Павел рукоположил во епископа Римской церкви ученика своего Лина. После двухлетнего пребывания под стражею апостол получил полную свободу. Во время пребывания в Риме апостол Павел, как полагают, написал послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и к Филимону. Куда отправился апостол после своего освобождения: в Испанию ли, как предполагали прежде, или на восток - с точностью неизвестно. Вероятнее, что он отправился на восток, где по-прежнему посещал основанные им церкви, в частности, как видно, из его пастырских посланий, он посетил Ефес, поставил здесь епископом Тимофея. Затем он основал церковь на о. Крите и наблюдение над нею вверил своему бывшему спутнику Титу. В 66 и 67 гг. он опять приходит в Рим. Это было в самый разгар гонений на христиан при императоре Нероне. Сюда прибыл он, несомненно, для того чтобы ободрить верующих среди тяжких страданий, но и сам сделался жертвою этого гонения: его заключили в темницу и, как римского гражданина, осудили на почетную смерть через усечение мечом. Так окончил великий апостол многотрудную и многополезную деятельность, продолжавшуюся около 30 лет. Глубокая убежденность в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкно-венное знание человеческого сердца и природная увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Святого Духа содействовали его необыкновенным успехам и снискали ему титул Первоверховного Апостола. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем. § 9. Благовестнические труды других святых апостолов После сошествия Святого Духа на апостолов, они, несмотря на все преследования со стороны иудеев, до 45 г. по Рождестве Христовом постоянно находились в Иерусалиме, устраивая здесь Церковь и, по време-нам, распространяя христианство в окрестностях его, пока не наступило время отправиться им на проповедь в другие страны. Но о местах проповеди апостолов и их деятельности сохранилось мало точных и определенных сведений, кроме заключающихся в Священном Писании. 1. Святой апостол Андрей Первозванный был родом из галилейского города Вифсаиды, что на берегу Генисаретского озера. По занятию рыбак, он был одним из первых учеников Спасителя. Последовал он за Христом по указанию Иоанна Крестителя и привел к нему еще своего брата Симона (Петра). О жизни и деятельности первозванного апостола сохранились только позднейшие сказания, по которым он представляется проповедующим в Каппадокии, Вифинии, вообще по восточным и северным берегам черного моря и в Скифии. По преданию Русской Церкви он был в Херсонесе Таврическом и по Днепру дошел до гор Киевских, поставил здесь крест и предсказал, что на этих горах будет большой город и "церкви многи Бог воздвигнути имать". Проповедовал он также во Фракии, основал Церковь в городе Византий, где епископом поставил своего ученика Стахия. Мученическую кончину принял в греческом городе Патрасе (в Ахаии), где его распяли на кресте. Личность святого апостола Андрея была особо почитаема в Российском государстве. Император Петр Великий в качестве высшей государственной награды учредил орден Андрея Первозванного. На рубеже XX-XXI веков достоинство этого ордена было восстановлено. 2. Святой апостол Петр - брат Андрея, также рыбак, был одним из ревностных учеников Спасителя, поэтому вместе с апостолом Павлом носит в Церкви название Первоверховного. Он был уже женат, когда Господь призвал его к апостольству. Он вместе с Иаковом Заведеевым и Иоанном Богословом был свидетелем воскрешения дочери Иаира, Преображения Господня и молитвы в саду Гефсиманском. Апостол Петр принял на себя труд распространения христианства между иудеями. После сошествия Святого Духа апостол Петр проповедует учение Спасителя иудеям палестинским, и только по особенному внушению Божию обращает ко Христу одно языческое семейство. В 44 г., когда ему в Иерусалиме угрожала смерть от Ирода Агриппы, апостол Петр, освобожденный Ангелом из темницы, оставил на долгое время Иерусалим. В это время апостол проповедовал в соседних с Иерусалимом провинциях и особенно в Антиохии. В 50 г. апостол Петр является опять в Иерусалиме на Апостольском соборе. После Апостольского собора апостол Петр, также посетив Антиохию, проповедовал иудеям рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Ассии и Вифинии; им же он писал свое первое послание. Затем со своим спутником Евангелистом Марком проповедовал в Вавилоне, где жило много евреев. Прибыв из Вавилона в Александрию, апостол Петр поставил здесь Марка епископом для новообращенных христиан, а сам переправился в Коринф, уже после того, как основал здесь Церковь апостол Павел. Последним местом проповеди апостола Петра предание единогласно называет Рим, куда он прибыл под самый конец своей жизни и где, в гонение Нерона, принял мученическую кончину в 67 или 68 году. Незадолго до его смерти, по свидетельству предания, римские христиане убеждали апостола хотя бы на некоторое время оставить столицу, на что он было и согласился. Но недалеко от города он увидел своего Учителя, идущего по направлению к Риму. Петр обратился к нему с вопросом: "Куда идешь, Господи?" - "Иду в Рим опять на распятие", - отвечал Господь. Апостол принял этот ответ за упрек своему малодушию, вернулся в Рим и добровольно отдался в руки мучителей. По собственному желанию он был распят на кресте вниз головой, потому что считал себя недостойным умереть смертию Господа. Апостол Петр оставил два соборных послания, написанных в конце жизни, в Риме, которые внесены в канон священных книг. Под его именем известны еще другие послания, но не вошедшие в канон, например, евангелие, послание к Клименту в Риме и две другие литургии. 3. Святой апостол Иаков (Старший) - сын рыбаря Заведея, вероятно, Вифсаидского, и брат Евангелиста Иоанна Богослова. Вместе с другими апостолами апостол Иаков устраивал Иерусалимскую церковь и, по всей вероятности, совсем не выходил из Иерусалима, где претерпел мученическую кончину в 44 г. при Ироде Агриппе. 4. Святой апостол Иоанн Богослов. Возлюбленный ученик Господа, присутствовал при крестных страданиях Спасителя и здесь получил от Него завещание заботиться о Пресвятой Деве Марии (Ин. 19, 27). Выполняя завещание Господа Иисуса Христа, святой апостол Иоанн не оставлял Иерусалима до успения Божией Матери (15 августа 46 г.). Во время Апостольского собора в 50 г. апостол Иоанн был еще в Иерусалиме, а затем после того, как церкви в Малой Азии, по случаю заключения апостола Павла в Узы, лишились в 60 г. руководителя, апостол Иоанн прибыл на Малоазиатский полуостров. Апостол остался жить постоянно в Ефесе. Он заботился об устроении Церкви Божией здесь и в других малоазиатских городах (по всей вероятности, в тех, о которых упоминается в его Апокалипсисе). Во время гонения на христиан при императоре Домициане апостол Иоанн был отправлен проконсулом Азии в Рим на суд кесаря. Там он подвергся жестоким истязаниям, но, сохраняемый силой Божией, перенес их: яд, данный апостолу, не причинил ему вреда; когда его бросили в котел с кипящим маслом, он остался невредимым. Видя это, Домициан сослал его (93-96 гг.) на пустынный остров Патмос, куда ссылались только самые тяжкие преступники. Здесь апостол Иоанн удостоился чудесного Откровения от Бога о будущей судьбе Церкви Христовой, и записал его в особой книге - "Апокалипсис". Во время пребывания на Патмосе Иоанн просветил христианством всех жителей острова. По смерти Домициана в 96 г. апостол Иоанн возвращен был императором Нервою в Ефес. Главная забота его теперь состояла в том, чтобы сохранилось в чистоте учение Христово. В то время начали вкрадываться в общество христиан опасные еретики, появилось множество лжеучителей, которые извращали слово Божие и превратно толковали то, что в Священном Писании казалось им непонятным. В обличие этих еретиков апостол Иоанн написал Евангелие и в нем подробно изложил те беседы и деяния Господа, в которых особенно ясно открывалось учение о Божестве Иисуса Христа. С этой же целью написаны были им и три соборных послания. Последние годы своей жизни из-за старческой немощи апостол не мог говорить много и повторял только одно наставление: "Дети, любите друг друга". На вопрос, почему он так часто повторяет одно и то же нравоучение, апостол ответил: "Это самая необходимая заповедь: если ее исполните, то весь Христов закон исполните". Святой Иоанн - единственный из апостолов, кто скончался естественной смертью в начале II века при императоре Траяне в 101-105 гг. в Ефесе. За особенную высоту его учения о Боге Слове Церковь присвоила ему наименование Богослова. 5. Святой апостол Филипп был родом из Вифсаиды, родного города Петра и Андрея. Филипп имел жену и трех дочерей. Он проповедовал во Фригии, где долгое время управлял Церковью в Иераполе. Однажды на дороге от Иерусалима к Газе апостол Филипп обратился ко Христу и крестил Эфиопского вельможу (Деян. 8, 26-40). Этим событием было положено основание Церкви в Эфиопии. В Иераполе при императоре Домициане он был распят и погребен. 6. Святой апостол Варфоломей (или Нафанаил) был родом из Каны Галилейской. Каков был его род занятий, неизвестно. Он проповедовал в южной Аравии, куда принес Евангелие от Матфея на еврейском языке. Был в Персии и Великой Армении, где в городе Альбанополе претерпел мучениическую смерть - распят на кресте (68-71 гг.). 7. Святой апостол Фома, называемый также Дидимом. Происхождение его достоверно неизвестно. Воскресению Спасителя он поверил только после того, как собственными глазами и руками осязал язвы на Его Пречистом Теле. Он проповедовал Евангелие в Парфии, Индии и на близлежащих островах; в Индии он и претерпел мученическую кончину. 8. Святой апостол Матфей, которого отождествляют с мытарем Левием, был сборщиком податей в селениях близ Галилейского озера. По рассказу церковного историка Евсевия, сначала он проповедовал евреям, потом, когда решился идти на проповедь к другим народам, то написал на еврейском языке Евангелие. По позднейшим сказаниям, он представляется проповедующим то в Македонии, то в Сирии и Парфии, Эфиопии и других странах. Несомненен тот факт, что он проповедовал вне пределов Римской империи. Обстоятельства его смерти также неизвестны. 9. Святой апостол Иаков был сыном Алфея и братом апостола и евангелиста Матфея. Приняв с другими апостолами Духа Святого, он отправился к язычникам проповедовать Христа и множество людей привел к вере в Него, через что приобрел себе и новое имя - "Семя Божественное". Он совершал апостольское служение сначала в Иудее, затем сопутствовал апостолу Андрею Первозванному в Едессу (древний знаменитый город в Месопотамии на р. Евфрате), проповедовал учение Христово в Газе, Елевфе-рополе (город Южной Палестины), в Египте и здесь, в городе Остракине (приморский город на границе с Палестиной), кончил апостольские труды свои мученической смертью. 10. Святой апостол Иуда (Иаковлев) - брат Господень, (надо отличать от Иуды-предателя) был братом апостола Иакова Праведного, епископа Иерусалимской церкви, одним из братьев Господа по плоти, сыном Иосифа Обручника от Соломии. По преданию он возражал при разделе земли Иосифом против наделения Иисуса Христа частью надела, не признавая Его своим братом. После, в знак смирения, он не осмеливался называть себя братом Божиим, а называл себя братом Иакова. Он проповедовал учение Христово в Месопотамии, Эдессе, в Армении. Пострадал в Армении в 80 г., вследствие чего армяне считают его своим покровителем. Им написано Соборное послание к христианам первенствующей Церкви. 11. Святой апостол Симон Зилот (Кананит) происходил из Канны Галилейской. Согласно преданию, когда Симон справлял торжество по случаю своего вступления в брак, то на это торжество он пригласил и Господа с Его учениками и Пречистую Марию. Но так как для гостей не доставало вина, то Господь претворил в вино воду. Будучи поражен этим чудом, жених уверовал в Господа Иисуса Христа как в Бога истинного, оставил брачное торжество и самый дом, последовав с усердием за Господом Иисусом. Поэтому он и был прозван Зилотом или "ревнителем". Получив Духа Святого в день Пятидесятницы, он отправился с проповедью о Христе по разным странам, прошел Египет, Мавританию, Ливию, Нумидию и Абхазию. Был он также в Британии, где просвещал верою Христовою язычников, за что и был распят ими. 12. Святой апостол Матфий, избранный на место Иуды Искариотского. О нем неизвестно ничего, кроме того, что он вместе с другими апостолами во время земной жизни Господа постоянно находился при Нем, почему и был избран для апостольского служения. Проповедовал в Иудее, Эфиопии, Македонии. Помимо перечисленных выше двенадцати апостолов, предназначенных для проповеди двенадцати коленам Израильским, Господь Иисус Христос избрал еще 70 учеников, в задачу которых входило распространение евангельской вести всем народам, населявшим землю. Трое из них оставили истории священные тексты, вошедшие в канон Нового Завета: 1. Святой апостол Марк сначала сопутствовал апостолам Павлу и Варнаве во время первого их путешествия, потом проповедовал вместе с апостолом Варнавою на о. Кипре и, наконец, присоединился к апостолу Петру во время его проповеди иудеям рассеяния. Хотя апостол Петр поставил его епископом Александрии, Марк тем не менее сопутствовал апостолу Петру в Рим и под его руководством написал там святое Евангелие для христиан и язычников. Из Рима он возвратился в Египет и после многих лет служения Церкви в сане епископа, скончался в Александрии мучеником. После завоевания Египта арабами-магометанами (в первой половине IX века) христиане перенесли его мощи в Венецию. 2. Святой апостол Лука был родом из Антиохии Сирийской, в молодости получил греческое образование, знал врачебное искусство и живопись. Со времени второго путешествия апостола Павла он становится его спутником в Рим и разделяет с ним там страдания. После мученической кончины апостола Павла он проповедовал во многих странах. Скончался апостол Лука мученииком в греческих Фивах, где его, за неимением креста, пригвоздили к оливковому дереву. Мощи святого Луки из Фив перенесены в Константинополь. Он оставил Церкви Евангелие и Книгу Деяний святых апостолов. По преданию, апостол Лука написал несколько изображений Божией Матери, копиями которых считают Смоленскую и Владимирскую иконы Божией Матери (так называемая Одигитрия) и святых апостолов Петра и Павла. 3. Святой апостол Иаков, брат Господень, был сыном святого праведного Иосифа Обручника от его первого брака и потому называется (как и брат его Иуда) братом Господним. После сошествия Святого Духа апостол Иаков, по особому указанию Господа был поставлен апостолами первым епископом Иерусалимской церкви и потому все время оставался в Иерусалиме. Как предстоятель Иерусалимской церкви, управлял ею свыше 20 лет (на Апостольском соборе 50 года он занимал место председателя). Отличаясь всегда глубоким и строгим исполнением заповедей, он пользовался большим уважением, как от апостолов, так и всех верующих. Даже неверующие иудеи почитали его называли Праведным за усердные молитвы в храме, за посещение и строгое соблюдение закона. Многие из них обращались в христианскою церковь только по одному доверию к слову праведника. Но святая жизнь его и любовь народа не избавили апостола Иакова от мучениической кончины. В 62 г., во время отсутствия в Иудее римского прокуратора, захватил в свои руки власть первосвященник Анан Младший, человек по природе необыкновенно жестокий. Когда наступил праздник Пасхи, и в Иерусалим собралось отовсюду много народу, он приказал апостолу взойти на один из портиков храма и оттуда объявить народу, что вера в Иисуса распятого как во Христа есть заблуждение. Вероятно, Анан надеялся, что, почитающийся праведником в народе, святой Иаков окажется скорее правоверным иудеем, нежели христианином. Апостол как будто решился исполнить эту просьбу: беспрекословно взошел на кровлю храма, но оттуда он безбоязненно исповедовал Иисуса Христа Сыном Божиим. Простой народ в радости воскликнул: "Осанна Сыну Давидову!". Раздраженный Анан велел низвергнуть апостола с кровли храма и побить его камнями. Страдалец не вдруг умер, но, собрав последние силы, стал на колени и сказал: "Господи Боже, прости их. Они не знают, что делают". В то время как на него летели камни, один сукновал ударил апостола вальком по голове и он скончался (на 96 году своей жизни). Убиение Иакова так сильно поразило совесть народа, что происшедшее через восемь лет разрушение римлянами Иерусалима и храма простой народ иудейский считал Божиим наказанием за кровь праведника. Иосиф Флавий, иудейский историк, описавший ужасы иудейской войны, говорит: "Все это случилось с нами за смерть праведника, брата Иисуса, называемого Христом. Иудеи убили его, хотя он был человек святой". От апостола Иакова сохранилось одно соборное послание нравоучительного характера. Ему же приписывается чин Божественной литургии, по которому она и доселе совершается в Иерусалиме однажды в год в день памяти святого апостола 23 октября (5 ноября). § 10. Общая характеристика и причины быстрого распространения Христианской Церкви в Апостольский век Апостолы по повелению Спасителя ходили с проповедью Евангелия по всем известным тогда народам. Римская империя была центром апостольской деятельности. А некоторые из апостолов, как было сказано выше, посвятили себя проповеди Евангелия среди народов варварских, вне пределов римского владычества. Все они исполняли дело своего служения с необыкновенною ревностью. Затруднений и препятствий для них как бы не существовало: голод и холод, преследования, темницы, смерть - ничто не останавливало их. Путешествуя с проповедью Евангелия, апостолы, за исключением некоторых, почти не останавливались на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в другое. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и значительных городах Римской империи, например в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Солуни, Филиппах, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и других центрах устроены были христианские церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины, как это видно из путешествий апостола Павла. Ученики апостолов, особенно ученики апостолов Павла и Иоанна, воспитавших целое поколение ревностных учителей и проповедников Евангелия, по большей части представителей основанных ими церквей, были их ближайшими помощниками в распространении христианства. Как быстро шло распространение христианства во времена апостольские, видно из того, что в самом начале II века, немного спустя после смерти Иоанна Богослова, правитель Вифинии, Плиний Младший доносил императору Траяну. По его словам, в этой области христианство проникло, как зараза, не только в города, но даже в села и деревни, так что опустели языческие храмы и прекратились языческие празднества. Конечно, такое множество христиан в Вифинии появилось не вдруг после смерти апостолов, а увеличивалось постепенно еще при их жизни. Вообще, в век апостольский на пространстве всей империи христиан следует считать многими тысячами. Что касается причин такого быстрого распространения Церкви Христовой в век апостольский, то, замечали христианские писатели последующего времени, такое распространение есть само по себе чудо, трудно объяснимое. Естественными причинами только отчасти можно объяснить факт быстрого распространения христианства в век апостольский. С одной стороны - обилие чудес в это время, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность, помощь как своим братьям, так и язычникам, и, наконец, Божественное учение, проповедуемое ими, привлекали многих в Церковь Христову, с другой стороны - сами иудеи и язычники чувствовали потребность и нужду вступать в Церковь. ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ § 11. Распространение Церкви после апостолов во II и III веках в Европе, Африке и Азии После того, как апостолами были основаны во многих местностях Римской империи христианские общины, дальнейшее распространение христианства было делом ближайших их приемников и самих общин. Из таких приемников апостолов известны: Климент, третий епископ Римский (ум. 101 г.) после Лина и Анаклета, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ум. 107 г.), Поликарп, епископ Смирнский (ум. 167 г.), Дионисий Ареопагит (ум. в начале II века) и другие. В свою очередь, эти ученики апостолов, например, святой Поликарп, приготовляли к проповеднической деятельности новых подвижников. Вообще же нельзя определенно указать, какие именно лица были распространителями христианства после времен апостольских, и какой они имели успех; можно сказать, что все члены и преимущественно предстоятели Церкви были непременными распространителями христианства. Христианские общины, основанные и устроенные апостолами и их преемниками, были уже настолько организованны, что могли сами собой содействовать распростра-нению христианства. Из больших торговых или правительственных городов, в которых христианство утвердилось еще при апостолах, как из центров, Церковь распространялась по меньшим городам, и, наконец, селам. Жители многих городов и сел, приезжая в большие города по делам торговли или судебным, могли удобно знакомиться с христианством. То, что привлекало многих в Церковь в век Апостольский, привлекало и теперь. Особенно сильно действовало на расположение к христианству язычников высоконравственная жизнь христиан. Святой Иустин Философ, писатель II века, говорит об этом в своей апологии: "Мы можем представить вам многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествий были свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, встречающихся на дороге, или узнавали их лучше, ведя с ними дела". В третьем столетии христианская Церковь имела своих членов во всех классах общества и так распространилась в Римской империи, что возбуждался вопрос о том, что должно существовать - язычество или христианство. Преследования христиан, возбуждаемые отживающим язычеством, вели только к тому, что на место замученных христиан приходили новые - во множестве из самих же гонителей. Из внутренних областей Римской империи во II и III веках христианство распространялось по самым отделенным ее провинциям и проникало в другие страны. Так, вероятно, посредством торговых отношений жителей Малой Азии с Южной Галлией занесено было в последнюю христианство малоазиатскими проповедниками. В III веке христианство распространилось в Галлии уже из ближайшей Церкви - Римской. Из Галлии христианство через тех же малоазиатских проповедников занесено было к германцам, обитавшим на востоке от нее. В конце же III века являются христианские церкви в отдаленной Британии. Сходство в церковном устройстве и обычаях древнебританских церквей с малоазиатскими свидетельствует о том, что христианство перенесено в Британию или из Галлии малоазиатскими проповедниками, или непосредственно из Малой Азии, что при торговых сношениях Малой Азии с Британией было весьма возможно и удобно. В начале II века христианство распространилось и в Африке, именно в Карфагене, а отсюда в Мавритании и Нумидии. При Тертуллиане, в конце II века, Карфагенская церковь уже была в цветущем состоянии; в конце II века и в первой половине III века здесь были уже большие соборы из местных епископов. Постоянные сношения этой церкви с римской говорят о том, что она получила свое начало от последней. Распространение христианства в Испании тоже относится ко II веку и шло тем же путем из Рима, как и в Карфаген. Из города Эдессы, где основал церковь апостол Фаддей, христианство проникло в Персию. § 12. Иудейское гонение Церкви На первых же порах существования молодой христианской Церкви среди еврейского населения Палестины и евреев рассеяния обнаружилось двоякое отношение к Ней. Простой народ, как свидетельствует Книга Деяний Апостольских, относился к Церкви доброжелательно. Но привилегированные слои общества, преимущественно знатные евреи, принадлежавшие к сектам фарисеев и саддукеев, так называемые "иудеи", были крайне враждебны к Церкви и настраивали народ против христиан. Почему же так они относились? Дело в том, что еврейское общество отличалось внешним соблюдением обрядового закона (омовение рук и др.) и ожиданием Мессии в качестве земного царя, который должен был установить политическое господство евреев во всем греко-римском мире. Христианство явилось полной противоположностью иудейскому ожиданию Мессии и извращенному пониманию религии. "Царство Мое не от мира сего", "Бог есть Дух", "и таковых Он ищет", - говорил Спаситель. Поэтому вполне естественно иудейство встретило Церковь враждебно. Противодействие иудейства Христовой Церкви происходило по двум направлениям: I. Путем искажения смысла учения Христова и II. Путем физического уничтожения христиан. I. Искажение христианского учения появилось в первое же десятилетие существования Церкви, когда "неции из иудеев" пытались посеять недоверие к апостолам и распространить ложное учение о недостаточности евангельского закона для спасения и необходимости соблюдения обрядового закона (Деян. 15, 1-7). Апостольский собор в 50 г. окончательно решил этот вопрос. Но противники Евангелия не успокоились и еще некоторое время волновали Церковь своим еретическим учением. Однако их влияние на христиан-евреев было не велико, а христиан-эллинов еще меньше. II. Иудеи стремились и физическим путем уничтожить христианство. Пользуясь относительной свободой судопроизводства и временным отсутствием контроля со стороны Рима, синедрион убивает архидиакона Стефана и преследует верующих в Иерусалиме (36 г.), убивает Иакова Зеведеева и заключает в темницу апостола Петра (44 г.). Иудеи покушаются на жизнь апостола Павла в 58 г. и убивают апостола Иакова, брата Господня в 63 г. А за пределами Палестины апостолы и христиане не раз подвергались нападению толпы по подстрекательству иудеев. В 66 г. в Иерусалиме подготавливается восстание против римлян. Помня слова Спасителя ("Горе тебе, Иерусалим"), верующие христиане удалились за Иордан в город Пеллу, во владения еврейского царя Агриппы III, который к ним относился благожелательно. Когда в 70 г. после длительной и жестокой осады Иерусалим был взят римскими войсками под командованием Тита и разрушен до основания, то иудеи утратили возможность прямо преследовать Церковь, но ненависть их к христианам увеличилась еще больше, как мнимым изменникам отечеству. С этого момента они стараются клеветать на христиан перед римскими чиновниками и руками язычников преследовать ненавистную им Церковь Христову. Так продолжалось до IV века - 313 года. § 13. Отношение языческого мира к христианству Отношение языческого мира к Церкви было гораздо разнообразнее и сложнее. Здесь следует различать три основные силы: государственную власть империи, народ и представителей языческого культа и классической древней культуры: 1. Законы Римской империи были направлены к установлению строгого порядка во всех областях общественной жизни. В частности, были определены законы и о религии. Подчиняя какой-либо народ в политическом отношении, Рим оставлял ему его религиозное верование. Поэтому в империи существовало много религиозных культов. Все они делились на дозволенные и недозволенные. Дозволенных религий было большинство; для этого требовалось, чтобы религию содержал издавна определенный народ; чтобы она не была тайной и не противодействовала государственным законам. В противном случае религия запрещалась, и ее сторонники преследовались по закону. Над всеми местными религиями завоеванных народов возвышалась религия завоевателей, то есть религия римлян. В каждом городе стояли жертвенники богине Роме и Августу, покровителям империи и императора. Римские законы видели основу и благополучие государства в пунктуальном исполнении государственного долга. Всем гражданам вменялось в обязанность принимать участие в языческих церемониях независимо от их желания. Различные общественные собрания, государственная и военная служба сопровождались участием в жертвоприношениях. Уклонение от них считалось нарушением государственных законов, враждебным отношением к империи и злоумышлением против цезаря. По участию в религиозных церемониях органы римской власти могли заключить о степени благонадежности граждан. 2. Простой народ разных национальностей, населявших Римскую империю, не отличался глубокой внутренней религиозностью. Личная религиозная жизнь язычников была очень проста. Она выражалась в периодическом принесении жертв и в неукоснительном выполнении всех религиозных законов империи. Язычники могли относиться к этим обязанностям формально, могли осмеивать своих богов и жертвоприношения, но выполняли все беспрекословно, потому что, во-первых, этого требовали законы, во-вторых, жертвоприношение было необходимо, по их мнению, для благополучия государства. Главное для простого язычника в религии составлял внешний обрядовый культ, то есть изображения, процессии, праздничное веселие и удовольствие. 3. Культурное языческое общество состояло из жреческого сословия, аристократии и представителей классического искусства, философии и науки. Жрецы и волхвы теряли свое влияние на народ с появлением христианства. Языческая религия для них служила средством существования. Для представителей классической культуры языческая религия утратила свое значение, но она была нераздельно связана с искусством, философией и наукой. Вообще для многих форм древней культуры языческие мифы и боги были основным содержанием, например, для изобразительного искусства, поэзии, театра, философии. Отрицание язычества грозило, как им казалось, уничтожением классической культуры, которой они не без основания гордились. Христиане принципиально отвергали языческую религию во всех ее проявлениях и все связанное с ней в религиозном отношении. Поэтому-то каждая общественная группа по-своему (но враждебно) относилась к христианам. Языческое правительство считало христианство религией недозволенной, а в христианах видело нарушителей законов, заговорщиков против благополучия государства и цезаря. Простой народ не понимал возвышенного христианского учения и нравственной жизни. Вдобавок под влиянием нелепых слухов, распространявшихся иудеями, он обвинял христиан в безбожии, человеконенавистничестве и разврате. Поводом к этому служило отсутствие у христиан внешнего культа, уклонение от общественных жертвоприношений и языческих празднеств. Простой народ имел ложные представления о вечерях любви. Во всех общественных бедствиях простой народ склонен был винить христиан и преследовать их. Жрецы, естественно, ненавидели христиан, так как из-за них уничтожалось язычество. Культурное общество презирало христианство как религию рабов, ибо христианство первоначально распространилось в низших слоях. Отрицательное отношение христиан к содержанию языческого искусства расценивалось как отрицание христианами культуры вообще, за что считали их опасными и требовали уничтожения. Кроме того, их удивляли мужество и героизм христиан при исполнении веры. Они это считали вредным и неразумным фанатизмом. § 14. Гонения на Церковь со стороны языческих императоров в I-III веках Римское правительство на первых порах не отличало христиан от иудеев. По крайней мере, не видно, чтобы императоры Тиверий (12-37 гг.), в последние годы царствования которого явилось христианство, Кай Калигула (37-41 гг.) и Клавдий (41-54 гг.) имели понятия о христианах, как составляющих особое от иудеев религиозное общество. Правда, по приказу Клавдия, христиане были изгнаны из Рима, но такое распоряжение направлено было против иудеев, поднявших возмущение в Риме, и коснулось христиан только потому, что в римской христианской общине находились уверовавшие из иудеев. Гонения на христиан со стороны язычников начинаются собственно при императоре Нероне (54-68 гг.). До того же времени, если и были преследования, то частные и случайные, вроде того, как народ и воеводы напали на апостола Павла в Филиппах, по поводу изгнания им нечистого духа из одной служанки, или как в Ефесе поднял против него возмущение некто Димитрий среброковач в среде ремесленников, благосостояние которых зависело от того, что они работали на языческие храмы, которым христианство угрожало падением. Гонение при Нероне началось по следующему поводу. Деспот-император, губивший для своего удовольствия жизнь и благосостояния своих подданных, сжег больше половины Рима. Общественное мнение в этом пожаре обвинило его. Чтобы отклонить от себя подозрение и успокоить волновавшийся народ, Нерон обвинил в поджоге христиан. А так как о христианах сложилось уже мнение, как о людях самой позорной жизни и человеконенавистниках, то народ без труда поверил такой клевете, - и как правительство, так и народ начали преследовать христиан. В Риме правительство схватило множество христиан и обвинило их, по отзыву историка Тацита, "не столько в зажигательстве, сколько в ненависти к человеческому роду". Многие из них претерпели ужасные мучения, пока не были замучены до смерти. Их одевали в шкуры зверей и травили собаками, распинали на крестах, обливали горючими веществами и сжигали по ночам вместо факелов для освещения садов Нерона. Гонение при Нероне, начавшееся с 64 г., продолжалось до 68 г., когда этот государь самоубийством положил конец кровопролитию. В это время в Риме пострадали апостолы Петр и Павел; Петр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечен мечом. Хотя Нерон не издавал никакого общего для всей империи закона относительно христиан, тем не менее гонение едва ли ограничилось одним Римом; по крайней мере, правители провинций могли теперь безнаказанно дозволять черни выражать свою ненависть к христианам насильственными мерами. Гонение при Нероне, в первый раз так жестоко разразившееся над христианами, было причиной того, что у них сложилась легенда, будто Нерон не умер, а ушел за Евфрат, откуда явится впоследствии в качестве антихриста. Императоры Веспасиан (69-70 гг.) и Тит (79-81 гг.) оставили христиан в покое, это были государи справедливые и вообще терпели в своей империи все как философские, так и религиозные системы и учения. Напротив, при Домициане (81-96 гг.) положение христиан изменилось к худшему. Этот государь отличался крайней подозрительностью и жестоко преследовал всех, кто казался ему опасным. Христиан он считал опасными для своей власти на том основании, что они ожидали наступления Царствия Христова. Не ограничиваясь преследованием христиан римских, Домициан вызвал к себе на суд последователей христиан из отдаленных провинций. Так, около 96 г. он вызвал из Ефеса в Рим апостола Иоанна Богослова, приказал ввергнуть его в котел с кипящим маслом, и когда он остался невредимым, сослал в заточение на о. Патмос. В гонение же Домициана святой Антипа, епископ Пергамский, сожжен был в медном быке. Чтобы отнять у иудеев всякую надежду на явление Мессии-царя, Домициан приказал разыскивать в Палестине и привести к нему потомков Давида. Такими потомками оказались родственники Господа Иисуса Христа по плоти, внуки апостола Иуды, брата Господня, которые и были приведены в Рим. Но подозрительный царь вскоре отпустил их, не причинив им никакого вреда, так как увидел перед собой людей бедных, с загрубевшими от земледельческих работ руками, а из ответов их узнал, что они ожидают Царства Христова - небесного, а не земного. После Домициана императором был Нерва (96-98 гг.). Этот добрый государь возвратил из заточения всех сосланных его предшественником, между прочим, и христиан. Он не любил доносов, которые были в ходу при Домициане, и даже издал против них эдикт, особенно запрещающий доносы рабов на господ. Вследствие этого христиане в его правление не были тревожимы даже доносчиками, но христианство все-таки и при нем оставалось религией недозволенной. С наступлением II столетия положение христиан в Римской империи снова изменились к худшему. Сменивший Нерву Траян (98-117 гг.), считающийся лучшим правителем империи, был гонителем христиан, так как смотрел на них с языческой точки зрения. Заботясь о спокойствии в империи, Траян в 99 г. возобновил закон, запрещающий тайные общества. Этот закон прежде всего касался христиан, так как о них в языческом мире составилось уже мнение, как о людях, принадлежавших к тайному обществу. Кроме того, богослужебные собрания христиан, происходившие большей частью в ночное время и в местах, недоступных для язычников, по мнению римской администрации, составляли прямое нарушение упомянутого закона. Поэтому, наблюдая за точным выполнением закона, правители областей считали своей обязанностью преследовать христиан, как его нарушителей. Кроме закона против тайных обществ, касавшегося христиан косвенным образом, Траян в 104 г. издал еще специальный закон относительно их. Повод к изданию его был следующий. Правитель Вифинии и Понта, Плиний Младший, на основании закона 99 г., делал в своей области розыски о христианском обществе. Когда оказалось слишком много принадлежавших этому обществу, особенно же когда язычники подали ему безымянный донос со списками христиан, Плиний недоумевал, как поступить в этом случае, и обратился за разъяснениями к императору. В своем докладе, он, между прочим, писал, что по его мнению, ничего особенного преступного в христианах не оказалось, кроме "суеверия грубого и безмерного", почему он слишком упорных в этом суеверии (то есть христианстве) казнил, а отказавшихся от него (христианства) отпускал; в заключение же доклада спрашивал императора, нужно ли наказывать христиан за самое имя "христианин" или тогда, когда они окажутся виновными в других определенных преступлениях. В ответ на этот доклад Траян послал Плинию эдикт, который затем сделал обязательным для всех областных правителей. "В судопроизводстве над теми, которые представлены к тебе как христиане, писал он, ты поступал как должно. Вообще нельзя поставить одного правила, которое служило бы определенной нормой для всех случаев. Разыскиваемы они не должны быть; если представляют и обвиняют, они должны быть наказываемы; впрочем, так, что если кто не признает себя христианином и подтвердит это самым делом, то есть поклонением нашим богам, хотя бы прежде и был подозреваемым в неподчинении их, тот получает прощение за раскаяние. Безымянные же доносы не должны иметь место ни в каком судопроиз-водстве, так как это может произвести дурные последствия и должно быть чуждо нашего времени". Таким образом, Траян признал принадлежность к христианству государственным преступлением, подлежащим наказанию. В гонение Траяна, в числе многих других, претерпели мученическую смерть Климент, епископ Римский, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Симеон, епископ Иерусалимский, стодвадцатилетний старец, сын Клеопы и премник Иакова Праведного по кафедре. Климент сначала был сослан в заточение в пустынный Херсонес и затем утоплен в Черном море (101 г.); Игнатий Богоносец отправлен был из Антиохии в Рим и здесь брошен на растерзание львам в амфитеатре (107 г.). Симеон обвинен был пред проконсулом, как христианин и потомок Давида, и после многих истязаний распят на кресте. Качественное изменение характера гонений христианского общества состоялось при императоре Марке Аврелии Антонине Философе (161-180 гг.), последнем выдающемся представителе школы стоиков. Если ранее правительство не разыскивало христиан, производя над ними суд лишь тогда, когда их приводили в суд и обвиняли; теперь оно само начинает разыскивать и преследовать их. Марк Аврелий, замечая постоянное увеличение христианских обществ и опасаясь за государственную религию и целостность империи, старался всеми мерами поддержать в народе отечественное служение богам. Кроме того, как государь-философ и притом стоик, он смотрел на христиан как на заблуждающихся, упрямых фанатиков, и ненавидел их за их, по его понятию, суеверное учение, особенно за их горячую веру в будущую жизнь и святое одушевление при встрече со смертью. Такой государь не мог безучастно смотреть на христиан; если они, думал он, суеверны и фанатики, не разумеющие лживости своих убеждений и еще вредные для государства, то надо их разубедить, сообщить им правильные убеждения, чтобы они были достойными членами государства, хотя бы для достижения этой цели пришлось употреблять насилие. И вот, Марк Аврелий не только не останавливает, подобно прежним императорам, обычных народных возмущений против христиан, но даже сам издает "новый эдикт" касательно их, отличный от эдиктов прежнего времени. Теперь повелевалось разыскивать христиан, убеждать отказаться их от своих заблуждений, и если они останутся непреклонными, предавать пыткам, которые следует прекращать только тогда, когда они откажутся от своих заблуждений и принесут поклонение богам. Таким образом, преследование христиан при Марке Аврелии было очень жестоким. В это гонение христиане заявили себя особенно ревностно к вере; никогда в предшествовавшие преследования не было столько мученииков, сколько теперь. Святой Иустин Философ, основавший в Риме христианскую школу, погиб там мученически в 166 г. вместе со своими учениками. Император Декий Траян (249-252 гг.), достигший престола после борьбы за него с Филиппом Аравитянином, был ненавистником христианин уже по тому одному, что его предшественник был к ним благосклонен. Кроме того, как человек грубый, он не размышлял много о верованиях, следуя древнему идолопоклонству, и разделял убеждение, что целостность и благосостояние государства стоит в неразрывной связи с сохранением древней религии. Партии языческих фанатиков такой государь и был нужен. С христианами, отступившими от древней государственной религии и стремившимися заменить ее новой, Декий задумал поступить очень просто - истребить их совершенно. В 250 году он издал эдикт ко всем областным правителям, которым повелевалось всеми мерами, не исключая и насильственных, принуждать христиан следовать древней государственной религии. Преследования христиан, которое началось вследствие этого эдикта, превосходило все предшествующие, за исключением разве гонения Марка Аврелия, своей жестокостью. Правительство установило определенный порядок преследования. К определенному времени все христиане известной области должны были явиться в назначенное место и приносить жертвы. Если же они не являлись добровольно, то полиция разыскивала их, при пособии пяти избранных граждан. Некоторые из христиан при начале гонения спасались бегством. У таких конфисковалось имущество, и они теряли все гражданские права. Некоторые изменяли христианству и приносили жертву идолам; иные, хотя и не приносили жертв, но получали от суда "свидетельства" в принесении их; некоторые исповедовали себя христианами, но после жестоких мучений ослабевали и отрекались от христианства. Наконец, некоторые претерпевали всевозможные мучения, иногда оставались в живых, а большинство было замучено до смерти. В это жестокое гонение было много отпавших от христианства вследствие того, что в предшествовавшее ему спокойное время многие принимали христианство не по истинному убеждению, а ради личной выгоды. Вся тяжесть гонения первоначально обрушилась на предстоятелей Церкви, которые были опорой для христианских обществ. Многих из них Церковь ублажает как мучеников и исповедников. Некоторые из епископов, чтобы в тяжкое время не оставлять свою паству без пастырского руководства, удалялись на время из тех мест, где они жили, и издали управляли ими. Так поступили святители Киприан Карфа-генский и Дионисий Александрийский. А святитель Григорий Неокесарий-ский Чудотворец собрал всех пасомых и удалился с ними на время гонения в пустыню, вследствие чего у него совсем не было отпавших. К счастью для христиан, гонения продолжались только около двух лет, - Господь хранил Свою Церковь. В конце 251 г. Декий Траян был убит во время войны с готами, и гонение на короткое время утихло. § 15. Гонение на христиан в начале IV столетия при Диоклетиане и других императорах В 284 г. на императорский престол вступил Диоклетиан (284-305 гг.), с именем которого связано последние жестокое гонение на христиан, хотя лично он принимал в нем не особенно большое участие. Это был государь благоразумный, справедливый, поставивший задачей своего правления восстановить блеск Римской империи. Сознавая, как трудно одному управлять таким обширным государством, какова была в то время империя, на окраине которой производили постоянные набеги варварские народы, он в 285 г. выбрал себе соправителем одного из своих полководцев храброго Максимиана Геркула, которому поручил западную половину империи, с титулом августа. В 292 г. он избрал еще двух помощников в управлении, с титулом кесарей, Констанция Хлора для Британии, Галии и Испании, и Галерия для Иллирии. С последним Диоклетиан вступил в родственную связь, отдав ему в замужество свою дочь Валерию. Что касается самого Диоклетиана, то в продолжение почти двадцати лет своего правления он не преследовал христиан, хотя лично был приверженцем языческой религии. Как благоразумный политик, стремив-шийся успокоить свое государство, волнуемое внутренними смутами, и, может быть, еще по чувству человеколюбия, признаки которого были заметны в нем, страшился начать кровопролитие христиан, тем более что их было слишком много. Максимиан Геркул, грубый солдат, не входивший в политические соображения Диоклетиана, готов был преследовать христиан, особенно находившихся в его войске и нарушавших военную дисциплину отказом в принесении языческих жертв. Напротив, помощник Геркула, кесарь Констанций Хлор, человек добросовестный, уважаемый деятель, смотрел на христиан без предубеждения, даже уважал их за твердость в вере, основательно предполагая, что они также твердо должны быть преданы государю. Злейшим же из всех правителей врагом христиан явился зять Диоклетиана, жестокий кесарь Галерий. Диоклетиан, пока был в силах и не состарился, сдерживал вредные для империи порывы Галерия к уничтоже-нию христианства; кроме эдикта об удалении христиан из военной службы, он долгое время не соглашался издать какой-либо общий закон относительно их. Наконец, в 303 г. Галерий достиг своей цели. Он приехал в Никоми-дию, что в Вифинии, местопребывание Диоклетиана, и, поддерживаемый жрецами и другими фанатиками, настоятельно требовал издания общего закона против христиан. Старый, больной и тяготившийся делами правления, Диоклетиан подчинился влиянию своего зятя и допустил преследование. Никомидийские христиане прежде других испытали нападение: их "великолепная церковь" была разрушена до основания, священные книги были отняты и сожжены. Вслед за этим последовал общий эдикт следующего содержания: все богослужебные собрания христиан запрещаются, христианские храмы должны быть разрушены, списки Священного Писания должны быть отбираемы и сожигаемы; все исповедующие христианство лишаются своего достоинства и гражданских прав, у христиан-рабов отбирается навсегда надежда на освобождение; при суде над христианами дозволяется употреблять пытки, без принятий от них жалоб. После такого эдикта началось преследование христиан по всей империи. Западные правители, к которым он препровожден был для исполнения, должны были поступать также сообразно уму. Благосклонный к христианам Констанций Хлор нашел, однако, возможность применять его без особенного отягощения для христиан, допустив только для формы разрушить несколько церквей, тогда как Максимиан Геркул начал дело разрушения храмов и сожжения священных книг со свойственной ему настойчивостью и жестокостью. После продолжительного спокойствия, которым христиане пользовались в последнее время, начавшееся гонение было особенно тяжелым для них, но они показали себя достойными последователями Христа. Несмотря на все запрещения, они составляли богослужебные собрания, если не в храмах, которые разрушились, то в подземельях (катакомбах); книги Священного Писания, скрывались в потайных местах, и если не возможно было скрывать, то отдавали их вместе со своей жизнью. Некоторые, впрочем, из христиан, из страха перед пытками, выдавали книги Священного Писания, и таких Церковь отлучала как предателей. Вскоре после издания эдикта преследования христиан усилились еще больше. В Никомидии, во дворце Диоклетиана два раза открывался пожар; Галерий обвинил в поджоге христиан и смог убедить Диоклетиана, что в этом случае следует предполагать заговор. Происшедшее вскоре возмущение в Сирии и Армении дало Галерию новый повод обвинить в этом христиан, особенно лиц духовных, мнимых защитников бунта, и еще усилить преследование. По этому поводу был издан эдикт, которым повелевалось всех предстоятелей церквей и других духовных лиц, как политических преступников, заключать в темницы. Немедленно заключено было в темницы множество епископов, пресвитеров и диаконов. Скоро появился и третий эдикт: всех заключенных, принесших жертвы идолам, освобождать, остающихся же непреклонными, мучить жестокими пытками. И вот, много предстоятелей церквей и других духовных лиц было замучено до смерти. Наконец, в 304 г. вышел четвертый эдикт, которым все христиане поголовно были осуждены на пытки, мучения, с целью принудить их к отречению от христианства и принесения жертвы идолам. Теперь жестокость мучителей не знала никаких границ. Почти во всех областях империи началось открытое избиение христиан. Мучители нарочно выдумывали разные формы мук и пыток, чтобы склонить христиан к отречению. Современник настоящего гонения, Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 260-340 гг.), в своей "Церковной Истории" рассказывает подробно о всех ужасах, сопровождавших преследования христиан в разных областях и городах империи. Между тем, в управлении империей произошли существенные пере-мены. Через два года начала гонения, в 305 г. оба императора, Диоклетиан и Максимиан Геркул, удалились от дел правления. Титул августов получили на востоке Галерий, а на западе - Констанций Хлор; место кесарей, по избранию Галерия, заняли: на востоке - его родственник Максимиан, а на западе - Север. Север, впрочем, скоро был свержен Максентием, сыном Максимиана Геркула, который сам на время принял участие в управлении для поддержки сына. Затем, в 306 г. произошла еще перемена в управлении империей, особенно важная для христиан. Констанций Хлор умер, и титул императора на западе принял его сын, Константин, унаследовавший благосклонность своего отца к христианам. Злейший враг христиан, восточный император Галерий, пораженный тяжкой и неизлечимой болезнью, убедился, наконец, что никакая человеческая сила не может уничтожить их. Поэтому в 311 г., незадолго до своей смерти, выбрав себе приемником одного из своих полководцев, Ликиния, вместе с ним и западным императором Константином издал эдикт о прекращении гонения на христиан. Этим эдиктом римское правительство торжественно засвидетельствовало свое бессилие в борьбе с христианами, признав все свои старания обратить их к древнему учению отцов, то есть идолопоклонству, бесплодными. Правительство вынуждено было сказать: "Пусть снова будут христиане, и пусть они строят свои молитвенные дома. С тем только, что бы ни в чем не поступать против порядка". Вследствие этого эдикта Галерия, Ликиния и Константина христиане, гонимые и ссылаемые, были освобождены от поисков и возвращены из заточения. Опять стали появляться христианские храмы, в которых по-прежнему начало совершаться богослужение. Даже язычники, познакомив-шись в последнее время еще ближе с христианами, радовались вместе с ними, изумлялись силе христианского Бога, защитившего Свою Церковь. В 312 г. император запада Константин, поразивший тирана Максентия, сделался единодержавным правителем запада и склонился окончательно в пользу христиан. В 313 г. то же самое случилось на востоке с Максимином, который был низвержен Ликинием, утвердившим свое господство в провинциях. § 16. Миланский эдикт Константина Великого В начале IV века, при постоянных столкновениях христиан с язычниками, последние знали уже хорошо, что такое христианское общество, какие цели и стремления, и не находили во всем этом ничего преступного, ничего достойного порицания. Массы народа, во время последних гонений, не принимали уже в них участия; даже некоторые проконсулы, например, в Карфагене, были настолько благосклонны к христианам, что позволяли им скрывать священные книги. Видя, что христианская Церковь после трехвековой борьбы за свое существование не уничтожена, не поколебалась даже в последнее жесточайшее из всех гонений, язычники начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила, чудесно защищающая её. Это сознание было присуще большинству язычников; только грубые фанатики, поднявшись на борьбу за умирающее язычество, чужды были его. Император Константин, поистине великий святой и равноапостоль-ный, первый открыто высказал это тяготевшее над языческим миром убеждение в истинности христианства и ложности язычества. До обращения своего в христианство, он был одним из тех язычников, которые смотрели разумно, без предубеждения, как на язычество, так и на христианство. Первоначальное воспитание его под руководством отца, Констанция Хлора, и матери Елены, благосклонно относившихся к христианам, развило в нем то беспристрастие и благосклонность к христианскому обществу, которыми он отличался в последствии. Далее, с умом философски образованным, Константин, по своему положению имел возможность беспристрастно произвести сравнение между отживающим язычеством и полным жизни и силы христианством. В юности своей он состоял при дворе Диоклетиана и Галерия, видел все ужасы гонения на христиан, видел их твердость и мог понять, какая божественная сила одушевляла их идти на мученичество. Под влияниием живых и сильных впечатлений юности в душе Константина, не находившего удовлетворения религиозному чувству в язычестве, начинается религиозный переворот. Хотя в 312 г. он считался еще язычником и даже в 308 г. совершал служение богам, но религиозное сомнение не покидало его. Сближение с христианами, находившимися при дворе его, окончательно склонило его к предпочтению христианства перед язычеством. Кроме удовлетворения своего религиозного чувства новой религией, Константин, в противоположность своим предшественникам императорам, видел в замене язычества христианством не падение империи, а обновление ее жизни новыми началами; он знал, каким братством соединены были между собой христиане, какими верными подданными они могут быть и какой прочный оплот могут составить для государства. Чудесное видение креста, в 312 г. пред битвой с Максентием, утвердило еще более Константина в намерении принять христианство и заявить об этом открыто. После победы над Максентием он велел в Риме на видном месте поставить себе статую с крестом в правой руке и с надписью: "Этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана". Очень скоро Константин, хотя еще он не принимал крещения, доказал самим делом свой переход в христианство. В начале 313 г. в Медиолане появился манифест за подписью его и Ликиния, дозволяющий каждому свободное исповедание веры и, в частности, разрешающий свободный переход в христианство всякому желающему. Затем Константин повелел возвратить все отнятое у христиан во время последнего гонения. ЧАСТЬ II ВНУТРЕНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ГЛАВА III. УЧЕНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ § 17. Источники вероучения Новозаветной Церкви Господь Иисус Христос во время общественного служения спасению людей Свое Божественное учение преподавал устно. Апостолы, посвящен-ные Им во все тайны Царствия Божия и озаренные Святым Духом, были охранителями Его учения. Выступая сами на проповедь сего учения, они распространяли его также устно, так что христианское учение первоначально заключалось в вере и сознании каждого уверовавшего во Христа. Но в то же время, апостолы позаботились о том, чтобы Божественное Учение Основателя христианства сохранилось не только по преданию, но и в письме. По внушению Святого Духа они сами, или, под их надзором, ближайшие их сотрудники, с другой стороны, записали деяния Спасителя и Его учение, а с другой - оставили письменные памятники того, как они распространяли это учение, как понимали его сами, и как оно должно быть понимаемо верующими. Таким образом, в первое же время существования Христианской Церкви ее Божественное учение прочно было ограждено от примеси сторонних учений. Четыре Евангелия - Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостолов, семь соборных апостольских посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и Откровение апостола Иоанна Богослова - заключили в себе всю сущность христианского вероучения. Все эти книги составили Священное Писание Нового Завета; оно и сделалось источником христианского вероучения. Что касается Священного Писания Ветхого Завета, то и оно как боговдохновенное и полезное для научения, обличения, исправления и наставления в праведности, также было источником христианского вероучения о домостроительстве спасения рода человеческого. Но если евангелист Иоанн заметил, что весь мир не вместил бы написанных книг с подробным изложением всех деяний Христа Спасителя, если принять во внимание, что апостолы постоянно и довольно долгое время преподавали евангельское учение, то будет несомненно, что в священных книгах, оставленных ими Церкви, христианское вероучение изложено только в основных существенных пунктах. Частности учения развиты были апостолами устно и переданы вере и сознанию христиан, особенно предстоятелей церквей, основанных или посещенных ими. Поэтому, апостольское предание относительно частных и второстепенных сторон вероучения является также источником христианского вероучения. Преданием объясняется и дополняется все письменно изложенное вероучение. § 18. Священное Предание и канон священных книг Христианское вероучение, сосредоточенное в Священном Писании и Священном Предании, на все последующие времена должно было оставаться неизменным в том самом виде, в каком оно заключалось в этих источниках. Поэтому, первой заботой Церкви послеапостольских времен было привести к единству источники своего вероучения. Прежде всего, нужно было составить сборник всех писаний, несомненно принадлежавших апостолам, который был бы образцом апостольской веры для всей Вселенской Церкви. К этому побуждало Церковь и то, что еще во времена апостолов, а особенно во II веке, стали появляться с одной стороны писания учеников апостольских, а с другой - сочинения подложные, подписываемые именами апостолов; нередко заключающие еретическое учение. Нужно было отделить собственно апостольские писания от неапостольских и еретических. В этом случае Церковь поступала со строгой разборчивостью, и только после продолжительных исследований о той или другой книге, хотя принадлежавшей апостолам, но не общеизвестной, принимала ее в состав сборника священных книг. Таким образом, постепенно образовался один во Вселенской Церкви Сборник Священного Писания Нового Завета или канон Священных книг Нового Завета. Также заботливо охраняла Церковь неприкосновенность Священного Предания. Только то предание признавала она священным, апостольским, которое несомненно шло от самих апостолов и при том не противоречило их писаниям. Таким образом, предание, сохранившееся в церквях, основанных самими апостолами, считалось истинно апостольским преданием. А что эти церкви сохраняли предание неповрежденным, за это ручался надежный и верный способ их хранения. Хранителями апостольского предания были предстоятели церквей: непосредственные ученики апостолов, или самими поставленные, которые в свою очередь передавали его своим преемникам. О таком способе хранения предания есть замечательное свидетельство Иринея Лионского, ученика святителя Поликарпа Смирнского. "Быв еще отроком, - писал он Флорину, впавшему в ересь, - я видел тебя в нижней Азии у Поликарпа. Тогдашнее я помню тверже, чем недавнее; потому что познание детского возраста, укреплялось вместе с душой, укореняется в ней. Так, я могу наименовать даже место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп. Могу показать все входы и исходы его; начертать образ его жизни и внешний вид; изложить его беседы с народом, описать его обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, с прочими самовидцами Господа; изображать, как он сам припоминал слова их; как и что слышал о них о Господе, как он пересказывал о Его чудесах и учении, о чем получил предание от людей, которые сами видели Слово Жизни. Я записывал слова его не на бумаге, а в сердце, и благодать Божия помогает мне всегда сохранить их в свежей памяти". Предание имело весьма важное значение в Церкви. Нередко, когда возникали в частных церквах недоразумения и споры относительно того или другого пункта вероучения, на который не было указания Священного Писания или было, но краткое - предстоятели церквей, сохранившие апостольское предание, на согласовании его разъясняли недоразумения. Всякое учение, несогласное с преданием, Церковь отвергало как неправильное, и всякое учение правильное только тогда признавала правильным, когда оно проверено было преданием. § 19. Краткое изложение церковного учения о символах Спаситель дал апостолам заповедь принимать в Его Церковь всех после предварительного научения истинам веры. Поэтому апостолы, прежде чем принимать в Церковь новых членов, старались научить их. Так делал апостол Петр, когда после сошествия Святого Духа, обратил ко Христу около трех тысяч человек, или при обращении сотника Корнилия; также поступал диакон Филипп в Самарии, равно как и апостол Павел и другие апостолы. Из примеров предварительного научения истинам веры, представленных в книге Деяний Апостольских, видно, что такое научение ограничивалось только главными истинами. Апостолы говорили о важнейших событиях ветхозаветной и новозаветной истории в приложении их к домостроительству спасения, убеждали покаяться и уверовать в Иисуса Христа, как в обетованного Мессию и Спасителя. После того как слушавшие апостольскую проповедь усваивали основные истины христианства и заявляли о своей вере в эти истины, апостолы принимали их в Церковь через Крещение. Таким образом, при обращении верующих апостолами положено было начало краткому изложению основных истин веры, которые должен был знать и принимать с верой каждый вступающий в Церковь. После апостолов краткие изложения истин веры, составляемые на основании их писаний и преданий, были во всеобщем употреблении в Церкви и получили название символов, то есть образцов веры. Знание и исповедание веры в таком виде, как она изложена в символах, Церковь требовала от своих членов по примеру апостолов, при крещении их. Первоначально во всех церквах одного общего символа не было; та или другая поместная церковь имела свой символ. Но различие было только в форме, в выражениях, а не в сущности заключающегося в них учения. Содержание всех символов - одно и то же учение о Едином и троичном Боге, развиваемое также одинаково, но с дополнением в некоторых из них особых определений и выражений, прилагаемых к Лицам Бога Отца или Бога Сына, направленных против лжеучения тех или других еретиков. Известны символы церквей: иерусалимской, римской, антиохийской, кесарийской, галльской (в творениях Иринея), карфагенской (в сочинениях Тертуллиана), александрийской (в сочинениях Оригена) и других. Но уже в III веке, все символы мало-помалу стали получать однообразную форму: в IV веке на I и II Вселенских соборах окончательно определен был общий для всех церквей Символ веры, который сделался как бы суммой всего христианского вероучения и из которого возможно развитие его во всей полноте. § 20. Некоторые догматы, раскрывающиеся Святой Церковью Излагая свое основное вероучение в символах вкратце, Церковь вместе с тем, в лице своих отцов и учителей, некоторые догматы, по требованию времени и обстоятельств, раскрывала и уясняла в сознании верующих подробнейшим образом. Таковы, например, догматы о Единстве Божием, о Лице Иисуса Христа, о таинствах, о призывании и почитании святых. Языческому многобожию Церковь с особенной ясностью должна была противопоставить свое учение о единстве Божием. При самом вступлении в общество христиан каждый уверовавший, если он был язычником, обязан был засвидетельствовать свою веру в Единого Бога, и потому во всех символах первым пунктом стоит учение о Едином Боге. Затем все отцы и писатели Церкви, опровергавшие язычников со всей обстоятельностью, раскрывали не только действительность, но и необходимость существования Единого Бога. В доказательство этого, кроме указаний на Священное Писание и Священное Придание, церковные писатели приводили то соображение, что совместное существование многих богов ведет за собой отрицание Божества вообще, так как боги, если их несколько, взаимно ограничивают один другого, а истинный Бог должен быть неограничен и потому Един. Другой догмат, раскрытый Церковью во II и III веках - это догмат о Святой Троице. Учение о Святой Троице в первое же время существования Церкви подвергалось многим возражениям со стороны язычников и искажения со стороны почти вех еретиков, а особенно антитринитариев. Поэтому Церковь вынуждена была настоятельно утвердить Троичность лиц в Боге. Все отцы и учители Церкви II и III веков, на основании Священного Писания и Священного Предания, положительно без |
