 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
ИУДАИЗМ Козлов С.Я. ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДНИ В ИУДАИЗМЕ Иосиф СПИВАК ХАСИДИЗМ Михаил Этингоф Мессианский иудаизм Игорь Ачкинази Крымчаки (происхождение, вероисповедание, история, культура, традиции) Разное ИУДАИЗМ -------------------------------------------------------------------------------- Cтатья опубликована в интернете по адресу: http://www.religare.ru/article.php?num=572 Краткий очерк Иудаизм – древнейшая монотеистическая религия, лежащая в основе еврейской культуры. Возникла в 2-м тыс. до н. э. в Палестине. По представлениям иудаистов, первым евреем был патриарх Авраам, заключивший “брит” (священный союз – “завет”) с Богом, в соответствии с которым евреи брали на себя миссию исполнения предписанных им заповедей – “мицвот”, а Бог обещал умножить и защитить потомство Авраама и дать ему во владение страну Израиля, обетованную землю. Иудаисты считают, что, в соответствии с предсказанием, данным во время “брита”, потомки Авраама попали в рабство в Египет на 400 лет, откуда их вывел чудесным образом в землю обетованную пророк Моше (Моисей,) в XIII в. до н. э. Согласно вероучению иудаизма, во время чудесного Исхода из египетского рабства и последовавшего за ним 40-летнего странствия по пустыне, где были обречены умереть все бывшие рабы, так что только свободные люди вошли в землю Израиля, Бог (Яхве) на горе Синай через Моисея даровал еврейскому народу боговдохновенную Тору (Закон), или Пятикнижие Моисеево. Этот акт, известный как Синайское откровение, знаменует собой начало существования еврейского народа и принятие им иудаизма. По историческим данным, поклонение Яхве не исключало и культы др. божеств, как своих племенных, так и местных ханаанейских. Яхве не имел ни изображений, ни храмов; ему был посвящен шатёр (“скиния”) и в нём ларец (“ковчег”), считавшийся земным местопребыванием Бога, незримо присутствовавшего во всём мире. Официальный культ осуществлялся особой родоплеменной группой или кастой левитов. После возникновения в конце XI в. до н. э. Израильско-Иудейского царства царь Соломон (сын царя Давида) построил Яхве храм в Иерусалиме. При разделении царства в X в. до н. э. на северное, собственно Израильское, и южное – Иудейское, с центром в Иерусалиме, этот храм сохранил значение главным образом для южного царства; в северном имелись свои храмы. Но и в южном царстве продолжали официально существовать и др. места культа как Яхве, так и др. богов. В постепенном складывании иудаизм как догматической религии важнейшую роль сыграло т. н. пророческое движение, развивавшееся с IX-VIII вв. до н. э. С VIII в. до н. э. проповеди пророков записывались. Пророки объявили Яхве “ревнивым Богом”, не допускающим, чтобы его “избранники” почитали др. богов. Возникла концепция “договора” (“завета”) между израильскими племенами и Яхве. Внешним признаком “договора” было объявлено обрезание. Важным этапом в утверждении иудаизма явилась гибель в 722 г. до н. э. северного, Израильского царства и избавление Иерусалима от ассирийской осады (700 г. до н. э.). В IX-VII вв. до н. э. сложились в основных чертах книги Бытие, Исход, Левит, Числа, приписанные Моисею. К VIII-VI вв. до н. э. восходят также книги, трактующие историю Израильского и Иудейского царств. В VII-VII вв. до н. э. пророки начинают отрицать само бытие др. богов, кроме Яхве, но существование иных культов среди населения засвидетельствовано до V в. до н. э. В 622 г. до н. э., при ремонте иерусалимского храма царём Иосией, была открыта рукопись так называемого Второзакония, подводившего итог учению пророков. Вместе с окончательной редакцией остальных четырёх Книг Моисея Второзаконие составило с середины V в. до н. э. Пятикнижие, или Тору (Закон), наиболее почитаемую в иудаизме часть Священного писания (Библии). В 587 г. до н. э. большая часть иудеев была переселена вавилонским царём Навуходоносором II в Вавилонию; Иерусалимский храм был разрушен. Среди переселенцев выступил пророк Иезекииль с идеей восстановления Израиля. При персидской династии Ахеменидов иудеи были возвращены в Иерусалим, превращенный в самоуправляющийся храмовый город (VI-V вв. до н. э.). Около 520 г. до н.э. был построен новый храм Яхве. Но руководители новой религиозной общины не приняли нее самаритян. После реформ Эзры (середина V в. до н.э.) изоляция верующих евреев – под предлогом их богоизбранности – стала одной из важнейших догм иудаизма; однако в дальнейшем было признано, что для вступления в “завет” с Богом, независимо от происхождения, достаточно обрезания и выполнения требований Торы. В III-I вв. до н. э. в период римского господства над Израилем значительная часть иудеев была выселена в Египет, Сирию, Армению и др. В самой Иудее иудаизм распадается на ряд течений, из которых только течение “перушим” (фарисеев), сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы, переживает разрушение римлянами Иерусалимского храма в 70 г. н. э. и даёт начало современному иудаизму, называемому, в отличие от храмового, раввинистическим. Около 100 г. н. э. был окончательно установлен канон священных книг иудаизма, включивший Тору, Пророков (записи религиозно-политических речей и исторические книги “пророческого” направления) и Писания (книги другого содержания, признанные не противоречащими догмам иудаизма, в том числе книги Руфь, Эсфирь, Иов, Экклесиаст, Песнь песней и др.). В связи с введением письменного канона мужчинам иудейской религиозной общины вменялась обязательная грамотность; это правило сохранялось в течение всего Средневековья. После двух восстаний против римского владычества (Иудейская война 66-73 и восстание Бар-Кохбы 132-135) иудеи были выселены из Иерусалима. Лишённые храма, бывшего центром национальной, культовой и духовной жизни, евреи в диаспоре ставят задачу “построить ограду вокруг Торы”, то есть заменить культовую храмовую службу системой религиозного и обычного права (галаха), регулирующего жизнь еврейских общин в диаспоре. Важнейшим культовым изменением явилась замена богослужения в храме (которое, по догме, могло происходить только в Иерусалиме) молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона (раввинов) вместо жрецов; раввины обычно управляли и гражданско-правовой жизнью членов религиозной общины. Вскоре после изгнания завершается работа над созданием так называемого масоретского кодекса Танаха, делящегося на три раздела: Тора (Учение), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания). В начале III в. завершается кодификация свода галахических норм и нарративных преданий – Мишны (Толкование), которая вместе с составленным к нему в III-V вв. сводом Гемара (собрания правовых – Галаха и фольклорных – Аггада толкований библейских текстов) составляет Талмуд. В VIII в. в Ираке, Сирии и Палестине возникла секта караимов, отвергавшая раввинат и все раввинские комментарии к Библии. В XII в. раввин и философ Маймонид, или Рамбам (1135 или 1138-1204), формулирует в традиции аристотелизма основную догматику иудаизма в обширном комментарии к Талмуду – Мишне Тора (Толкование Торы). В XVI в. раввин Йосеф Каро (1488-1575) составляет популярный талмудический компендиум Шулхан Арух (“Накрытый стол”), ставший практическим руководством по талмудическому праву, принятым ортодоксальным иудаизмом. После изгнания возникают и развиваются вплоть до современности мистические школы внутри иудаизма, известные под общим названием Каббала (Наследие) (важнейшее соч. “Зохар” Моисея де Леона, XIII в.). Влиятельный центр каббалистического учения во главе с раввином Ицхаком Лурия, или Ари (1536-72), складывается в XVI в. в Цфате в Галилее. Одним из наиболее известных мистических направлений становится отрицающий авторитет раввинов хасидизм (Баал Шем-Тов, середина XVIII в.), настаивавший на индивидуальном общении верующего с Богом через посредство “праведников” (цадиков). Начавшееся в XVIII в. движение за еврейскую эмансипацию – Гаскала (просвещение) – приводит к кризису ортодоксального иудаизма и возникновению реформистского направления, стремившегося приспособить практику иудаизма к нормам европейского образа жизни. Недовольные ассимиляционными тенденциями раннего германского реформизма евреи в середине XIX в. создают так называемое консервативное направление в иудаизме, выступавшее за постепенность реформ и синтез их с частью галахических норм. Внутри ортодоксального иудаизма в начале XX в. складывается сионистское направление Мизрахи. В настоящее время большинство евреев США являются приверженцами реформизма, консерватизма и реконструкционализма – трёх школ неортодоксального иудаизма, в Израиле доминирует ортодоксальный иудаизм. Теологию и догматику иудаизма пронизывает противоречивое сочетание универсалистских и партикуляристских принципов. В основе их лежит строгое монотеистическое представление о единстве, универсальности и всемогуществе Бога, творца и источника всего сущего. Бог бестелесен и неантропоморфен, несмотря на то, что человек создан им по его образу и подобию. Произнесение имени Божьего табуировано и заменено эвфемизмами. Литургия, подразделяющаяся на ашкеназский и сефардский изводы, включает в себя обязательное повторение два раза в день слов “Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един”. Иудаисты считают, что при сотворении Бог наградил человека свободой воли и выбора, но повелел исполнять “мицвот” (заповеди), воплощающие добро и правильное поведение человека. Первый завет, заключённый Богом с праотцем человечества Ноем, включает в себя так называемые Семь заповедей сынов Ноя. Они состоят из запретов идолопоклонства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмесительных связей, употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, и повеления жить по законам. Согласно иудаизму, принятие Торы еврейским народом сопровождалось возложением на евреев особых 613 заповедей, соблюдение которых не обязательно для других народов. Большинство из них определяет нормы бытового поведения, пищевых правил, хозяйственных установлений, устаревших в изгнании правил ритуальной чистоты, гигиенических норм, запретов на смешение несовместимых сущностей (льна и шерсти; молока и мяса; злаков с бобовыми; двух разных тягловых животных в одной упряжке и т. д.). Специальные “мицвот” касаются культовой сферы, соблюдения праздников. Среди “мицвот” особо выделяется так называемый Декалог, или Десять заповедей, содержащих универсальные этические и поведенческие нормы человеческого поведения: единобожие, запрет на изображение Бога, на произнесение Его имени всуе, соблюдение святости дня отдыха в субботу, почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения. Отклонения от следования “мицвот”, возникающие вследствие действия принципа свободы воли, рассматриваются как грехи и влекут за собой воздаяние не только в потусторонней, но и в реальной жизни. Таким образом, справедливость, этическая и социальная, заключённая в “мицвот”, становится одним из императивов иудаистской догматики. Концепция бессмертия души, существования загробной жизни и грядущего воскресения мёртвых не отражена непосредственно в Торе и имеет в иудаизме относительно позднее происхождение. Мистические направления в иудаизме принимают понятие метемпсихоза, то есть круговорота переселения душ. Постоянные бедствия и гонения, обрушивавшиеся на еврейский народ в изгнании, как и само изгнание, рассматриваются иудаизмом как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения “мицвот” и как бремя избранничества. Избавление от этого должно прийти вследствие освобождения, которое принесёт царь-избавитель “машиах” (дословно, “помазанник”, мессия). Вера в пришествие мессии, являющаяся одним из обязательных догматов, предполагает наступление царства Божия, воскрешение мёртвых, появление “небесного Иерусалима” и чудесное перенесение в него всех евреев, рассеянных по миру. Концепция Сиона и Иерусалима, как утраченной славы и родины, имеет в иудаизме не только трансцендентный, но и земной характер. Вера в конечное возвращение в Сион (“алия”), воплощённая в ежедневной молитве и пасхальном пожелании “в следующем году в Иерусалиме”, стала идеологической основой сионизма. Еврейский календарь лунно-солнечный, с 19-летним циклом, внутри которого 12 лет, состоящих из 12 месяцев, и 7 високосных из 13 месяцев. Главным праздником, стоящим обособленно от прочих, считается шаббат (суббота), день отдыха, когда возбраняется всякая работа, связанная с появлением новых субстанций (в том числе зажигание огня), передвижение транспортными средствами и другие нарушения покоя. Наиболее важными после субботы праздниками являются йом-киппур (судный день), сопровождающийся строгим постом, особой литургией и покаянными обрядами, и рош-Гашана (Новый год), отмечаемые соответственно в 10-й и 1-й дни осеннего месяца тишрей. К наиболее значимым праздникам принадлежат и так называемые “три праздника паломничества” в память о совершавшемся когда-то в эти дни обязательном восхождении в Иерусалим. Первый из них пейсах (Пасха), начало которого приходится на 14 число весеннего месяца нисана. Пасхальный ритуал (“седер пейсах” — пасхальный порядок) посвящён памяти об исходе из Египта, обретению свободы, наступлению весны и началу созревания первого “снопа”. Жатва его наступает через 50 дней на праздник шавуот (пятидесятница), приходящийся на летний месяц сиван и посвящённый дарованию Торы. Последний паломнический праздник суккот (кущи) отмечается в месяц тишрей, посвящён памяти 40-летнего скитания в пустыне и осеннему урожаю. На суккот строят специальные шалаши с открытой крышей, в которых живут и едят все дни праздника. Популярны также зимний праздник ханука (25 кислева) и весенний – пурим (14 адара). В числе обрядов жизненного цикла характерно обрезание мальчиков, совершаемое на 8-й день после рождения. В 13 лет исповедующий иудаизм мальчик проходит обряд “бар-мицва”, вводящий его в общину верующих, причём он должен показать знание священного писания и произнести соответствующую речь на языке иврит. Центром религиозной и общественной жизни является синагога. Её статус определяется наличием специального киота для хранения свитков Торы, помещаемого в обращённой к Иерусалиму стене. В ортодоксальных синагогах мужчины и женщины отделены друг от друга перегородкой, стеной или высотой. В реформистских и консервативных синагогах, называемых часто храмами, мужчины и женщины сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для ритуальных омовений – “миква”. Священство существовало только в храмовом иудаизме, где выделялись две категории священнослужителей — “ко’аним” (жрецы) и “левиим” (левиты). Их потомки до сих пор выполняют специфические ритуальные функции и соблюдают дополнительные запреты, например ко’аним не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и т. п. Центральной фигурой в раввинистическом иудаизме является раввин (“рав”), в сефардских общинах “хахам” – дипломированный знаток религиозной традиции, имеющий право быть духовным наставником общины (ке’илла), входить в религиозный суд, преподавать в религиозном училище. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, неортодоксальные направления с недавнего времени признают право на раввинский и канторский (кантор – руководитель литургии) статус также за женщинами. Последователем иудаизма в соответствии с галахой считается каждый человек, рождённый от еврейской матери или исповедующий иудаизм в соответствии с религиозным правом. Адепты иудаизма расселены по всему миру. Почти все они – евреи по своей этнической принадлежности. Активный прозелитизм и миссионерство не практикуются в иудаизме, но вступление иноверцев в иудаистскую общину (“гиюр”) допускается, хотя и затруднено. Прозелиты (“геры”), прошедшие ритуал обращения, становятся евреями и запрещается напоминать им о нееврейском происхождении. Тем не менее существует ряд периферийных групп, осознающих в той или иной степени свою отличность от евреев. Это относится к караимам и самаритянам, различным группам иудействующих в Африке (Эфиопия, Замбия, Либерия), Юго-Восточной Азии (Мьянма, Индия, Япония), США и других странах. В России живут иудействующие сектанты, известные как субботники и геры, частично обладающие нееврейской этнической идентификацией. Существующая государственная статистика даёт возможность лишь ориентировочно определить численность последователей иудаизма. В некоторых государствах переписи учитывают именно религиозную принадлежность (большинство западных стран), в других же случаях, в частности в СССР и возникших на его месте странах, — только национальную принадлежность. Общее количество евреев в мире на 1996 оценивалось в 13 (по другим данным — 14) млн. человек. Из них 5,8 млн. человек живут в США, 4,6 млн. человек в Израиле и 1,3 млн. человек в бывшем Советском Союзе. Организованные общины последователей иудаизма существуют в более чем 80 странах мира. Общины более 100 тыс. человек существуют, помимо США и Израиля, в следующих странах (по мере убывания): Россия, Франция, Украина, Канада, Великобритания, Аргентина, Бразилия, ЮАР, Австралия, Венгрия. По имеющимся социологическим опросам в России не более 6% евреев считают себя верующими, однако число сочувствующих и формальных приверженцев иудаизма выше. В США, по данным проведённого в 1990 социологического обследования, иудаизму следуют 2/3 всех живущих в этой стране евреев. Козлов С.Я. ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДНИ В ИУДАИЗМЕ Праздники и памятные дни иудаизма в 5760 по европейскому летоисчислению (1999/2000) Рош-Гашана - 11.9 / 12.9 Йом-Киппур - 20.9 Суккот - 25.9 / 3.10 Ошана-Раба - 1.10 Симхат Тора - 2.10 Ханука - 3.12 / 11.12 Ту Би-шват - 22.1 Пурим - 21.3 Песах - 19.4 (канун) / 27.4 Лаг Ба-омер - 23.5 Шавуот - 9.6 / 10.6 Пост 9 ава - 10.8 СУББОТА У евреев-иудаистов есть еженедельный праздник - это субота (шаббат), день, посвященный Богу, выполнение одной из 10 главных заповедей (запрещение работать в седьмой день недели). Тора указывает две причины установления субботы: во-первых, это память о сотворении мира, когда Бог 6 дней создавал все, что есть в мире, а "в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь седьмой день и освятил его". (Быт.,2:3). Во-вторых, это напоминание об исходе из Египта, где евреи находились на положении рабов и по своей воле не могли ни работать, ни отдыхать. К субботе у верующих евреев особое отношение. В литургии она именуется "невестой" - как воплощение чистоты и красоты; "царицей" - как символ величия. Это не просто день отдыха, освобождение от будничных забот и тягот, день не работы; это святой день, когда "тело отдыхает, а душа освежается и возвышается". С древности существует тщательно разработанный ритуал отмечания субботы, ставший важной частью жизненного уклада, материального и духовного быта евреев. Он проявляется в уборке квартиры, в одежде и еде, в характере трапезы, в особом общении людей между собой - в семье, в синагоге, на улице. Традиционное субботнее приветствие: "шаббат шалом". Начинается суббота в пятницу вечером. Вечернее богослужение в пятницу называется "кабалат шаббат" -"встреча субботы". Вернувшись домой из синагоги (или помолившись дома), семья собирается за субботним столом. Зажигаются субботние свечи; поют традиционный гимн "Шалом алейхем" (Мир всем, ивр.); глава семьи благословляет детей, затем произносит благословение над вином - "Кидуш" - "освящение субботы"; если вина нет - над субботними халами. Далее следует трапеза (по особому ритуалу). Утренняя субботняя молитва - самая торжественная и длинная из всех богослужений недели. Одно из главных занятий в субботу - изучение Торы, других религиозных книг, сочинений по еврейской истории и философии. Заканчивается суббота с появлением вечером первых звезд. Ритуально завершает субботу обряд "Гавдала", что значит "отделение", "разделение", который проводят после вечерней молитвы в синагоге или дома: над вином и над ароматными травами при свете многофитильной свечи, произносят особое благословение. Термин "моадим" - "праздники" относится к трем праздникам: Песах, Шавуот, Суккот. С ними в древности связан был обычай приходить за пожертвованиями в Иерусалимский Храм. Два других главных праздника - Рош-Гашана и Йом-Киппур - не называются "моадим". Объяснение этому дается такое: "моадим" связаны с центральными событиями еврейской истории (Исход из Египта, получение Торы), в то время как эти два праздника не связаны ни с какими знаменательными моментами, событиями, датами. Они - главные праздники, ибо предписаны Библией, характер их торжественный (но не веселый). Ритуал всех праздников, при определенной специфике каждого, в принципе, не отличается от субботнего. Общей чертой является запрет работать. В иудаизме четко прослеживаются два цикла праздников: первый приходится на весну и раннее лето, второй на осень. Описание праздников далее дается в хронологическом порядке, как они расположены в еврейском календаре, начиная с Нового года. РОШ-ГАШАНА Рош-Гашана ("глава года", ивр.) - Новый год по еврейскому календарю (первые два дня месяца Тишрей, - обычно в сентябре, иногда октябре по еврейскому календарю). С этого дня начинается 10 - дневный период духовного самоуглубления и покаяния. Эти дни называют "десять дней тшува" (буквальный перевод с иврита - "возвращение") - возвращение к Богу. Их называют также "Десять дней раскаяния" или "Дни трепета". Считается, что в Рош-Гашана решается судьба каждого человека на год вперед. В первую ночь праздника евреи приветствуют друг друга добрым пожеланием: "Да будете Вы записаны и подписаны на хороший год в Книге Жизни!" В своих молитвах, обращенных к Всевышнему, люди просят ниспослать им, их семьям, всему народу мир, хорошее здоровье и удачу в делах. В Рош-Гашана в синагогах принято трижды трубить в шофар (особо обработанный бараний рог). Звук шофара должен напомнить о трубном гласе на Синайской горе, призвать всех и каждого к покаянию. Верующие в этот день облачены в светлые одежды. Во время праздничной трапезы принято обмакивать халу или яблоко в мед ("чтобы наступающий год был сладким"). ЙОМ-КИППУР Йом-Киппур ("День искупления", ивр.), "Судный день" - самый важный и торжественный день в году, один из главных праздников. Отмечается 10 числа месяца Тишрей (сентябрь, октябрь). В этот день, согласно Торе и Талмуду, Бог судит дела каждого человека, оценивает его грехи, "отпускает" их (или нет). Это день полного поста: с вечера накануне нельзя есть, пить, натираться маслами и кремами, носить кожаную обувь; запрещена интимная близость; исключается всякая работа. Принято одеваться во все белое; просить прощение у обиженных тобой за год людей; давать больше обычного милостыни (в канун праздника). В синагоге проводится пять служб. Молитвы начинаются с "Кол нидрей" ("Все обеты") вечером; богослужение прерывается лишь на ночь, продолжается весь следующий день и заканчивается к вечеру. Заключительная молитва - "Неила" ("Закрытие" небесных врат"). После нее трубят в шофар; молящиеся восклицают: "В будущем году в Иерусалиме!". Одна главная идея проходит через все особые молитвы Рош-Гашана и Йом-Киппура: признание власти Бога над миром, покорность Его верховной воле, Его суду. СУККОТ Суккот. Через 4 дня после Йом-Киппура наступает праздник Суккот (от "сукко" - шалаш, хижина, ивр.) За эти дни верующий еврей должен соорудить временное жилище, крыша которого делается из растений (камыш, бамбук, еловые ветви) - в память о тех укрытиях, в которых жили евреи в период 40-летних странствий после исхода из Египта. 8 дней (в диаспоре 9) положено находиться в сукко. В Израиле время праздника совпадает с последней жатвой, поэтому является и праздником сбора урожая. В молитвеннике он именуется также "временем нашего веселья". С праздником Суккот связаны особые благословения и молитвы. Седьмой его день - Гошана Рабба (Великая Осанна) - это последний день, когда Бог может изменить "запись" на следующий год. Завершающий, 8-й день Суккот (в диаспоре - 8-й и 9-й) считается самостоятельным праздником (Шмини-Ацерет, "восьмой день собрания", ивр.). Главный момент дополнительной службы в этот день - молитва о дожде. Другие молитвы обычны для праздничного дня. В странах диаспоры ортодоксальные иудеи отмечают Шмини-Ацерет два дня; второй день появился после XI в. н. э., это уже особый праздник - "Симхат Тора". В Израиле Шмини-Ацерет и Симхат Тора отмечают в один день. СИМХАТ ТОРА "Симхат Тора" ("Радость Торы"). В этот день во время утренней службы завершается годовой цикл еженедельных чтений торы - и начинается новый, знаменуя непрерывность и вечность этой Книги. После чтения все свитки Торы вынимают из ковчега и 7 раз обносят вокруг бимы - возвышения в центре синагоги, под радостные песни и пританцовывание собравшихся. Это - один из самых веселых, радостных праздников года. Симхат Тора - послеталмудический праздник. Основывается на легенде о празднике, который был устроен царем Соломоном, когда он закончил читать Тору. Послебиблейские праздники. ХАНУКА В эпоху Второго Храма, при греко-сирийском царе Антиохе IV Эпифане, проводившем политику эллинизации евреев, была предпринята попытка покончить с иудаизмом. Его указы запрещали изучение Торы, соблюдение субботы и других заповедей, отмечание иудейских праздников. Храм был осквернен греческими солдатами, его объявили святилищем Зевса Олимпийского. В ответ вспыхнуло народное восстание. Повстанцы под предводительством Иегуды Маккавея нанесли решительное поражение грекам в декабре 164 г. до н. э.; Иерусалим был освобожден. Для очищения и освящения Храма необходимо было специально приготовленное и освященное масло; нашелся только один кувшинчик такого масла, с печатью первосвященника. Его могло хватить лишь на один день. Но случилось чудо: оно горело в меноре (храмовом светильнике) 8 дней; за это время смогли приготовить новое чистое масло. В память об этом событии и был установлен 8-дневны праздник с 25 числа месяца Кислев (приходится на декабрь по григорианскому календарю). Его название - "Ханука" - переводится с иврита как "освящение". В каждый из 8 вечеров в синагогах и домах иудеев зажигаются светильники - хануки (с 8 чашечками для свечей или плошками для масляных фитилей и дополнительной, 9-й чашечкой для "служебного" огня). В дни Хануки помимо обычных молитв произносится особая молитва - благодарение Богу за чудо Хануки и победу над врагами. Это праздник света, радости, веселья, игр, вкусной еды (среди которой - жаренные в масле оладьи и пончики). Работать в Хануку, как и в другой праздник, Пурим, разрешается, она считается "малым" или "меньшим" праздником. ТУ-БИ-ШВАТ Этот праздник отмечается в 15-й день месяца шват; он упоминается в Мишне как "Новый год деревьев". В это время (февраль) в Израиле оканчивается сезон дождей, деревья оживают, готовясь к новому плодоношению. В Израиле в этот день принято устраивать экскурсии "на природу", сажать деревья. Ибо сказано в Торе: "Когда войдете в страну, сажайте в ней плодоносные деревья". ПУРИМ Пурим - праздник в память о чудесном избавлении евреев, живших в Персии в середине V в. до н. э., от смертельной опасности. Первый министр правившего тогда царя Артаксеркса по имени Аман, уязвленный непочтительным отношением к нему некоторых иудеев, решил уничтожить всех евреев в стране. Хитростью и коварством он сумел поручить разрешение царя на это. Но царица Эсфирь (Эстер), еврейка по происхождению, узнав об этом чудовищном замысле, сумела его сорвать. Аман был казнен, были истреблены многие его сообщники в разных городах Персии. Название праздника - от слова "пур" (аккад. пуру - жребий): Аман бросал жребий, чтобы определить день для задуманной им акции геноцида. Эти события описаны в Библии в книге Эстер ("Мегилат Эстер"). Чтение этой книги в синагоге (вечером и во время утренней службы) является важнейшей частью праздника; слушать ее должны мужчины, женщины, дети. Предшествует празднику Пост Эстер. Пурим - малый праздник (работать не запрещено). В этот день принято вкусно есть (в т.ч. традиционные пирожки треугольной формы с маком - "оменташи" - "уши Амана"), пить вино, веселиться, делать подарки (друг другу и особенно бедным людям), жертвовать деньги в благотворительные фонды. С давних пор существует обычай устраивать в Пурим веселые уличные шествия, карнавалы, шуточные представления на тему этого дня. ПЕСАХ Песах - праздник весны и свободы, в память о массовом исходе евреев из Египта (около 3300 лет назад) - одном из важнейших, значительнейших событий еврейской истории. Традиция связывает название "песах" с тем, что Бог "прошел" ("пасах", ивр.) мимо домов евреев в то время, когда Он наказывал египтян за отказ фараона отпустить еврейский народ. В иудейском молитвеннике (сиддуре) Песах называется "временем нашей свободы"; Тора именует его "Хаг Гамацот" - "праздник опресноков", ибо главная особенность Песаха - заповедь есть пресный хлеб - (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но и иметь в своем доме квасное ("хамец"). Маца - тонкая пресная лепешка, весь процесс выпечки ее с момента добавления в муку воды не должен превышать 18 минут. Муку разрешено использовать от одного из пяти злаков: пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы. Маца - напоминание о том, что евреи, получив, наконец, разрешение фараона уйти из страны, в такой спешке покидали Египет, что пришлось испечь хлеб из еще не успевшего взойти теста. Праздник начинается 15 числа месяца нисана (март-апрель) и длится 7 дней в Израиле и 8 дней в странах диаспоры. В вечер наступления Песаха проводится праздничная трапеза по специальному, освященному веками ритуалу ("седер" - "порядок", ивр.). Читается Пасхальная Агада - рассказ об исходе из Египта. Трапеза сопровождается особыми молитвами, благословениями, песнопениями. Седер начинается после возвращения из синагоги. Законы и правила, связанные с отмечанием Песаха, подробно изложены в Талмуде (трактат Псахим). ЛАГ БА-ОМЕР Лаг ба-Омер - "33-й день снопа" - так переводится с иврита название этого праздника. Он отмечается 18 числа месяца Ияра (апрель-май). По древнему обычаю отсчитывали 49 дней от первого снопа ячменя до второго омера, т.е. до снопа пшеницы нового урожая. ШАВУОТ Шавуот "(недели", ивр.) - праздник в память и в честь великого события - дарования евреям всевышним Торы - и 10 заповедей. Оно произошло на 50-й день после Песаха (при счете со второго вечера праздника: 7 недель +1 день). В этом отсчете от Песаха заложен глубочайший смысл: исход из Египта был лишь физическим освобождением от рабства; духовную же свободу евреи обрели, приняв моральные и этические нормы Торы, 10 заповедей. Как говорится в Торе, она была дана на Синайской горе "в громах и молниях", "в огне и пламени", и "вострепетал весь народ". Торжественное обещание евреев "Сделаем и будем слушать" - прозвучало как готовность принять Тору, Заповеди, Бога. По сути, именно тогда толпа странников, ведомых Моисеем, стала народом - со своей идеологией, структурой, Законом, моральным кодексом. В Шавуот в синагогах (и дома) читают Свиток Рут - рассказ о женщине-моавитянке, покинувшей родные места ради своей свекрови-еврейки. Синагогу принято украшать цветами и растениями - в память о цветении на Синае, когда Тора была явлена Моисею. В Шавуот принято есть молочные блюда. Объяснение этому некоторые комментаторы видят в том, что до обретения Торы у евреев не существовало никаких пищевых запретов; после же Синайского откровения оказалось, что вся ранее приготовленная еда - некошерная, кроме молочных продуктов. Шавуот называют также праздником жатвы урожая. В библейские времена евреи со всех концов страны приходили в Иерусалим, чтобы в Храме совершить жертвоприношение первых плодов. ТИША БЕ-АВ Тиша бе-ав / пост 9-го Ава. (июль-август). Это день скорби и траура, самый трагический день в еврейской истории. В этот день в 586 г. до н. э. был разрушен Первый Храм; в 70 г. н. э. - Второй Храм. В этот день в 136 г. римские легионы захватили крепость Бейтар, последний оплот повстанцев Бар-Кохобы; многие тысячи евреев были убиты, большинство остальных вынуждены были покинуть родину, эмигрировать в другие страны. И в средние века, и в новейшее время с этим днем связаны драматические события в жизни еврейского народа. Постом и трауром отмечают его верующие евреи. В синагогах печально, нараспев читают "Плач Ирмеягу" ("Мемлат Эйха"), специальные траурные молитвы. В Иерусалиме в этот день тысячи людей приходят к Стене Плача (Западная стена Храмового комплекса). Как и в других религиях, праздники и памятные даты в иудаизме играют очень большую роль в утверждении основных его принципов, в укреплении веры, в сохранении и постоянном оживлении религиозной атмосферы в обществе, в поддержании исторической памяти народа, его традиций, его культуры. Праздники - важнейший фактор воспитания и сплочения людей. В силу очень специфической истории евреев значение религиозных праздников для них особенно велико не только в конфессиональной, но и в этнической, и даже шире - во всей социально-культурной жизни. Иосиф СПИВАК ХАСИДИЗМ Попав в субботу утром в Краун-Хайтс, район Нью-Йорка, можно видеть чинно идущих по улицам взрослых и детей, празднично одетых в традиционные одежды ортодоксальных евреев. Это направляется в синагоги наиболее многочисленная в США группа евреев, которых называют хасидами. Евгений Кричевский в своей статье "Выдающийся еврейский историк и писатель..." пишет: "...Современные евреи часто представляют себе хасида крайним ортодоксом..." Кто же такие хасиды, живущие во многих городах США и Израиля? Слово "хасид" на иврите означает "благочестивый". Хасидизм ("учение благочестия") - религиозно-мистическое движение, возникшее в конце 30-х годов XVIII века в Подолии (современные Винницкая и Хмельницкая области Украины). Возникновению хасидизма способствовал целый ряд социально-культурных и экономических условий того времени. Большинство еврейского населения Литвы и Польши, живя компактно в городах и местечках, группировалось вокруг своих кагалов и раввинских школ. Концентрация евреев, их традиционное послушание местному еврейскому самоуправлению, служили раввинату опорой против инакомыслия, предотвращали оппозицию системе раввината. Большинство же еврейского населения Украины не составляло тесно сплоченных общин, а жило разрозненно в деревнях. Украинские евреи арендовали землю и мельницы, занимались мелкой коробейной торговлей, корчмарством. В большинстве своем они были безграмотными, их культурный уровень был низким. Единственными звеньями, соединявшими эти слои с еврейством, были подати, вносимые кагалу ближайшей городской общины, меламеды, обучающие их детей грамоте, а также посещение два раза в году - на Рош-а-Шана и Йом Киппур - синагог в городе. Все это создало почву для восприятия нового движения, которое удовлетворило бы духовную жажду украинских евреев. Таковым стало "учение благочестия" - хасидизм, основателем которого явился ребе Израиль Бааль-Шем-Тов, известный по аббревиатуре как Бешт. Вместо обычного ашкеназского молитвенника он ввел сефардский каббалистический (каббала - тайное учение в иудаизме о мироздании и проявлениях Всевышнего) ритуал, чем положил начало полному обособлению хасидов от раввинистов в богослужении и ритуальной жизни. Между 1735 и 1740 годами Бешт выступил в роли религиозного учителя и народного проповедника. Он стал фактически духовным руководителем еврейских народных масс Украины. Хасидизм соединил в себе восторженное религиозное чувство, экзальтацию с глубоким знанием еврейской психологии. Хасидское движение в короткое время охватило еврейское население Подолии, Волыни, Галиции и большей части Краковского воеводства Польши. Затем хасидизм интенсивно распространился среди евреев Литвы и Белоруссии, Румынии и Венгрии. Широкое распространение хасидизма вынудило вождей раввинизма и еврейского самоуправления, рассматривавших новое учение как разрушителя всего здания иудаизма, ополчиться на его последователей. Новшества, введенные хасидами в богослужении и ритуале, подвели их под категорию отступников от традиций. В Литве в 1781 году для хасидов был повсеместно провозглашен хэрем (отлучение, проклятие). В своем послании вождь литовского раввинизма ребе Авраам Каценеленбоген призывал всех "соединиться и ополчиться на хасидов... губить и искоренять их, преследовать их лично и имущественно, и гнушаться их, как нечистых тварей". Война была беспощадной, и ее участники с обеих сторон были неразборчивы в средствах. Раввинисты добились от властей ареста и заключения ребе Шнеура-Залмана Боруха. Это противоборство прекратилось лишь в 90-х годах XVIII века, когда в литературе появились хвалебные гимны хасидизму, положившие начало так называемому неохасидизму. Религиозная борьба привела к распаду еврейства на две части: на последователей нового учения, называвших себя "хасидим" (которых противники называли "хат"-"секта"), и "митнагдим" (противников хасидизма), оставшихся верными ортодоксальному раввинизму. Успех хасидизма выражался в том, что уже в начале XX века хасиды составляли 40-50% еврейства Волыни, Подолии, Царства Польского, Бессарабии, Румынии, Галиции и значительной части евреев Венгрии, Белоруссии, отчасти Литвы, США и Палестины. К этому времени хасидизм потерял свой сектантский характер и на равных вошел в лоно ортодоксального иудаизма, став твердым оплотом против всех разрушительных (с религиозной точки зрения) течений в еврействе. Преемником Бешта стал в 1760 году выдающийся талмудист ребе Дов-Бер Межеричский. При нем хасидское движение окрепло и усилилось приливом многочисленных молодых талмудистов из Литвы, Белоруссии и других областей. Слава и авторитет Бера Межеричского сделали возможным смелое вступление хасидизма в борьбу с официальным раввинизмом. В своем развитии хасидизм получил два направления: польско-украинское и литовско-белорусское (хабад). Польско-украинский хасидизм своим необыкновенным успехом в значительной степени обязан Бешту, сумевшему придать учению практический характер. Основами его были религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом. Бешт придал своей системе форму, отвечающую принципам демократизации иудаизма, построения религии на основах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистическом отношении к жизни и людям. Среди прочего Бешт утверждал, что "ничто в мире не может считаться абсолютным злом. К грешнику следует относиться, как к праведнику, что возбуждает добрые чувства в людях, заставляет их возвышаться до Бога". В Литве и Белоруссии хасидизм обрел самобытный характер, охватив в первое время не широкие массы, а лишь отдельных молодых людей, образовавших тайные общины. Первая хасидская община была здесь образована в Карлине - предместье Пинска. С начала 1780 года во главе литовско-белорусского хасидизма стал ребе Шнеур-Залман Борух - родоначальник семьи Шнеерсон, одна из наиболее выдающихся фигур еврейства в последней четверти XVIII века. Благодаря его деятельности литовско-белорусский хасидизм приобрел особую сущность, коренным образом отличающуюся как от раввинизма, так и от украинско-галицийского хасидизма. Он ввел новый ритуал в богослужение, создав систему хабад (аббревиатура слов хохма (мудрость), бина (понимание) и даат (познание), - понятий, обозначающих составляющие разумной души) как главный источник веры. Краеугольным камнем этой системы служит абсолютное всебожие бытия. Все материальные вещи - суть феномены, явления, существующие лишь условно в нашем разуме и наших чувствах, но не имеющие самостоятельного бытия. Основатель хабада ввел в свою систему психологическую доктрину, гласящую, что в каждом человеке имеются две различные души: животная (источник чувств и наклонностей) и божественная (источник разума и духа), являющаяся "частицей Божества, дыхание уст Его". Божественная душа состоит из десяти сфирот (сефирот), соответствующих десяти творческим силам миропорядка. Три главные сфирот - мудрость, разум и понимание - познание. Из них вытекают остальные семь нравственных свойств. Из приведенных сфирот следует, что более совершенен путь служения Богу изучением Торы, чем исполнением заповедей и даже молитвой. Источником веры в учении хабад является разум, разумная душа, а не чувство и экстаз, как у Бешта. Учение хабад нашло свое дальнейшее развитие у ребе Дов-Бера Любавичского. Его преемником стал ребе Менахем Мендель Любавичский - выдающийся талмудист, не чуждый науке, который еще более усилил в хабаде значение изучения Торы, приблизил хабад к раввинизму. В наше время хабад ведет большую просветительную работу среди евреев всего мира, практически помогает открывать синагоги, ешивы и школы для молодежи. Плодотворна деятельность хабада в России и других странах СНГ. Его отделения открыты в 11 городах России и 9 городах Украины. Во время своего визита в Москву бывший премьер-министр Израиля Биньямин Нетаниягу, выступая в московской синагоге, сказал: - Я особо хочу отметить движение хабад, которое в самые тяжелые дни делало все, чтобы не погас тлеющий огонек еврейства в этой стране. Издающийся в Сан-Франциско еженедельник Jewish Bulletin за 1997 год писал, что в настоящее время почти все стороны организованной еврейской жизни в США находятся в состоянии упадка. Бренда Митц, председатель еврейского отделения Национального совета женщин США с сожалением отмечает: - Через 50 лет все, что останется от еврейства [США], - это небольшой анклав хасидов. Михаил Этингоф Мессианский иудаизм Мессианский Иудаизм - очень молодая еврейско-христианская секта, возникшая в США в 60х годах 20ого века. Однако, вскоре ее последователи появились по всему миру. В разных странах сейчас существует более 200 еврейско-христианских организаций, имеющих разные названия. Главная особенность Мессианского Иудаизма состоит в том, что ее, в отличие от других еврейских сект, образовали не евреи, а христиане, точнее протестанты (баптисты, пятидесятники и др.). Так, например, организацию "Евреи за Иисуса" основал американский баптистский священник Моше Розен в 1960 году. Он разработал программу, в которой пытался встроить христианство в еврейский (иудаистский) каркас. Такой подход рассчитан, главным образом, на тех, кто только обращается к религиозному опыту и мало знаком или совсем не знаком с иудаизмом. Мессианская церковь состоит из автономных (как у протестантов) общин, возглавляемых раввинами-учителями. Существуют и центральные органы. Так, в США есть Мессианский Еврейский Союз Америки, возглавляемый Генеральным Секретарем(!). Устраиваются международные встречи. Например, проводится Международный еврейско-христианский конгресс. Мессианская церковь признает символику иудаизма - менору, шестиконечную звезду, справляют субботу и еврейские праздники, мужчины носят кипу. Молитвы мессианских евреев - тексты из Ветхого завета. Одновременно мессианская церковь считает Иисуса Христа Мессией, признает Ветхий и Новый завет, признает божественную троицу: Б-г-отец, Б-г-сын, Б-г-Святой Дух. Однако они не поклоняются иконам, кресту, святым мощам. Мессианские евреи считает себя последователями древней секты Назаринов. Мессианская община открыта для всех - евреев и неевреев. В России тоже появились еврейско-христианские организации. Кроме уже названной секты "Евреи за Иисуса" действует некая "Финская миссия" церкви пятидесятников, организующая особые "секции для евреев". Игорь Ачкинази Крымчаки (происхождение, вероисповедание, история, культура, традиции) "Крымчаки" ("кърымчах") - это самоназвание представителей небольшого по численности народа (по данным переписи 1989 г., на территории бывшего СССР их насчитывалось 1448 человек, из которых 604 проживали в Крыму), который сформировался в средневековый период на территории Крымского полуострова как этноконфессиональная общность из разноэтничных почитателей реформированного иудейского ритуала. Впервые этноним "крымчак" появился в официальных документах Российской Империи с 1859 г. Это обстоятельство дало повод ряду авторов считать его экзоэтнонимом, возникшим в результате деятельности российской администрации Крыма, столкнувшейся с необходимостью отличать эту крымскую иудейскую группу от евреев, начавших переселяться на территорию Крыма из России и Польши с конца XIX века. Однако, рассмотрение других экзоэтнонимов в отношении крымчаков, имеющихся в различных документах и историографии конца XVIII - XIX вв., позволяют выделить в качестве официального названия - "крымские евреи", а в литературном варианте -"крымчаки", "евреи-крымчаки", "константинопольские евреи", "турецкие евреи", "татарские евреи", "Крымские раббаниты", "крымские раввинисты" и т.п. В научной литературе со второй половины XIX в. используется этноним "крымчаки". В связи с этим имеется весьма любопытное свидетельство первого исследователя крымчакской проблемы П. М. Лякуба, относящееся к 1866 г.: "Трудно определить то время, когда крымчаки совершенно пробудятся от своей апатии и от своего умственного усыпления... Это незавидное положение их можно объяснить тем, что они, во первых, по своему наречию, одежде и нравам татарским, так сказать, совершенно слились с татарами и отстранились от сближения со своими наиболее образованными единоверцами; во-вторых, они всеми силами стараются ускользнуть от бдительного взора нашего правительства, избегая случая подать какой-либо малейший признак своего существования. Самым очевидным тому доказательством служит, что даже многим жителям Крыма название "крымчак" известно только понаслышке, за пределами же Таврической Губернии, можно сказать положительно, об них не имеют никакого понятия и не подозревают даже их существования".В начале XIX в. в письме Императору Александру I, датированном 12 мая 1818 г., сами крымчаки называют себя "джемаатындан бени исраэльын къырым адасындан шээринден Карасубазарнын" - "общество сынов Израиля города Карасубазара". Однако, употребленное в письме название общины вряд ли может быть рассмотрено в качестве этнонима, т.к. оно встречается только лишь в данном документе. В другом источнике - "Предисловии к Каффинской Хазании" (молитвеннике крымчаков, подготовленном и изданном в конце. 30-х гг. XVIII в. Давидом Ляхно) -имеются несколько моментов, которые в совокупности с другими историческими данными могут прояснить происхождение этноним "крымчак". Говоря о поставленной перед собой задачей составления молитвенника, автор сообщает о преемственности обычаев и молитв "со времен отцов наших, что составляло корень их существования в священной общине Кафы и городе Кирим, зовущимся Солхат". Учитывая тот исторический факт, что община крымчаков Карасубазара на первом этапе сформировалась именно из общины Солхата (Крыма), можно предположить, что самоназвание "крымчаки" происходит от названия прежнего места жительства переселенцев (топоэтноним). Среди экзоэтнонимов крымчаков периода Крымского ханства, известных современным исследователям, имеются как документальные, так и литературные. Еще в начале XX в. в некоторых семьях крымчаков сохранялись ярлыки, выданные администрацией Крымского ханства отдельным представителям общности, освобождавшие их семьи и потомство от различных повинностей. Наиболее ранние из этих документов датированы XVI в. и даны в подтверждение выданным предшествующими ханами. В этих документах присутствует определение конфессиональной принадлежности крымчаков, получивших право называться "яхудилер Карасу" - иудеи Карасубазара. В изучении этногенеза крымчаков существует серьёзная проблема. Прежде всего она связана с определением этнической принадлежности общности. До последнего времени в этнографической литературе, затрагивающей некоторые аспекты этногенеза крымчаков, господствующей оставалась точка зрения о принадлежности этого народа к еврейскому этносу. В XIX в. высказывались предположения о том, что предками крымчаков были еврейские поселенцы античных городов Крыма, памятники которых известны с 1-х веков н.э., евреи, гонимые из Византийской империи в различные периоды ее истории; хазары и хазарские евреи; крымские караимы; военнопленные евреи, пригнанные в Крым в XIII в. татарами; турецкие евреи, прибывшие в Крым после завоевания территории полуострова Турецкой империей в конце XV в. и т.п. Все это позволяло авторам вести линию этногенеза крымчаков от того хронологического периода, который отбирался ими в качестве точки отсчета. Высказывались и "синтезированные" точки зрения, объединявшие все, или почти все версии. Лишь с начала XX в. наметились научные подходы к изучению этногенеза крымчаков: были проведены первые антропометрические исследования представителей этого крымского народа, начали изучаться их язык и фольклор. В начале 1920-х гг. известный тюрколог академик А. Н. Самойлович на основе изучения лексики крымчаков высказал точку зрения относительно принадлежности последних к хазарской культуре. Исследования групп крови, проведенные В. Заболотным, позволили ему сделать вывод о том, что крымчаки не относятся к семитским народам. Результат исследований антропометрии крымчаков, проведенный Н. Теребинской-Шенгер, также подтвердил этот вывод. Позднее, в 60-х гг., антропометрические измерения крымчаков В. Д. Дьяченко дали те же результаты. В 60-е г. г. инициативной группой крымчаков, которую возглавит Е. И. Пейсах, был начат сбор материалов по крымчакской этнографии, в начале 70-х гг. был опубликован ряд фольклорных материалов; в начале 90-х появились материалы по погребальному обряду, подтвержденные археологическими раскопками, давшими ценную информацию об этногенезе и этнической истории крымчаков. Однако, несмотря на совокупность этих данных, большинство авторов, затрагивающих проблему этногенеза крымчаков, игнорирует их. Формирование этноконфессиональной общности крымчаков было связано с рядом факторов, из которых главными были: появление еврейской диаспоры на территории Крымского полуострова в 1-е вв. н.э. и распространение иудаизма среди других, проживающих в Крыму этносов, в результате прозелитизма в поздней античности и средневековый период истории. Имеется несколько свидетельств прозелитизма в иудейских общинах Бос-порского царства (располагалось на территории Керченского полуострова) в 1-х вв. н.э. Группа надписей сообщает об отпуске рабов на волю при условии посещения ими в свободном состоянии иудейского молитвенного дома. Если это условие не соблюдалось последними, они вновь возвращались в рабское состояние. То есть речь идет о принудительном прозелитизме. Язык этих надписей - древнегреческий, как и имена иудеев, "дарующих" свободу рабам. Приход тюркского языка на территорию Крыма связывается большинством исследователей с набегами гуннов в конце IV в. н.э. Наиболее важным событием для распространения иудаизма в Крыму стало его принятие тюркоязычными хазарами и использование иудейской религии в качестве государственной идеологии Хазарским каганатом, который распространил свою власть на большей частью крымских народов в VII-X вв. н.э. Очевидно, свидетельством формирования тюркоязычного ядра будущей общности крымчаков являются пережитки, связанные с тюркским божеством Тенгри, имя которого используется крымчаками и в религиозном иудейском культе - в молитвах возносимых к нему и древнем погребальном гимне, бытовавшем еще в 50-е г. г. нашего столетия. Об этом же свидетельствует своеобразный календарь дней недели, который А.Н. Самойлович датировал хазарским временем и видел в его названиях синкретизм языческих, иудейских, христианских и мусульманских культов. К этому же периоду относится реликвия, сохранявшаяся в крымчакской общине Карасубазара до 1930-х гг. - "Книга больших и малых пророков", датированная 847 г. В приписках-эпиграфах на страницах этой книги имеются тюркские имена владельцев этой книги, а один из эпиграфов сообщает об ее переписчике Ицхаке - писаре Кагана. Падение Хазарского каганата и укрепление на территории полуострова позиций Византийской империи с государственной политикой нетерпимости к иудаизму не смогли уничтожить иудейские группы, о чем свидетельствуют как византийские, так и крымские иудейские источники IX - XI вв. н.э. К XII в. относятся сведения о мессианских движениях среди крымских иудеев. Среди этнических компонентов, влившихся в состав тюркоязычной общины крымских иудеев, несомненно, была и часть осевших в Крыму евреев, изгоняемых с территории Византии в VIII-X вв. На протяжении X-XIII вв. в результате проникновения на территорию Крыма печенегов и половцев тюркские языки, тюркские языческие культы и обряды, воздействовали на сознание местных народов, этнические корни которых происходили или формировались под воздействием тюркской среды. Это не могло не сказаться и на ядре будущей общины крымчаков. Современные исследования относят язык крымчаков в кыпчакско-половецкую подгруппу. XIII в. стал переломным в этнической истории различных народов и этнических групп, проживающих на территории Крымского полуострова. Прежде всего, это время монголо-татарской экспансии, - тюркский язык, верования и обычаи все более укреплялись в Крыму. В связи с ослаблением влияния Византийской империи на бывшую подвластную ей территорию полуострова сюда проникают итальянские торговые республики: Венеция и Генуя, создавая колонии, как на месте древних городов, так и на новых местах. Среди этнических общностей венецианских и генуэзских колоний были и итальянские евреи, однако, этническая консолидации тюркоязычных иудеев Крыма и итальянских евреев в период колонизации не наблюдалась. Сведения об иудеях Солхата-Крыма (совр. Старый Крым), выступающих в качестве подданных Золотой Орды, а с 40-х гг. XV в. Крымского ханства имеются, как в Генуэзских, так и в собственно крымских иудейских источниках. Данные об иудеях Генуэзских колоний, княжества Феодоро в Крыму содержатся как в итальянских, так и в русских письменных источниках. Кафинский иудей - русские источники конца XV в. называют его Хозя Кокосом ( Кокос - фамилия распространенная среди крымчаков и в настоящее время) - являлся посредником Ивана III в делах с княжеством Феодоро. Важнейшим этапом в оформлении крымчакской этноконфессиональной общности стал конец XV - начало XVI вв. В 1475 г. колонии генуэзской республики и княжество Феодоро были разгромлены Оттоманской империей. Крымское ханство попало под протекторат последней. Об этом времени сообщает легенда о происхождении крымчаков, составленная на основании преданий и не дошедших до нас источников. Она была написана Давидом Лехно в виде предисловия "Кафинской Хазании" в 1725 - 1728 гг. По этой версии община иудеев Крыма сформировалась из евреев-изгнанников Ирана и Византии. После завоевания Крыма Турцией община пополнилась генуэзскими евреями, оставшимися в Крыму после падения Генуэзских колоний, и евреями, изгнанными из Киева в 1495 г., во главе которых стоял раввин Моисей Га-Голе. Эти общины находились в Кафе (совр. Феодосия), и между ними наметился раскол, так как представители каждой группы молились по своим ритуалам. Однако, стараниями М. Га-Голе был создан единый для всех молитвенный ритуал "Ритуал Каффы" ("Кафинская Хазания") и выработаны 18 установлений, обязательных для всех, исповедующих иудаизм по данной традиции. По словам Д. Лехно, воедино были слиты и представители древней иудейской общины и вновь прибывшие. При этом, главным условием для новых членов общности, на которое указывает автор "Введения..." был запрет нарушения обычаев общины, молиться же каждой группе позволялось по своим традициям. Часть событий и фактов этого источника могут быть подтверждены другими источниками. Для понимания процессов складывания данной этноконфессиональной общности важны следующие обстоятельства: Моисей Га-Голе - в крымчакской традиции он носит имя Моисей Ашкинази (в крымчакском языке слово "ашкеназ" обозначает любого еврея) - составил свои установления и выработал молитвенный ритуал для общин Кафы в 1518г. Однако, за несколько лет до этого тюркоязычные иудеи Солхата-Крыма были выведены и переселены в новый город - Карасубазар - военную ставку беев Ширинских. К 1516 г. относилась строительная надпись на молитвенном доме крымчаков, которая сохранялась еще в прошлом столетии. Более того, интеграция в среду крымчаков евреев может быть поставлена под сомнение, т.к. к первой половине XVI в. относится источник, совершенно определенно характеризующий сложившееся к этому времени этническое самосознание группы. В XIX в. еврейским исследователем Э. Дейнардом было опубликовано хранившееся в Карасубазарской общине крымчаков письмо от иудейской общины Кафы иудейской общине Карасубазара. Оно касается одного европейского еврея (в переводе с крымчакского он назван немецким евреем), ставшего служкой в молитвенном доме Кафы, и возникшего в связи с этим конфликта, грозящего уходом двух священнослужителей. "И тогда, - говорится в письме, - всеми делами будет заведовать немецкий еврей Иосиф, присутствие которого вызывает у нас самые неприятные чувства: вам ведь известно, как мы относимся ко всем немецким евреям". Далее поясняются мотивы негативного отношения к "немецким евреям": "Повторяем, что пребывание того или иного немецкого еврея в синагоге совершенно безразлично с точки зрения сохранения в исправном виде здания: все немецкие евреи надолго не засиживаются на одном месте и, переселяясь, оставляют молитвенные дома на произвол судьбы". Подобное отношение к евреям всего лишь через несколько лет после реформации М. Га-Голе может быть свидетельством лишь нового раскола иудейской общины Каффы, отстаивающей свою самобытность. Вполне вероятно, что традиция "Кафинской Хазании" была реанимирована Д. Лехно в связи с причинами, указанными им же в другом своем сочинении "Дебар Сефасаим", отразившем, в частности, и религиозное состояние карасубазарской иудейской общины в первой половине XVIII столетия.. Перевод этого отрывка представлен в книге еврейского историка И. Берлина со ссылками на исторический труд Д. Лехно: "Наиболее многочисленна была, однако,труппа лиц, принадлежащих к массе; от них нельзя было и требовать сосредоточенного внимания к молитве, язык которой даже не всегда был им понятен, особенно язык арамейских молитв. В интересах этих лиц были введены редактором в ритуал переводы арамейских, а также трудных для понимания молитв на разговорный язык крымских евреев, а молитвы обязательные для женщин, были все без исключения переведены на туземный язык. Составитель ритуала постоянно жалуется, что и после этого масса относилась к молитвам лишь внешним формальным образом и не стараясь вникать в смысл последних, перескакивала с одной молитвы к другой, дабы скорее отделаться от них. Для внедрения в .сознание народных масс начал благочестия уже в раннее время был введен обычай произносить по субботам проповеди на туземном языке, в которой местный хахам объяснял народу значение молитв, праздников и важных исторических событий". Основой новой общности, во многом определившей ее дальнейшее существование, стал примат светской общины "джемаат" над религиозной - "Къаал акодеш", а закрепление складывающейся этничности усилилось с переходом крымчаков на новое место проживания. В Карасубазаре община крымчаков окончательно превратилась в общину замкнутого типа с кровнородственными связями (эндогамией), особым иудейским ритуалом, позволявшим сохранить пережитки языческих верований и традиций, что по сути и превратило эту группу иудаистов в этноконфессиональную общность. Ассоциирование новых членов в общины, будь то единоверный еврей или представитель иной конфессии, было максимально затруднено. Для этого к неофиту необходимо было принять "Ритуал Каффы" с молитвами и ведением культа на тюркском языке крымчаков, своеобразное оформление молитвенного дома - "Къаал", и целый ряд других особенностей, отличавших культуру, обычаи и быт крымчаков от других народов. Противопоставление крымчаков представителям еврейского этноса в письменном источнике XVI в. разграничение на "МЫ" иудеи Карасубазара и Каффы и "ОНИ" - евреи, приходящие время от времени в Крым, свидетельствует о самоидентификации крымчаков в качестве отдельного этноса и завершении формирования этноконфессиональной общности, ставшей в последующие столетия основой выживания этой группы людей в окружении мусульманских и христианских общин Крыма. Этническая история крымчаков как этноконфессиональной общности насчитывает почти 500 лет. Эта эпоха подразделяется на рад периодов, связанных прежде всего с государственностью на территории Крымского полуострова, политикой этих государств в отношении крымчаков, последствия которой часто приводили к тем или иными этническим процессам в истории общности. В период Крымского ханства (в 1783 г. территория Крымского ханства была присоединена к Российской империи) основным местом проживания крымчаков стал город Карасубазар, вполне вероятно, что крымчаки жили и в Каффе - по российской ведомости 1783 г. там было "62 крымских еврея". Имеются сведения об иудеях, проживавших и в других населенных пунктах Крыма, однако из-за скудности источников связывать их с крымчаками было бы некорректно. К моменту включения Крыма в состав России в Карасубазаре было 93 дома, принадлежащих крымчакам. По оценочным данным, имеющимся в этнографической литературе, численность группы предполагается до 800 человек. Состав общности был достаточно гомогенным, чему способствовала практика кровнородственных браков. Отношение к представителям крымчакской общины со стороны администрации Крымского ханства было достаточно толерантным. Первый удар, разрушающий устои этноконфессиональной общности крымчаков, был нанесен администрацией Российской империи после присоединения Крыма к России, распространившей на крымчаков дискриминационные меры российского законодательства в отношении евреев. Это выражалось как в экономических, так и в политических притеснениях. К примеру, обычное право общины, в решении вопросов, не связанных с уголовным законодательством, ранее осуществлявшееся старейшинами "дъжемаат", было подменено официальным законодательством, что подрывало авторитет общинной власти и вело к разложению самой общины "джемаат" и усилению ее религиозной части "Къаал акодеш". Приобщение Крыма к российскому рынку, перемещение прежних экономических и политических центров на полуострове, приток нового населения, получавшего множество преимуществ и привилегий, привели к процессу исхода ряда представителей общности из Карасубазара и расселению в другие населенные пункты Крыма (в нач. XIX в.) и за его пределы (конец XIX - нач. XX вв.). Численность крымчаков по переписи 1897 г. составила 4,5 тыс. человек. В 1913 г. инициативная группа крымчаков предприняла общинную перепись своего народа. Этой переписью, к сожалению, остались неохваченными только симферопольские крымчаки в силу противоречий, имевших место среди двух "джема-атов". По данным этой переписи насчитывалось 5282 человека, из них мужского пола - 2714, а женского - 2568. Если учесть, что в это время в Симферополе могло проживать до 1,5 тыс. крымчаков, то можно оценивать количество членов общности до 7000 человек. За пределами Крымского полуострова крымчаки проживали в городах Мариуполе, Новороссийске, Геническе, Бердянске, Одессе, Луганске, Сухуми Приход в Крым в нач. XIX в. большого числа этнических евреев привел к активному вытеснению крымчаков из их древних молитвенных домов. В результате этого они были вынуждены строить новые, что приводило к конфронтации с евреями и еще более закрепило представление о собственной этничности в самосознании. В середине XIX в. крымчакская община Карасубазара пригласила из Турции восточного еврея Хаима Хизкияу Медини (аббревиатура - Хахам), который стал духовным наставником общности - хахамом на тридцать лет, с 1866 г. по 1899 г. Он попытался внедрить в исполнение религиозного культа крымчаков сефардийский ритуал, а также устранить древние тюркские языческие пережитки, однако, безрезультатно. К концу XIX в. религиозные дела крымчаков были переданы в административном порядке под юрисдикцию "Еврейского духовного правления". После того, как глава этого правления запретил чтение молитв и выступление с проповедями на языке крымчаков в их молит-. венных домах, ссылаясь на положения Талмуда, последовал неизбежный скандал. Крымчаки отнеслись к этому как к ущемлению своих религиозных и национальных прав. Среди этнопсихологических характеристик крымчаков представители российской администрации и литературные источники XIX в. отмечали честность, чистоту и опрятность в быту, внутриобщинную замкнутость. По словам одного из авторов: "крымчаки... занимают совершенно изолированное место и, если чем-нибудь выделялись, то только тем, что они с особым упорством отстаивали свою самобытность и поныне ведут замкнутую жизнь, чуждую всем преобразовательным течениям первой половины истекшего века". Установление Советской власти и осуществление новой национальной политики подвело общность к необратимым последствиям. Ряд положений, осуществленных государством, вел к уничтожению этноконфессиональной общности: с целью подмены института светской общины было сформировано культурно-просветительское общество, религия объявлена частным делом каждого, школа отделена от религии, а преподавание до начала 30-х гг. велось в младших классах на крымчакском языке, а в старших - на русском. В результате этого начались необратимые процессы культурной ассимиляции: религиозная образованность была утрачена, родной язык замещался русским. Прежние запретительные барьеры приема новых членов в общность были окончательно разрушены - это определили начало этнической метисации и ассимиляции. Перепись 1926 г. отметила 6400 крымчаков. С введением паспортной системы в СССР крымчакам стали вписывать в паспорта национальность - "крымчак", "крымчачка". Фашистская Германия оккупировав среди прочих земель СССР и Крымский полуостров, осуществила геноцид крымчаков как приверженных ортодоксальному иудаизму. По оценочным данным, до Великой Отечественной войны насчитывалось около 9000 представителей этой национальности, перепись 1959 г. отметила около 2000 человек. После депортации крымских татар из Крыма в 1944 г. крымчаки подверглись различным притеснениям со стороны государства: им перестали вписывать национальность "крымчак" в паспорта, отказали в открытии своего молитвенного дома, предложив исповедовать культ в еврейской синагоге, цензура не пропускала публикаций на тему о крымчаках и пр. Все это привело к новым консолидационным процессам внутри общности - наиболее активные представители объединялись для решения различных проблем, связанных, как с ущемлением национальных прав, так и с поддержанием исчезающих устоев общины. В это же время начинается культурно-просветительская деятельность Е. И. Пейсаха, начавшего сбор материалов по крымчакской истории и фольклору и объединившего вокруг себя всех желающих заниматься этими вопросами. Отношение к общности со стороны госадминистрации и партийных структур изменилось в конце 80-х гг. В 1989 г. крымчаки создали национальное культурно-просветительское общество "Кърымчахлар", которое поставило своей целью возрождение национальной культуры и уже почти утерянного родного языка. В конце 1992 г. была сделана безрезультатная попытка возродить религиозную общину "Къаал Акодеш по ритуалу Кафы". Несмотря на потерю родного языка, конфессии, ряда культурно-бытовых особенностей, живущие в настоящее время крымчаки сохраняют этническое самосознание, отделяя себя от представителей других народов и этнических групп. Элементы традиционно-бытовой культуры крымчаков, характерные для общины периода Крымского ханства, сохранялись еще в середине прошлого века. И хотя, сведения, имеющиеся в литературе, весьма отрывочны, они позволяют представить в общих чертах характерные особенности материальной и духовной культуры этой этноконфессиональной общности. В XIX в. основными занятиями крымчаков были ремесла, связанные с кожевенным производством. Среди них отмечают производства кож и сафьянов, различной обуви, седельное и игорное дело, изготовление шапок. Сведения ономастики позволяют говорить о кузнечном и ювелирном производстве. Часто ремесло сосуществовало с мелкой торговлей. Небольшая часть представителей общности XIX в. была достаточно зажиточной и занималась разными торговыми операциями. Источники сообщают об их участии в различных ярмарках, проходивших на юге России в этот период. В качестве подсобных занятий, сосуществовавших с ремеслом и торговлей, авторами прошлого столетия отмечались садоводство, огородничество и виноградарство. При этом часть крымчаков традиционно производила вина и виноградную водку. В подсобном хозяйстве крымчакской семьи имелся как крупный, так и мелкий домашний скот, содержалась домашняя птица. Незадолго до начала Крымской войны часть карасубазарских крымчаков получила разрешение переселиться в Северо-Западный Крым, в район озера Донузлав для занятия земледелием, однако, после окончания военной кампании она была вынуждена, в связи с царским указом, вернуться на прежнее место жительства. В карасубазарский период истории крымчакская община проживала компактно в восточной части города вдоль левого берега реки Кара-су. Этот район еще в начале XX в. назывался "Крымчакской стороной". Дома крымчаков, по свидетельствам авторов прошлого века, строились из бутового камня на глиняном растворе. Стены жилых домов с внешней и внутренней стороны обмазывались глиняным раствором и белились известью. Крыши перекрывались черепицей "татаркой" (разновидность черепицы формы средневекового калиптера). Окна домов выходили во двор, к улице была обращена сплошная каменная стена и забор, скрывавший от посторонних глаз жизнь домовладения. Обычное жилище, характерное для средней крымчакской семьи, сохранялось у крымчаков Карасубазара до 40-х гг. XX в. Его описание представлено в неопубликованном этнографическом очерке И. С. Кая: "Дома у крымчаков строились так же, как у татар, преимущественно с окнами во двор. Среднее жилье состояло из кухни (аш-хана), передней (аят) и одной или двух комнат. Убранство комнат отличались особым уютом: земляные полы устилались особым мягким войлоком - "кииз" - и ковриками - "килим", вокруг стен стлались тюфяки - "миндер", кругом к стенам приставлялись длинные, покрытые ситцевыми чехлами подушки "ян ястыхлар": Все эти подушки, покрывались вытканными рукой домохозяйки длинными и узкими покрывалами - "янчик". Посреди комнаты ставился низкий круглый стол "софра", за которым семья собиралась для трапезы. На ночь комната превращалась в спальню, по всему полу стлались матрасы. Утром все матрасы и одеяла складывались в специально приспособленной для этого нише. Аккуратно покрывались белыми покрывалами "чарчеф", сверху симметрично расставлялись подушки "баш ястыхлар" и сооружался так называемый "июк", сейчас "июк" заменяется кроватями, "софра"- столами, "миндерлик" - стульями, одежда, белье складывается в сундуках, медная посуда расставляется по полкам. Посуды в каждом крымчакском доме всегда достаточно: родители при выходе замуж дочерей снабжают их всей необходимой посудой, в соответствии с разнообразными видами крымчакских кушаний". Мужская одежда крымчаков, по описанию начала текущего столетия, состояла из "синего архалука, стянутого широким поясом с серебряными украшениями, независимо от небольшого кинжала или медной чернильницы со всеми принадлежностями письма". Этот облик мужского костюма существенно дополнен свидетельством И.С. Кая: "Характерная одежда у крымчаков - круглая барашковая шапка, длинный до колен черный не то пиджак, не то пальто, широкие внизу брюки, мягкие сапоги "мест", поверх которых носят "катыр" - тяжелые твердые кожаные галоши". Одежда крымчачек состояла из нижнего белья - шаровар различных расцветок, нижняя часть которых закреплялась на лодыжках ног подвязками (ча-рап) в виде лент, украшенных орнаментальным шитьем из золотых и серебряных нитей. Верхней одеждой был длинный до уровня лодыжек кафтан, обычно лиловых тонов, запахивающийся влево, оставлявший широкий вырез на груди (коклюк), который закладывался цветным платком. Борта кафтана и отвороты рукавов украшались узорами золотого и серебряного шитья. Поверх кафтана обычно надевался черный шелковый передник, нередко с кружевами. Головной убор крымчачек соответствовал возрастной и социальной категории носящей. Девочки и девушки носили фески лиловых тонов, орнаментированные узорами золотых и серебряных нитей, нередко их украшали, пришивая мелкие золотые или серебряные монетки. Молодые замужние женщины были обязаны носить "къыйих" - сложенный наискось большой цветной платок. Старые женщины надевали ложный головной убор "Баш багы", состоявший из нескольких отдельных частей. Традиционной обувью крымчачек были мягкие кожаные туфли - "папучи". Молодые крымчачки показывались на улице редко, "и то не иначе, как покрытые с ног до головы включительно белыми покрывалами". Одежда крымчачек дополнялась украшениями, среди которых обязательным было шейное, типа монист, состоявшее из подвешенных на шнурке серебряных и золотых монет. Среди других украшений отмечались кольца, серьги и браслеты. Пояса, обычно наборные (филигранные для прошлого - начала нашего столетия), - обязательный подарок родителей дочери-невесте в день ее свадьбы - повседневно не носились. В основе пищевого рациона крымчаков были продукты земледелия и животноводства. Не последнее место отводилось рыбе, в основном, черноморской и азовской. В 1990 г. появилось справочное издание "Секреты крымчакской кухни", в котором нашли отражение не только основные блюдя, но и обычный недельный рацион средней крымчакской семьи, еще характерный для недавнего прошлого. Первые блюда - типа супов (шорва) и борщей - приготовлялись как постными, так и на основе мясного бульона с добавлением теста и овощей. "Бакла-шорвасы" - на основе постного бульона с добавлением рябой фасоли (бакла), жареного лука и домашней лапши. Основой "бакла-шорва" были мясной бульон из говядины или баранины, белая фасоль, лапша и зелень. Борщи приготовлялись на мясном бульоне (учкундур) из свеклы и капусты; "экшли аш" - из щавеля и шпината. Часто супы заправлялись мясными "ушками", типа мелких пельменей. Летом подавались холодные борщи на основе постного бульона с овощами и зеленью, со сметаной или катыком (йогурт). Вторые блюда обычно были мясными. Тушеное мясо (кавурма) подавалось с гарниром из жаренного или вареного картофеля, отварного риса или домашней лапши (умеч). Из жирной говядины или баранины приготовляли: "таветэ" - тушеное мясо с рисом, "борана" - мясо, тушеное с капустой, "картоф-аши" - тушеное мясо проваренное с картофелем и другими овощами и др. Из рубленого мяса делались тефтели -"кафтэ", различные фаршированные овощи - "толма" -"голубцы из капусты, "япроах-сармасы" - голубцы из виноградных листьев, "бубер-аши" - фаршированный болгарский перец, "алма-толмасы" - фаршированные яблоки и др. Особую роль в пищевом рационе крымчаков играли изделия из теста (ха-мурдан). Из слоеного теста приготовлялся пирог с начинкой из мяса, картофеля, лука, помидоров к зелени - "кубэтэ"; порционный пирог с мясо-овощной начинкой -"пастель"; пирожки с разнообразной начинкой - "чоче" и другие, в том числе и сладкие печености. Из пресного теста делали различные вареники: "сузме" - небольшие мясные пельмени, подававшиеся в ореховом соусе; "флядня" - полукруглые вареники с творогом или брынзой; вареники с разнообразной начинкой, ушки, лапша и прочее. Среди жареных изделий из пресного теста наиболее популярными были "чир-чир" -чебуреки полусферической формы с мясной начинкой, "сутулю таблю" - чебуреки кратной формы, лепешки - "катлама", "урчук" - печение - хворост. Разнообразные сладкие выпечки и сладости дополняли стол в будни и праздники. Повседневные хлебные лепешки -"птэ" (типа лаваша) выпекались из дрожжевого теста. Среди напитков, подаваемых к столу, были кофе (кара каве), чай, "арле" - на основе поджаренной муки и меда - имел ритуальный.характер. К хмельным напиткам относились - буза, приготовляемая из пшеницы, виноградное вино (шарап), и виноградная водка (ракъы) Исследователями отмечалось, что формирующееся этническое самосознание у представителей этноконфессиональных общностей "закономерно принимает религиозную оболочку". Такой "оболочкой" для крымчаков стал реформированный иудаизм, который был почти освобожден от талмудических установлении, в силу чего элементы прежних языческих верований и обычаев постоянно присутствовали в жизни народа. Примером тому - свадебный и другие обряды. По данным литературы и этнографических сборов, возраст вступления в брак в середине прошлого - начале текущего столетия для девушек был обычно 13-16 лет, для юношей 16-18 лет. Еще до начала XX в. сохранялся обычай сговора родителей о браке детей, нередко, когда те были в младенческом возрасте. В начале текущего столетия будущие муж и жена могли познакомиться на каком-нибудь празднике или семейном торжестве. Символом сватовства было принятие девушкой дорогого подарка ("Бэ"), обычно, золотого украшения, который вручался свахой ("эльчи") от имени жениха. Вслед за этим следовало заручение -("нышан") - встреча родителей жениха ("куюв") и невесты ("келин") для определения размера приданого. Обычно свадьбы назначались на осень, реже игрались верной. Свадьба начиналась в ночь на воскресенье ("йух кун"). В воскресенье приданое невесты расставлялось и развешивалось в одной из комнат дома ее родителей ("джеиз асмах"), выставляясь на показ желающим осмотреть его ("джеиз кормек"). Во вторник ("ортакун") устраивался девишник ("къыз кечесы"), в среду ("къан кун") - мальчишник ("яшлар кечесы"). В эти вечера родственницы жениха и невесты обмениваются платками - ("марама сэрмэк"), а жених и невеста вручают обязательный по обычаю подарок своим "молочным матерям" ("эмчек ана"). Распорядителем на свадьбе ("игиглер агасы") был кто-то из родственников или знакомых жениха. В среду вечером в дом невесты приходили приглашенные гости, священнослужитель ("ребы") и производили опись приданого. В тот же вечер приданое перевозилось в дом свекрови, где женщины семьи жениха раскладывали вещи по сундукам, оставляя лишь то, что необходимо к свадьбе - свадебный наряд, постельное белье, подушки. Готовили брачное ложе для молодых. День венчания - четверг ("кичкене кун") начинался ритуальным купанием жениха ("куюв амамы") и невесты ("келин амамы") в бане. А в предбаннике играл оркестр, обряд купания и расчесывания волос невесты, купания и стрижки жениха, посаженных в женском и мужском отделениях бани на центральные места - "Орта таш", сопровождался танцами, песнями, трапезой с молодым вином. Затем невесту отвозили домой, где ее одевали к венчанию. Одежда невесты белого цвета, обязательным для венчания был головной убор "пыл бурунчих" - прикрывавший лицо трубочками стекляруса. Мать невесты надевала на нее три золотых мониста - "юзлик алтын", "эллик алтын", "мамадьялар". Отец опоясывал невесту. После этого мать над головой дочери-невесты разламывала на куски хлебную лепешку "птэ", политую смесью меда и масла, и раздавала их присутствующим. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями. Когда за невестой приезжали жених и его родственники, венчальный головной убор "пыл бурунчих" временно снимался, а голову невесты покрывали специальным шелковым платком, так что она ничего не видела. Молодую выводили из дома специально назначенные для этого молодые замужние женщины ("сагдыч") в окружении детей, которые держали в руках зажженные свечи. Сторона невесты одаривала присутствующих и перекрывших дорогу невесте - платками, платочками, накидками, раздавала вино и водку, после чего дорога.открывалась, и молодые в окружении детей со свечами и родственников отправлялись в молитвенный дом крымчаков "къаал". По дороге брат невесты обращался к ней с ритуальной песней, припев которой "до, до, до" подхватывали дети. Во дворе "къаал" по иудейскому религиозному ритуалу устанавливался балдахин на четырех столбах. С невесты снимался ее платок, вновь надевался "пыл бурунчих", и она отправлялась с женихом под балдахин ("къыдыш таяхлар"), где их венчал .крымчакский священнослужитель - "ребы". По описанию середины XIX в., кроме обычных молитв и благославлений иудейского ритуала, предназначенных для брачной церемонии, "ребы" брал в руки петуха и трижды кружил им над головами новобрачных. После окончания церемонии жених и невеста под песни и танцы гостей отправлялись в дом жениха. В доме жениха свадебное гуляние происходило отдельно на мужской и женской половинах, где были накрыты столы с разнообразной едой, молодым вином и водкой. Трапеза прерывалась песнями и танцами. В женской половине невесту усаживали в нише для постелей на "июке" за деревянной аркой "кревет" - она должна была поститься. Гости расходились в начале пятничной ночи. В пятницу ("айне кун") утром, после брачной ночи, невесту и жениха будили " женщины "хевра" и забирали белье невесты ("корымны"). С этого момента в течение недели новобрачным запрещалась близость, при этом молодая не должна была отлучаться из дома. В субботу ("шаббат кун") свадьба продолжалась. Жених с утра отправлялся в "къаал", где ему поручалось читать Тору - священное писание. Невеста принимала гостей -женщин, приносящих подарки - "келин кормек". Для этого ее вновь одевали во все подвенечное, свекровь повязывала ей на голову платок, обязательный для ношения замужней женщиной - "кыих", лицо укрывалось за "пыл бурунчих". До вечера за накрытыми столами продолжалось гуляние. Вечером молодежь расходилась и приходили пожилые люди, для которых подавалась субботняя еда и сладости. В воскресение в отдельной квартире собирались члены погребального братства "Хевра Акодеш" для осмотра "карымны" невесты. Для них родственники невесты накрывали столы с едой, молодым вином и водкой, они же одаривали "хевра" подарками. В течение сорока дней после свадьбы невеста не должна была выходить из дома и показываться посторонним, соблюдая обряд скромности. В первый понедельник после свадьбы молодые покупали себе место на кладбище. Еще в начале текущего столетия крымчачки рожали детей дома. Роды принимала повитуха "эбанай". Обязательно приглашалась молодая кормящая мать, одна из родственниц или подруг роженицы. Она должна была первой дать свою грудь новорожденному и стать его молочной матерью - "эмчек ана". На восьмой день новорожденным мальчикам делалось обрезание ("сунэт"), а для девочек устраивался праздник наречения имени - "ат кошмах". В этот день приходили гости с подарками, "эмчек ана" приносила напиток "арле" и угощала присутствующих. Этот обычай назывался "къаве ичмек". В погребальном обряде крымчаков сохранялись пережитки прежних языческих представлений, примиренных с иудаизмом. Проведением этого обряда занималось похоронное общество ("Хевра Акодеш") - пожилые мужчины и женщины, добровольно возложившие на себя эти обязанности. В Карасубазаре до начала 1940-х гг. умерших хоронили, ориентируя головой на север-северо-запад, в прямоугольной могиле с заплечиками. По уровню заплечиков яма перекрывалась деревянными дощечками или настилом и засыпалась землей. Кладбище располагалось на противоположной стороне реки Кара-су и женщинам, участвовавшим в похоронной процессии, разрешалось дойти до моста. По дороге к кладбищу мужчинами исполнялся особый гимн, обращенный к богу Тенгри. На кладбище в специальной часовне, расположенной у входа, умершего поминали водкой, пирожками "чоче" и круто запеченными яйцами - "амин ямырта". После возвращения с кладбища в доме умершего - раздельно для мужчин и женщин устраивали поминки ("авель аши"), при этом еда и спиртные напитки приносились родственниками семьи покойного. На седьмой и тридцатый дни, а также через одиннадцать месяцев со дня смерти проводились "тъкун" - поминки со спиртными напитками, и трапезой в доме покойного. Среди обязательных ритуальных кушаний на поминках были круто запеченные яйца, которые посыпались смесью соли и перца, пирожки с мясом - "чоче", "кара алва" (черная халва) и "арле". Траур семьи покойного продолжался 40 дней. Через 11 месяцев в изголовье могилы устанавливался памятник. С погребальной обрядностью был связан обычай кройки погребальных одежд и символического отпевания стариков, достигших шестидесятилетия - "кефенлик бечмек". Члены погребального братства, приглашенные для проведения обряда, кроили из белой материи штаны, рубаху и колпак, а также наволочку, но не сшивали их. Их работа сопровождалась пением ритуальных песен, погребальными иудейскими молитвами, пением светских песен, звучавших по заказу "отпеваемого", рассказами о различных примечательных случаях и событиях его жизни. При этом "азекен" - так теперь называли того, над кем совершался обряд, лежа на войлочном ковре посреди комнаты, принимал активное участие в процедуре своего "отпевания". После окончания кройки погребальных одежд и наделения подарками представителей "Хевра Акодеш" приступали к праздничной трапезе со спиртными напитками. Еще в начале этого столетия все крымчаки соблюдали обязательные иудейские праздники: Прым, Песах, Матын Тора, Нам кун, Решошона, Кыпыр куны, Сука, Сымхас Тора, Тым шаббат, Ханнука. Традиционные обряды и пища, приготовлявшаяся в дни праздников крымчаками, имели свои особенности. В память о крымчаках, уничтоженных в годы Второй Мировой войны, ежегодно, начиная с 1944 г., в начале второй декады декабря проводятся общие поминки - "Тъкун" с ритуальным застольем, собирающие в Крыму большинство представителей общности. В прежние времена среди крымчаков были распространены различные пережитки языческих верований и предрассудков. Представители общности верили в предопределенность всего происходящего - "кьсмет", в силу "дурного глаза", наводящего порчу и приводящую к тому или иному заболеванию. Это поддерживало среди них веру в магические средства, которыми знахарки (обычно пожилые женщины и старухи) "боролись" с болезнями. Существовало "лечение" при помощи сорока ключей ("кырк анахтар"), которые погружались в волшебный таз ("талзым таз") - "маленький медный тазик с изображением внутри и извне собаки, лани, птицы в разных положениях". "Изгоняли" болезнь при помощи семи ключей ("еды анахтар") и воды из семи колодцев ("еды куюв су") и других магических действий. Различные народные знания крымчаков отражены в пословицах и поговорках, песнях, сказках, заговорах, передаваемых, как устно, так и записанных в сборники ("джонка"), бережно хранившихся в семьях. Внутри крымчакской общности выделялись различные половозрастные группы, которым отводилась определенная роль в общественной, религиозной и внутрисемейной жизни. Для мужчин и женщин во время праздников накрывались столы в разных помещениях, женщины не могли выйти из дома, не прикрывши лиц. Существовало разделение мужчин на четыре категории: мальчики - до 13 лет; неженатые мужчины - от 13 лет и до женитьбы; женатые мужчины; наиболее почетной была группа стариков "азекен", прошедших обряд кройки савана. Главой семьи был отец, а в его отсутствие - старший сын. Женская половина семьи подчинялась жене главы семьи. Невестки до рождения детей нередко терпели унижения в семье, выполняя самую тяжелую работу по хозяйству. Им запрещалось самостоятельно по своему желанию приходить в дом матери Крымчакская светская община "джемаат", которой руководили старики из различных социальных слоев, следила за соблюдением прав и обязанностей своих соплеменников. Для решения ряда вопросов привлекался руководитель религиозного братства "Къаал Акодеш" -"Ребы", а также другие представители культа. По сведениям прошлого века, община следила за имущественным состоянием своих членов - на различных обязательных праздниках, проводимых наиболее состоятельными крымчаками, собрались суммы, которые поступали в общественную кассу. Деньги от этих сборов могли использоваться для строительства различных доходных домов и предприятий, давались в качестве ссуды под проценты соплеменникам, решившим начать какое-то выгодное дело, шли на закупку необходимого для поддержания малоимущих, вдов и сирот. Советом стариков, которым руководил "Ребы", решались различные тяжбы между соплеменниками, при этом обычное право было на стороне малоимущих. Ачкинази Игорь Вениаминович, научный сотрудник Крымского-отделения институга востоковедения НАН Украины. Специализируется в области этнологии малых тюркоязычных народов Крыма. Тема основной научной работы: "Крымчаки". Этнографические и археологические экспедиции по данным проблемам на территории Крыма. В сфере его интересов вопросы охраны памятников истории и культуры (разработка методик визуального обследования памятников археологии и этнографических объектов на территории Крымского полуострова, опыт создания экспедиций с целью картографирования памятников). Основные публикации: Ачкинази И. В. Фрагмент гуннского котла из Неаполя Скифского. // Материалы к этнической истории Крыма. Киев. 1987. Ачкинази И. В. К вопросу об этногенезе крымчаков в советской историографии //МАИЭТ. Вып.1 Симферополь, 1990. Ачкинази И. В. Погребальный обряд как источник по этнической истории крымчаков // Проблемы истории Крыма. Тезисы докладов научной конференции. Вып. 1. Симферополь, 1991. Ачкинази И. В. Крымчаки. Историографический обзор по публикациям XIX -начала XX в. //МАИЭТ. Вып. II. Симферополь, 1991. Ачкинази И. В. Погребальный обряд крымчаков // МАИЭТ. Вып. III. Симферополь, 1993. Ачкинази И. В. Об иудейских памятниках конца IX - начала Х вв. из Крыма//Византия и народы Причерноморья и Средиземноморья в раннее средневековье. Тезисы докладов. Симферополь, 1994. Aчкiназi I. В. Кримчацька мова. Icтopioгpaфiя та джерела. До постановки проблеми.//Схiднiй свiт. 1995. 1. I.W. Aczrinazi (Krym). W kwestii etnogenezy krymczakow w radzieckiej historiografii.// Rocznik muzulmanski. rok IV. т.3. 1995. Ачкинази И. В. Крымчаки. Краткий очерк этнической истории.// Сквозь века. Симферополь, 1996. Ачкинази И.В. К вопросу об этнической принадлежности крымчаков.// МАИЭТ. Вып.V. Симферополь, 1996. Ачкинази И.В. Условия формирования иудейских общин на территории Крыма в хазарский и послехазарский периоду/Византия и Крым. Тезисы докладов. Симферополь, 1997. Автор хотел бы установить связь со специалистами этнологами, занимающимися вопросами общей этнологии (этнические группы, этноконфессиональные общности, проблемы аккультурации, история и этнография тюркоязычных народов Восточной Европы). Адрес: 333043, Украина, г. Симферополь, ул. Киевская, 130, кв.59. Тел. (8-613) 22-79-72. Email:krimchak@ccssu.crimea.ua Разное ЗАПОВЕДЬ\МИЦВА. 613 ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ Слово мицва означает "заповедь”. “Более великим является тот, кто обязан и так и поступает, чем тот, кто не обязан и поступает” (Кидушин, 31а). Видимо, мудрецы Талмуда считали, что обязательное действие будет выполняться с большей последовательностью и упорством, чем добровольное. Талмудическая традиция учит, что в Торе содержится 613 заповедей, хотя сама Тора нигде не определяет их количество. В современном мире никто не соблюдает всех 613 заповедей. Сотни их связаны с чистотой и нечистотой, с жертвоприношением животных. Хафец-Хаим (1838—1933) подсчитал, что сегодня актуальны менее трехсот заповедей. Многие (но не все) этические концепции и правила вытекают из Торы и принадлежат к числу 613 заповедей. Другие —послебиблейские и предписываются Талмудом. Но и эти правила, однако, обычно связываются составителями Талмуда со стихами Торы. Обычно заповеди подразделяются на этические и ритуальные. Этические или межличностные заповеди известны как "мицвот между людьми и их ближними” (на иврите—бейн адам лехаверо), ритуальные—"мицвот между людьми и Богом" (бейн адам ламаком). МЕССИЯ/МАШИАХ. МЕССИАНИЗМ Евреи долго скептически относились к предсказанию неминуемого прихода Мессии (Машиаха). Рабби Йоханан бен Заккай (I в.) сказал: “Если ты держишь в руке саженец и тебе говорят, что пришел Машиах, сначала посади саженец, а потом иди встречать Машиаха”. Однако вера в Машиаха и в эру Машиаха так глубоко укоренилась в еврейской традиции, что из 13 Догматов веры Рамбама самым известным стало: “Ани маамин я всем сердцем верю в приход Машиаха, и хотя он может задержаться, я буду ждать его каждый день”. С одной стороны, иронические шутки и скепсис, с другой — горячая вера. Каков же взгляд иудаизма на Машиаха? Традиция утверждает пять самых важных вещей относительно Машиаха. Он будет происходить из рода царя Давида, завоюет суверенитет над землей Израиля, соберет евреев с четырех сторон света, восстановит полное соблюдение Торы и, наконец, принесет мир миру. Евреи отвергли МЕССИЮ-Иисуса Христа. Веком позже немало евреев пошло за Машиахом Бар-Кохбой на восстание против римлян. Результат был катастрофическим, евреи разгромлены . В 1665—1666 гг. многие евреи верили, что Шабтай Цви турецкий еврей, и был Машиахом, и думали, что турецкий султан отдаст ему Эрец-Исраэль. Вместо этого султан пригрозил Шабтаю казнью, и “Машиах" спасся только переходом в ислам. Современный реформистский иудаизм давно не ждет индивидуального Машиаха, который должен усовершенствовать мир. Вместо этого реформисты говорят о будущем, в котором приведут к воцарению утопии человеческие усилия, а не Божественный посланец. Подобные идеи оказали влияние на многих неортодоксальных евреев: известное притяжение евреев к либеральным и левым политическим течениям, возможно, своего рода секулярная попытка прийти к мессианскому веку. В сознании традиционных евреев вера в персонального Машиаха заняла в последние годы центральное место. Движение любавичских хасидов делает заметный акцент на скором явлении Машиаха. На собраниях их молодежной организации дети поют: “Мы хотим Машиаха сейчас”. Одновременно вопрос о Машиахе приобрел особое значение для многих религиозных сионистов в Израиле, особенно для учеников раби Кука. Почву для возрождения интереса к Машиаху подготовила Шестидневная война 1967 года, в ходе которой Израиль освободил Старый город Иерусалима и впервые за последние два тысячелетия установил еврейское правление в пределах предписанных Библией границ Израиля. В 1984 г. было арестовано религиозное еврейское подполье. Среди прочего они планировали взорвать мечеть в Иерусалиме, чтобы освободить Храмовую гору и восстановить Храм. СХЕМА ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ ПО СОЛНЕЧНОМУ И ЛУННОМУ КАЛЕНДАРЯМ Еврейский календарь — лунный, год длится 354 дня; но он тесно — связан и с солнечным календарем с 365-дневным годом. Календарь имеет 19-летний цикл: к 7 годам из 19-ти добавляется еще один месяц, чтобы праздники совпадали с соответствующим сезоном. Например, Тора говорит о Песахе как празднике весны. Но если оставить без изменений лунный календарь, то Песах будет каждый раз передвигаться на одиннадцать дней назад, и через 5 лет этот праздник падал бы на зиму, а еще через несколько — на осень. Обычный (невисокосный) еврейский год имеет 12 месяцев по 29 и по 30 дней. Тишрей—осенний месяц, особенно богатый праздниками. Он начинается Великими праздниками, знаменующими наступление нового еврейского года. Это Рош-Гашана—первые два дня тишрей, когда был создан мир. Согласно еврейскому календарю, Адам и Хава — первые люди, созданные по образу Бога— жили около 5 750 лет назад. Адар—месяц, на который падает праздник Пурим,— считается счастливым временем. “С началом адар—учат мудрецы,— наше счастье увеличивается” (Таанит, 29а). Напротив, месяц ав, приходящийся на июль или август, считается несчастливым: “с началом ав — наше счастье уменьшается” (Мишна, Таанит, 4:6), ибо ав содержит самый печальный праздник — Девятое ава, когда отмечается память разрушения обоих Храмов, а также и другие трагедии еврейской истории. Тесно связаны с еврейским календарем и правила кашрута. Браки не совершаются в субботу, а также в течение трех недель до Девятого ава, и в период между Песахом и Шавуот (обычно с середины апреля до начала июня). Исключением является день праздника Лаг-Баомер. СУББОТА/ШАБАТ. 39 МЛАХОТ. МУКЦЕ. ЭРУВ Всем известен библейский запрет работать по субботам менее извест-— ны определения работы”, данные мудрецами. Например, еврейский закон запрещает в субботу водить машину, включать плиту. Хотя немногие посчитают это работой, закон таков. С другой стороны, в субботу не запрещается двигать тяжелую мебель внутри дома, хотя эта работа нелегкая. Раби Авраам Хилл так определил млаху (работу, запрещенную в субботу): “Библейская концепция млахи относится к работе, связанной с производством, созданием или трансформацией предмета. Можно провести весь субботний день, открывая и закрывая книгу, до тех пор, пока не упадешь от изнеможения и не нарушишь субботу. С другой стороны, простое чирканье спичкой — нарушение субботы, поскольку связано с созданием нового”. Сама Тора не дает пространного определения, что считается запретным в субботу. В Мишне перечисляются 39 запретных занятий: пахать, собирать урожай, печь, красить шерсть, завязывать постоянный узел, шить, забивать животных, строить и разрушать. 38-я млаха—“удар молотом”, что значит последний штрих в любой работе, а 39-е перенесение предмета из одного частного владения (внутри которого это делать можно) в другое. В еврейском праве есть общий принцип, который предписывает не только соблюдение закона, но и “возведение ограды вокруг закона”. Это выражение подразумевает, что следует не только избегать запретных действий, но и не совершать то, что может к этому повести. Например, нельзя тратить деньги в субботу, поэтому хахамим считают, что их даже нельзя брать в руки. Как правило, все что запрещается использовать в субботу, не следует брать в руки. Эти объекты называются мукцэ. Среди ортодоксов можно слышать, как отец говорит ребенку: “Не играй с монетами! Они мукцэ”. Как уже сказано, запрещено выносить вещи частного владения: внутри него или внутри синагоги переносить их можно. Это может повлечь трудности, так как нельзя даже выносить носовой платок или ключи. Выйти из такой ситуации можно, превратив эти предметы в деталь одежды. Например, ортодоксы носят ключ как заколку на галстуке. Матери с младенцами вынуждены в субботу сидеть дома, поскольку нельзя выносить ребенка из дома. Для смягчения этих ограничений хахамим разрешают при определенных обстоятельствах устанавливать “Эрув”, устраиваемый на основании разрешения “носить” внутри “частного владения” посредством превращения общественного места в “частное”. Обычно “Эрув” сооружается из редко стоящих столбиков, соединенных по верхам проволокой. Это превращает общественное место во владение, в котором можно носить. В Израиле контора главного раввина разрешила сооружать “Эрувы” во всех городах. До недавнего времени в США было мало “Эрувов”, Но в последнее время в городах со значительным еврейским населением ортодоксы по соглашению с муниципалитетами устроили немало “Эрувов” и здесь. |
