Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки


возникают и исчезают.



В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу,

как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются,

уничтожаются и т.п.



Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях

приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.



Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное

Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых

трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются

страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть,

злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и

поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной

деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная

деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё

сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся

активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё

остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной

невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже

ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь

чистая невозмутимость и осознавание.



Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного

Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.



Две оставшиеся составляющие, а именно Правильное Понимание и Правильная

Мысль слагают Мудрость.



Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или

непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются

на все существа. Здесь очень интересно и важно отметить, что мысли

самоотверженной непривязанности, любви и ненасилия собраны на стороне

мудрости. Это ясно показывает, что истинная мудрость наделена этими

благородными качествами, и что все мысли эгоистических желаний, злобы,

ненависти и насилия являются следствием недостатка мудрости Д во всех

областях жизни, будь то личная, общественная или политическая.



Правильное Понимание Д это понимание вещей как они есть, и это Четыре

Благородные Истины объясняют вещи как они есть на самом деле. Поэтому

Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех

Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит

Конечную Действительность. Согласно буддизму, есть два вида понимания:

то, что мы обычно называем пониманием, Д это знание, накопленная память,

рассудочное схватывание предмета в соответствии с определенными

полученными данными. Это называется "знание в соответствии" (анубодха).

Оно не очень глубоко. Истинно глубокое понимание называется "проникновение"

(пативедха), видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков. Это

проникновение возможно, лишь когда ум свободен от всех загрязнений и

полностью развит посредством созерцания.



Из этого краткого обзора Пути можно увидеть, что это образ жизни,

вести, практиковать и развивать который должен каждый. Он является

самовоспитанием в теле, слове и уме, саморазвитием и самоочищением. Он

не имеет дела с верой, молитвой, поклонением или обрядом. В этом смысле

он не имеет дела с тем, что обычно называется "религиозным". Это Путь,

ведущий к постижению Конечной Действительности, полной свободе, счастью

и покою с помощью нравственного, духовного и умственного совершенства.



В буддийских странах есть простые и прекрасные обычаи и обряды по

религиозным поводам. У них мало общего с настоящим Путем. Но они

по-своему ценны для удовлетворения определенных религиозных чувств и

нужд тех, кто менее продвинут, и для помощи им в постепенном продвижении

по Пути.



По отношению к Четырем Благородным Истинам мы должны выполнить четыре

действия:



Первая Благородная Истина - это Дуккха, природа жизни, ее страдания,

её печали и радости, её несовершенство и неудовлетворительность, её

непостоянство и бессодержательность. По отношению к этому, нашим

действием будет ясно и полностью понять это, как то, что есть (Паринньейя).



Вторая Благородная Истина - это Происхождение Дуккха, которым является

желание, "жажда", сопровождаемая другими страстями, омрачениями и

загрязнениями. Недостаточно просто понять его. Здесь нашим действием

будет отбросить, устранить, уничтожить и искоренить его (пахатабба).



Третья Благородная Истина - это Прекращение Дуккха, Нирвана, Высшая

Истина, Конечная Действительность. Здесь нашим действием будет

осуществить его (саччхикатабба).



Четвертая Благородная Истина - это Путь, ведущий к осуществлению

Нирваны. Недостаточно простого знания Пути, каким бы полным оно ни было.

В этом случае нашим действием будет следовать по нему и придерживаться

его (бхаветабба).



   Примечания



1) Смотри Главу IV о созерцании





   Глава III



                         УЧЕНИЕ О НЕ-Я: АНАТТА



Обычно под словами Душа, Самость, Я, или санскритским выражением Атман

подразумевают, что в человеке есть постоянная, вечная, абсолютная

сущность, неизменная и внеположная изменчивому миру явлений. Согласно

некоторым религиям, у каждой личности есть такая отдельная душа,

созданная Богом, которая после смерти вечно живет в аду или на небесах,

и чья судьба зависит от суда ее создателя. Согласно другим, она проходит

через много жизней, пока полностью не очистится и окончательно не

объединится с Богом или Брахманом, Всеобщей Душой или Атманом, из

которого изначально возникла. Эта душа или самость в человеке является

думающим мысли, чувствующим ощущения, получающим награды и наказания за

все свои хорошие и плохие поступки. Такое представление называется идеей

себя.



Отрицая существование такой Души, Самости, Атмана или "Я", буддизм

стоит особняком в истории человеческой мысли. Согласно учению Будды,

идея себя Д это придуманная, ложная вера, которой не соотвествует

никакая действительность, она порождает вредные мысли о "мне" и

"моем", эгоистичное желание, похоть, привязанность, ненависть, злобу,

самомнение, гордыню, эгоизм и другие омрачения, загрязнения и трудности.

Это источник всех забот в мире - от личных ссор до вейн между народами.

Вкратце, все зло в мире может быть прослежено до этого ложного взгляда.



Две идеи психологически глубоко коренятся в человеке: самозащита и

самосохранение. Для самозащиты человек создал Бога, от которого он

зависит в своей защите, сохранности и безопасности, подобно как ребенок

зависит от своих родителей. Для самосохранения человек выносил идею

Бессмертной Души или Атмана, который будет жить вечно. В своем

неведении, слабости, страхе и желании человек нуждается в этих двух

вещах, чтобы утешить себя. Потому он глубоко и фанатично цепляется

за них.



Учение Будды не поддерживает это неведение, слабость, страх и желание,

но нацелено на то, чтобы устраняя и уничтожая их, нанося удар в самый

их корень, сделать человека просветленным. Согласно буддизму, наши

идеи Бога и Души ложны и пусты. Пусть высоко развитые как теории, они

являются все теми же крайне тонкими умственными отсветами, облаченными

в мудреные метафизические и философские словеса. Эти идеи так глубоко

укоренены в человеке, так близки и дороги ему, что он не желает слышать

и не хочет понимать никакое учение, которое направлено против них.



Будда достаточно хорошо знал это. Действительно, он говорил, что его

учение "против течения" (патисотагами), против эгоистичных желаний

человека. Всего через четыре недели после своего Просветления он думал,

сидя под баньяновым деревом: "Я постиг эту Истину, которая глубока,

которую трудно увидеть, трудно понять... доступную только мудрому...

Люди, подчиненные страстями и поглощенные тьмой, не могут видеть эту

Истину, которая возвышенна, глубока, тонка и труднопостижима".



С такими мыслями в своем уме, Будда заколебался на мгновение, не будет

ли напрасным объяснить миру Истину, которую он только что постиг. Тогда

он сравнил мир с лотосовым прудом. В лотосовом пруде есть лотосы, все

еще находящиеся под водой; есть другие, поднявшиеся лишь до уровня воды;

и есть еще те, что стоят над водой и не затронуты ею. Также и в этом

мире есть люди различных уровней развития. Некоторые поймут Истину.

Так Будда решил учить ей.



Учение об Анатта или не-Я - это естественный итог, или следствие

рассмотрения Пяти Совокупностей и учения об Обусловленном Возникновении

(Патичча-самуппада)*1.



Мы видели ранее, при обсуждении Первой Благородной Истины (Дуккха), что

называемое нами существом или личностью слагается из Пяти Совокупностей,

при рассмотрении и исследовании которых не остается ничего помимо них,

что не может быть принято в качестве "Я", Атмана или Самости, или любой

иной неизменной постоянной сущности. Таков аналитический метод, согласно

которому ничто в мире не абсолютно. Все обусловлено, относительно и

взаимозависимо. Такова буддийская теория относительности.



Прежде чем мы вплотную займемся вопросом об Анатта, полезно получить

краткое представление об Обусловленном Возникновении. Суть этого учения

дана в краткой формуле из четырех строк:



  Когда есть это, есть и то

   (имасмим сати идам хоти)

  И когда возникает это, возникает то

   (имассуппада идам уппадджати)

  Когда нет этого, нет и того

   (имасмим асати идам на хоти)

  И когда прекращается это, прекращается и то

   (имасса ниродха идам нирудджхати)*2.



Основываясь на этом принципе обусловленности, относительности и

взаимозависимости, все существование и непрестанность жизни и ее

прекращение объясняются в подрнобной формуле, называемой Патичча-самуппада

"Обусловленное Возникновение", сложенная из двенадцати составляющих:



1. Неведением обусловлены намеренные действия и кармические образования

(авидджапаччая самкхара).



2. Намеренными действиями обусловлено сознание (самкхарапаччая виннянам).



3. Сознанием обусловлены духовные и телесные явления (виннянапаччая

намарупам).



4. Духовными и телесными явлениями обусловлены шесть способностей

(т.е., пять телесных органов чувств и ум) (намарупапаччая салаятанам).



5. Шестью способностями обусловлено (чувственное и умственное)

соприкосновение (салаятанапаччая пхассо).



6. (Чувственным и умственным) соприкосновением обусловлено ощущение

(пхассапаччая ведана).



7. Ощущением обусловлено желание, "жажда" (веданапаччая танха).



8. Желанием ("жаждой") обусловлена привязанность (танхапаччая упаданам).



9. Привязанностью обусловлен процесс становления (упаданапаччая бхаво).



10. Процессом становления обусловлено рождение (бхавапаччая джати).



11. Рождением обусловлены (12) разложение, смерть, стенания, боль и т.д.

(джатипаччая джарамаранам...).



Так возникает, существует и продолжается жизнь. Если мы рассмотрим эту

формулу в обратном порядке, мы придем к прекращению процесса: полным

прекращением неведения прекращаются намеренные действия и кармические

образования; прекращением намеренных действий прекращается сознание;

...прекращением рождения прекращаются разложение, смерть, страдание и т.д.



Следует помнить, что каждая из этих составляющих как обусловленна

(патиччасамуппанна), так и обуславливает (патиччасамуппада).

Следовательно, все они относительны, взаимозависимы и взаимосвязаны,

и никакая не абсолютна или независима; поэтому, как мы видели ранее*3,

никакая первопричина не принимается буддизмом. Обусловленное

Возникновение следует рассматривать как круг, а не как цепь*4.



Вопрос Свободы Воли занимает важное место в западной мысли и философии.

Но согласно Обусловленному Возникновению этот вопрос не возникает и

не может возникнуть в буддийской философии. Если все существующее

относительно, обусловленно и взаимозависимо, как же воля может быть

свободна? Воля, включенная в четвертую Совокупность (санкхараккхандха),

подобно любой другой мысли, обусловленна (патичча-самуппанна). Сама

так называемая "свобода" в этом мире не абсолютно свободна. Она тоже

обусловленна и относительна. Есть, конечно, такая обусловленная и

относительная "Свободная Воля", но не необусловленная и не абсолютная.

Ничто, телесное или духовное, не может быть абсолютно свободным в этом

мире, когда все обусловленно и относительно. Если "Свободная Воля"

подразумевает волю, независимую от условий, независимую от причин и

следствий, то такая воля не существует. Как может воля или нечто

подобное возникнуть без условий, вне причины и следствия, когда вся

жизнь, все существование обусловлены и относительны? Здесь опять же,

идея "Свободной Воли" связана в своей основе с идеями Бога, Души,

справедливости, награды и наказания. Не только так называемая "Свободная

Воля" не свободна, но даже сама идея "Свободной Воли" не свободна от

условий.



Согласно учению об Обусловленном Возникновении, равно как согласно

разделению существа на Пять Совокупностей, идея постоянной бессмертной

сущности в человеке или вне его, называется ли она Атман, "Я", Душа,

Самость или Эго, считается лишь ложным убеждением, отсветом ума. Таково

буддийское учение об Анатта, не-Душе или не-Я.



Чтобы избежать заблуждений, здесь следует заметить, что есть два вида

истины: условная истина (саммути-сачча, санс. самвритисатья) и конечная

истина (параматтха-сачча, санс. парамартхасатья). Когда в нашей

повседневной жизни мы используем такие выражения, как "я", "ты",

"существо", "личность" и т.д., мы не лжем, поскольку нет себя или

существа, как такового, но говорим правду сообразно принятым в мире

соглашениям. Но конечная истина в том, что в действительности нет

никакого "я" или "существа". Как говорит Махаяна-сутраланкара: "Личность

(пудгала) следует понимать существующей лишь по обозначению (праджняпти)

(т.е., условно есть существо), но не в действительности (или

вещественно, дравья)".



"Отрицание непреходящего Атмана является общей чертой всех догматических

систем как Малой, так и Большой Колесницы, и потому нет никаких

оснований полагать, что буддийския традиция, находящаяся в полном

согласии по этому поводу, отклонилась от изначального учения Будды"*5.



Поэтому любопытно, что недавно несколькими исследователями*6 была

предпринята попытка протащить идею "Я" в учение Будды, совершенно

противореча духу буддизма. Эти исследователи уважают, восхищаются и

почитают Будду и его учение. И хотя они и почитают буддизм, но не могут

представить себе, что Будда, которого они считают самым ясным и глубоким

мыслителем, мог отрицать существование Атмана или Самости, в которой они

так нуждаются. Они бессознательно ищут поддержку у Будды для нужд

вечного существования - конечно, не в ничтожной личной самости с

маленькой "с", но в большой Самости с заглавной С.



Лучше откровенно сказать, что веришь в Атман или в Самость. Кто-то может

даже сказать, что Будда был всецело неправ в отрицании существования

Атмана. Но, конечно, не годится пытаться ввести в буддизм идею, которую

Будда никогда не принимал, насколько мы можем видеть это из обширных

первоисточников.



Верующие в Бога и Душу религии не делают из этих двух идей никакого

секрета; напротив, они постоянно провозглашают их снова и снова в самых

красноречивых выражениях. Если бы Будда принимал эти две идеи, столь

важные во всех религиях, он бы, конечно же, прилюдно их объявил, так же,

как он говорил о других вещах, и не оставил бы их спрятанными так, чтобы

они были обнаружены лишь 25 веков спустя после его смерти.



Люди начинают нервничать от идеи, что из-за учения Будды об Анатта, та

самость, которая, как они воображают, у них есть, будет разрушена. Будда

не был в неведении относительно этого.



Однажды бхиккху спросил его: "Господин, бывает ли, чтобы ктото терзался,

не находя в себе нечто постоянное?"



"Да, бхиккху, бывает", - ответил Будда. - "Некто имеет такой взгляд:

"Вселенной является этот Атман, я буду таким после смерти, постоянным,

непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда". Он слушает

Татхагату или его ученика, проповедующих учение, направленное на полное

уничтожение всех умозрительных взглядов... направленное на угашение

"жажды", направленное на непривязанность, прекращение, Нирвану. Тогда он

думает: "Я буду уничтожен, я буду разрушен, меня больше не будет". Так

он скорбит, печалится, плачет, стенает, бьет себя в грудь, приходит в

замешательство. Так, о бхиккху, бывает, что кто-то терзается, не находя

в себе нечто постоянное".



Повсюду Будда говорит: "О бхиккху, эта мысль, что меня может не быть,

что я могу не иметь, устрашающа для ненаставленного мирянина".



Желающие найти в буддизме "Самость", приводят такое доказательство: "Это

правда, что Будда разлагает существо на вещество, ощущение, восприятие,

умственные образования и сознание и говорит, что ничто из этого не есть

"я". Но он не говорит, что "я" не существует в человеке или где-то еще

помимо этих совокупностей".



Это положение неустойчиво по двум причинам:



Одна Д это то, что согласно учению Будды, существо состоит только из

этих Пяти Совокупностей и не из чего больше. Нигде он не говорил, что

в существе есть что-то сверх этих Пяти Совокупностей.



Вторая причина - это то, что Будда отрицал решительно, безоговорочно

и неоднократно существование Атмана, Души, Самости или "Я" внутри

человека, вне его или где-либо еще во вселенной. Позвольте привести

несколько примеров.



В Дхаммападе есть три исключительно важных и существенных для учения

Будды стиха. Это номера 5, 6 и 7 главы XX (или стихи 277, 278, 279).



Два первых стиха гласят:



  "Все обусловленное непостоянно"

   (Саббэ САМКХАРА аничча)

  "Все обусловленное есть дуккха"

   (Саббэ Самкхара дуккха).



Третий стих гласит:



  "Все дхаммы лишены я"

   (Саббэ ДХАММА анатта)*7.



Здесь следует со вниманием отметить, что в первых двух стихах

используется слово самкхара - "обусловленное". Но в третьем стихе

вместо него использовано слово дхамма. Почему же в третьем стихе не

использовано, как в двух предыдущих, слово самкхара - "обусловленное",

и почему вместо того использовано выражение дхамма? Здесь находится

выход из тупика.



Выражение самкхара*8 означает Пять Совокупностей, все обусловленные,

взаимосвязанные и относительные вещи и состояния, как телесные, так

и духовные. Если бы в третьем стихе говорилось: "Все самкхара

(обусловленное) лишены "я", то можно было бы подумать, что хотя

обусловленное лишено "я", "Я" все же может существовать за пределами

обусловленного, за пределами Пяти Совокупностей. Именно чтобы избежать

неверного понимания, в третьем стихе использовано слово дхамма.



Слово дхамма значительно шире, нежели самкхара. В буддийской

терминологии нет более широкого термина, чем дхамма. Он включает в себя

не только обусловленные вещи и состояния, но также и необусловленное.

Абсолютное, Нирвану. Нет ничего во вселенной или вне ее хорошего или

плохого, обусловленного или необусловленного, относительного или

абсолютного, что не включалось бы в этот термин. Поэтому вполне ясно,

что согласно этому утверждению: "Все дхаммы лишены Я", нет никакого Я

или Атмана не только в Пяти Совокупностях, но и вне или помимо них*9.



Согласно учению Тхеравады, это означает, что "я" нет ни в личности

(пудгала), ни в дхаммах. Философия буддизма Махаяны, придерживаясь в

точности такого же положения, без малейшего различия, делает в этом

месте ударение на дхарма-найратмья также, как и на пудгала-найратмья.



В Алагаддупама-сутта из Мадджхима-никая, обращаясь к своим ученикам,

Будда сказал: "О бхиккху, примите учение о душе, по принятии которого

не возникнут скорбь, стенания, страдание, несчастье и горе. Но видите

ли вы, О бхиккху, такое учение о душе, по принятии которого не возникнут

скорбь, стенания, страдание, несчастье и горе?"



"Конечно нет, господин".



"Хорошо, О бхиккху. Я тоже, О бхиккху, не вижу учение о душе, по

принятии которого не возникли бы скорбь, стенание, страдание, несчастье

и горе".



Если бы было какое-нибудь учение о душе, которое принималось бы Буддой,

то он наверняка объяснил бы его здесь, так как просил бхиккху принять то

учение о душе, которое не порождает страдание. Но среди взглядов Будды

нет подобного учения о душе, и всякое учение о душе, каким бы оно ни

было, сколь угодно тонкое и возвышенное, является ложным и придуманным,

создающим всяческие трудности, производящим неизбежные скорбь, стенания,

страдание, несчастье, горе и заботы.



В той же сутте Будда, продолжая беседу, говорит:



"О бхиккху, когда ни "я", ни что-либо, к "я" относящееся, не может быть

истинно и действительно найдено, этот умозрительный взгляд: "Вселенной

является этот Атман (Душа), я буду таким после смерти, постоянным,

непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда" Д разве не

глуп он всецело и полностью?"*10



Здесь Будда открыто утверждает, что Атман, Душа или "Я" нигде в

действительности не может быть найден, и что глупо верить в

существование подобной вещи.



Ищущие "я" в учении Будды приводят несколько примеров, которые они

сперва неправильно перевели, а затем неверно истолковали. Один из них -

это известная строка "Атта хи аттано натхо" из Дхаммапады (XII, 4, или

стих 160), которое переводится как "Я" есть господин "я", а затем

истолковывается, что большое "Я" является господином "я" малого.



Прежде всего, этот перевод неверен. Здесь Атта не значит "я" в смысле

души. В языке пали слово атта обычно используется как возвратное или

неопределенное местоимение, кроме как в нескольких случаях, где оно

особо и философски относится к учению о душе, как мы видели выше. Но

в обычном употреблении, как в главе XII Дхаммапады, где появляется эта

строчка, а также во многих других местах оно используется в качестве

возвратного или неопределенного местоимения, означая "меня", "тебя",

"его", "некто", "себя", и т.д.*11



Далее, слово натхо не означает "господин", но "прибежище", "поддержка",

"помощь", "защита"*12. Поэтому, "Атта хи аттано натхо" в действительности

означает "Каждый сам себе прибежище" или "Каждый сам себе помощь" или

"поддержка". Это не имеет ничего общего с какой-то метафизической душой

или "я". Это просто значит, что вы должны полагаться на себя, а не на

других.



Другой пример попытки ввести идею "я" в учение Будды - это известные

слова "Аттадипа вихаратха, аттасарана ананнясарана", вырванные из

контекста Махапариниббана-сутта. Это предложение буквально означает:

"Пребывайте, делая себя своим островом (поддержкой), делая себя своим

прибежищем, и никого другого"*13. Желающие увидеть в буддизме "я"

истолковывают слова аттадипа и аттасарана "принимая "я" в качестве

светильника", "принимая "я" в качестве прибежища"*14



Мы не сможем понять смысл совета Будды Ананде, пока не примем во

внимание подоплеку и контекст, в котором были сказаны эти слова.



Будда в то время останавливается в деревне под названием Белува. Это

было всего за три месяца до его смерти, Паринирваны. В то время ему

было восемьдесят лет, он страдал от очень тяжелой болезни, почти умирал

(маранантика). Но он думал, что не подобает ему, не прекратив это,

умирать перед своими учениками, которые были близки и дороги ему.

Поэтому с отвагой и решительностью он превозмог все свои боли, оправился

от своей болезни и выздоровел, хотя его здоровье все еще оставалось

плохим. Однажды после своего выздоровления он сидел в тени снаружи

своего обиталища. Ананда, самый преданный сопровождающий Будды, подошел

к своему любимому наставнику, сел подле него и сказал: "Господин, я

заботился о здоровье Благословенного, я заботился о нем во время его

болезни. Но при виде болезни Благословенного небосвод потускнел предо

мной, и мои чувства перестали быть ясными. Было лишь одно маленькое

утешение: я думал, что Благословенный не отойдет, пока он не оставил

наставлений касательно Сангхи".



Тогда Будда, полный сострадания и человечности, ласково сказал своему

преданному и любимому спутнику: "Ананда, чего Сангха ждет от меня?

Я учил Дхамме (Истине), не делая отличий между тайным и открытым. В

отношении Истины у Татхагаты нет ничего подобного сжатому кулаку учителя

(ачария-муттхи). Конечно, если есть ктото, кто думает, что он поведет

Сангху, и что Сангха должна зависеть от него, пусть он дает свои

наставления. Но у Татхагаты нет такой мысли. Почему же тогда он должен

оставлять наставления относительно Сангхи? Сейчас я стар, Ананда, мне

восемьдесят лет. Как разбитую повозку нужно поддерживать в исправности

починкой, так, мне видится, и тело Татхагаты может только починкой

поддерживаться в исправности. ПОЭТОМУ, АНАНДА, ПРЕБЫВАЙТЕ, ДЕЛАЯ СЕБЯ

ОСТРОВОМ (ПОДДЕРЖКОЙ), ДЕЛАЯ СЕБЯ, И НИКОГО ДРУГОГО, СВОИМ ПРИБЕЖИЩЕМ;

ДЕЛАЯ ДХАММУ СВОИМ ОСТРОВОМ (ПОДДЕРЖКОЙ), ДХАММУ СВОИМ ПРИБЕЖИЩЕМ И

НИЧТО ИНОЕ"*15.



Вполне ясно, что хотел Будда передать Ананде. Последний был печален

и подавлен. Он думал, что все они будут одиноки, беспомощны, без

прибежища, без ведущего после смерти их великого Учителя. Поэтому Будда

дал ему утешение, храбрость и уверенность, говоря, что им следует

полагаться на самих себя и на Дхамму, которой он учил, и ни на кого или

на что более. Здесь вопрос о метафизическом Атмане или "Я" совершенно не

к месту.



Далее Будда объяснил Ананде, как можно быть самому себе островом или

прибежищем, как можно сделать Дхамму своим островом или прибежищем:

воспитанием внимательности или осознавания тела, ощущений, ума и

объектов ума (четыре Сатипаттхана)*16. Вовсе нет никакого разговора об

Атмане или "Я".



Другая часто приводимая ссылка дается теми, кто пытается найти Атман в

учении Будды. Однажды Будда сидел в лесу под деревом на пути из Бенареса

в Урувелу. В тот день тридцать друзей, все молодые князья, отправились

со своими молодыми женами в тот же лес на пикник. Один из князей, бывший

неженатым, привел с собой блудницу. Когда остальные забавлялись, она

стянула несколько ценных вещей и исчезла. Во время своих поисков ее в

лесу, они увидели Будду, сидящего под деревом, и спросили его, не видел

ли он женщину. Он поинтересовался, в чем дело. Когда они объяснили,

Будда спросил их: "Как вы думаете, молодые люди? Что для вас лучше?

Искать женщину или искать себя?"



Опять же, здесь простой и естественный вопрос, и нет оправдания

притягиванию к делу натянутых идей о метафизическом атмане или "Я".

Они ответили, что для них лучше искать себя. Затем Будда попросил их

присесть и объяснил им Дхамму. В доступном нам тексте этой проповеди

Атман не упомянут ни единым словом.



Много было написано по поводу молчания Будды, когда некий паривраджака

(Скиталец) по имени Ваччхаготта спросил его, существует Атман или нет.

Рассказ таков:



Ваччхаготта подходит к Будде и спрашивает:



"Достопочтенный Готама, существует ли Атман?"



Будда молчит.



"Так достопочтенный Готама, Атман не существует?"



И снова молчит Будда.



Ваччхаготта поднимается и уходит.



После ухода паривраджаки Ананда спрашивает Будду, почему тот не ответил

на вопрос Ваччхаготты. Будда объясняет свою точку зрения:



"Ананда, если бы я, спрошенный Скитальцем Ваччхаготтой:



"Существует ли Я", ответил: "Я существует", то это было бы принятием

стороны тех отшельников и брахманов, которые придерживаются учения о

вечности (сассата-вада).



И Ананда, если бы я, спрошенный Скитальцем Ваччхаготтой: "Я не

существует", ответил: "Я не существует", то это было бы принятием

стороны тех отшельников и брахманов, которые придерживаются учения

об уничтожении (уччхеда-вада)*17.



И снова, Ананда, если бы я, спрошенный Ваччхаготтой:



"Существует ли Я?", ответил: "Я существует", было бы это в согласии с

моим знанием того, что все дхаммы лишены Я?"*18



"Конечно нет, господин".



И снова, Ананда, если бы я, спрошенный Скитальцем: "Я не существует?",

ответил: "Я не существует", это еще более сбило бы с толку уже сбитого с

толку Ваччхаготту*19. Ведь он бы подумал; "Раньше действительно у меня

был Атман ("я"), но теперь у меня нет его".



Теперь должно быть вполне ясно, почему молчал Будда. Но будет еще яснее,

если мы примем во внимание всю подоплеку и тот способ, каким Будда

обходился с вопросами и вопрошающими - то, что полностью выпадает из

поля зрения тех, кто обсуждает этот вопрос.



Будда не был вычислительной машиной, без разбора дающей ответы на какие

попало вопросы, кем попало поставленные. Он был практичным учителем,

исполненным сострадания и мудрости. Он не отвечал на вопросы чтобы

показать свои знания и проницательность, но чтобы помочь вопрошающему

на пути осуществления. Он всегда говорил с людьми, видя их уровень

развития, их склонности, их склад ума, их нрав, их способность понимать

отдельные вопросы*20.



Согласно Будде, есть четыре способа, как обходиться с вопросами: (1)

на некоторые следует отвечать прямо: (2) на другие следует отвечать

путем их разбора; (3) на иные следует отвечать встречным вопросом;

(4) и наконец, есть вопросы, которые следует оставить в стороне.



Может быть несколько способов оставить вопрос в стороне. Один - это

сказать, что данный вопрос не может быть отвечен или объяснен, как

неоднократно говорил Будда тому же самому Ваччхаготте, когда эти

знаменитые вопросы, вечна вселенная или нет и т.д., были ему заданы.

Таким же образом он отвечал Малункьпутте и дру гим. Но он не мог сказать

то же самое по отношению к вопросу, существует Атман ("Я") или нет,

поскольку всегда обсуждал и объяснял его. Он не мог сказать "Я

существует", так как это противоречит его знанию, что "все дхаммы лишены

я". Также не хотел он говорить и "Я не существует", поскольку это бы

бесцельно, без всякой нужды сбило бы с толку и обеспокоило бедного

Ваччхаготту, который и без того уже сбит с толку сходным вопросом, как

сам ранее и признался. Он не был еще в состоянии понять идею Анатта.

Поэтому в данном случае оставить молчанием этот вопрос в стороне было

самым мудрым.



Мы также не должны забывать, что Будда достаточно хорошо долгое время

знал Ваччхаготту. Это был не первый случай, когда этот ищущий Скиталец

пришел увидеть его. Учитель уделил много внимания и проявил великую

заботу об этом сбитом с толку искателе. В палийских источниках есть

много ссылок на того же Ваччхаготту Скитальца, как он довольно часто

появлялся, чтобы увидеть Будду и его учеников и задавал снова и снова

вопросы того же рода, очевидно, очень озабоченный, почти одержимый

этими задачами. Молчание Будды, кажется, возымело значительно большее

воздействие на Ваччхаготту, нежели любой красноречивый ответ или

обсуждение*21.



Некоторые люди полагают "я" обозначающим то, что обычно известно

как "разум" или "сознание". Но Будда говорил, что для человека лучше

принимать за "я" свое физическое тело, нежели ум, мысль или сознание,

поскольку первое представляется более прочным, чем последнее, так как

ум, мысль или сознание (читта, мано, винняна) постоянно меняется днем

и ночью даже быстрее, чем тело (кая)*22.



Именно это смутное чувство "Я ЕСМЬ" создает идею "я", которой не

соответствует никакая действительность, и понять эту истину - значит

осуществить Нирвану, что не очень-то легко. В Самъютта-никая есть

просветляющий разговор на эту тему между бхиккху по имени Кхемака и

группой бхиккху.



Эти бхиккху спрашивают Кхемаку, видит ли он в Пяти Совокупностях "я"

или что-нибудь, к "я" относящееся. Кхемака отвечает "Нет". Тогда бхиккху

говорят, что, если так, то он, должно быть, Арахант, свободный от всех

омрачений. Но Кхемака признается, что хотя он не находит в Пяти

Совокупностях ни "я", ни что-либо, к "я" относящееся, "Я не Арахант,

свободный от всех омрачений. О друзья, по отношению к Пяти Совокупностям

Привязанности у меня есть чувство "Я ЕСМЬ", но я не вижу ясно "Это Я

ЕСМЬ". Затем Кхемака объясняет, что называемое им "Я ЕСМЬ" - это ни

вещество, ни ощущение, ни восприятие, ни умственные образования, ни

сознание, ни что-либо помимо них. Но у него есть чувство "Я ЕСМЬ" по

отношению к Пяти Совокупностям, хотя он не видит ясно "Это Я ЕСМЬ"*23.



Он говорит, что это подобно запаху цветка: это ни запах лепестков, ни

запах цвета, ни запах пыльцы, но запах цветка.



Далее Кхемака объясняет, что даже достигший ранних ступеней осуществления

все еще сохраняет это чувство "Я ЕСМЬ". Но позднее, когда он продвигается

дальше, это чувство "Я ЕСМЬ" полностью исчезает, также как химический

запах свежевыстиранной одежды исчезает после того, как ее подержат в шкафу.



Это обсуждение было для них столь полезным и просветляющим, что в конце

его, говорит сутта, все они, включая самого Кхемаку, стали Арахантами,

свободными от всех омрачений, таким образом окончательно избавившись от

"Я ЕСМЬ".



Согласно учению Будды, неверно придерживаться мнения "У меня нет Я"

(что есть учение об уничтожении), также как придерживаться мнения "У

меня есть Я" (что есть учение о вечности), поскольку и то, и другое -

это оковы, возникающие из ложной идеи "Я ЕСМЬ". Правильным отношением к

вопросу об Анатта будет не придерживаться каких-либо мнений и взглядов,

но видеть все объективно как оно есть без умственных отражений, чтобы

увидеть, что называемое нами "я" или "существо" - это лишь сочетание

телесных и умственных совокупностей, действующих совместно и взаимозависимо

в потоке мгновенных изменений по закону причины и следствия, и что нет

ничего постоянного, непрестанного, неизменного и вечного среди всего сущего.



Здесь возникает естественный вопрос: Если нет никакого Атмана или Я, то

кто же получает плоды кармы (действия)? Никто не может ответить на этот

вопрос лучше самого Будды. Когда бхиккху поставил этот вопрос, Будда

сказал: "Я учил вас, о Бхиккху, видеть обусловленность повсюду и во

всем".



Буддийское учение об Анатта, не-Душе или не-Я не следует рассматривать

как отрицательное или разрушительное. Подобно Нирване, это Истина,

Действительность; а Действительность не может быть отрицательной.

Отрицательной является ложная вера в несуществующее воображаемое "я".

Учение об Анатта рассеивает мрак ложных убеждений и порождает свет

мудрости. Оно не отрицательно: как очень удачно сказал Асанга: "Имеет

место Не-самостность" (найратмьстита).



   Примечания



1) Объясняется ниже.



2) В современном виде:

Когда есть А, есть В; А возникает, В возникает; Когда нет А, нет В;

А прекращается, В прекращается.



3) См. выше в Гл. II.



4) Ограниченное пространство не позволяет обсудить здесь это наиболее

важное учение. Критическое и сопоставительное исследование этого

предмета в подробностях можно будет найти в следующей работе настоящего

автора по буддийской философии.



5) X. фон Глазенапп в статье "Веданта и буддизм" по вопросу об Анатта.



6) Покойная миссис Рис-Дэвидс и другие. См. ее "Человек Готама", "Сакья

или буддийские источники", "Руководство по буддизму", "Каким был изначальный

буддизм" и др.



7) Сделанный Ф. Л. Вудвордом перевод слова дхамма через "все составное"

не совсем верен. (Путь добродетели Будды, Мадрас, 1929). "Все составное"

значит только самкхара, но не дхамма.



8) Самкхара в списке Пяти Совокупностей означает "Умственные

Образования" или "Умственные Действия", порождающие кармические

следствия. Но здесь оно означает все обусловленное или составное,

включая все Пять Совокупностей. Термин самкхара принимает в разных

сочетаниях различные значения.



9) Ср. также Саббэ самкхара аничча Д "Все обусловленное непостоянно",

Саббэ дхамма анатта - "Все дхаммы лишены я".



10) Обращаясь к этому отрывку, С. Радхакришнан (Индийская философия,

т.I) говорит: "Ложен взгляд, громогласно заявляющий, что Будда отрицал

вечную непрерывность малого я". Мы не можем согласиться с этим

замечанием. Напротив, Будда, в действительности, опровергает здесь

Всеобщий Атман или Душу. Как мы только что видели в отрывке выше, Будда

не принимал никакое "я", будь то большое или малое. С его точки зрения

все учения об Атмане были ложными, умственными отражениями.



11) X. фон Глазенапп ясно объясняет это место в своей статье "Веданта и

буддизм" (Срединный Путь, февр. 1957).



12) Комментарий к Дхаммападе говорит: "Натхо'ти патиттха". "Натхо"

означает поддержка (прибежище, помощь, защита). Старая сингальская

Дхаммапада Санная перефразирует слово натхо как пихита ваннэя Д

"является поддержкой (прибежищем, помощью)". Если мы образуем отрицание

от натхо, это значение снова подтверждается: Анатха не значит "без

господина" или "лишенный господина", но оно значит "беспомощный",

"лишенный поддержки", "незащищенный", "бедный". Даже палийский словарь

Общества Палийских Текстов объясняет слово натха как "защитник",

"прибежище", а не как "господин". Перевод слова Локанатха как "Спаситель

мира", просто использующий обычное христианское выражение, не вполне

верен, так как Будда не спаситель. Этот эпитет в действительности

означает "Прибежище Мира".



13) В переводе Рис-Дэвидс "Будьте себе светильниками. Будьте себе

прибежищами. Не прибегайте к внешнему прибежищу".



14) Здесь дипа не значит "светильник", но определенно означает "остров".

Комментарий к Дигха-никая, объясняя здесь слово дипа, говорит:

"Махасамуддагатам дипам виям аттанам дипам патиттхам катва вихаратха".

"Пребывайте, делая себя островом, поддержкой (местом отдыха), точно

остров в великом океане". Самсара, непрестанное существование, обычно

сравнивается с океаном, самсара-сагара, и то, что в океане требуется для

безопасности, - это остров, твердая почва, а не светильник.



15) Только последнее предложение переведено буквально. Остальная часть

рассказа дана вкратце согласно Махапариниббана-сутта.



16) О Сатипаттхана см. Гл.IV о Созерцании.



17) В другом случае Будда сказал тому же Ваччхаготте, что у Татхагаты

нет теорий, так как он узрел природу вещей. Здесь он также не желает

связывать себя с какими-либо теоретиками.



18) Саббэ дхамма анатта. (В точности те же слова, как и в первой строке

стиха XX, 7 из Дхаммапады, обсуждавшемся ранее). Сделанный Вудвордом

перевод этих слов через "все непостоянно (букв., все вещи непостоянны)"

совершенно неверен, возможно, по недосмотру. Но это очень серьезная

ошибка. Это, вероятно, одна из причин столь многочисленных ненужных

разговоров о молчании Будды. Самое важное в этом контексте слово анатта

Д "лишенный я" было переведено как "непостоянный". Английские переводы

палийских текстов содержат большие и малые ошибки такого рода -

некоторые из-за беспечности или недосмотра, некоторые из-за

недостаточного владения языком источника. Какой бы ни была причина,

здесь полезно заметить с должным почтением к тем великим первопроходцам

в этой области, что эти ошибки ответственны за многочисленные неверные

представления о буддизме, бытующие среди людей, не имеющих доступа к

первоисточникам. Поэтому приятно узнать, что мисс И.Б. Хорнер, Секретарь

Общества Палийских Текстов собирается осуществить новые и пересмотренные

переводы.



19) В самом деле, в другом случае, очевидно ранее, когда Будда объяснил

безусловно тонкий и глубокий вопрос - вопрос о том, что происходит с

Арахантом после смерти - Ваччхаготта сказал: "Достопочтенный Готама, тут

я впадаю в неведение, я впадаю в замешательство. Сколь ни малая вера

была у меня в начале этой беседы с Достопочтенным Готамой, и той сейчас

нет". Так что Будда не хотел снова сбивать его с толку.



20) Это знание Будды называется Индрияпаропарияттаняна.



21) Ибо мы видим, что через некоторое время Ваччхаготта снова пришел

увидеть Будду, но в этот раз не задавал, как обычно, никакие вопросы, но

сказал: "Давно уж была у меня беседа с Достопочтенным Готамой. Было бы

хорошо, если бы Достопочтенный Готама кратко проповедовал мне о хорошем

и плохом (кусалакусалам)". Будда сказал, что объяснит ему хорошее и

плохое как вкратце, так и в подробностях; и так и сделал. В конце концов

Ваччхаготта стал учеником Будды и, следуя его учению, достиг состояния

Араханта, постиг Истину, Нирвану, и его более не донимали вопрос об

Атмане и другие вопросы.



22) Некоторые думают, что Алая-виджняна "Сознание-Хранилище" из

Махаяна-буддизма Д это что-то вроде "я". Но Ланкаватара-сутра решительно

утверждает, что это не Атман.



23) Это то, что даже сегодня большинство людей говорит о себе.





   Глава IV



                 "СОЗЕРЦАНИЕ" ИЛИ КУЛЬТУРА УМА: БХАВАНА



Будда говорил: "О бхиккху, есть два вида болезней. Каковы эти два?

Болезнь тела и болезнь ума. Можно увидеть людей, наслаждающихся свободой

от болезней тела даже год или два... даже сто лет или больше. Но, о

бхиккху, редки в этом мире те, кто наслаждается свободой от болезней ума

даже одно мгновение, кроме тех, кто свободен от омрачений ума (т.е.,

кроме арахантов).



Учение Будды, в частности его путь "созерцания" (медитации), нацелено

на порождение состояния совершенного умственного здоровья, равновесия и

спокойствия. К сожалению, вряд ли какой-то другой раздел учения Будды

столь неверно понимался и буддистами и небуддистами, как "созерцание".

Как только упоминается слово "медитация" (созерцание), человек думает об

уходе от повседневной жизнедеятельности; принятии особенного положения,

подобно изваянию в пещере или в монастырской келье, в каком-нибудь

отдаленном, отрезанном от общества месте; и о раздумье над какой-то

мистической мыслью или о поглощенности каким-то мистическим трансом.

Буддийское "созерцание" вовсе не означает такого рода уход. Учение

Будды об этом предмете было столь неверно или столь мало понято, что в

позднейшие времена путь "созерцания" извратился и выродился в какой-то

почти технический по своему исполнению обряд или ритуал*1.



Многие люди интересуются медитацией или йогой, чтобы обрести некоторые

духовные или мистические силы, вроде "третьего глаза", которых нет

у других. Некоторое время назад в Индии была буддийская монахиня,

пытавшаяся развить силу видеть ушами, в то время, как ее глаза еще

обладали прекрасной "силой" зрения! Идея такого рода - это ничто иное,

как "духовное извращение". Это всегда вопрос желания, "жажды" власти.



Слово созерцание (медитация) Д это очень бедный заменитель исходного

термина бхавана, который значит "культура" или "развитие", т.е.,

умственная культура или умственное развитие. Буддийская бхавана Д это,

говоря надлежащим образом, культура ума в полном смысле слова. Она

нацелена на очищение ума от загрязнений и беспокойств, таких как

чувственные желания, ненависть, злонамеренность, леность, озабоченность

и беспокойство, скептические сомнения, и взращивание таких качеств,

как сосредоточенность, осознавание, проницательность, воля, усердие,

способность к анализу, доверие, радость, спокойствие, ведущих, в конце

концов, к достижению высшей мудрости, видящей природу вещей как они

есть, и к постижению Высшей Истины, Нирваны.



Есть два вида созерцания. Один - это развитие умственной сосредоточенности

(саматха ди самадхи), однонаправленности ума (читтэкаггата, санскр.

читтаикаграта), с помощью предписанных в текстах разнообразных способов,

ведущих к высшим мистическим состояниям, таким как "Область Ничто" или

"Область ни-Восприятияни-не-Восприятия". Все эти мистические состояния,

согласно Будде, умосотворены, умопорождены, обусловленны (самкхата)*2.

У них нет ничего общего с Действительностью, Истиной, Нирваной. Эти

виды созерцания существовали и до Будды. Поэтому они не являются чисто

буддийскими, хотя и не исключаются из области буддийского созерцания.

Тем не менее, это несущественно для осуществления Нирваны. Сам Будда до

своего Просветления изучал у разных учителей эти йогические практики и

достиг высших мистических состояний; но он не был ими удовлетворен,

поскольку они не принесли ему полное освобождение, они не принесли ему

прозрение в Высшую Действительность. Он считал эти мистические состояния

лишь "счастливой жизнью в нынешнем существовании" (диттхадхаммасукхавихара)

или "мирной жизнью" (сантавихара), но не более того*3.



Поэтому он открыл другой вид "созерцания", известный как випассана

(санскр. випашьяна или видаршана), "Прозрение" в природу вещей, ведущее

к полному освобождению ума, к постижению Конечной Истины, Нирваны.

Это существенно буддийское "созерцание", буддийская культура ума.

Это аналитический способ, основанный на внимательности, осознавании,

бдительности, наблюдении.



Невозможно на нескольких страницах отдать должное столь обширному

предмету. Здесь, тем не менее, сделана попытка дать в практическом ключе

очень краткое и грубое представление об истинно буддийском "созерцании",

умственной культуре или умственном развитии.



Важнейшее рассуждение об , умственном развитии ("созерцании"),

когда-либо дававшееся Буддой, называется Сатипаттхана-сутта

"Установление Внимательности" (№22 в Дигха-никая или №10 в

Мадджхима-никая). Это рассуждение почитается в традиции столь высоко,

что оно регулярно зачитывается не только в буддийских монастырях, но

также в домах буддистов, при этом члены семьи садятся в круг и слушают с

глубоким почтением. Очень часто бхиккху зачитывают эту сутту у постели

умирающего, дабы очистить его последние мысли.



Приведенные в этом рассуждении способы "созерцания" не оторваны от

жизни, равно как и не избегают ее; напротив, все они соединены с нашей

жизнью, нашей повседневной деятельностью, нашими печалями и радостями,

нашими словами и мыслями, нашими нравственными и умственными занятиями.



Рассуждение делится на четыре главные части: первая часть относится к

нашему телу (кая), вторая к нашим чувствам и ощущениям (ведана), третья

к уму (читта), и четвертая к различным нравственным и умственным

предметам (дхамма).



Следует ясно иметь в виду, что какого бы вида ни было "созерцание",

существенны внимательность и осознание (сати), внимание или наблюдение

(анупассана).



Один из наиболее известных, распространенных и практических примеров

связанного с телом "созерцания" называется Внимательность или

Осознавание вдохов-и-выдохов (анапанасати). Только лишь для этой

"медитации" в тексте предписано особое и определенное положение. В

других видах "созерцания", приведенных в этой сутте, вы можете сесть,

встать, идти или лечь, как вам угодно. Но для воспитания внимательности

к вдохам-и-выдохам следует сесть, согласно тексту, "скрестив ноги, держа

спину прямой, а сознание бдительным". Но для людей всех стран, в

частности, для западных, сидеть, скрестя ноги, не практично и не легко.

Поэтому те, кто находит трудным сидеть, скрестя ноги, могут сесть на

стул, "держа спину прямой, а сознание бдительным". Для этого упражнения

очень важно, чтобы созерцающий сидел прямо, но не напряженно, удобно

расположив руки на коленях. Сев таким образом, вы можете закрыть глаза

или уставиться на кончик своего носа, как это вам удобно.



Вы вдыхаете и выдыхаете днем и ночью, но никогда не бываете к этому

внимательны, вы никогда ни на мгновение не сосредотачиваете на этом свой

ум. Как раз это вы сейчас и будете делать. Вдыхайте и выдыхайте, как

обычно, без усилия и напряжения. Теперь сосредоточьте свой ум на ваших

вдохах и выдохах; пусть ваш ум следит и наблюдает за вдохами и выдохами;

пусть ваш ум будет осознающим и бдительным к вдохам и выдохам. Когда вы

дышите, вы иногда делаете глубокие дыхания, иногда нет. Это совершенно

несущественно. Дышите обычно и естественно. Единственно, когда вы

делаете глубокие дыхания, вам следует осознавать, что это глубокие

дыхания, и т.д. Другими словами, ваш ум должен быть настолько

сосредоточен на дыхании, чтобы вы осознавали в нем (в дыхании) все

движения и перемены. Забудьте все остальное, вашу обстановку, ваше

окружение; не поднимайте глаз и ни на что не смотрите. Пытайтесь делать

это в течение пяти или десяти минут.



Сначала вы обнаружите, что удерживать свой ум сосредоточенным на дыхании

исключительно сложно. Вы изумитесь тому, как удирает прочь ваш ум. Он

не стоит на месте. Вы начинаете думать о различных вещах. Вы слушаете

внешние звуки. Ваш ум обеспокоен и рассеян. Вы можете смутиться и

разочароваться. Но если вы продолжите дважды в день практиковать это

упражнение, утром и вечером, примерно по пять-десять минут за раз, вы

постепенно, шаг за шагом, начнете сосредотачивать свой ум на дыхании.

После некоторого промежутка времени, вы испытаете просто мгновенный

прорыв, когда ваш ум полностью будет сосредоточен на дыхании, когда вы

не будете слышать окружающие звуки, когда внешний мир не будет для вас

существовать. Это краткое мгновение станет для вас столь волнующим

переживанием, полным радости, счастья и спокойствия, что вам захочется

его продлить. Но вы все еще не можете. Тем не менее, если вы продолжаете

регулярно это практиковать, вы сможете повторять это переживание снова и

снова, в течение все более и более продолжительного времени. Это точка,

когда вы полностью утрачиваете себя в своей внимательности к дыханию.

Пока вы самосознательны, вы никогда ни на чем не можете сосредоточиться.



Это упражнение внимательности к дыханию, одна из самых простых и легких

практик, направлено на развитие сосредоточения, ведущего к высочайшим

мистическим достижениям (дхьяна). Кроме того, сила сосредоточенности

существенна для любого рода глубокого понимания, проникновения,

прозрения в природу вещей, включая постижение Нирваны.



Помимо всего этого, это дыхательное упражнение приносит свои немедленные

плоды. Оно полезно для вашего телесного здоровья, расслабления, крепкого

сна, успеха в вашей повседневной работе. Оно делает вас тихим и спокойным.

Даже когда вы взволнованны и возбуждены, стоит попрактиковать его пару

минут, и вы сами убедитесь, что немедленно становитесь спокойными и мирными.

Вы почувствуете, как будто бы вы пробудились после хорошего отдыха.



Другой очень важный, практичный и полезный вид "созерцания" (умственного

развития) - это остазнавать и быть внимательным ко всему, что вы

делаете, телесно или словесно, в повседневном рабочем распорядке вашей

жизни, частной, общественной или профессиональной. Когда вы идете,

стоите, сидите, лежите или спите, когда распрямляете или сгибаете

члены своего тела, смотрите ли вы вокруг, одеты ли вы, молчите или

разговариваете, едите или пьете, даже отправляя естественные потребности

Д в этой и иной деятельности вы должны полностью осознавать и быть

внимательны к действию, которое осуществляете в это мгновение. То есть

это значит, что вы должны жить в настоящем мгновении, в настоящем

действии. Это не значит, что вы вообще не должны думать о прошлом или

будущем. Напротив, вы думаете о них по отношению к настоящему мгновению,

настоящему действию, когда и где это уместно.



Обычно люди не живут в своих действиях, в настоящем мгновении. Они живут

в прошлом или в будущем. Хотя они выглядят делающими что-то здесь и

сейчас, но живут они где-то там в своих мыслях, в своих воображаемых

сложностях и заботах, обычно в воспоминаниях о прошлом или в желаниях

и размышлениях насчет будущего. Поэтому они не живут в том, что делают

сейчас, и не наслаждаются этим. Потому они несчастливы и недовольны

настоящим, с работой под рукой, и естественно не могут полностью

отдаться тому, что, как это кажется, они делают.



Иногда в ресторане вы можете видеть читающего за едой человека Д

довольно обычное зрелище. Он создает у вас впечатление очень занятого

человека, не имеющего времени, чтобы поесть. Вам любопытно, читает он

или ест. Кто-то может сказать, что и то, и другое. В действительности,

он не делает ничего, не наслаждается ничем. Его ум напряжен и

обеспокоен, он не наслаждается тем, что делает сейчас, не живет своей

жизнью в настоящем, но глупо и бессознательно пытается убежать от

жизни. (Это, конечно, не значит, что за обедом нельзя побеседовать с

приятелем).



Вы не можете убежать от жизни, как бы вы не пытались. Пока вы живете,

будь то в городе или в пещере, вы должны проживать жизнь, встречая

ее лицом к лицу. Истинная жизнь Д это настоящее, а не воспоминания о

мертвом и ушедшем прошлом, и не мечты о еще не родившемся будущем.

Живущий в нынешнем мгновении живет настоящей жизнью, и он счастливее

всех.



Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью,

принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они

не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем.

Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы

иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".



Внимательность или осознавание не значит, что вы должны думать и

осознавать "я делаю это" или "я делаю то". Нет. Как раз наоборот. Когда

вы думаете "я делаю это", вы становитесь самосознающим и тогда вы не

живете в действии, но живете в идее "я есмь", и следовательно, ваши

труды пропали даром. Вы должны полностью забыть и утратить себя в том,

что вы делаете. Когда говорящий осознает себя и думает: "Я обращаюсь к

слушателям", его речь потревожена, а ход мыслей нарушен. Но когда он

забывает себя в своей речи, в своем предмете, он на высоте, он хорошо

говорит и ясно излагает. Все великие творения - художественные,

поэтические, интеллектуальные и духовные - созданы в те мгновения,

когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело

забывали себя и были свободны от самосознавания.



Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности,

которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем

действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении).

В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное

действие, чтобы развивать вниматель ность, но вы должны лишь быть

внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить

ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь

должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание

по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни.

Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.



Далее есть способ практики умственного развития ("медитации") по

отношению ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые,

несчастливые или неопределенные. Возьмем только один пример. Вы

испытываете несчастливое, горестное чувство. В этом состоянии ваш ум

омрачен, туманен, не ясен, подавлен. Иногда вы даже не понимаете, почему

у вас это несчастливое чувство. Прежде всего, вы должны научиться не

быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по

поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение

или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно

возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь

выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого

личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь

вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или

"мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или

"ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите

природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится

бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным.

Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.



Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму.

Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или

непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон

любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным

пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень

часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы

предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на

свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.



Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным

и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение,

исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно

видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к

его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и

свободным так, что можете видеть все как оно есть.



Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом,

злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в

действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается.

Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию

своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и

стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он

возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны

думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и

быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете

и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам,

эмоциям и состояниям ума.



Далее есть "медитация" о нравственных, духовных и интеллектуальных

вещах. Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о

подобных вещах включены в эту "медитацию". Читать эту книгу и глубоко

задумываться о том, что в ней обсуждается, Д это вид "медитации". Ранее

мы увидели*4, что беседа между Кхемакой и группой монахов была своего

рода "медитацией", ведущей к осуществлению Нирваны.



Так, согласно этому виду "медитации", вы можете изучать, думать или

размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно:



  1. Чувственные желания (камаччханда),

  2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада),

  3. Вялость и леность (тхина-миддха),

  4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча),

  5. Скептические сомнения (вичикиччха).



Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по

сути, для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает,

как от них избавиться, он не может понимать правильное и ложное или

хорошее и плохое.



Можно также "медитировать" на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга).

Это:



1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой

деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.



2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения

(дхамма-вичая). Сюда включаются все наши религиозные, нравственные

и философские занятия, чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже

посещение лекций, посвященных этим вопросам учения.



3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.



4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному,

тоскливому и печальному складу ума.



5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или

умственно напряженным.



6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.



7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при

всех ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.



Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное

желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие

вещественные и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.



Можно также "медитировать" на такие вещи, как Пять Совокупностей,

исследуя вопрос "Что такое существо?" или "Что есть то, что я называю

"я"?", или о Четырех Благородных Истинах, как мы обсуждали выше.

Изучение и исследование этих вещей составляет этот четвертый вид

созерцания, ведущего к постижению Высшей Истины.



Помимо обсужденных нами здесь, существуют многие другие объекты

созерцания, традиционно числом сорок, среди которых следует отдельно

упомянуть четыре Высших Состояния (Брахма-вихара): (1) простирающаяся,

беспредельная, всеобщая любовь и благожелательность (метта) ко всем

живым существам без всякого различения, "так же, как мать любит своего

единственного ребенка"; (2) сострадание (каруна) ко всем живым существам,

которые страдают, в беде и в несчастье; (3) сочувствующая радость

(мудита) к успеху, благополучию и счастью других; и (4) невозмутимость

(упеккха) во всех превратностях жизни.



   Примечания



1) "Руководство для Иогавачара. (под ред. Т.В. Рис-Дэвидс, Лондон,

1896), написаный на Цейлоне, видимо, в 18 веке, текст по медитации

показывает, как к тому времени медитация выродилась в обряд зачитывания

правил, возжигания свечей и т.д.



См. также гл. XII об Аскетическом Идеале в "Истории буддизма на

Цейлоне", Валпола Рахула, Коломбо, 1956.



2) См. выше гл. II.



3) См. Саллекха-сутта (Мадджхима-никая №8).



4) См. выше гл. III.





   Глава V



                   ЧЕМУ УЧИЛ БУДДА И СОВРЕМЕННЫЙ МИР



Есть те, кто считает буддизм столь возвышенным и величественным учением,

что обычные мужчины и женщины не могут практиковать его в нашем мире

каждодневной работы, и что тот, кто желает быть истинным буддистом,

должен удалиться от этого мира в монастырь или иное тихое место.



Это досадное недоразумение, обязанное, очевидно, недостаточному

пониманию учения Будды. Люди приходят к таким скоропалительным и

неверным выводам вследствие чего-то ими услышанного или случайно

прочитанного о буддизме, написанного тем, кто, не имея всестороннего

понимания предмета, дает лишь частичный и однобокий взгляд на него.

Учение Будды предназначено не только для монахов в монастырях, но

также и для живущих дома со своими семьями, обычных мужчин и женщин.

Благородный Восьмеричный Путь, являющийся буддийским образом жизни,

предназначен для всех без различий.



Подавляющее большинство людей в этом мире не могут обратиться в

монашество или уйти в пещеры или леса. Как бы чист и благороден ни был

буддизм, он был бы бесполезен для множества людей, если бы они не могли

следовать ему в своей повседневной жизни в современном мире. Но если вы

правильно понимаете дух буддизма (а не только его букву), то вы наверняка

можете следовать ему и практиковать его, пока живете жизнью обычного

человека.



Некоторые могут найти принятие буддизма более легким и удобным, если

они будут жить в отдаленном, отрезанном от общества месте. Другие могут

найти, что такого рода уход делает скучным и подавляет как телесно, так

и духовно все их существо, и потому это не может способствовать развитию

их духовной и интеллектуальной жизни.



Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта,

старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу,

посвящая себя аскетическим практикам, но может быть полон нечистых

мыслей и "омрачений"; тогда как другой может жить в деревне или в

городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может

быть чист и свободен от "омрачений". Из этих двух, говорил Сарипутта,

живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного

превосходит и более велик, чем живущий в лесу.



Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо

удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это

бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских

книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя

заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему

учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы

встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть

ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали

его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно

заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но

много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно

следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.



Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом

месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и

отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа

им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время

в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной

нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно

сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою

жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и

"спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в

соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и

служении другим.



Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму,

живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана

Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только

собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим,

Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного

мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим,

тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных

мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на

счастье многих", согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков

буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и

очагами образования и культуры.



Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием

Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.



Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных

мировых направлениях Д восток, юг, запад, север, зенит и надир, Д

выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда

сказал юноше, что в "благородном воспитании" (ариясса винае) из его

учения шесть направлений иные. Согласно его "благородному воспитанию",

шестью направлениями были: восток - родители; юг - учителя; запад - жена

и дети: север - друзья, родственники и соседи; надир - слуги, работники

и наемные люди; зенит - религиозные люди.



"Следует поклоняться в этих шести направлениях", - говорил Будда. Здесь

слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется

чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме

с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами

обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как

же им нужно "поклоняться"? Будда говорит, что "поклоняться" им можно,

только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и

объясняются в его разговоре с Сигалой.



Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: "Родители

зовутся Брахма" (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма

обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает

родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно,

утром и вечером буквально "поклоняются" своим родителям. По отношению к

своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно

"благородному воспитанию": они должны заботиться о своих родителях в их

старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать

честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое

родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти.

Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими

детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны

привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее

образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны

надлежащим образом оставить им имущество.



Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и

слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен

прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать

и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить

его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство

или найм по завершении обучения.



Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и

женой считается почти религиозной или священной. Это называется

садара-Брахмачария - "священная семейная жизнь". Здесь также следует

отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается

величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и

преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед

другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не

испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей

верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать

ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже

такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене,

показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился

к обычным людским радостям). Жена, в свой черед, должна присматривать

и заботиться о домашних делах; должна принимать гостей, посетителей,

друзей, родственников и наемных работников; должна любить своего мужа

и быть ему верна; должна сохранять нажитое им; должна быть смышленой

и усердной во всякой деятельности.



Четвертое: отношения между друзьями, родственниками и соседями: они

должны быть гостеприимны и щедры друг к другу; должны говорить вежливо

и приятно; должны трудиться для благосостояния друг друга; должны быть

друг с другом на равных; не должны ссориться между собой; должны помогать

друг другу в нужде; и не должны покидать друг друга в затруднении.



Пятое: отношения между хозяином и слугой: хозяин или наниматель имеет

несколько обязанностей перед своим слугой или работником: работа должна

даваться по возможностям и по способностям; следует платить надлежащий

заработок; должны обеспечиваться врачебные нужды; при случае надо

давать поощрения и дары. Слуга или работник, в свой черед, должен

быть прилежным и не ленивым, честным, послушным и не обманывать своего

хозяина; он должен быть усердным в своей работе.



Шестое: отношения между духовенством (букв. отшельниками и брахманами) и

мирянами: миряне должны с любовью и почитанием заботиться о вещественных

нуждах духовенства; духовенство должно с любящим сердцем делиться с

мирянами знанием и учением, и вести их по доброму пути прочь от зла.



Теперь мы видим, что мирская жизнь с ее семейными и общественными

отношениями включена в "благородное воспитание" и входит в строй

буддийского образа жизни, как его рассматривал Будда.



Так в Самъютта-никая, одном из древнейших палийских текстов, царь

богов (дэва) Сакка объявляет, что он поклоняется не только ведущим

добродетельную святую жизнь монахам, но также и "мирским ученикам

(упасака), которые совершают приносящие заслугу деяния, добродетельны

и праведно содержат свои семьи".



Если кто-то желает стать буддистом, те не существует обряда посвящения

(или крещения), которому он должен подвергнуться. (Но чтобы стать

бхиккху, членом Общины Сангхи, необходимо пройти длительное

последовательное воспитательное обучение и образование.) Если кто-то

понимает учение Будды, если он убежден, что его учение является

правильным Путем, и если он старается следовать ему, то он буддист.

Но в буддийских странах, согласно непреложному вековому обычаю, человек

считается буддистом, если он принимает Будду, Дхамму (Учение) и Сангху

(Общину Монахов) - обычно называемые "Тройственная Драгоценность" - в

качестве своего прибежища и принимает обязательство соблюдать Пять

Заповедей (Паньчасила) - минимальные нравственные обязательства

буддистамирянина - (1) не уничтожать жизнь, (2) не красть, (3) сохранять

супружескую верность (свою и чужую - прим. пер.), (4) не говорить ложь,

(5) не употреблять опьяняющие напитки - зачитывая данную в древних

текстах формулу. На собраниях по религиозному поводу буддисты обычно

зачитывают эти формулы, следуя за ведущим буддийским монахом.



Не существует внешних обрядов и ритуалов, которые должен исполнять

буддист. Буддизм - это образ жизни, и то, что существенно, так это

следование Благородному Восьмеричному Пути. Конечно, во всех буддийских

странах есть простые и красивые обряды по религиозным поводам. Есть

обители с изваяниями Будды, ступа или дагаба, и деревьями Бо, где

буддисты совершают службы, подносят цветы, зажигают светильники и

жгут благовония. Это не следует сравнивать с молитвами в теистических

религиях; это только способ засвидетельствовать почтение памяти

Наставника, указавшего Путь. Выполнение этих обычаев, хотя и не

являющееся существенным, имеет свою ценность для удовлетворения

религиозных чувств и нужд тех, кто менее продвинут духовно и

интеллектуально, и для помощи в их постепенном продвижении по Пути.



Те, кто думает, что буддизм занят только возвышенными идеалами,

высоконравственной и философской мыслью, и что он оставляет без внимания

общественное и экономическое благосостояние людей, неправы. Счастье

людей занимало Будду. Для него счастье было невозможным без того, чтобы

вести чистую жизнь, построенную на нравственной и духовной основе. Но мы

знаем, что вести такую жизнь было тяжело в неблагоприятных материальных

и общественных условиях.



Буддизм не рассматривает материальное благополучие как само по себе

завершение: это лишь средство для завершения Д более высокого и

благородного завершения. Но это средство необходимое, необходимое

для достижения высшей цели - счастья людей. Так, буддизм признает

необходимость определенного минимума благоприятных для духовных успехов

вещественных условий - даже для монаха, предающегося созерцанию

где-нибудь в уединенном месте*1.



Будда не вырывал жизнь из контекста ее общественного и вещественного

окружения; он смотрел на нее как на целое со всеми ее общественными,

экономическими и политическими чертами. Его поучения в нравственных,

духовных и философских вопросах довольно хорошо известны. Но, в

частности на западе, мало известны его поучения относительно

общественных, экономических и политических предметов. Тем не менее,

есть множество рассыпанных по древним буддийским писаниям рассуждений,

имеющих дело с этими вопросами. Приведем лишь несколько примеров.



Чаккаваттисиханада-сутта из Дигха-никая (№26) ясно утверждает, что

нищета (далиддия) является причиной безнравственности и преступлений,

таких как воровство, ложь, насилие, ненависть, жестокость и т.д. Цари

в древности, как и правительства сегодня, пытались наказанием подавить

преступление. Кутаданта-сутта из той же Никая объясняет, как это тщетно.

Она говорит, что этот способ никогда не будет успешным. Вместо того,

чтобы искоренить преступность, Будда говорит, что нужно улучшить

экономические условия людей: крестьяне и земледельцы должны

обеспечиваться семенами и другими средствами для ведения сельского

хозяйства; торговцам и деловым людям нужно предоставить капитал; наемным

работникам нужно выплачивать надлежащее вознаграждение. Когда люди

так обеспечены возможностями получить достаточный доход, то они будут

довольны, у них не будет страха и беспокойства, и, следовательно, страна

будет мирной и свободной от преступности.



По этой причине Будда и говорил живущим в миру людям, как важно улучшать

свое экономическое положение. Это не значит, что он одобрял накопление

богатства с желанием и привязанностью, что противоречит основам его

учения, так же как не одобрял он и всякий и каждый способ добывания

средств к существованию. Есть некоторые занятия, такие как производство

и торговля оружием, которые, как мы видели ранее, он осуждал как

неправедные средства существования.



Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал:

"Достопочтенный господин, мы обычные миряне, ведущие семейную жизнь с

женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение,

которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том".



Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому

счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным,

усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо

ее знать (уттхана-сампада); он должен беречь свой праведно нажитый в

поте лица доход (араккха-сампада) (это относится к защите добра от

воров и т.д. Все эти идеи должны рассматриваться в сопоставлении с

жизнью в то время); у него должны быть хорошие друзья (кальяна-митта),

верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут

ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны

быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и

не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть

расточительным - другими словами, он должен жить по средствам

(самадживиката).



Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на

том свете: (1) Саддха: у него должна быть вера и доверие к нравственным,

духовным и интеллектуальным ценностям; (2) Сила: он должен воздерживаться

от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества,

от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) Чага: он

должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и

алчности к своему богатству; (4) Пання: он должен развивать мудрость,

ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Нирваны.



Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить

деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени

Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные

издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на всякий

случай.



Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих

наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи

прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную

жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье - радоваться

экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными

средствами (аттхи-сукха); второе - щедро тратить свое состояние на себя,

свою семью, своих друзей и родичей, и на добрые дела (бхога-сукха);

третье - свобода от долгов (анана-сукха); четвертое - счастье жить

чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах

(анавадджа-сукха). Здесь следует отметить, что три из них Д экономические,

и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и

вещественное счастье "не стоит одной шестнадцатой" счастья, возникающего

из доброй и непорочной жизни.



Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда

считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого

счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только

материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный

успех, буддизм всегда делает сильное ударение на развитии нравственных

и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.



Будда был так же ясен в вопросах политики, войны и мира. Слишком хорошо

известно, чтобы здесь повторять, что буддизм отстаивает и проповедует

ненасилие и мир как свое вселенское послание и не одобряет никакого рода

насилие или уничтожение жизни. Согласно буддизму, нет ничего, что можно

было бы назвать "справедливой войной" - что это только ложное название,

отчеканенное и пущенное в обращение, чтобы оправдать и извинить

ненависть, жестокость, насилие и резню. Кто решает, что справедливо,

а что нет? Сильные и победившие "справедливы", а слабые и побежденные

"несправедливы". Наша война всегда "справедлива", а ваша всегда

"несправедлива". Буддизм не принимает такое положение.



Будда не только учил ненасилию и миру, но он даже шел на самое поле

битвы и лично вмешивался и предотвращал войну, как в случае спора между

Сакьями и Колиями, приготовившимися сражаться по поводу вод реки Рохини.

И его слова однажды воспрепятствовали царю Аджатасатте напасть на

царство Вадджей. В дни Будды, как и сегодня, были властители,

несправедливо правившие своими странами. Люди притеснялись и

использовались, подвергались мучениям и преследованиям; налагались

нещадные подати и применялись суровые наказания. Будда был глубоко

тронут этой бесчеловечностью. В Дхаммападаттха записано, что поэтому

он направил свое внимание на вопрос доброго правления. Его взгляды

воспринимались как противные общественной, экономической и политической

обстановке того времени. Он показал, как целая страна может стать

развращенной, выродившейся и несчастной, когда главы ее правительства,

то есть царь, министры и исполняющие служащие становятся развращенными

и несправедливыми. Чтобы страна была счастлива, она должна иметь

справедливое правительство. Как можно осуществить подобное справедливое

правление, объяснено Буддой в его учении о "Десяти Обязанностях Царя"

(даса-раджа-дхамма), как дается в разделе Джатака.



Конечно, старое слово "Царь" (Раджа) сегодня следует заменить словом

"Правительство". Поэтому "Десять Обязанностей Царя" сегодня применимы ко

всем тем, кто составляет правительство, таким как глава государства,

министры, политические лидеры, законодатели и административные служащие,

и т.д.



Первая из "Десяти Обязанностей Царя" - это великодушие, щедрость,

милосердие (дана). Правитель не должен быть алчным и привязанным к

богатству и имуществу, но должен отдавать его на благосостояние людей.



Второе: высокие нравственные качества (сила). Он никогда не должен

уничтожать жизнь, обманывать, обкрадывать и использовать других,

нарушать супружескую верность, провозглашать ложь и принимать опьяняющие

напитки. То есть, он должен, по меньшей мере, соблюдать Пять Заповедей

мирянина.



Третье: жертвуя всем на благо людей (париччага), он должен быть готов

отказаться от всякого личного удобства, имени и славы, и даже своей

жизни ради интересов людей.



Четвертое: честность и прямота (адджава). Он должен быть свободен от

страха или благоволения при исполнении своих обязанностей, должен быть

искренним в своих намерениях и не должен обманывать общественность.



Пятое: доброта и мягкость (маддава). Он должен обладать сердечным нравом.



Шестое: строгость привычек (тапа). Он должен вести простую жизнь и не

должен предаваться жизни в роскоши. Он должен ограничивать себя.



Седьмое: свобода от ненависти, злобы, враждебности (аккодха).

Он ни на кого не должен иметь зуб.



Восьмое: ненасилие (авихимса), которое означает, что он не только

не должен причинять кому-либо вред, но что он также должен пытаться

поддерживать мир, избегая и предотвращая войну и все влекущее за собой

насилие и уничтожение жизни.



Девятое: терпение, понимание, терпимость (кханти). Он должен уметь

переносить испытания, трудности и оскорбления, не выходя из себя.



Десятое: непротивостояние, непрепятствование (авиродха), то есть, что

он не должен противиться воле народа, не должен препятствовать никаким

мерам, ведущим к благосостоянию людей. Другими словами, он должен

править в согласии с народом*2.



Если страна управляется тем, кто наделен такими качествами, нечего

и говорить, что эта страна должна быть счастлива. И это не утопия,

поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали

царства, исходя их этих идей.



Сегодняшний мир живет в постоянном страхе, подозрении и напряжении.

Наука производит оружие невообразимой разрушительной способности.

Размахивая этими новыми орудиями смерти, великие державы угрожают и

бросают вызов друг другу, бесстыдно бахвалясь, что одна может причинить

миру больше разрушения и несчастья, чем другая.



На этом пути безумия они дошли до такой точки, что теперь, если они

сделают еще один шаг в этом направлении, итогом будет ничто иное, как

взаимоуничтожение совместно с полным уничтожением человечества.



Человеческие существа в страхе от ими же созданного положения хотят

найти выход и ищут какое-то решение. Но нет ничего, кроме того, что

предложено Буддой - его послания ненасилия и мира, любви и сострадания,

терпимости и понимания, истины и мудрости, почитания и заботы обо всем

живом, свободы от эгоизма, ненависти и насилия.



Будда говорит: "Никогда ненависть не умиротворяется ненавистью, но

умиротворяется добротой. Такова вечная истина".



"Следует побеждать гнев добротой, порочность добродетельностью, эгоизм

великодушием, и лживость правдивостью".



Не может быть для человека счастья и мира, пока он желает и жаждет

завоевать и подчинить своего соседа. Как говорит Будда: "Победитель

вызывает ненависть, побежденный повержен в скорбь. Отринувший и победу,

и поражение живет в счастье и мире". Единственное покорение, приносящее

мир и счастье, - это покорение себя. "Один может в битве победить тысячу

тысяч, но победивший себя Д лишь он один величайший из победителей".



Вы скажете, что все это прекрасно, благородно и возвышенно, но

непрактично. А практично ли ненавидеть друг друга? Убивать друг друга?

Жить в вечном страхе и подозрении, подобно диким зверям в джунглях? Это

ли более практично и удобно? Была ли когда-либо ненависть прекращена

ненавистью же? Было ли зло когда-либо злом же побеждено? Но есть

примеры, по крайней мере, в случаях отдельных людей, когда ненависть

усмирялась любовью и добротой, а зло побеждалось добром. Вы скажете,

что это может быть так, практично в случае отдельных людей, но это

никогда не срабатывает в народных и международных делах. Люди

усыплены, психологически запутаны, ослеплены и обмануты политическим

и пропагандистским использованием таких слов, как "народный",

"международный" или "государственный". Что есть народ, если не обширная

совокупность отдельных личностей? Что приложимо к отдельному человеку,

приложимо и к народу или государству. Если ненависть можно усмирить

любовью и добротой на уровне отдельной личности, то наверняка это же

можно осуществить и на уровне народа или на международном уровне. Даже в

случае одного человека, чтобы встретить ненависть добротой, необходимо

иметь потрясающую отвагу, храбрость, убежденность и веру в нравственную

силу. Разве это не в большей степени так и в отношении международных

дел? Если под выражением "непрактично" вы подразумеваете "нелегко", вы

правы. Определенно, это не легко. И все же надо попытаться. Вы можете

сказать, что такая попытка рискованна. Но это наверняка не более

рискованно, чем попытка начать ядерную войну.



Сегодня утешает и вдохновляет мысль о том, что был, по крайней мере,

один великий правитель, хорошо известный в истории, который нашел

мужество, доверие и видение приложить это учение о ненасилии, мире и

любви к управлению обширной империей, во внутренних и внешних делах, -

Ашока, великий буддийский император Индии (III век до н.э.) - "Любимый

богами", как его называли.



Сперва он следовал примеру своего отца (Биндусара) и деда (Чхандрагупта)

и желал завершить завоевание Индийского полуострова. Он вторгся и

покорил царство Калинга и присвоил его. Многие сотни тысяч были убиты,

ранены, подвергнуты мучениям и захвачены в плен в этой войне. Но

позднее, когда он стал буддистом, его полностью изменило и преобразовало

учение Будды. В одном из своих именитых Указов, высеченных на скале,

(Наскальный Указ XIII, как он сейчас называется), оригинал которого

можно прочесть даже сегодня, говоря о завоевании Калинги, Император

прилюдно выражает свое "раскаяние" и говорит, как "чрезвычайно больно"

было ему думать об этой бойне. Он прилюдно заявил, что ни для какого

завоевания не вынет более свой меч, но что "желает всем живым существам

ненасилия, самообладания, практики безмятежности и мягкости". Это,

конечно, считается главным завоеванием Любимого богами (т.е. Ашоки), а

именно, завоевание благочестием (дхамма-виджая). Он не только сам

отрекся от войн, но и выразил желание, чтобы "мои сыны и внуки не думали

о новых завоеваниях как стоящих достижения... пусть думают они лишь о

том завоевании, которое есть завоевание благочестием. Это хорошо и для

этого мира, и для иного".



В истории человечества это единственный пример победоносного

завоевателя, который, на вершине своего могущества, еще имея силы

продолжать завоевание новых земель, все же отрекся от войн и насилия

и обратился к миру и ненасилию.



Это урок для современного мира. Правитель империи прилюдно повернулся

спиной к войне и насилию и принял послание мира и ненасилия. Нет никаких

исторических свидетельств, что какой-либо соседний царь воспользовался

благочестием Ашоки как преимуществом для военного нападения, или что на

протяжение его жизни в его империи был какой-либо бунт или восстание.

Напротив, по всей земле был мир, и даже похоже, что страны за пределами

его империи знали его благотворное руководство.



Глупо говорить о поддержании мира через равновесие сил или угрозу

ядерного сдерживания. Мощь вооружений может породить лишь страх, а не

мир. Невозможно с помощью страха удерживать настоящий и длительный мир.

Из страха могут прийти только ненависть, злоба и враждебность, которые

могут быть лишь на некоторое время подавлены, но готовы взорваться

яростью в любое мгновение. Настоящий и истинный мир может возобладать

лишь в обстановке метта, любви, дружественности, свободной от страха,

подозрения и угрозы.



Буддизм нацелен на создание общества, отказавшегося от разрушительной

борьбы за власть; где господствует мир и спокойствие вдали от побед

и поражений; где решительно осуждается преследование невиновных; где

покоряющий себя почитается больше, чем тот, кто покоряет миллионы в

военном и экономическом сражении; где ненависть побеждается добротой, а

зло добром; где враждебность, зависть, злоба и жадность не заражают умы

людей; где сострадание является направляющей силой поступка; где ко

всем, включая мельчайшие живые существа, относятся со справедливостью,

заботой и любовью; где жизнь в мире и согласии, в мире материального

благополучия, направлена к высшей и благороднейшей цели, постижению

Высшей Истины, Нирваны.



   Примечания



1) Не предполагается, что буддийские монахи, члены общины Сангхи имеют

личное имущество, но им позволено иметь общественное (Сангхика)

имущество.



2) Здесь интересно отметить, что Пять Принципов или Панчашила индийской

внешней политики находятся в согласии с буддийскими принципами, которые

великий буддийский император Индии Ашока прилагал к государственному

управлению в III веке до н.э. Само выражение Панча-шила (Пять Заповедей

или Добродетелей) - это буддийский термин.







                               СЛОВАРЬ



 Ачария Д учитель

 Авидджа - неведение, иллюзия, заблуждение

 Авиродха Д непрепятствование, непротивостояние

 Авихимса Д (Ахимса) ненасилие

 Авусо - друг (форма обращения среди равных)

 Авьяката Д (по отношению к вопросу) неотвеченное, непроясненное;

  (нравственно) безразличное (ни хорошее, ни плохое)

 Адджава Д честность, прямота

 Адинава Д плохие последствия, опасность, неудовлетворенность

 Адхамма - злое, неправильное, несправедливое, безнравственное

 Адхимоккха Д решимость

 Аккодха Д свобода от ненависти

 Акусала Д вредное, неправильное, злое, плохое, дающее отрицательную заслугу

 Алая-виджняна Д "сознание-хранилище"

 Амата - (санс. Амрита) бессмертие, синоним Нирваны

 Анагами - "Невозвращающийся", третья ступень в осуществлении Нирваны

 Анапанасати - внимательность к дыханию, вид созерцания

 Анатта - Не-Душа, Не-Я

 Аничча Д непостоянное

 Арахант Д тот, кто свободен от всех оков, омрачений и осквернений

  посредством осуществления Нирваны на четвертой и последней ступени, и

  тот, кто свободен от перерождений

 Ария-аттхангика-магга - Благородный восьмеричный Путь

 Ария-сачча Д Благородная Истина

 Ассада Д удовольствие, привлекательность

 Атаккавачара - внелогическое

 Атман - (пали Атта) душа, самость, "я"

 Аттадипа Д сам себе остров (защита)

 Аттасарана Д сам себе прибежище

 Ахара - питание, поддержка

 Ачария-муттхи - "сжатый кулак учителя", т.е., эзотерическая доктрина,

  тайное учение

 Аясма - достопочтенный

 Аятана - "Область". Шесть внутренних областей: глаз, ухо, нос, язык,

  тело, ум; шесть внешних областей: видимый образ, звук. запах, вкус,

  осязаемые предметы и объекты ума (мысли, идеи, понятия)

 Бодджханга Д Составляющая Просветления

 Бодхи, Бо Д (дерево) Дерево Мудрости, Ficus religiosa, дерево, под

  которым Будда достиг Просветления

 Брахма Д высшее существо, создатель вселенной

 Брахма-вихара Д высшее пребывание (во всеобщей любви, сострадании,

  сочувствующей радости и невозмутимости)

 Брахмана - брамин, член высшей индийской касты

 Будда - Пробужденный, Просветленный

 Бхава Д становление, существование, непрестанность

 Бхавана Д "медитация", созерцание, культура ума

 Бхайшаджья-гуру Д Учитель Врачевания

 Бханте - Господин, Достопочтенный Господин

 Бхиккху Д буддийский монах, странствующий монах

 Бхисакка - лекарь, врач

 Вайшья Д сельскохозяйственная и торговая каста, третья каста

  индийской кастовой системы, член этой касты

 Ведана - ощущение, чувство

 Вибхава Д уничтожение, Вибхава-танха желание уничтожения

 Винняна Д сознание

 Виннянахара - сознание в качестве питания

 Випака Д последствие, исход

 Випаринама Д смена, изменение, преобразование

 Випассана Д прозрение, аналитическое прозрение

 Вирага Д непривязанность, свобода от желания

 Вирия - усердие

 Вичикичча Д сомнение

 Вьяпада Д гнев, ненависть, злоба

 Дагаба - сингальское слово, производное от палийского Дхату-габбха

  или санскритского Дхату-гарбха, буквально означающее "палата мощей";

  твердое куполоподобное сооружение, где хранятся мощи Будды, ступа

 Дана Д щедрость, даяние, благотворительность

 Даса-раджа-дхамма - Десять обязанностей царя

 Джара-марана - старость и смерть

 Джапи - рождение

 Доса Д гнев, ненависть, злоба

 Дравья Д вещество

 Дуккха Д страдание, противоречие, неудовлетворенность,

  бессодержательность, пустота

 Дхамма Д (санскр. Дхарма) Истина, Учение, доктрина, праведность,

  благочестие, нравственность, справедливость, природа, все

  обусловленные и необусловленные вещи и состояния

 Дхамма-вичая Д поиск истины

 Дхамма-чакка (санскр. Дхармачакра) - колесо истины

 Дхамма-чаккху - "Око истины"

 Дхьяна Д "транс", успокоение, состояние ума, достигающееся высшим созерцанием

 Дэва - божество, небожитель, бог

 Индрия - способность, чувственная способность, орган чувств

 Кабалинкархара Д материальная пища

 Кальяна-митта Д добрый друг, который ведет тебя по верному пути

 Кама Д чувственные удовольствия, желание чувственных удовольствий

 Камма Д (санс. Карма) намеренное действие, букв. действие, деяние

 Камма-пхала, Камма-випака - плод или следствие действия

 Каруна - сострадание

 Килеса (клеша) - омрачення, осквернения, страсти

 Кусала Д полезное, хорошее, дающее заслугу

 Кхандха (скандха) - совокупность

 Кханти Д терпение, терпимость

 Кшатрия Д царская каста, вторая каста в индийской кастовой системе, член

  этой касты

 Магга (марга) - Путь, Стезя

 Маддава - мягкость, нежность

 Мадджхима-патипада Д Срединный Путь, Срединная Стезя

 Мана - гордыня

 Манас Д умственный орган, ум

 Манасикара Д внимание

 Маносаньчетанахара - умственное намерение в качестве питания

 Маха-бхута Д великие стихии. (Числом четыре: твердость, текучесть, жар и

  движение)

 Махаяна - "Великая Колесница", позднейшая форма развития буддизма,

  сейчас распространенная в основном в Китае, Японии, Корее и Тибете.

  См. Хинаяна и Тхеравада

 Миччха-диттхи Д ложный взгляд, ложное мнение

 Метта - любовь, всеобщая любовь, букв. "дружба"

 Моха - неведение, омраченность, иллюзия

 Мудита Д сочувствующая радость, радость успехам, благополучию и счастью

  других

 Найратмья - отсутствие души, факт несуществования "я"

 Нама-Рупа - имя и образ, духовные и телесные энергии

 Ниварана - препятствие, помеха

 Нирвана, пали Ниббана - буддийское высшее благо, Окончательная

  Действительность, Высшая Истина, букв. "угасание, остывание"

 Ниродха Д прекращение

 Ниссарана - свобода, освобождение, букв. "выхождение"

 Няна-дассана Д прозрение, видение посредством мудрости

 Пання - мудрость

 Паньчаккхандха - Пять Совокупностей (вещество, ощущение, восприятие,

  умственные образования (деятельность) и сознание)

 Параматтха - (санс. Парамартха) Высшая Истина, Окончательная Действительность

 Паринирвана - (пали Париниббана) "полное затухание", окончательный

  уход Будды или Араханта

 Париччага - отказ, отречение

 Пассадхи Д расслабление

 Пативедха - проникновение, глубокое понимание

 Патигха Д отвращение, гнев

 Патисотагами - движение против течения

 Патичча-самуппада - Обусловленное Возникновение (Зависимое происхождение)

 Пити - радость

 Пуггала - (санс. Пудгала) личность, индивид

 Пхасса Д соприкосновение

 Пхассахара - соприкосновение в качестве питания (соприкосновение

  внутренних чувственных способностей с внешним миром в качестве питания)

 Рага - похоть, желание, вожделение

 Ратанаттая - Тройственная Драгоценность: Будда, Дхамма (его Учение) и Сангха

  (Община монахов)

 Рупа - вещество, образ, форма

 Саддха - (санс. Шраддха) доверие (вера, убеждение)

 Сакадагами - "Однажды Возвращающийся", вторая ступень в осуществлении Нирваны

 Саккая-диттхи - вера в Душу или в "Я"

 Салаятана - шесть областей. См. Аятана

 Самадживикапа - жизнь по средствам

 Самадхи - сосредоточение, достигающееся высшей медитацией (созерцанием),

  воспитанием ума

 Саматха - спокойствие, сосредоточение

 Самкхара, Самкхата Д обусловленные вещи и состояния

 Самма-аджива - правильный образ жизни (средства существования)

 Самма-вача - правильная речь

 Самма-ваяма - правильное усилие

 Самма-диттхи - правильные взгляды

 Самма-камманта - правильное действие

 Самма-самадхи - правильное сосредоточение

 Самма-самкаппа Д правильная мысль

 Самма-сати Д правильная внимательность

 Саммути - условность, Саммути-сачча - условная истина

 Самсара Д непрестанность существования, круговорот существования

 Самудая - возникновение, происхождение дуккха. Вторая Благородная Истина

 Сангха - Сообщество, Община буддийских монахов

 Сання - восприятие

 Сассата-вада - учение о вечности

 Сати - внимательность, осознавание

 Сатипаттхана - установление внимательности

 Саттха - учитель, наставник

 Сачча - (санс. Сатья) Истина

 Сила - добродетель, нравственность

 Сотапанна Д "Вошедший в Поток", первая ступень в осуществлении Нирваны

 Ступа - см. Дагаба

 Сукха Д счастье, покой, удобство

 Сутта Д рассуждение, проповедь

 Танха - (санс. Тришна) "жажда", желание, страстное желание

 Танхаккхая - "угасание жажды", синоним Нирваны

 Тапа - воздержание

 Татхагата - "Нашедший Истину", синоним Будды, термин, обычно

  использовавшийся Буддой по отношению к себе или к другим Буддам.

  Татха (истина) плюс гата (пришедший, прибывший)

 Типитака - (санс. Трипитака) Три Книги, обычно называемые "Три

  Корзины". Три главных канонических раздела учения Будды: Виная

  (Дисциплинарный Кодекс), Сутта (Рассуждения) и Абхидхамма (Высшее

  Учение, Философия и Психология)

 Тисарана - Три Прибежища: Будда, Дхамма (Учение) и Санга (Община,

  Сообщество) монахов

 Тхеравада - "Учение (школа) Старейших", считающаяся ортодоксальной и

  исходной форма буддизма, распространенная в основном на Цейлоне, в

  Бирме, Таиланде, Лаосе и Читтагонге. См. Махаяна и Хинаяна

 Тхина-миддха - леность и вялость

 Уддхачча-куккучча - беспокойство и озабоченночть, тревоги и заботы

 Упадана - схватывание, привязанность, цепляние

 Упадаярупа Д производное вещество

 Упасака - буддист-мирянин

 Упеккха - невозмутимость

 Уччхеда-вада - учение об уничтожении

 Хинаяна Д "Малая Колесница", созданный и употребляемый махаянистами

  термин, относящийся к ранним ортодоксальным сектам (или школам)

  буддизма. См. Махаяна и Тхеравада

 Четана Д намерение

 Читта - ум

 Читтэкаггата - однонаправленность ума

 Чханда - воля, желание

 Шудра - низшая каста, четвертая каста индийской кастовой системы,

  член той касты

 Эхи-пассика - букв. "Приходи и смотри", выражение, использующееся для

  описания учения Будды

 Ятха-бхута Д в действительности, на самом деле, как оно есть.
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную