Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки


II. Апостольское чтение.
Зачало (23): Деяния Святых Апостолов 9:32-42.
32 Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.
33 Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении.
34 Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал.
35 И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу.
36 В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: "серна"; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь.
37 Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице.
38 А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним.
39 Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними.
40 Петр выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села.
41 Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою.
42 Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа.

Практический очерк содержания рядового чтения.
Апостольское чтение недели представляет нам торжественное подтверждение слов Спасителя: “верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит” (Иоан. 14:12).
После того, как Божий Промысел прекратил жестокость гонений, которым подвергались первенствующие христиане от иудеев, и даровал мир церквам, “по всей Иудее, Галилее и Самарии” (ст. 31), “cлучилось,” повествует богодухновенный писатель, “что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде“ (ст. 32). Цель его апостольского путешествия состояла, без сомнения, в том, чтобы верующих утвердить в вере и добродетели, a неверующих обратить к истине от заблуждения.
Посещая таким образом всех, живших в тех местах, он пришел наконец и к святым, жившим в городе Лидде, — святым потому, что их жизнь и дела были святы. В этом городе Петр “нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении” (ст. 33). Кто был этот Еней, неизвестно. Подражая примеру Иисуса Христа, который часто творил чудеса по одному милосердию к страждущим, апостол Петр исцелил больного без всякой с его стороны просьбы. Каким же способом исцелил? Единым словом. “Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал ” (ст. 34). Какая удивительная сила имени Иисусова! Чудо обратило к вере всех, бывших его очевидцами. Увидев, что прежде расслабленный сделался теперь здоров, встал и начал ходить, “все, живущие в Лидде и в Сароне, … и обратились к Господу” (ст. 35).
Совершив такое великое чудо, апостол Петр совершает другое, еще большее. В соседнем с Лиддой городе “Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: "серна"” (ст. 36). Она принадлежала к числу верующих в Иисуса Христа учениц и носила еврейское имя Тавифа, что значит на нашем языке Серна — животное, имеющее острое зрение и быстроту бега, так как девица Тавифа имела, как остроту ума в избрании добрых дел, так и быстрое усердие в исполнении их. Она была “исполнена добрых дел и творила много милостынь” (ст. 36). “В те дни,” когда апостол Петр проходил через иудейские города, посещая всех там живших христиан, Тавифа заболела и умерла. Бывшие при ней верующие, “ее омыли и положили в горнице” (ст. 37). Так как город Иоппия был недалеко от Лидды, то верующие, услышав, что апостол Петр находится в Лидде, “послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним” (ст. 38). Они надеялись, что Петр, исцеливший перед ними расслабленного Енея, может воскресить из мертвых и Тавифу.
Апостол Петр немедленно явился с посланными. Они ввели его в горницу, где лежало мертвое тело Тавифы. Тут предстали перед апостолом бедные вдовы, плакавшие ? том, что они лишились в умершей своей питательницы и благодетельницы, и, в доказательство благотворительности усопшей, указывали ему на те одежды, какими она одарила их (ст. 39). Что же сделал тогда Петр? “Выслал всех вон” из комнаты, чтобы устремить наедине все мысли свои к Богу, он “и, преклонив колени, помолился.” И “обратившись,” после пламенной молитвы, “сказал: Тавифа! встань. И она,” как бы после обыкновенного сна, “открыла глаза свои и, увидев Петра, села ” (ст. 40). Подав ей руку помощи, он “поднял ее” с места, на котором она лежала. Когда же Тавифа восстала из мертвых и с одра своего, тогда Петр “призвав святых и вдовиц,” плакавшие прежде неутешно, “поставил ее” перед ними “живою,” дабы показать этим, что он просил Бога ? воскресении ее ради их слез и утешения (ст. 41).
Что же последовало за чудом? Неверующие сделались верующими. Чудо воскресения Тавифы уведано бысть “по всей Иоппии,” заключает апостол, “и многие уверовали в Господа” (ст. 42). Так исполнились слова Спасителя, сказанные ученикам своим: “верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит!”
Из частных тем для гомилетической разработки могут быть следующие:

Тема I.
“Тавифа, встань” (ст. 40).
С воскресением Иисуса Христа воскресают и мертвые. Одно слово Петра, — и умершая Тавифа восстала из гроба.
Все церковные торжества, от Пасхи до Пятидесятницы, служат одним великим праздником нашего воскресения и призывают нас к воскресению.
Как Тавифа умерла и воскресла, так и мы должны теперь умирать и воскресать.

Мы должны теперь умирать и воскресать.
1. Умирать для греха.
Что происходит, когда умирают телом, и что значит поэтому умирать для греха?
а) Разлучаются. Телесная смерть есть разлучение, часто очень горькое разлучение со всеми близкими сердцу. Так и смерть для греха есть разлучение со всякими греховными сообщниками.
б) Отказываются от всего. В телесной смерти расстаются со всеми приятностями и удовольствиями жизни и с самой жизнью. Точно так же и при смерти для греха мы должны отказаться от всех греховных удовольствий, от всякого излишества в пище и питии, от всяких неправедных приобретений, праздности и проч.
в) Становятся бесчувственными. На слух, зрение сердце и плоть умершего не действуют более никакие внешние прельщения. Так и на нас не должны более производить впечатления ни злые речи, ни греховные награды, ни обольстительные греховные обещания. Житейские огорчения нужно стряхивать, как снежные хлопья. Мы должны быть холодны и тверды!
г) Успокаиваются. Телесно умерший спокоен. Так и мы должны успокаивать и подавлять в себе всякие мучительные сомнения. Мы должны веровать именно тому и так, чему и как учит Святая Церковь. Мы должны подавлять в себе возникающие нечистые мысли и пожелания, недовольство житейскими отношениями, бурю страстей в нашей груди и проч.
д) Погребаются. Едва только человек закроет глаза в смерти, как думают об его погребении и делают все необходимые для этого приготовления. Так и мы должны теперь после Пасхи позаботится о погребении всякой ненависти, страсти и проч.
2. Воскресать для добродетели.
Heдостаточно только умирать: мы должны также и воскресать. Что было бы с делом Спасителя, если бы Он только умер?! “Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения” (Рим. 6:5). После воскресения Господа недостаточно ограничиваться только тем, чтобы более не грешить: мы должны также и жить для добродетели. Добродетельная жизнь есть действительное воскресение, восстание, возвышение. Мы возвышаемся:
а) В вере и надежде. Воскресение Господа дало апостолам веру и надежду: они проповедывали теперь ? воскресшем Господе, ? нашем собственном воскресении и небесном наследии. На этой вере основана христианская Церковь, живущая той же верой и надеждой. И мы также со своей стороны веруем в бессмертную жизнь и будущее воскресение с плотью, — и в этой вере и надежде мы возвышаемся над землей, устремляемся духом к небу и живем в небе!
б) В любви к Богу и в молитве. Самый лучший предмет нашей любви не почивает более во гробе. Земля не заслуживает нашей любви; Христос восстал из гроба. Сердце апостолов “горело” любовью к воскресшему Спасителю. Так должны и мы любить Господа и в этой любви возвышать ум и сердце к небу, к Богу. A самым лучшим выражением любви служит молитва. В ней дух человеческий возвышается от земли и проникает в небо.
в) В любви к ближним. Все, что делал Спаситель в страстную Пятницу и Пасху, делал из любви к людям. Поэтому и мы возлюбим наших ближних. Посредством дел милостыни, сострадания, утешения, прощения, мы высоко возвышаемся вад людьми, как они обыкновенно проявляют себя.
г) В мужественном настроении духа. Как мужественны сделались апостолы по воскресении Господа? Каким мужеством мы сами исполняемся, когда видим победу другого?
Возвышаемые теперь верой и надеждой на наше воскресение, укрепляемые любовью, утешаемые и поддерживаемые молитвой, мы должны ощущать в себе бодрость и мужество духа. A мужество возвышает нас над всеми трудностями.
Пусть приходят искушения: мы их победим. Пусть обрушиваются на нас бедствия: мы их перенесем с терпением. За страстной пятницей всегда следует пасха!
д) В победе. Христос победил. Апостолы победили. Церковь празднует торжество победы. Одержим и мы победу над грехом! A в победе заключается возвышение, восстание. Каждая картина, изображающая победу, показывает, что побежденный лежит внизу, a победитель стоит вверху.

Тема II.
“Исполнена добрых дел и творила много милостынь” (ст. 36).
Много, конечно, было умерших в то время, когда апостол Петр проходил по иудейским городам — почему же чудо воскресения совершилось только над одной Тавифой, a не над кем-либо еще другим? Потому что она была исполнена добрых дел и творила много милостынь.
За щедрую и обильную благотворительность она удостоилась благодати воскресения. Эту истину подтверждает нам апостол Петр. Воскресив Тавифу, он, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою, дабы показать, что Бог воскресил ее ради святых и вдовиц, для которых умершая была благотворительницей. Отсюда мы видим —

Какую великую силу имеет милостыня.
1. Сила милостыни.
Она восходит к небесам и низводит на нас Божье благоволение. “Милостыни твои пришли на память пред Богом” (Деян. 10:4).
Она выше всякой жертвы: “милости хочу, a не жертвы” (Мат. 9:13).
Она делает Бога нашим должником: “благотворящий бедному дает взаймы Господу” (Прит. 19:17; Мат. 25:40 ).
2. Награда милостыни.
а) Земная. “Он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет” (Псал. 36:26). Примеры; Авраам, Иов и друг. Слезы вдовиц воскресили Тавифу из мертвых.
б) Духовная. Отпущение грехов. “Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто” (Лук. 11:41). “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Мат. 5:7).
 в) Небесная и вечная. “Приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие” (Мат. 25:34).

Тема III.
“Исполнена добрых дел и творила много милостынь” (ст. 36).
Тавифа представляет нам прекрасный образец благотворительности.
Для оказания дел милосердия не нужно обладать большими богатствами; достаточно иметь хотя бы некоторый излишек сверх того, что необходимо для удовлетворения нужд наших и нашей семьи.

Свойства истинной благотворительности.
1. Она должна происходить от доброго и искреннего сердца, которое оказывает благодеяния с живейшей участливостью и охотой (2 Корин. 9:7 ).
2. Она должна быть оказываема с мудрой рассчетливостью.
“Нужно одинаково любить всех людей, но так как вы не в состоянии благотворить всем, то оказывайте ваши благодеяния по преимуществу тем людям, которые по обстоятельствам места, времени, отношений, находятся ближе всех к вам.”
3. Она должна делать добро без огорчения, с веселым лицом, “при всяком даре имей лице веселое” (Сир. 35:8; 1 Пет. 4:9 ).
4. Она должна благотворить без замедления. “Если ты дал хлеб требующему, a между тем изнурил его медлительностью; то ты потерял и хлеб и заслугу.”
5. Она должна совершатъся втайне, чтобы левая рука не знала, что делает правая. “Истинная благотворительность умеет скрывать свои благодеяния. Уста бедных, a не наши собственные, должны прославлять нас.”

Тема IV.
“Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал” (ст. 34).
Одно произнесение имени Иисуса Христа, — и расслабленный исцелился.

Великая сила имени Иисусова.
1. Именем Иисуса Христа мы получаем спасение и всякую помощь в нужде. “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян. 4:12).
“Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи” (Деян. 3:6).
Болен ли ты, мучит ли тебя скорбь и проч., призывай имя Иисуса, но призывай не устами только, но и сердцем.
2. Ради имени Иисуса вообще Бог слышит наши молитвы. “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю” (Иоан. 14:13). Поэтому, и Святая Церковь заключает все свои молитвы именем “Иисуса Христа, Господа нашего.”
3. Именем Иисуса освящаются наши дела. “И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа” (Кол. 3:17). Если мы при входах и выходах, при начале и окончании работ, отходя ко сну и вставая со сна и т. п., произносим имя Иисуса, то самые обыкновенные наши поступки и дела становятся богоугодными и приятными Богу.
4. Именем Иисуса мы преодолеваем опасности и искушения. “Имя Иисуса имеет столь великую силу против диавола, что оно не редко оказывает свое действие даже и в том случае, когда произносят его без надлежащего благоговения.”  Многие по собственному опыту знают, что они именем Иисуса побеждают опасности и искушения.

Образцы церковной проповеди.
Поучение в неделю о расслабленном.
(Грех есть болезнь).
“Душу мою, Господи, во гресех всяческих и
безместными деяньми люте расслаблену,
воздвигни божественным твоим предстательством,
якоже и расслабленного воздвигл еси древле,
да зову Ти спасаем: щедрый, слава Христе
державе твоей.”— (Кондак).
История исцеления 38-летнего расслабленного известна; да мы и слышали ее снова в ныне чтенном евангелии. В праздник именно Святой Пасхи, — так по толковникам, — пришел Господь Иисус в Иерусалим. Была в Иерусалиме y овечьих ворот, которые овечьими назывались потому, что через них прогонялись к храму жертвенные животные, главным образом, овцы, волы и прочее, — так y этих ворот была купальня, называвшаяся по-еврейски Вифезда, дом милосердия или милости, при которой было пять крытых ходов. Это были галереи, в которых можно было ходить, сидеть, лежать больным, защищенным от непогоды и солнечного жара. В этих галлереях, во времена Христовы, лежало множество больных, слепых, хромых, иссохших, страждущих сухоткой. Вероятно, они приходили, или их приводили и приносили туда только по временам, когда ожидалось движение воды, a некоторые оставались тут и долгое время в этом ожидании. Там был и 38-летний расслабленный.
При своем расслаблении, в Вифезде он имел обычное для себя виталище где, ожидая исцеления, и по-видимому, не имея y себя близких людей, ни родных ни добрых знакомых, жил подаяниями прохожих. Все больные здесь ожидали движения воды. Ибо ангел Господень на всяко лето сходил в купальню и возмущал воду. Источник этой купальни имел целительную силу не всегда, a только по временам, и был целебен не для всех, a для тех только, кто прежде всех, по возмущении воды, входил в нее.
He видно из евангелия, чтобы ангел Господень сходил в видимом образе на источник и возмущал его воду. Это было невидимое для других, но созерцаемое духовным оком святого евангелиста Иоанна действие ангела. To, что для других действие стихий, то для просвещенного духовного взора действие горних сил, поставленных Богом Творцом над теми или над другими силами природы. Этот источник, как и многие целебные источники, действовал особенно сильно периодически. Действием вездесущей Божьей силы в этом источнике вода, по-видимому, изливалась по временам с особой силой и изобилием, вследствие чего и возмущалась, делалась мутной или красной, кровавой, как свидетельствует предание древности. И только непосредственно по своем возмущении, вода оказывала необыкновенное целебное свойство, a затем теряла свое энергетическое действие. И только первый, кто входил в нее непосредственно по возмущении, выздоравливал. Потом вода теряла силу; как и на естественных целебных источниках в ванне, в которой искупался один больной, другой уже не купается, вода потеряла свою силу.
Тут был человек, находившийся 38 лет в болезни. Он был весь расслаблен, особенно страдал слабостью ног (хотя несколько и мог ходить). В эту болезнь он впал от какого-либо особенного греха, может быть, от злоупотреблений юности. Увидев его лежащего и узнав, или от других бывших тут, или непосредственно по своему божественному всеведению, что он лежит уже долгое время, желая возбудить в нем силу веры, Господь Иисус говорит: “хочешь ли быть здоров?” Но больной, не поняв, к чему ведет речь его Собеседник, жалуется, что не может воспользоваться целебной силой источника. Так, Господи, —отвечает больной, — хочу быть здоровым, как не хотеть? “Но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода. Когда же я прихожу, другой уже сходит в купальню прежде меня.” Должно быть кроткое и доброе сердце было: он не высказывает никакой хулы, не отворачивается от Христа, предложившего ему как бы неуместный вопрос, не проклинает день своего рождения, как делают малодушные и в более легких болезнях; a отвечает кротко и робко. И Господь умилосердился над ним и, прозревая в нем веру, всемогущим своим словом исцеляет его. Господь Иисус говорит ему: “встань, возьми постель твою и ходи.” И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел.
A было это в день субботы, когда y иудеев нельзя было делать никакого дела, нельзя было нести постель. Посему иудеи говорили исцеленному: “сегодня суббота, не должно тебе брать постель.” Он отвечает им: “кто меня исцелил, тот мне сказал, возьми постель свою и ходи.” Он чудотворец, посланник Божий, и если Он велел взять постель в субботу, то Ему следует повиноватъся беспрекословно.
Его спросили с оттенком пренебрежения к чуду и чудотворцу, с угрозой исцеленному и исцелителю, как преступнику, нарушителю субботы: “а кто тот человек, который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?” Исцеленный же не знал, кто Он; в радости от исцеления, упустил Его из виду, не узнав даже имени своего бдогодетеля. A Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его во храме, куда исцеленный, вероятно, пришел возблагодарить Бога за Его милость. И говорит ему Иисус: “вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.”
Вот, по словам самого Христа, грех расслабляет не только душу, но и тело. Грех сам по себе есть болезнь. Это я и хочу несколько растолковать вам.
Что такое грехи в частности, что называется грехом, это всякий знает. Грех —прелюбодеяние, грех — воровство, грех насилие и гневливость, грех грабеж и убийство. Но что такое грех вообще?
Трудно растолковать некоторым здесь, что такое норма жизни. Норма — это правило жизни, предписанное Богом, природой и человеческим обществом.
Вот, например, норма, предписываемая природой для телесной нашей жизни — следует питаться здоровой пищей, пить чистую воду, умеренно отдыхать, двигаться, работать, дышать, по возможности, чистым воздухом, беречь здоровье от всего, что может причинить ему вред и т.д. Кто отступит от этой нормы жизни телесной, тот учинит проступок против так называемой, гигиены, науки ? сохранении здоровья.
Вот норма жизни нравственно-религиозной, предписываемая Богом и законом духа человеческого — веровать в Бога и благоугождать Ему, жить на земле для неба, любить ближних, чтить родителей, отцов духовных, отцов отечества и всякую богопоставленную власть, воздавать всем должное, быть справедливым и добрым ко всем, никого не обижать, не убивать, не развращать блудом, не красть, не лжесвидетельствовать, не желать чужого, довольствуясь своим, что кому Бог послал, вообще не творить никому того, чего не желаешь себе. Кто нарушит заповедь закона Божьего, закона духовного, написанного на скрижалях нашего сердца, тот сотворит грех.
Опытом жизни, в продолжении многих тысячелетий, человечество изведало, что все заповеди истинного закона Божьего, что известные предписания нашей души, известные требования правильной телесной жизни обуславливают благосостояние как целых человеческих обществ, так и каждого человека в частности, и потому люди оградили обязательность заповедей закона Божьего и требований природы предписаниями и общественными законами. Кто нарушит предписание закона общественного, тот совершит преступление против этого закона. Но как законы общества опираются на законы человеческой духовно-телесной природы, a законы природы, правильно понимаемые, в конце концов суть заповеди закона Божьего, потому нарушение законов правильной телесной жизни, не противных закону ума и вообще закону нашего духа, как нарушение и законов нашей внутренней духовной жизни, как и предписаний закона общественного, есть в конце концов грех, преступление закона Божьего, нарушение воли Бога, Творца и каждого человека и всех людей и всех человеческих обществ. A потому грех есть всякое нарушение Божьей воли, преступление закона Божьего и истекающих из него предписаний нашей духовно-телесной природы, как и законоположений общественных.
Помните, мы хотим разъяснить, что грех есть болезнь, расслабляющая душу и тело.
Все грехи между собой связаны, потому что связаны заповеди, которые грехами нарушаются. A заповеди как общественного, так и естественного закона нашей природы, тесно связаны и между собой и с законом Божьим. Связаны потому, что проистекают из одного источника, закона Божьего, и на нем основываются. A заповеди закона Божьего суть единство, потому что произрастают из единого корня Божьей воли. Потому-то святой апостол Иаков (Иак. 2:10-11) и учит: “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона,” нарушитель, оскорбитель всего “закона,” как и самого Законодателя.
В самом деле, посмотрите, как грехи вяжутся между собой. Возьмите праздность. Она называется мать всех пороков. Праздность родит скуку, скука нужду развлечений, нужда развлечений родит расточительность, расточительность при праздности родит хищничество, жажда развлечений родит пьянство, родит блуд всякого рода, родит насилие, родит обиду, убийство, грабеж и т.д. без конца. Возьмите пьянство. Пьянство родит безделье, родит расточительность, родит бедность и нужду, родит жестокость в собственной семье, родит хищничество, родит обиду и насилие, родит бесчестие и потерю образа человеческого. Возьмем гневливость... Но начинать ли ? каждом грехе с начала и повторять одно и то же, что, например, гневливость родит обиду, необузданность, мстительность, насилие, ярость, убийство, поджоги и т.д.
Все мы грешны, a между слушателями есть и весьма опытные в грехах люди. Всякий из нас знает, как слабость развивается в грех, в склонность, в страстность, в ожесточение во грехе. Взять ли, наприм., пьянство, взять ли блуд, взять ли скупость, взять ли хищничество? Иной мальчик утащит мелочь y своей матери, утаит вещицу, принадлежащую сверстнику, слазит и привыкнет лазить в чужой огород или сад; a глядишь, возмужает, найдет дорогу и в чужой амбар, и в чужую кладовую, заберется и в дом со взломом, a там разломит кому-либо и голову ломом. A началось y человека, y мальчика, чуть не y ребенка с мелочей.
Имейте в виду, что грех — болезнь, расслабляющая душу и тело; это мы хотим разъяснить себе.
Законодатель Бог знает, и в свою очередь просвещенное законом Божьим человечество, тысячелетними опытами давно и прочно умудрено, в чем заключается норма жизни, уславливающая здоровье человеческой души и тела, и как это здоровье сохранять и поддерживать. Этому-то, как сохранить и поддерживать здоровье тела и духа, как соблюсти благосостояние каждого человека и общества человеческого, как соблюсти норму жизни, — этому и учат заповеди закона Божьего и основанные на них общественные законоположения. Кто нарушает эти законоположения и заповеди, кто отступает от нормы жизни, тот непременно причиняет себе болезнь и тела и духа, и обратно. Заметъте, что тело тесно соединено с душой. Но далее нужно иметь в виду, что в нашем существе есть бедственное раздвоение двух природ, телесной и духовной, почему и царит внутри нас постоянная борьба между законом, сущим в членах наших и законом ума или вообще духа. Потому не всякое нарушение естественных требований человеческого тела есть грех, не всякое бывает и болезнью; не всякое расслабление тела есть вместе и расслабление духа.
Например, благословенным Бога ради постом укрепляется дух. Усталостью после доброго труда укрепляется дух. Высоким самоотвержением ради Бога и людей укрепляется дух. Любовью отца и трудом его для семьи укрепляется дух отца; самоотверженным трудом матери ради детей укрепляется дух матери, и т.д. без конца. Но все проступки против телесного благосостояния, которые в то же время преступают и законы духа, составляют не только болезнь, но и грех. Так и взаимообразно, не только грех, но и болезнь.
Например, членовредительство, ради нищенства, или во избежание воинской повинности, или из мести кому-либо другому, есть и болезнь и грех, как и обратно. Самооскопление, нарушение одной из первых основных заповедей Божьих плодитесь и размножайтесь, есть болезнь и грех. Исступленное факирство, извращенное подвижничество, есть болезнь и грех. Самосожжение — болезнь и грех. Самоубийство всякое — болезнь и грех. Это ясно.
Но всякий собственно-душевный грех непременно и душу расслабляет и разрушает благосостояние телесное. Посмотрите на пьяниц, посмотрите на обжор: нужно ли тут доказывать, что их слабость, что их грех, что их страсть расстраивают и душу и тело? Посмотрите на скупца, который, обоготворяя сундук, морит голодом и холодом и всякой нуждой себя самого и свою семью? Здоров ли он духом и телом? Посмотрите на честолюбца, посмотрите на гордеца: всякая мелочь в отношениях к другим причиняет им невыносимые убийственные боли сердца. Здоровы ли они? Посмотрите на любодея, — сколько болезней стерегут его на пути к удовлетворению его страсти? Посмотрите на нецеломудренных холостяков: как рано теряют они все идеалы жизни? Как рано черствеют сердцем? Как скоро расточают и губят всякую привязанность к жизни? Какие они жалкие, беспомощные, бесприютные сироты на старости лет? Здоровы ли они? Посмотрите на вора, на грабителя, на убийцу, — как трясутся они Каинами между людьми до конца века? Какие грезятся им чудища? Сколько трепета в ожидании кары суда человеческого и страшного суда Божьего? Здоровы ли они?
Посмотрите на самый тонкий духовный грех, на неверие. Как естественно и скоро развиваются y безбожников позывы на всякий грех! Как они внутренне разбиты! Как унылы! Как мрачны! Как легко y них поднимается рука на чужую жизнь! Как мало они дорожат и своей! Или иногда наоборот, как они малодушны и трусливы за свою жизнь, при глубоком равнодушии к чужой! Как они часто и глубоко ненавидят не только людей, но и себя! Как скоры они на проклятие небу, в которое не веруют! С каким мрачным упоением призывают они упокоение в ничтожестве! Почему неверы так часто поднимают убийственную руку и на самих себя. Нужно ли спрашивать, здоровы ль они? Здоровы ли острожники, не потому только, что они дышат несколько спертым воздухом тюрьмы, но именно потому, что они острожники? Здоровы ли каторжники, отверженные обществом? Здоровы ли преступники, острожники и каторжники, которые еще не попали ни в острог ни в каторгу, но трясутся как Каины, ежечасно от трепета, что вот-вот попадутся сперва в острог, a затем и в каторгу? Это вечные мученики, вечные страдальцы, трясущиеся лихорадкой от страха.
Нужно ли даже спрашивать, что грехи расслабляют тело и душу, как злейшие болезни? Посмотрите на то, как господствующие и развивающиеся в наше время пороки разлагают гнилой гангреной наше общество? Сколько они порождают болезней, сколько бед, сколько стонов и воплей, сколько отчаяния? Посмотрите на это развивающееся всенародное пьянство, — разве оно здоровье народа? Посмотрите на язву конокрадства, на язву казнокрадства, на язву бесчестнейшего хищничества во всех общественных слоях, на язву разрушительного эпидемического поджигательства, —разве это здоровье общества? Посмотрите на язву разрастающегося блуда, которая, как зловредный рак, разъедает семейную жизнь. Посмотрите на то безверие, которое родит отчаяные замыслы на разрушение общества, которое родит недовольство всем и всеми, начиная в каждом безбожнике с себя самого, которое потрясает нашу отчизну отчаянными посягательствами на убийства, которое сделало в наши дни самоубийства заурядным явлением. 11-летние гимназисты стреляются, 9-10-летние дети режут головы другим! 80-летние старики накладывают на себя руки! Слыхано ли!? Здоровы ли мы?!
He сходим ли мы с ума повально, начиная с представителей суда и адвокатуры, которые, согласно с церковью, видят в преступнике больного, почему и утверждают нередко, что преступник учинил нарушение закона, например, убийство, в аффекте чувства, почему и полагают, уже вопреки учению церкви, что убийцу, как больного, действовавшего под неодолимым влиянием аффекта, только следует лечить, как больного, a не казнить, как виновного, нередко возвращая его в общество, устрашая и заражая общество, расходясь с церковью именно в воззрении на значение болезни преступления, на степень участия в нем преступной воли, и на лекарство, которым эту болезнь следует лечить целесообразно, соответственной карой, согласно извечному закону Божию, a не признанием невменяемости и невинности, по требованию новейшей юриспруденции.
Так видите, братие, что все грешники, от них же первый есмь аз, больные перед очами Божиими, жалкие расслабленные перед очами правды и милости Божией.
Молитесь Богу. Помолимся все молитвой, которую влагает церковь в уста каждому из нас в сей благословенный день евангельского расслабленного. “Душу мою, Господи, грехами всяческими и безместными деяниями жестоко расслабленную, воздвигни божественным твоим предстательством, якоже и расслабленного Ты воздвигл еси древле, чтобы я, спасаемый Тобою, воззвал к Тебе: щедрый, милосердный, слава Христе державе твоей.” Аминь.

Поучение в неделю о расслабленном.
(Побуждение служить больным).
“ Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня,
называемая по-еврейски Вифезда,
при которой было пять крытых ходов ”
(Иоан. 5:2).
Слова из ныне читанного Евангелия. Они благовествуются неизменно на молебне, совершаемом при малом водоосвящении. Всякий раз, читая это место Евангелия, представляю себе больницу — здесь тоже лежат болящие и чают исцеления от любви и усердия общины, Богу споспешествующу. Какое это благодетельное учреждение! Как благотворна и наша Вифезда! Вечные благословения и благодарения основателям и покровителям ее! Вечные благословения и всем исполнителям высоких целей ее. Истинно дело это Божественное. Сам милосердный Господь Иисус Христос видит в нем образ Своей любви и радуется ему со всеми Ангелами. Сколько страданий облегчается здесь! Сколько нужд душевных и телесных призревается! Сколько тяжелых и горьких дней услаждается и успокаивается здесь! За то, сколько и благодарных чувствований должны воссылаться к престолу Мздовоздателя! Прекрасное учреждение — дом милосердия.
В Иерусалимском доме милосердия был сам Спаситель и послужил одному 38-летнему страдальцу, исцелил его силой Своей и словом Своим. И ныне Он непрестанно, подобно Отцу небесному, благодеющий, всегда находится y изголовья всякого страждущего; Он всегда близ боящихся Его и творящих волю Его. И ныне Он непременно благословляет и укрепляет всех, служащих ближнему, по примеру Его. Это Он, любвеобильнейший, нашел среди дороги покинутого, ограбленного и израненного несчастного, омыл и обвязал его раны, послужил ему, потом поручил и другим, т. е. и каждому из нас, служить ему и подобным ему. Сегодняшнее чтение Евангелия, об исцелении расслабленного, есть подтверждение сего поручения — служить нуждающимся. Блажен исполняющий это завещание!
Больница, где слышны стоны и воздыхания страждущих, чающих услуг, помощи, утешений и участия, точно Церковь, в которой молитвы и моления прямо идут к Богу Благодетелю. Это — училище испытания для вечной славы, училище назидания для спасения души и тела. Это истинно сокровищница, в которой можно получить ручательство для наследия вечного блаженства. Это чудная врачебница, в которой собственными, в нас самих находящимися, врачевствами, а именно — трудом, бодрствованием, терпением, благодушием и неослабным усердием — исцеляемся от болезней духовных, разрешаемся от долгов правде Божьей, надеемся вечно радостно жить.
Вот что значит Вифезда, или дом милосердия! Блажен, кому приходится здесь молиться! Славна та мудрость, которая приобретается в этом училище. Нетленны и бесценны сокровища того, кто их здесь берет. Во веки жив врачующийся тут! Блажен и всякий, кто, хотя и малым чем, покажет здесь свое участие.
Пусть не напрасно будет напоминание святой Церкви. Пусть оно одних укрепит и поощрит в своем деле, a других расположит помогать и поддерживать святое дело вниманием, посильным участием. Будем все стараться угождать Богу, служить Ему в лице своих ближних. Аминь.

Божественное милосердие и человеческая злоба.
Четвертую неделю по Пасхе Святая Православная Церковь посвящает прославлению одного из величайших чудес Христа Спасителя, именно исцеления расслабленного при овчей купели в Иерусалим.  Это чудо совершилось при весьма знаменательных обстоятельствах и составило один из решительных моментов в служении и земной жизни Христа Спасителя, так как оно именно впервые во всей силе обнаружило затаенную злобу представителей отживавшего иудейства к божественному провозвестнику Нового Завета. Вместе с тем оно послужило и поводом для Христа произнести перед велеучеными книжниками ту знаменитую проповедь ? Своем единосущии с Богом-Отцом, которая, неотразимая для человеческого разума, навсегда сделалась не только для древних книжников и фарисеев, но и для всех последующих отрицателей божества Иисуса Христа, обличением того, что их отрицание исходит отнюдь не от непредубежденного, ищущего истины разума, a от злой воли, не желающей прямо глядеть в глаза истине.
Вспоминая об этом событии и извлекая из его истории возвышенные назидания, церковь тем самым призывает и нас перенестись мыслью к тому отдаленному времени, когда совершилось само событие, столь поразившее жителей Иерусалима. Постараемся же воспроизвести это событие во всей его наглядной обстановке, как оно описывается Святым Апостолом Иоанном и обрисовывается перед нами при свете древних преданий и новейших научных исследований и открытий.
Палестинская весна находилась в полном расцвете своей благоухающей красоты. Приближался месяц нисан, соответствующий нашему марту, и народ, отдыхая от полевых трудов и с надеждой взирая на зеленеющие и колосящиеся нивы, готовился к величайшему из своих праздников, Пасхе. Приближение великого праздника чувствовалось уже задолго, так как, пользуясь свободным временем, многие паломники прибывали в святой город недели за две — за три, и даже за месяц, тем более, что именно за месяц до Пасхи праздновался один чисто национальный иудейский праздник Пурим, установленный в память избавления иудеев от грозившей им опасности во времена Есфири и Мардохея.
В числе ранних паломников прибыл в святой город и Иисус Христос, который, совершив первый круг Своего общественого служения в Галилее, направился в Иудею, чтобы и там, в самом центре отживающего закона, возвестить ? наступлении царства благодати. Он прибыл к самому празднику Пурим.
В обычное время город гремел от ликований народа, шумно праздновавшего свое избавление от ненавистного Амана, имя которого ежегодно проклиналось в синогогах во время собраний в этот праздник; но при вступлении Христа в город в нем царила торжественная тишина: как-будто все замерло в нем и только изредка по опустелым улицам и площадям с торжественной важностъю, опасаясь сделать лишний шаг, проходили сановные книжники и фарисеи, направляясь в синогоги или к храму. Причиной этой мертвенности была суббота, которая давно уже из дня благословенного отдыха для всех труждающихся и обремененных, под влиянием бездушного и мелочного законничества книжников, превратилась в тяжкое иго.
Направляясь к храму, Христос проходил мимо овчей купальни, так называемой по-еврейски Вифезда, т. е. “дома милосердия.” Это был один из тех водоемов, которыми изобиловал древний Иерусалим. Где он собственно находился, с точностью неизвестно; но новейшие археологические открытия по-видимому дают возможность предполагать, что он был в северо-западном углу храмовой ограды. Там открыт водоем, который был высечен в скале и имел 231/2 сажени в длину и около семи сажень в ширину, причем посредине разделялся особой каменной стеной на две половины. В этом водоеме еще и теперь просачивается вода, свидетельствующая ? подземном источнике; но он завален мусором и потому вода в нем не пригодна для употребления. Совершенно в ином состоянии он находился во времена Христа. Высеченный из скалы; с большим трудом и предназначенный главным образом для омовения внутренностей приносимых в жертву животных, этот водоем имел уже по самой своей близости к храму священное значение и содержался в чистоте. Но он славился и еще более важным преимуществом перед другими водоемами, именно: чудесной целебностью своей воды, которая под таинственным влиянием ангела приходила по временам в необычное брожение и волнение и давала исцеление от разных болезней тому, кто имел возможность первым воспользоваться благоприятным моментом и искупаться в ней.
Это чудесное свойство воды в овчей купальне естественно привлекало к ней множество всякого рода больных, которые и ждали с нетерпением желанного момента. Частная или общественная благотворительность дала возможность построить особый приют для страдальцев, именно пять крытых галлерей, которые собственно и назывались “домом милосердия.” Великий Врач душ и телес не преминул посетить это обиталище страждущих, и тут Его Божественный взор пал на одного страдальца, который представлял собою, так сказать, воплощение страдания и безграничного отчаяния. Это был расслабленный, т. е. разбитый параличом, больной, который вот уже тридцать восемь лет нес на себе страшное иго своего недуга.
Тридцать восемь лет! — целая жизнь страдания и безнадежного горя. Еще в цветущей молодости, когда жизнь только что развертывалась перед ним со всеми своими надеждами и прелестями и когда он, как и естественно для молодого человека, строил планы для будущего, самонадеянно полагаясь на свои силы и свое богатство, его неожиданно поразил таинственный удар, превративший цветущего юношу в преждевременную развалину. Неизвестно, подготовил ли почву для этого бедствия сам он своей неумеренной жизнью, наподобие блудного сына, но во всяком случае иудеи всегда связывали подобные бедствия с тайными или явными грехами, и потому больной, кроме телесного страдания, нес еще и тяжкий душевный укор, который невольно читал в глазах прохожих. Сначала он еще не терял надежды на выздоровление и обращался к врачам, на которых истратил все свое состояние;  но все было напрасно, и уже обнищавший и оставленный всеми он приполз к целебному источнику, ожидая теперь исцеления единственно от воды и Божьей милости.
Но и находясь y целебного источника, он с грустъю видел, что не в состоянии воспользоваться им: когда наступало возмущение воды, он не только не имел силы сам вовремя спуститься в купель, но даже не имел и такого близкого человека, который помог бы ему первым погрузиться в целебную влагу, и потому ему оставалось только с сердечной болью и отчаянием видеть, как другие раньше его успевали воспользоваться благоприятным моментом и выходили из воды здоровыми. И вот расслабленный телом и с разбитым сердцем, потеряв всякую надежду на возможность исцеления, он много уже лет лежал на своем одре, представляя собой не более как “непогребенного мертвеца,” который даже забыл, что значит жизнь, и для которого лишь в отдаленном прошлом как мимолетный сон в неясных очертаниях рисовалась греховно прожитая юность. Если и вообще тяжело состояние подобных страдальцев, то страдание их становится еще более ужасным в праздники, когда вокруг их люди более обыкновенного наслаждаются благами жизни.
И можно представить себе, что чувствовал несчастный Иар (таково пo древнему преданию было его имя), когда он таким образом в радостный день праздника Пурим, оставленный всеми, как бы заживо отпетый, угрюмо лежал на своей бедной постели. He ожидая никакой радости от окружающего мира, который напротив самым видом своим лишь возбуждал в нем горечь безнадежно-погибшей жизни, он весь ушел в себя, в свой внутренний мир, стараясь хотя в нем найти забвение от своего страшного недуга.
Из этого мрачного полузабытъя вдруг вывел его неожиданно раздавшийся голос Незнакомца, который спросил его “хочешь ли быть здоров?” Можно представить себе, каким трепетом пробежал этот вопрос по изможденным членам страдальца, и яркий луч вдруг воскресшей надежды озарил его мрачную душу. Как же не хотеть, особенно после почти сорокалетней болезни? Неужели еще не совсем погибла его жизнь, и есть еще на свете добрый человек, который сочувствует ему и намерен оказать ему содействие при ближайшем возмущении воды? С быстротой молнии пробежали в его душе эти или подобные мысли, и страдалец с зогоревшимся в потухших глазах огнем надежды обратился лицом к доброму Незнакомцу и объяснил ему свое беспомощное состояние.
“Так, Господи,” ответил он (хочу быть здоровым), “но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.”
Бедный! Он и не подозревал, Кто говорит с ним и что ожидает его, лишь с смутной надеждой излагал доброму Незнакомцу, столь ласково зоговорившему с ним в день праздника, свое печальное положение, как бы стараясь этим еще более расположить к себе Незнакомца. Сердцеведец проведал всю горестность душевного состояния страдальца, и не медля больше, властно сказал ему: “встань, возьми постель твою, и ходи!” Трудно и представить себе, с каким изумлением расслабленный, уже давно забывший, что значит встать и ходить, выслушал это властное повеление. Но в тоже время он сразу почувствовал в своем изможденном теле приток небывалой силы, шевельнул своими членами и почти в испуге встал и озирался кругом.
Что все это значит? Не обманчивый ли сон, не сладостная ли греза, созданная больным воображением, чтобы только повергнуть его потом в еще более мрачное состояние с возвращением к безотрадной действительности?
Но нет, — он уже не лежит на своей постели, даже берет ее окрепшими руками, и чтобы убедитъся, что все это действительно не сон, не обманчивый призрак, он взвалил себе постель на плечи, и пошел, вероятно, и сам не зная куда, но конечно поскорее и подальше от Вифезды с ее мрачными для него воспоминаниями...
Все это произошло с такой неожиданностью и “непогребенный мертвец,” как выражается церковная песнь, внезапно возвратившись к нормальной, здоровой жизни, находился в таком растерянном состоянии, что от радости забыл даже хорошенько распросить, Кто же собственно его чудесный благодетель, тем более, что и Христос, избегая огласки великого чуда, которое должно было говорить само за себя, незаметно скрылся среди толпы прохожих.
Поэтому счастливый Иар, все крепче прижимая постель к плечу, чтобы, так сказать, чувством тяжести отогнать от себя страшную мысль, не во сне ли он, бессознательно шел по городу, наслаждаясь самым процессом ходьбы и изумленно озираясь на прохожих, которые должны были невольно обращать внимание на его до странности восторженное состояние. Если некоторые при этом узнали в нем, вероятно, многим известного уже по самой продолжительной своей болезни расслабленного, то можно представит себе их изумление. Обратили на него свое внимание и некоторые из книжников, и они, как строгие ревнители отеческих преданий, были неприятно поражены видом человека, который, вопреки строжайшим постановлениям раввинов, нарушал священный покой субботнего дня тем, что нес на себе свою постель. По воззрению представителей отживавшего свой век закона, это было страшное преступление.
Иудейство в это время представляло собой, так сказать, иссохшее дерево, которое, уже не принося плода и только обременяя своим источенным червем веков стволом землю, ожидало секиры, которая уже и лежала при его корне. Это была бездушная система правил и предписаний, которые, будучи лишены духа жизни, служили только тормозом для свободного проявления истинной религиозности и нравственности. Но самым характерным пунктом этой системы было именно субботство, без которого немыслимо было самое иудейство. Суббота в этот век упадка иудейства была тем именно девизом, или шибболетом, за святость которого готов был умереть правоверный, истый иудей. Всем известен был случай, как один иудей-матрос отказался, несмотря на угрозы смертью, управлять рулем корабля, захваченного на море страшной бурей, и только именно потому, что в это время уже наступили часы субботнего покоя. Мало того, целые отряды воинов готовы были скорее подвергнуться поголовному избиению от неприятеля, чем в субботний день взятъся за оружие для самозащиты. Если так крепко держался субботства простой народ, то нечего уже и говорить об ученых книжниках и фарисеях. Почти вся их ученость и все их благочестие сосредоточивалось на изыскании и исполнении самых утонченных правил касательно соблюдения субботы.
И интересно и поучительно видеть, до каких нелепостей может доходить обрядовая ревность, когда она, забыв ? духе, всецело посвящала себя на служение букве. Начало субботы отмечалось обыкновенно закатом солнца накануне, a в пасмурные дни — тем моментом, когда куры садились на насест. В этот момент из храма раздавался трубный звук, после которого суббота вступала во все свои права. По предписанию раввинов, нужно было до этого момента заготовить всю пищу для следующего дня, вымыть посуду и зажечь все светильники. “В пятницу, до начала субботы, гласило одно правило, никто не должен выходить из своего дома с иглой или пером, чтобы не позабыть сложить с себя этого бремени с наступлением субботнего покоя. Всякий должен также обыскать в это время свои карманы, чтобы в них не осталось чего-либо такого, что запрещено носить в субботу.” Правила затем определяли, можно сказать, всякий шаг правоверного иудея. Он мог проходить лишь известное число шагов и не мог, например, носить сапогов с гвоздями в подошвах, потому что эти гвозди уже составляли “бремя.”
He ограничиваясь этим, книжники внесли массу казуистических тонкостей даже в самую свою ученость и книжность, строго определяя, что и сколько можно писать в субботу. Нельзя было, например, писать двух букв подряд одной правой или левой рукой, да и вообще писать на обыкновенном пергаменте и обыкновенным способом. Но если кто-нибудь писал буквы не сразу, a с промежутками, притом писал их каким-нибудь необычным способом, вывернутой рукой, или ртом, или ногой, писал на каком-нибудь непрочном материале, или даже писал две буквы подряд, но так, что одна приходилась на одной странице книги, a другая на следующей, так что их нельзя было прочесть сразу, то такое писательство еще допускалось в субботу, хотя наиболее строгие раввины считали серьезным вопросом, не происходило ли нарушения субботы даже в том случае, если кто-нибудь писал две буквы связного слова так, что одна была написана им утром, a другая к вечеру.
\Самые точные правила существовали и касательно того, сколько пищи можно было носить при себе в субботу. По объему это количество должно быть не больше сушеной смоквы; меду не больше, чем сколько требуется для облегчения раны, воды не больше, чем сколько нужно для того, чтобы сделать брение для глаз, бумаги не больше, чем сколько может войти в филактерию, чернил не больше, чем сколько нужно для написания двух букв. Дело доходило до того, что строгие раввины считали непозволительным давать лекарства больным, выправлять вывихнутый член, вытаскивать из-под развалин задавленного человека. Римские сатирики язвительно издевались над этой мелочной казуистикой субботства, но в ней заключалось все существо отжившего иудейства, и потому иудеи держались всех этих правил с неослабным рвением, как бы опасаясь, что с разрушением этой казуистики рушится и весь закон, вся ветхозаветная религия.
Понятно после всего изложенного, с каким священным ужасом строгие ревнители раввинских правил увидели, как какой-то дерзкий человек бойко шел по улицам священного города, неся на плечах такое страшное “бремя,” как его жалкая постель. Они не стерпели, чтобы не подойти к нему и указать на всю дерзость и святотатственность его поступка. “Сегодня суббота, сказали они ему; не должно тебе брать постели.” Счастливец, быть может, только теперь вспомнил, что это была действительно суббота; но он был слишком упоен своим неожиданным счастьем, чтобы придавать значение казуистическим тонкостям раввинства, и смело отвечал: “Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою, и ходи.”
Такой ответ не мог не поразить вопрошающих. Нарушался священнейший закон иудейства, и нарушался к удивлению тем, кто может исцелять, и притом, исцелять даже таких безнадежных больных, как этот расслабленный, считавшийся всеми “непогребенным мертвецом.” Кто же этот странный нарушитель субботства? Уж не тот ли галилейский Пророк, который в прошлую Пасху произвел такое необычайное возбуждение в городе, когда он, пылая праведным гневом на кощунственную алчность иудеев, очищал храм от внесенного в него торгашеского осквернения? Весь ход дела показывает, что строгие ревнители субботства тут же догадались, кого именно нужно разуметь под этим незнакомцем, который очевидно опять прибыл в Иерусалим, чтобы нарушать законническое спокойствие, a главное обличать пустоту и лицемерие раввинов и книжников. Надо поскорее удалить Его из святого города и во всяком случае постараться ? том, чтобы как-нибудь потушить могущую распространитъся молву ? великом чуде. Поэтому, обходя самый вопрос об исцелении и исключительно упирая на нарушение субботы, иудеи опять допытываются: “Кто тот человек, который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?” Но исцеленный не мог удовлетворить их лицемерного любопытства, потому что и сам не знал, кто был его чудесный врач. Только уже после он встретился с Ним в храме, куда отправился возблагодарить Бога за свое чудесное исцеление, и выслушал от Heгo наставление: “вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.”
Евангелист не сообщает, как исцеленный отнесся к своему великому Врачу —пал ли он перед Ним на колени и в слезах умиления изливал Ему свои благодарные чувства? Такое предположение было бы естественнее всего. Но к несчастью, дальнейший ход дела показывает нечто другое. Бывают такие черствые, злые натуры, которые недоступны для благородных чувств, так что даже и величайшее благодеяние способно вызвать в них лишь внешний, холодный знак снисходительной признательности, и при встрече со своим благодетелем они скорее чувствуют неловкость своего обязательства перед ним, чем радость близости с ним, и потому способны даже сделаться враждебными ему. По-видимому, к такого рода натурам принадлежал и исцеленный Иар. Heдаром Христос, встретив его в храме, сделал ему строгое внушение, предостерегая от дальнейших грехов, чтобы “не случилось с ним чего хуже.” Очевидно, Иар нуждался в таком предостережении. A если это предположение верно, то становится вероятным и то, что внушение пало на каменистую почву.
Иар был, очевидно, человек, до мозга костей пропитанный законничеством, сделавшим из него скептика, не способного ни к каким живым религиозным впечатлениям, и потому при встрече со своим Благодетелем он нисколько не уверовал в Heгo, a, напротив, увидел в Нем лишь нарушителя субботства, да и самое исцеление не против был, очевидно, приписать какой-нибудь счастливой случайности. Такая черствая неблагодарность может показатъся невероятной; но разве менее поразителен был случай такой неблагодарности со стороны тех десяти прокаженных, которые были избавлены Христом от худшей из болезней, делавшей из них живых мертвецов, и из числа которых лишь один самарянин счел своим долгом возвратиться к Божественному Врачу и от всей души возблагодарить Его? Как известно, один только этот прокаженный за свою благодарность получил еще и высшее благо, удостоившись милостивого слова, что “вера спасла тебя.” A так как Иар не удостоился этой милости, то очевидно, он и не заслужил ее. По всему видно, что к самому внушению Христа он отнесся с пренебрежительной обидчивостью, и не выражая чувств благодарности, не давая обещания впредь не грешить, “человек сей пошел, и объявил иудеям, что исцеливший его есть Иисус.”
Этого только и нужно было бездушным законникам. Они были слишком черствы, чтобы и теперь обратить внимание на ту сторону дела, что ведь пророк, способный совершать такие великие исцеления, очевидно, облечен властью свыше. Нет, им дороже всего на свете было их излюбленное субботство, и поэтому они “стали гнать Иисуса, и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.” Можно бы думать, что такой результат дела по крайней мере должен был пробудить чувство угрызений совести в Иаре. Но древнее предание, как бы делая вывод из психологического анализа Иара, сообщает поистине ужасную вещь, показывающую, до какой бездны черной неблагодарности может доходить человек к своему благодателю. По этому преданию, Иар впоследствии вполне перешел на сторону врагов Христа, и он был именно тот жестокий и дерзкий слуга, который во время суда над Христом в доме первосвященника нанес Ему удар по щеке, приговаривая: “так отвечаешь Ты первосвященнику?” (Иоан. 18:22 ).
Предание это, впрочем, предполагает слишком чудовищное существо, чтобы с ним могло мириться человеческое чувство, и потому оно находит себе опровержение в синаксаре Цветной Триоди, вместе с которым и мы чувствуем потребность предполагать, что в данном случае человеческая неблагодарность не дошла до такой чудовищной, сатанинской степени, хотя в то же время самая возможность существования такого предания заставляет сугубо взывать к Божественному Врачу душ и телес, чтобы Он, как поется в церковной цесни, “душу нашу, во гресех всяческих и безместными деянми, люте расслаблену, воздвиг божественным Своим предстательством, яко же и расслабленного воздвигл древле.”
Между тем, кровожадное гонительство иудеев послужило поводом для Христа произнести великую проповедь, в которой Он перед изумленными книжниками и фарисеями раскрыл тайну Своего единосущия с Богом Отцом. Доселе Он раскрывал эту тайну лишь косвенно — посредством необычайных дел, или случайно — в беседе, например, с одинокой самарянкой y колодезя Иаковлева; но теперь обстоятельства требовали ясно и открыто высказатъся ? Своем мессианском достоинстве перед велеучеными книжниками, которые, ослепленные мелочностью своего буквоедства и законничества, оказались слишком близорукими, чтобы видеть, что все еще ожидаемый ими Мессия уже стоял перед ними и ждал от них веры и признания.
Об этом для них уже ясно засвидетельствовано было Иоанном, a затем и такими делами, которые давали свидетельство еще свыше Иоаннова, показывая, что в основе таких великих и чудесных дел, каким было хотя бы только что совершившееся исцеление расслабленного, может лежать только всемогущество самого Бога. Достаточно было сделать простой вывод отсюда, чтобы видеть, кто же такой собственно этот пророк из Назарета. Об этом свидетельствует и все Священное Писание, и достаточно без предубеждения исследовать его, чтобы убедиться в божественности Иисуса Христа. Поэтому, заключил Христос Свою проповедь, “если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал ? Мне. Если же его писаниям не верите; как поверите Моим словам?” (Иоанн. 5:46-47).
Как громы небесные раздавались в ушах напыщенных и озлобленных книжников эти вдохновенные слова Сына Божьего. Они слушали и не верили своим ушам. Божественные доводы этой речи были неотразимы и внутренний голос совести не мог не сочувствовать истине. Но — слава человеческая была для них дороже всего на свете, дороже славы Божьей, и потому они, подавив в себе все лучшие чувства, всецело подчинились своему, так сказать, сословному эгоизму и пришли в ярость оттого, что этот неученый галилеянин, из презренного Назарета, осмелился поучать их — велеученых книжников и изобличать в непонимании и даже неверии тому самому закону Моисееву, изучение и истолкование которого составляло их исключительную специальность и обязанность и которому они посвящали всю свою жизнь! Этого они не могли больше стерпеть, и, как замечает евангелист, “еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу” (Иоан.5:18).
До такой-то степени может доходить ослепление и озлобление людей, которые, как будто посвящая себя на служение истине, в действительности служат лжи и приходят в крайнее неистовство, когда перед ними во всем блеске открывается сама истина! И это было не только в древности — с иудейскими книжниками, но бывает нередко и с новейшими книжниками, которые также под видом искания поисков в действительности ищут ложь и распространяют ее. В руководство им дан не только Моисей, но и Сам Христос; Святая Церковь не перестает вразумлять и поучать их, a они, все с тем же иудейским законническим упрямством, не внимая живому голосу Христа и церкви, создают свои собственные системы, вкривь и вкось толкуют самые простые истины и поэтому, вместо божественной истины, служат своему книжному эгоизму и приходят к отрицанию и Христа и церкви, на место которых проповедуют рационализм или сектантские бредни. Пусть же новейшие “книжники и фарисеи” поймут из изложенной евангельской истории, к чему именно приводит подобное ослепление, и пусть они опасаются, чтобы им не оказаться ближайшими соучастниками древних книжников и фарисеев в их кровожадном искании “убить Христа...”

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю ? Расслабленном.
Арсений, митроп. Киевский. Сочинения. (73 г.), т. I, стр. 174-183.
Димитрий, арх. Херсонский. Полное собр. проповедей (90 г.). т. III, 41-57.
Иннокентий, арх. Херсонский. Сочинения (72 г.), т. I, 502-510.
Никанор, арх. Херсонский. Собрание сочинений (90 г.), т. II, 423-433.
Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 45.
Евсевий, арх. Могилевский. Бес. на воскр. и праздн. еванг. (63 г.), т. I,141-154.
Его-же Бес. на воскр. и праздн. чтения из апостола (67 г.), ч. I. 88-94.
Леонтий, арх. Варшавский. Слова, поучения и речи (76 г.), т. I, 53.
Сергий, арх. Владимирский. Годичный круг слов (98 г.), 17-20.
Серафим, арх. Воронежский. Слова и речи (76 г.), т. I, 205-217.
Евлампий, арх. Тобольский. Святая Пятидесятница (58 г.), 242-258
Сергиев И., прот. Полное собр. сочинений (94 г.), т. II, 207-210.
Белоцветов А. Круг поучений (94 г.), 41.
Романов И., прот. Полн. собр. поучений (88 г.), 414-418.
Долинский И., свящ. Краткие поучения (94 г.), 180-184.
Красовский П. Поучения дая простого народа (70 г.), 92-97
Дьяченко Г. Ежедневные поучения (97 г.), 40-49.
Лядский ?., свящ. Поучения (70 г.), 114.

 


Неделя о Самарянке.

I. Евангельское чтение.
Зачало (12). Евангелие от Святого Апостола Иоанна 4:5-42.
5 Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.
6 Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.
7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.
8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.
10 Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.
11 Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?
12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?
13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
14 а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
15 Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.
16 Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.
17 Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,
18 ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.
19 Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.
20 Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.
21 Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.
22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
25 Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.
26 Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.
27 В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?
28 Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:
29 пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?
30 Они вышли из города и пошли к Нему.
31 Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.
32 Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.
33 Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?
34 Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.
35 Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.
36 Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,
37 ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.
38 Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.
39 И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.
40 И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня.
41 И еще большее число уверовали по Его слову.
42 А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

Общий характер недели.
Практический очерк содержания рядового чтения.
В евангельском чтении недели ? Самарянке предлагается беседа Иисуса Христа с самарянкой.
1. Иисус Христос встречается с самарянской женщиной, незнакомство которой с истинным спасением возбуждает Его сострадание (ст. 5-7).
2. Чуждый предрассудков своего народа, Он просит ее об оказании Ему услуги: готовность самарянки свидетельствует ? добром ее сердце, хотя ответ ее обнаруживает еще очень ограниченное понимание (ст. 7-9).
3. Господь дает понять ей, какой благодати она удостаивается, говоря с Ним, и как ради полноты Его благодати не только уничтожается различие между иудеями и самарянами, но и превращается бедность жизни естественного человека в богатство: но она не поняла слов Господа (ст. 10-15)
4. Тогда Господь с великим долготерпением напоминает ей об ее греховной жизни и посредством этого дает ? себе знать, как ? Сердцеведце и Пророке (ст. 16-19).
5. Она с радостью пользуется случаем предложить Ему спорный для нее вопрос, не из любви к спору, a из желания научения. Ответ Господа показался ей столь чудным, что, по ее словам, только один Мессия может сказать всю истину (ст. 20-25).
6. Теперь Господь открывается ей, кто Он; и одно слово “это Я” возбуждает в ней величайшую веру, и она со своей стороны немедленно принимается за дело благовестия другим (ст. 26-29).
7. Забота учеников ? земной пище лишила их случая слышать беседу Господа, и Господь объясняет им, что истинная пища состоит в исполнении Божьей воли (ст. 30-34) и что жатва духовная совершается скорее жатвы обыкновенной, причем впрочем и сеятели и жнецы получат награду (ст. 35-38).
8. Следствием беседы Господа с самарянкой было то, что многие из самарян уверовали в Иисуса Христа, сначала на основании внешнего свидетельства (жены), a потом и собственного внутреннего опыта: “ибо сами слышали и узнали” (ст. 39-42).
Частные темы, почерпаемые проповедником из дневного зачала, могут быть следующие:
Ст. 5-7. “Истинный христианин должен пользоваться каждым удобным случаем для обращения заблудших на путь истины и добродетели.”
Ст. 9-10 “О предрассудках, препятствующих истинному христианскому общению между людьми или ? том, что в нужде следует помогать всякому ближнему, кто бы он ни был по вере, званию и происхождению.”
Ст. 13. “О земной мудрости, неудовлетворяющей человека.”
Ст. 14. “Кто следует учению Господа, тот делается счастливым во времени и в вечности.”
Ст. 19. “Мысль ? всеведении Божием должна быть постоянно присуща нам, или ? том, что от Бога нельзя ничего утаить.”
Ст. 24. “Бог есть дух. О поклонении Богу духом и истиной.”
Ст. 28-29. “Верующий человек старается и других привлечь к вере.”
Ст. 32. “He o хлебе едином жив будет человек.”
Ст. 34. “Исполнение воли Божией служит пищей для христианина.”
Ст. 35. “О сходстве между нивой и сердцем человеческим, или ? жатве обыкновенной и духовной.”
Ст. 39. “О вере на основании внешнего свидетельства.”
Ст. 42. “О необходимости собственного внутреннего убеждения в истине веры” и т. п.

Тема I.    
    “Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.” и проч. (ст. 7).
    Иисус Христос вступает в беседу с самарянкой, хотя она была грешница; хочет воспользоваться ее услугой, хотя, по господствовавшим тогда предрассудкам, “Иудеи с Самарянами не сообщаются ” (ст. 9)
    Как во всем прочем, так и в этом отношении Спаситель служит для нас образцом. Он показал нам, как нужно общаться с людьми.

Об общении с людьми.
1. Общение с людьми составляет совершенно естественную потребность.
Каждый человек по природе имеет потребность, время от времени, входить в сношение с людьми и вступать с ними во взаимные дружественные общения. Даже между высшими животными есть общение. Но особенно людей Бог соединил в общество. Христианская Церковь, по существу своему, есть также общество. Исключение составляют только отъявленные преступники, изгоняемые из общества.
 Что же побуждает людей к взаимному общению?
а) Потребность совета. He говорим ? тех положениях и отношениях в жизни, где нуждаются в совете и наставлении других. Они большей частью мирского свойства. Совет нередко требуется также и в делах нравственных, религиозных.
На себя самого не нужно слишком много полагаться. Один ум — хорош, a два — лучше.
б) Потребность отдыха. Человек не есть подъяремное животное. Невозможно всегда работать. Постоянный труд ослабляет силы и подавляет дух. Умеренность — основная добродетель. Ищут отдыха в обществе людей.
в) Потребность утешения. Болезнь, огорчение, несчастье тяжко переносить одному. Открывают свое ущемленное сердце верному другу, — и горе облегчается!
г) Потребность делиться радостями. Одному можно наслаждаться счастьем и радостью только в малой мере. Приглашают друзей принять участие в радости, — и собственная радость увеличивается! — Указанная нами естественная потребность обращаться с людьми освящена примером Иисуса Христа и святых.
2. Общение с людьми может быть очень спасительно для нас.
 Обращение с людьми причиняет часто великий нравственный вред. Общество соблазнителей. Слабые, легко соблазняющиеся дети Адама. Беспорядочные знакомства и проч. ?о правилу: худых обществ следует избегать. “Какое общение у волка с ягненком? Так и у грешника — с благочестивым. ” (Сирах. 13:21).
Часто для некоторых лиц и в известные времена полезнее избегать всякого общения с людьми, искать уединения и проч. Многие уходили в пустыни, чтобы достигнуть совершенной святости. Сам Иисус Христос удалялся часто в уединенные места. Нужно иногда сосредоточиться в самом себе. Когда, например?
Часто не знают никого, кто мог бы доставить утешение и охотнее остаются наедине сами с собой.
Часто обращение с людьми оставляет в нас пустоту и скуку.
Однако ж, не смотря на это, общение с людьми доставляет нам и многоразличные нравственные выгоды.
а) Общение с нечестивыми. Тут видят, как отвратительны и часто смешны пороки и страсти. Чему поучаются от развратников, скупцов, людей раздражительных, пьяниц и т.д.
б) Обращение с добрыми. У таких, которые уповают на Бога, любят правду, уважают человеческое достоинство и проч., мы научаемся очень многому. “С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным, неповинен будеши” (Псал. 17:26). “Для исправления твоей жизни тебе нужен или друг, который учил бы тебя всему, или враг, который распинал бы тебя” 1).  С кем обращаются, того и характер принимают.
3. Общение с людьми налагает на нас известные обязанности и требует некоторых добродетелей.
Чтобы из обращения с людьми извлекать свою пользу и быть полезными другим; чтобы не быть изгнанными из лучших домов и обществ и не избегать лучших людей, — для этого мы должны нести известные “обязанности” и исполнять некоторые “добродетели.” Какие?
а) Благоразумие. Мы должны удаляться от таких людей, от которых мы можем получить вред. Примеры! Мы должны избирать себе в друзья и товарищи по возможности самых лучших людей. Мы должны извлекать нравственные выгоды из обращения с плохими, но особенно из обращения с хорошими людьми. Как чада мира везде и во всем ищут земных выгод, так христиане должны заботиться ? пользе духовной.
б) Смирение и скромность. Есть люди, которые везде хотят, чтобы их одних слушали. Есть люди, которые претендуют на особое положение в обществе, где все равны и проч. Это неуместно!
в) Довольство. От своих друзей и сотоварищей не следует слишком многого требовать. Каждый человек имеет недостатки и в каждом можно найти что-либо, достойное осуждения и порицания. Надо терпеть то, что нельзя переменить. “Друг друга тяготы носите” (Павел). Все мы много согрешаем. Другие должны быть снисходительны к “нам,” a мы к “ним.” He ищи ангелов на земле. Святые между людьми редки.
г) Верность. Никогда не изменяй без побудительных причин твоего доверия. Найти других верных людей нам не так легко. Да и мы сами не можем рассчитывать на доверие всех к нам.
д) Любовь. Во взаимном внимании не должно быть недостатка. Нужно не только принимать, но и давать. Нужно уступать и предупреждать. В доброжелательстве, сострадании и соучастии, но особенно в прощении, обнаруживается любовь, ведущая к небу.

Тема II.
“Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве” (ст. 35-36).
Иисус Христос, указывая апостолам на толпы шедших к Нему из города самарян (ст. 30) и обращая их внимание на окружавшие их нивы, сравнивает самарян с нивами, готовыми уже к жатве, a Себя и своих учеников — с сеятелями и жнецами.
 Нива и сердце человеческое: как много сходства между ними!

Сравнение нивы с сердцем человеческим.
1. Сеяние на ниве и в сердце.
а) Человек обрабатывает, пашет, орошает, очищает и засевает ниву, a нива принимает семена. При всех этих работах земледелец, если он только истинный христианин, молит Бога ? благословении, от которого по истине зависит всякий успех. Он заботится, взойдет ли семя и не останутся ли напрасными его труды?
б) Бог также “сеет.” Иисус Христос посевает божественное “семя.” Церковь непрестанно возвещает слово Божье. Это слово падает и должно падать на приготовленные уже сердца. Но принимают ли наши сердца божественное семя так, как добрые нивы? Употребляем ли мы для принятия божественного семени столько труда, сколько при полевых посевах? Приводится ли наше сердце после каждой проповеди в полную готовность к принятию слова Божьего? Молим ли всегда ? необходимой благодати?
Если ничего этого не бывает, то мы должны стыдиться, так как сеяние в сердце бесконечно важнее полевых посевов!
2. Возрастание на ниве и в сердце.
а) Земледелец часто исходит и обозревает свои засеянные поля и луга. Глубокая скорбь объемлет его душу, когда он видит на своих нивах плевелы и пустоту, не замечает никакого или только малый всход. Напротив, радость наполняет его сердце, при виде благосостояния полей. Его труд и молитва были не напрасны!
б) Бог также взирает на свое семя. Что же, если окажется, что на наших полях идет дело несравненно лучше, чем в наших сердцах? Какая скорбь для Божественного Сеятеля, если Его семя не взошло, если наши сердца пусты или наполнены множеством плевел? Если вместо смирения господствует гордость, вместо молитвенного духа — земное настроение, вместо чистоты души — плотоугодие и проч.? Но какая напротив для Heгo радость, если в нас возрастает вера, любовь, упование на Бога, терпение и т. д! “Сеяй радуется” (ст. 36).
3. Жатва на ниве и в сердце.
а) Велика скорбь и воздыхание, если мы во время жатвы не находим никаких плодов или только ничтожные плоды на полях. Часто скорбь переходит в невыразимый плач, и все счастье жизни кажется погибшим. С ужасом взирают на суровую будущность. Но велика радость, если жатва оказывается счастливой, если житницы наполнены.
б) Как мы будем скорбеть, если Бог в великий день жатвы не найдет в нас плода и бросит плевелы в огонь? Напротив, как обрадуемся, если Господь найдет в нас плоды и соберет пшеницу в житницу свою?

Тема III.
“Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его” и т.д. ст. 31-34.
Апостолы, еще не просвещенные Святым Духом, никак не могли понять, как их божественный Учитель мог так долго оставаться без пищи, и потому с недоумением говорили между собой: “разве кто принес Ему есть?” Они еще не знали, что, кроме пищи телесной, есть пища духовная, питающая человека: “у Меня есть пища, которой вы не знаете,” отвечал им Спаситель. Какая же “пища?” — “творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его” (ст. 34). Таким образом, y человека есть двоякая пища: телесная и духовная, тленная и нетленная.

Как мы должны искать пищи тленной и нетленной.
1. Пищи тленной.
Пищей тленной называется все то, что служит к поддержанию нашего тела и благосостоянию нашей земной жизни, именно: хлеб, одежда, жилище, здоровье, честь и доброе имя. Если мы всего этого достигли и всем этим обладаем, то мы находимся в состоянии довольства.
Но как бы мы ни были довольны нашими земными отношениеми, мы никогда не должны забывать, что все это — земное и скоропреходящее, что это — тленная пища человека. Как мы должны искать ее?
а) He слишком мало. Многие ничему доброму не учатся в юные годы, легкомысленны, беспечны и ленивы. Они надеются на имущество родителей, на общество и даже на ничто. Что делают такие? До чего доходят они? Как они сильно погрешают?
б) Не слишком много. Чревоугодливые хлопочут только ? пище и питии; высокомерные гоняются за честью; корыстолюбивые хотят только золота. Что делают все они? До чего они доходят? Как они сильно погрешают?
в) По учению слова Божьего. “Пользующиеся миром сим, как не пользующиеся” (1 Кор. 7:31). Мы должны искать земного довольства, но не как дела главного, a только как второстепенного.
2. Пищи нетленной.
Пища нетленная состоит в исполнении Божьей воли. “Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его” (ст. 34), говорит Спаситель.
Все небесные дары, необходимые для духовной жизни человека, Иисус Христос выразил в следующих кратких словах: “мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам.” Как мы должны искать этого мира?
а) В вере. Вера возносит нас над всеми земными заботами и беспокойствами, дает нам надежду и упование. В вере заключается небесный мир. Верующее дитя! Верующая мать! Вера на одре болезни!
б) В очищении от грехов. Как грех причиняет беспокойство, недовольство и вражду с Богом, так покаяние приносит снова мир. Как облегчает душу искреннее исповедание грехов перед священником?
в) В соединении с Богом.
С Богом соединяются в церкви, в молитве и принятии таинства Причащения. Какой мир поселяется в нас, если мы, напр., хотя однажды усердно молились?

Тема IV.
“У Меня есть пища, которой вы не знаете” (ст. 33) и проч.

Об удовлетворении телесных и духовных потребностей человека.
1. Человек имеет двоякие потребности, потому что он состоит из тела и души. Тело и душа многоразлично приходят во взаимное соприкосновение между собой, оба действуют друг на друга, оба имеют одинаковые потребности. Об этом говорит нам наше сознание, наш разум, божественное откровение и все домостроительство церкви Христовой. Тело и душа — два существа, но потребности того или другого “сходны” между собой. Как?
а) Тело нуждается в пище. Без пищи оно умирает; чувствует голод и жажду. Душа также имеет голод и жажду; она нуждается для своей жизни в учении, освежении и укреплении благодатными средствами. Как добрая пища и питие не только укрепляют тело, но и успокаивают его: так точно бывает и со здравым учением по отношению к душе. Если бы душа не имела потребности в духовном питании, то она не успокаивалась бы, не возвышалась и не восхищалась иным учением и размышлением. Души, которые не чувствуют никакой потребности в духовной пище, мертвы, безжизненны, пусты.
б) Тело нуждается в защите против холода и зноя, против нападений больших и малых животных, — нуждается в одежде и жилище. Душа имеет нужду в защите против искушений, соблазнов и дурных влияний. Она находит такую защиту в заботах родителей, в попечении Церкви, в Святых Таинствах, в размышлении об обязанностях, в своей благонастроенной совести, в страхе пред худыми последствиями греха и перед адом, в устремлении очей своих к небу.
в) Тело нуждается в покое и отдыхе и находит его в сне, в дни воскресные и праздничные, когда прекращаются всякие обременительные работы. И душа также нуждается в успокоении и обновлении своих сил, и находит его в молитве, в душеспасительных размышлениях, в уповании на небо. Без этого как часто ослабевала бы человеческая душа?
Иисус Христос искал подкрепление для Себя в исполнении своего призвания, в уединении и молитве.
г) Тело нуждается в ежедневной чистоте. И душа должна ежедневно очищать себя, посредством поучения, размышления и внимания к себе, от ложных понятий и суждений, от злых наклонностей и привычек, от дурных поступков. Как благодетельно для тела, если с него омывается грязь? Как благотворно для души, если она очищает себя от всякой скверны?
д) Тело в болезни и недугах нуждается во врачевании. Больной дух, уязвленное сердце, терзаемая совесть требуют утешения, и оно находится единственно в утешениях религии: в слушании слова Божьего, в молитве, в размышлении ? страданиях Господа, в покаянии и исповедании грехов. He может ли больная душа достигнуть также исцеления посредством мирских развлечений и удовольствий? Нет. Почему нет?
Так человек имеет двоякие потребности!
2. Поэтому он не должен удовлетворять одних только телесных потребностей.
Если посмотреть на все заботы и стремления людей, занимающие их с утра до ночи, то можно подумать, что человек состоит из одного тела и имеет одни только телесные потребности.
Мы, конечно, должны заботиться ? теле, но еще более ? душе.
а) Для тела очень много работают. Один хочет в этом превзойти другого. Стремление к приобретению и умножению имущества составляет всеобщее явление. Везде трудятся по крайней мере вдвое более, чем за сто лет назад. Исследуют природу по всем направлениям и наполняют ее сокровищами мешки, поварни и погреба. Кто станет порицать это?
Но еще более, чем прежде, следует трудиться для духа; нам нужно стараться превзойти друг друга в религиозных познаниях и в самообладании; мы должны усовершенствоваться в нравственности, жить небом и приобретать сокровища для неба. Иначе наше усовершенствование (прогресс) ничтожно и наш просвещенный и трудолюбивый век не имеет никакого значения.
б) Телесный труд теперь очень облегчен усовершенствованными орудиями, многими важными изобретениями, путями сообщений и т. п. Будем пользоваться этим.
Но воспользуемся также и великими улучшениями для духовно-религиозной жизни, заключающимися в лучшей системе воспитания, в лучших книгах, в благотворительных учреждениях.
Умножающееся благосостояние пусть проявлется также и в умножающейся благотворительности.
в) Телесная жизнь украшается удобством жилищ, прекрасными одеждами, разнообразными удовольствиями и проч. Кто станет порицать это?
Но еще прекраснее должна быть наша внутренняя, религиозная жизнь. Да не будет между нами сердец, оскверненных завистью, гневом, ненавистью. Будем привлекать сердца других любовью и услужливостью, искать чести y добрых людей добродетелью. Пусть любвеобильная, мирная и благочестивая жизнь семейная, общественная и церковная украшает наши дни!
г) Многие силы природы побеждены человеком и служат в его руках орудием для достижения его целей. Допустим ли мы, чтобы страсти управляли нами и порабощали нас!
Закючение. He будем пренебрегать телом; оно имеет свои законные потребности. Но не будем жить всецело для тела и земли.

Тема V.
“Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (ст. 24).
Вопрос Самарянки: где нужно поклоняться Богу, в Иерусалиме или на горе Гаразин, подал повод Иисусу Христу раскрыть свойства истинного поклонения или служения Богу. “Наступает время,” отвечал ей Господь, “и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе” (ст. 23). Итак, мы теперь знаем, что истинное Богопочитание состоит в поклонении Богу духом и истиной.

Что значит поклоняться Богу духом и истиной?
1. Поклонение Богу духом и истиной состоит:
а) He в том, чтобы поклоняться Ему только внутренне, духовно, не признавая и не почитая никаких внешних обрядов Богослужения. Так думают многие, так называемые просвещенные учителя духовного служения Богу. Конечно, наружные обряды бесполезны для нас, если мы исполняем их только внешними членами тела без участия духа. Но отвергать внешнее, предписываемое Церковью, выражение духовных, религиозных чувствований, было бы в высшей степени неразумно и противно, как слову Божьему (1 Кор. 6:20;  Иак. 2:18;  Иоан. 17:1;  Лук. 2:14;  Мат. 11:25 ), так и нашей природе (Мат. 12:34 ).
б) He в том также, чтобы поклоняться и служить Богу только наружно или только в известном месте и в известное время. Так думала Самарянка, так думают, или, по крайней мере, так поступают многие неразумные почитатели внешнего служения Богу.
Нет сомнения, что храм есть особенное место Божьего присутствия, куда мы все непременно должны собираться для молитвы, — и дни воскресные и праздничные есть время, по преимуществу назначенное для служения Богу. Ho кто ходит в церковь только телом, a душу оставляет дома, или кто молится только по праздникам и во время службы церковной, а, вышедши из храма, не чувствует никакой нужды в молитве, — все такие люди не могут назваться истинными поклонниками, каких “ищет Отец” небесный (Исаии 1:11.  17;  29:13 ).
2. Истинные поклонники должны поклоняться Богу духом и истиной.
а) Духом, т. е. мы должны поклоняться и служить Богу не внешним только выполнением христианских правил, но и “внутренним” возношением благоговейных мыслей к Богу; не устами только, но и сердцем; не по одному только общепринятому обыкновению, не из тщеславия и фарисейского лицемерия, но по требованию нашего бессмертного духа, для его очишения, для блага и спасения души.
Поклоняться и служить Богу не в одном каком-либо месте, как было y иудеев, но на “всяком” месте и во “всякое” время. He в храме только, но и дома (Иис. Нав. 24:15 ). He в урочное только время церковных богослужений, но и вся наша жизнь, от первых дней до последних, должна быть постоянным и непрерывным разумным служением Богу (1 Фесс. 5:8;  Ефес. 6:18;  1 Кор. 10:31;  2 Кор. 6:4 ).
Поклоняющиеся так христиане поклоняются Богу духом. Но, поклоняясь Богу духом, нужно поклоняться также
б) Истиной. Что это значит? Поклоняйтесь Богу так, как повелевает нам истинная церковь Христова, под ее руководством и в общении с ее пастырями, споспешествующими нашей молитве своими священнослужениями и молитвами.
Посещайте Богослужение в определенное Церковью время. Исполняйте предписываемые ею внешние действия и обряды: устные молитвы, коленопреклонение, посты и проч.
Поклоняйтесь и служите по учению и правилам Церкви и с Церковью, a не в отдельности от нее, как поклонялись самаряне, и не по своему произвольному разумению и толкованию.
Поэтому пусть никто не думает: “я могу молиться и дома, зачем мне ходить в церковь” и проч.
Поклоняющиеся так Богу духом и истиной суть “истинные поклонники.”

Тема VI.

“Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую” (ст. 10).
1. Так Господь ведет беседу и с нами в своем слове.
а) Каждый раз, когда мы слышим или читаем Евангелие, к нам говорит Господь.
б) Это имеет столь же великую важность, как и тогда, когда Иисус Христос лично беседовал с женой самарянкой.
2. Великим препятствием к принятию учения Господа служит неразумие или непонимание важности дара.
а) Такое неразумие в духовных предметах находится y всех людей (1 Кор. 2:14 ).
б) Это неразумие обнаруживается в том, что когда Дух Святой действует на сердце человека, то человек не понимает, что это действие от Бога и пропускает его без внимания.
в) Это неразумие однако, как в жене самарянке, так и в каждом человеке, производит то, что человек останавливается только на предметах посторонних и увлекается ими.
г) В особенности это неразумие препятствует человеку оценить предлагаемую ему благодать.
3. Когда человек понимает достоинство дара Божия, ему предлагаемого, и чувствует, кто говорит с ним, тогда необходимо для него молитъся ? принятии и употреблении дара благодати.
а) В начале понимание человека обнаруживается в том, что он чувствует внутреннее беспокойство.
б) Потом он сознает необходимость нравственного исправления и принятие благодати, дабы получить вечное спасение; он чувствует в себе усиленное влечение к молитве.
4. Тогда дается ему то, ? чем он молится: “дал бы тебе воду живую.”
а) Жене не приходило и на мысль просить воды другой, чем та, которая находится в “кладезе;” но Иисус Христос предлагает ей воду живую, свойство которой состоит в том, что “пиющий от нея не вжаждется паки.”
б) Эта вода есть Дух Святой (Иоан. 7:37. 39), который по своим действиям в отношении к верующим уподобляется воде живой, наполняющей все их существо и влекущей их к славе и радости вечной жизни.
в) Господь наш Иисус Христос своими заслугами приобрел нам животворную благодать Святого Духа, ибо Он умолил Отца небесного ? ниспослании Святого Духа, и от “Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия” (2 Пет.1:3).

Тема VII.

“Мое брашно есть, да сотворю волю пославшего Мя, и совершу дело его” (ст. 34).
1. Значение этих слов для Иисуа Христа.
а) Что Он не прежде думал ? пище и питии, пока не совершал воли Отца небесного (Иоан. 6:39. 40; 17:4. 6. 8. Евр. 10:7), пока не исполнял своего ближайшего дела, которым в этом случае было проповедывание евангелие самарянам (ст. 32-34).
б) Что исполнение своего призвания ко спасению человеков было для Heгo высочайшим подкреплением и вожделеннейшей пищей везде, где только Он находил уши, жаждущие Его учения, даже и тогда, когда Он сам не мог пожинать непосредственных плодов своего труда (т. е. во время своей земной жизни) (ст. 35-38).
2. Приложение этих слов к нам.
а) Чтобы мы никогда не переставали исполнять свой долг из ленности или ради спокойствия жизни, но трудились в своем звании с неутомимым постоянством и усердием; сеяли семена благочестия на ниве Христовой, хотя бы мы сами и не дождались жатвы (ст. 32-35).
б) Чтобы в самом труде своем находили для себя подкрепление и утешение, хотя бы другие пожинали наш посев; ибо некогда, как те, которые сеяли, так и те, которые жали, будут вместе радоваться (ст. 36-38).

Тема VIII.
“Не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу ... Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (ст. 21. 24).
Иисус Христос объясняет жене самарянке, что молиться Богу можно везде: a мы собираемся для молитвы во храм; что поклоняться Богу нужно духом и истиной: a мы выражаем наше поклонение внешними знаками. He противоречие ли это?
В нагорной проповеди (Мат. 6:5-8 ) Спаситель опять дает такие наставления ? поклонении Богу, которые, по-видимому, несогласны с правилами и требованиями Церкви. Как примирить это?

Мнимые противоречия наставлений Иисуса Христа ? поклонении Богу с правилами и требованиями Церкви.
1. “Нужно молиться в уединении, втайне.
 “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” (Мат. 6:6).
“Не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу ... Бог есть дух.”
A Святая Церковь строит храмы и требует, чтобы мы являлись в них для открытого, общественного богослужения. Есть ли тут противоречие? Нет.
а) Когда Спаситель говорил ? тайной молитве в домашнем уединении, то Он вовсе не подразумевал здесь общественного богослужения, которое Он сам посещал с величайшим усердием. Он хотел так сказать: “если ты чувствуешь влечение к молитве или обязан в урочное время молиться, то не останавливайся для этого на площадях и улицах, подобно лицемерам, которые “любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться” (Мат. 6:5). Но “войди в комнату твою” и помолись Богу втайне. Молитвою не следует тщеславиться.
б) Но слова: “войди в комнату твою” имеют еще и тот смысл, чтобы войти в свое сердце. Сердцем нужно устремляться к Богу: видят ли это другие или не видят. Из глубокой клети сердца должна возноситься к небу молящаяся душа. “Это уединение ты всюду носишь с собою, оно в тебе самом.”
Таким образом, если мы молимся в поле, на улице, с семейством, в церкви, то должны держать себя так, как бы мы были одни в клети.
в) “Затворив дверь твою.” Это самое важное правило поклонения Богу. Мы крепко должны притворить и заключить двери сердца, чтобы не рассеиваться в молитве. В противном случае молитва домашняя или общественная не будет иметь успеха. Приходит диавол со своими внушениеми, мир — со своими заботами, плоть — со страстями. Нужно заключиться в себе, чтобы ничто стороннее не вторгалось в наше сердце во время молитвы.
2. “В молитве не нужно говорить много слов.
 “Молясь,” заповедует Спаситель, “не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны” (Мат. 6:7). A мы читаем многие и длинные молитвы. В церквах и монастырях совершаются продолжительные богослужения, по церковному уставу. Апостол Павел заповедует даже непрестанно молиться. He противоречие ли это? Нет.
а) Язычники имели странные понятия ? своих мнимых богах. Они думали, что боги их спят или заняты другими предметами и не обращают часто внимание на мольбы человеческие. Поэтому они кричали, неистовствовали, шумели, иногда по целым дням. Это было многоглаголание, ради которого они надеялись быть услышанными. Спаситель, предостерегая своих веруюших от такого многоглаголания, заповедует им: “не говорите лишнего, как язычники.”
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную || Следующая