Лекция по Апокалипсису св.Иоанна Богослова (АИ).

6 декабря 1995.

Сразу вас предупреждаю, что я не даю вам толкование на Апокалипсис в смысле последовательного толкования, как полный комментарий. Я просто вам хочу вам дать какие-то фрагментарные комментарии, которые, однако, имели бы определенную цель, то есть не только откомментировать какие-то фрагменты, но и дать некоторое целостное представление об его устройстве, чтобы вы понимали, почему там такая связь событий, что за чем идет, какие видения за какими, что это не произвольный порядок, все определенным образом развивается (если можно так выразиться) сюжет.

Структура его композиции очень строгая, и вся она, как всегда в апокалиптической литературе (по крайней мере христианской), подчинено богослужению, как мы это видели на примере Апокалипсиса Ездры. Причем, сама богослужебная структура близка к АЕ.

Традиционные научные толкования АИ обычно мало чего из этого почувствовали. Бывают какие-то детали, а в общем бесполезное чтение. Они все вне традиции рассматривают и почти не могут связать с традицией.

Есть очень примечательное исключение. Во-первых, есть замечательный исследователь АИ P.Prigent. Парадоксально, но факт, что он кальвинист. Эта конфессия особых ученых кадров не дает, а это изумительный чуткий ученый, у него много православных интуиций по поводу АИ и всей этой эпохи есть в разных его работах. В 1954 году у него вышла замечательная работа “Апокалипсис и Литургия” на франзузском языке и потом ряд статей и некоторые менее интересные книги на ту же тему. Я буду опираться на его работу.

Еще один исследователь, уже нормальный (католик), Bogaert известен своим классическим исследованием о Сирийском Апокалипсисе Варуха и его переводом, он тоже писал по поводу АИ. Именно ему в конце 70-х годов принадлежат наибольшие достижения по установлению принципиального сходства трех апокалипсисов: Иоанна, Ездры и Сирийского Варуха, что это примерно одна среда. Он считает традиционно, что Ездры и Варуха - еврейские, а Иоанна - христианский.

Что касается общей структуры АИ, то учение предлагали разные разбиения, разную классификацию материала текстового. Одна из классификаций, не знаю когда она была впервые предложена, но уже в 40-м году была воспроизведена в книге “Тысячелетнее Царство”, написана по немецки, вполне академическая работа, и там тоже много интересных наблюдений. Согласно этой классификации АИ состоит из пролога и эпилога, а в середине 7 видений. Согласно более поздним дополнительным наблюдениям P.Prigent, седьмое видение разделяется на два, то есть получается точно как в АЕ, 8 видений, и восьмое будет близкое по аналогии к АЕ.

Сначала первые 8 стихов первой главы - это пролог. В нем я обращаю внимание на один эпизод третьего стиха, где говорится: “Блажен чтый и слышащии словеса пророчествия, и соблюдающии писаная в нем: время бо близ”. (Прим: в славянском тексте есть некоторые дополнительные слова, которые не являются комментарием. Это исправления неисправностей. Т.е. согласно более исправным рукописям были некоторые пропуски или неправильные чтения. В нашем издании все оставлено как есть, но в сносках даны исправления.) Можно предположить уже на основании этого стиха, на основании всего разбора содержания в этом можно быть уверенным, что АИ имел ввиду литургическое употребление, он писался для литургического чтения и слышания.

Что касается самих видений, то они каждое будут вводиться словами “по сем”, “после этого”, но кроме того эти слова употребляются не только между отдельными виденями, но и внутри одного видения, на основании чего можно в некоторых случаях, когда эти слова употребляются, делить видения между собой, а в некоторых нет на основании того, что когда нет, тогда продолжается описание того же самого. Скажем, семь ангелов... у шести написано... а по сем седьмой... все равно это видение семи ангелов. Здесь происходит содержательная увязка. А когда словами “по сих” вводится новое содержание, здесь предполагается, что видение будет другое.

Для всех видений, кроме первого, не говорится, когда они были кроме того, что они были после предыдущего. Вполне можно представить себе ситуацию, что это все было одновременно, подряд. Это тексту не будет противоречить. Но в любом случае здесь имеется ввиду, что чтение соответствующих частей приходились на какой-то последовательно другой день. Я думаю, что это все читалось с недельным интервалом.

Итак, переходим к первому видению. Оно занимает стихи (1,9-3,22). Это послания Церквам и предшествовавшее этому видение.

В 1,10 называется единственное во всем тексте дата для того, когда это произошло: “в день недельный”, то есть в воскресение. Для христианского греческого языка первого века этот перевод можно оспорить. Значило ли это действительно день недельный, или может быть это значило Пасху. Буквально сказано “День Господень” (en kuriake emera) по гречески. Но так как это первого века, неизвестно, какого было это употребления, то может быть и перевод неверный. Может быть это простое воскресение, может быть это Пасха, может быть каждое воскресение было Пасхой. Во всяком случае ясно, что все начинается в День Господень.

Скорее всего ему предшествовал пост. “Скорее всего” потому, что об этом ничего не сказано, а, с другой стороны, все параллели, когда что-нибудь сказано о том, что предшествовало видению, всегда предполагается пост. Ближайшая параллель для данного случая, это АЕ. Конечно, в пользу Пасхального воскресения здесь есть особые данные.

Содержанием этого видения сначала является Некто (1,12-13), среди семи светильников, имеющий 7 звезд, которые означают 7 Церквей, и называются эти Церкви, потом к ним будут обращены послания. Подчеркивается, что 7 Церквей, это 7 Духов не просто Божиих, а Духи пред лицем Господним. “Enopion” - это точная калька еврейского ВЗ-го выражения. Это имеются ввиду те Духи, которые непосредственно перед Богом. По нашему мы бы сейчас сказали “7 архангелов”.

Конечно, 7 Церквей означают полноту Вселенской Церкви. Как это связывалось с теми конкретными общинами, которые здесь названы, об этом построено много исторических догадок. Только догадок, потому что мы даже не можем датировать АИ иначе, как предположительно концом I века. Седмеричность Церкви была: 7 диаконов в Церкви Иерусалимской избирались, например.

В каждой Церкви есть свой особый Дух. Это было и в ВЗ. Эта идея здесь очень ясна по тексту АИ, начиная с первой главы и дальше. А, ведь, Духов пред лицем Господним может быть только 7, значит, что и Поместных Церквей только 7. Конечно то, что станет “пентархией”, что Вселенская Церковь на земле состоит из пяти патриархатов, здесь “септархия”, из 7-ми Поместных Церквей, которые вокруг Иерусалима группируются. Вообще о том, как это было в земном выражении было (ясно, что как-то было), я просто не берусь строить своих догадок, а чужие пересказывать просто не собираюсь потому, что они все весьма гадательные. Богословски нам важно, что 7 Церквей - это вся полнота Церкви на земле, он обращается ко всей Церкви.

Еще важная деталь в 13-м стихе. Этот Некто облечен в подир, длинная одежда священника. Т.е. Он выступает, как Первосвященник по отношению к Церквам, верховный священник. Это, конечно, Сын Божий.

Потом Он повелевает написать послания всем Церквам, и приводятся тексты посланий. Они построены по одной и той же схеме. В частности, Он обещает побеждающему награду. Награда разная в конце каждого из посланий. В своем замечательном исследовании P.Prigent показал, что на языке той эпохи это все означало Евхаристию. “Древо жизни”, “звезда утренняя” (2,28), об этом говорит ап.Петр: “дондеже день озарит, и денница (утренняя звезда) осияет в сердцах ваших.” Т.е. это Мессия, который приходит, и, вместе с тем, это пришествие и литургический смысл имеет именно как Евхаристия.

Еще говорит “побеждающему дам ясти от манны сокровенныя”. “Манна сокровенная” имеется ввиду тоже Евхаристия, которая называется “манной”. Но почему “сокровенная”? Этот ответ дает апокалипсис Варуха, и вообще эта традиция выражена еще в таргумах, что при разрушении второго храма сосуды и Кивот Завета Иеремия и Варух их спрятали, в Апокалипсисе Варуха (АВ) говорится, что они ушли под землю. Они скрылись до поры до времени. Не до восстановления второго Храма, а именно до пришествия Мессии. Потому во втором Храме этого не оказалось, а потом они появились.

Здесь дается обещание того, что будет увидено Иоанном Богословом в конце уже как исполнение (в 22 главе), а в первых главах обещание, что дам побеждающему.

Еще обращу ваше внимание на конец этих посланий, на триадологию обожения. 3,21: “побеждающему дам сести со мною на престоле моем, якоже и аз победих и седох со отцем моим на престоле его.” Где оказываются обоженные и спасающиеся? “Там, где и Аз”. А “Аз” на престоле Отца. Один и тот же престол Божий, только один, который в ВЗ в видении пророков, особенно Иезекииля. На этом же престоле сидит Сын, именно на этот же престол (а не на другой, поменьше) Он сажает тех, кто спасается и побеждает.

Второе видение: (4,1-8,1). Он видит дверь на небеси и то, что на небеси. Там престол Божий. Видение престола Божия и того, что происходит перед престолом Божиим: 24 старца, 4 животных. “По сих видех” сказано по-гречески и по-славянски, то есть, “после того видел”, а по-русски “взглянул”. “и се, двери отверсты на небеси, и глас первый, егоже слышах яко трубу глаголющь со мною.” “Труба” будет литургически очень значимый момент, и уже здесь он очень значимый, во втором видении.

(4,2) - является престол Божий, (4,4) - 24 пресвитера в белых ризах. По-славянски “старцы”. Здесь есть момент священства: на престоле находится Первосвященник, Егос священство видно из первого видения, ему покланяются пресвитеры.

Почему их 24? Я думаю, что 24 череды священства в 1Пар. Там устроено 24 череды священства, причем, там все левиты были разделены на 24 череды, которые втечение полугодия поставляли священников и прочих прислужников на служение в Храм. Потом в Кумране это было по своему, всвязи с другим календарем, а в христианских календарях число 24 сохранялось, только из-за того, что недель было всего 52, надо было 26 черед на полугодие. Как же они исходили из того, что надо 24? Там 4 седмицы в году, 4 основных праздника (Пасха и Йом Киппур, Пятидесятница и Йом Киппур в августе). Каждый праздник продолжался неделю, и вся эта неделя: “день бдения для всего Израиля”. Это день, вернее неделя, общей череды.

Про четырех животных сказать ничего не могу. Но я подозреваю, что если опять это связывать с календарем, подобно тому, как число старцев связано с календарем, то здесь похоже, что число соответствует этим четырем дополнительным дням для того, чтобы к 12 месяцам, которые по 30 дней и вместе образуют только 360 дней в году, прибавить еще 4 дня, чтобы получилось 364 дня в году. Эти 4 дня образуют основу для Страстной седмицы, в ВЗ-те это удлинение пасхального праздника, что бы отчасти увидим в Евангелии, когда Пасха будет и Тайная Вечеря, и потом Суббота - первый день опресноков, все это Пасха.

Это я говорю, как гипотезу. Вообще, насчет четырех животных надо подумать.

(4,5) опять говорит, что “седмь свещников огненных горящих перед престолом, иже суть седмь духов Божиих”, повтор того, что было и в первом видении.

(4,6) - “море сткляно”, то есть стклянное море, в котором все это отражается. Я думаю, что это море, о котором несколько раз упоминается в Апокалипсисе, это развитие мотивов “очистилища”, то есть очистилище, с одной стороны, развивается в Чаше, что мы видим в книге Ездры, с другой стороны, как еще отдельное море, в которое можно глядеть, и в котором отражается все. И может быть даже это и есть очистилище.

Само видение четырех животных, как это замечено всеми комментаторами, очень близко к видению Исаии в 6-й главе, и совсем близко к видению Иезекииля, книга которого начинается на реке Ховар, но также и другое видение тойже книги, которое в 10-й главе.

В этих стихах, которые мы разобрали, говорится о том, где совершается богослужение, а потом описывается то, где совершается это богослужение. 4,8 - гимн трисвятое.

После трисвятого продолжается богослужение, потом появляется книга (как на Литургии у нас. Когда раньше не было литургии оглашенных (это очень новый чин, но он сформирован по древнему чину всенощного бдения, и раньше после окончания утрени, которое заканчивается Трисвятым, дальше Евангелие, вход и далее литургия. По-этому, исконное место Евангелия на утрени - в конце службы. Это было, как раз, середина богослужения, а потом переход к Литургии. А когда утреня стала служиться отдельно, получилось, что как бы “под занавес” читалось Евангелие, и не понятно, к чему. Где-то века с десятого евангелие стало перемещаться вперед, к началу Утрени, и в результате доехало к началу канона. Когда читают 12 евангелий на Страстной Седмице, все места, где Евангелие когда-то было, задействованы, и после Славословия тоже читается, по-этому, Евангелие.)

Книга, запечатанная седмью печатями, начинается ее чтение. Сначала - снятие печатей одной за другой. (5,8) говорится о фимиаме, как и положено чтение Евангелия с фимиамом. Потом одна за другой снимаются печати, о чем говорится уже в 6-й главе, и всякие видения с карами Божьими.

Обращаю внимание на пятую печать. (6,9-11), где “видехъ под алтарем душы избиенныхъ за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху”, и они вопиют об отмщении.

Наконец, шестая печать - это еще одна кара Божия, и (6,17) “яко прииде день великий гнева его, и кто можетъ стати.” Здесь говорится о том, что он пришел, не о том, что шестая печать, когда будет день гнева, а о том, что шестая печать непосредственно перед днем гнева. Это чтение примерно в половине рукописей. Другая половина говорит: “день гнева их,” то есть день Страшного Суда. А “их”, это тех, о ком сказано в 16-м стихе, то есть Сидящего на престоле и Агнца. То есть все равно смысл не очень меняется от этого, хоть “его”, хоть “их”. В критическом издании в качестве основного чтения упомянуто “их”.

Книга содержит очистительные кары. Вообще, празднование Второго Пришествия - это Судный День, он же и Йом Киппур (это тоже судный день, День Очищения). Потому это все будет в богослужении судного дня. И кары очищения - все это будет очень важно. Еще важный, по-этому, момент - труба. До сих пор труба в синагогальном “богослужении” сохранилось, это в ВЗ-те заповедано, что в первый день года (в ВЗ первый день года - подготовляющий к дню Йом Киппур и к Судному Дню). А богослужение самого Судного Дня - это трубление в трубы, потому здесь такое значение либо трубления в трубы, либо когда кто-то говорит, и “глас трубный” все равно. Именно не какой-то другой инструмент, а труба так часто упоминается.

Седьмая печать пока еще не снимается, а делается пауза, о значении которой говорит седьмая глава. Перед тем, как снять седьмую печать с последней карой Божией, запечатлеваются именем Агнца (здесь имеется ввиду крест, и это идет из книги Иезекииля, где прямо говорится semeion (греч), а в еврейском и латинском говорится tav. Tav - это в древнееврейском буква в форме креста), то есть знаком креста, те, кто будет спасен перед тем, как навести седьмую язву на мир, которая будет после снятия седьмой печати, и это снятие задерживается. Видите, конец мира и суд Божий над миром задерживается для того, чтобы можно было наречь Имя Божие, чтобы кто-то крестился и избежал гибели, и тем самым спасся. Тоже самое в “Пастыре” Ермы. Здесь призыв именно к Крещению. Запечатление Имени Божия - это начальное действие Крещения. Это не само еще Крещение, которое водой совершается, а это то, что его предваряет. И сейчас у нас тоже это. Раньше, скажем, татуировка делалась или выжигание железом на каких-то частях тела, например на лбу или на плече: как рабов клеймили, так и рабов Иисуса Христа клеймили, и во многих местах это очень долго сохраналось. А сейчас это тоже сохраняется в елеопомазании крещаемого.

Кто запечатлен? В седьмой главе 2 категории лиц. Первые восемь стихов - это из двенадцати колен Израиля по 12 тысяч (конечно символическая цифра), отсюда 144 тысячи. Это важное символическое число в АИ, оно будет встречаться не только здесь. Колено даново пропущено вероятно потому, что из него изыдет антихрист. Тем не менее, 12 колен будет. То есть полнота Израиля, который состоит по определению из 12-ти колен, все равно не нарушается. Как из 12-ти апостолов оказалось 11, так и из 12-ти патриархов оказалось 11. В вариантах критического издания на своем месте (после Рувима) встречается колено даново. В части рукописей (в критическом издании это признается неаутентичным) некоторые переписчики понимали так, что Дан тоже должен быть, но исконный текст после реконструкции и славянский текст, где нет колена Дана.

Начиная с 9-го стиха говорится о другой категории избранных - это из язычников. Они держат финиковые пальмы (знак победы: “темже и мы, победы знамения носящи” - на Вход Господень в Иерусалим). Это знак победы на суде. Поздняя палестинская традиция действительно говорит, что знак победой на суде будет пальмовыми ветвями. Именно это мы видим при Входе Господнем в Иерусалим, когда дети Его встречают (мы уже говорили, что это день пришествия Мессии, день Суда) именно с пальмовыми ветвями.

Здесь еще одно литургическое отличие, потому что у иудеев в фарисейской традиции и современном талмудизме сохранилось то, что буквально предписывал для этого дня, для Йом Киппур, Ветхий Завет. Там не пальмовые ветви, а т.н. ....... из четырех видов ветвей: пальма, etroge (цитрусовое) и еще 2 вида. Всего 4 вида растений переплетены в такой букет, который надо держать в руках. А христианская традиция воспринимает другой, но тоже дохристианских вариант этого, где все упрощается до одних пальмовых ветвей. Здесь в видении тоже самое, что при Входе Господнем в Иерусалим, только одни пальмовые ветви. Это мелочь, на которой много строится, т.е. можно почувствовать, что другая традиция.

Когда “предварительная работа” закончена (8,1), наконец, снимается 7-я печать. 7-я глава начинается: “И по сем видехъ”, а мы видим, что это продолжение того же самого, только другая часть, все равно, речь идет о снятии семи печатей. 8-я глава посвящена снятию 7-й печати: “бысть безмолвие на небеси яко полъ часа”. Ситуация безмолвия... Опять перерыв. 7,1 говорится, что удержаны 4 ветра. Это нам напомнит ситуацию перед рождением Мессии (а в АИ тоже идет дело к рождению Мессии, правда, это будет уже 4-е видение), которое мы в “Рождестве Мариином” видели. Там когда надлежало родиться Христу, произошло безмолвие, все остановилось, и сошла Женщина, Которая оказалась Церковью.

С 2-го стиха начинается следующее видение. 7-я печать, полчаса молчание, что соответствует наступлению Дня Господня. В чем же состоит День Господень, пояснит следующее видение, и даже не третье, а даже дальше, потому что сейчас пока все косвенно, а полная ясность будет в конце АИ.

Третье видение - 8,2-11,19. Тут он видит “седмь ангеловъ, иже пред Богом стояху.” По-славянски не очень понятно. А по-гречески сказано: “которые пред лицем Божием стояли,” это опять те самые ангелы “лица Божия.” “...и дано бысть имъ седмь трубъ”. Начинается богослужение Йом Киппур, как оно описано в ВЗ: трубы, кадильный алтарь, принесение кадильного фимиама к алтарю (то, что изначально было дано в откровении Исаии 6,6 с углем, то, что потом было важнейшей частью ВЗ-го ритуала. Напоминаю, что Йом Киппур - это единственный день в году по ВЗ-му богослужению, когда богослужение совершалось во Святом Святых Великим Архиереем. Это самое важное богослужение года в этом смысле.

”И другий ангелъ прииде и ста пред олтаремъ, имеяй кадильницу злату: и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святыхъ всехъ на олтарь златый сущий пред престоломъ”. Алтарь золотой пред престолом опять. Алтарь золотой внутри Святого Святых не соответствует устройству скинии, как это было описано в Исходе, а соответствует тому, как это описано в книги Исход в самаритянском ее переводе, отражающем другую редакцию еврейского текста, и точно соответствует описанию Святого Святых в послании к Евреям, где в самом Святом Святых кадильница.

”И изыде дымъ кадильный молитвами святыхъ от руки ангела пред Бога. И взятъ ангел кадильницу, и наполни ю от огня сущаго на олтари, и положи на земли: и быша гласи и громи и блистания и трусъ.” Дальше опять трубление и казни на землю. Из того, что я только что зачитал с пятого стиха видно, что то, что возносится, как дым кадильный, очистительный дым перед престолом, который не просто молитвы святых, здесь это повторено, и раньше было сказано, а он же на земле оборачивается очистительными бедствиями. Когда Ангел возложил его на землю, начались бедствия, каждое из которых знаменуется трублением в трубу по очереди каждого из семи ангелов. Это будет содержанием видения дальше. То есть то, что на земле - бедствия, это - небесная Литургия, богослужение Йом Киппур. Причем, я сейчас обращаю ваше внимание на точно соответствие АЕ. Сейчас мы находимся в третьем видении. В АЕ тоже третье видение - богослужение Йом Киппур. Это то самое видение, где богослужебную структуру увидел Бояринов. В АЕ приводятся молитвы особого внутреннего устройства, которые соответствуют именно Йом Киппур. То есть, в АЕ третье видение, и в АИ третье видение. В АЕ семь видений, а потом видение Чаши - нечто особое, и в АИ семь видений, а потом нечто особое, похожее на Чашу. Собственно говоря, там будет Евхаристия вне семи видений.

И в АЕ, и в АИ - богослужение Йом Киппур в третьем видении, хотя там все - богослужение типа нашего воскресного, как мы видели во втором видении АИ с “Трисвятым”, с книгой.

Какие признаки богослужения Йом Киппур? Шофар, 7 труб, золотой алтарь, фимиам.

7 бедствий я анализировать подробно не буду, а только остановлюсь на некоторых. 9-я глава продолжает говорить о результатах трублений. Сначала говорится о том, как протрубили 5 раз, а после пятого написано 9,12: “Горе едино отиде: се, грядутъ еще два горя по сихъ.” Отсюда видно, что шестое и седьмое трубление тоже входит в счет этого горя. Но дальше говорится только об одном шестом горе, а о седьмом будет сказано гораздо позднее, в 10-й главе.

В шестом трублении очень важный момент: 9,14-15: “глаголющий шестому ангелу, имеющу трубу: разреши четыри ангелы, связаны при реце велицей евфратъ. И разрешени быша четыри ангели оуготовани на часъ и день, и месяцъ и лето, да избиютъ третию часть человекъ.” То есть некая граница не реке Евфрат. Значение реки Евфрат отсюда не вполне понятно, это какой-то рубеж. Река Евфрат нам еще встретится, и тогда мы лучше поймем, с чем это связано. Я отмечаю, что она уже здесь появилась.

Наконец, 10-я глава - это последнее, 7-е трубление. Все время заметен повтор схемы: 7 печатей, 7 язв, 7 трублений. Какой-то особый ангел несет книгу, и в 7-м стихе сказано еще прежде трубления: “во дни гласа седмаго ангела, егда имать вострубити (хотя и говорится, что голос будет, но на самом деле труба), тогда скончается тайна Божия, якоже благовести своими рабы пророки.” Видно особое значение седьмого трубления. А о самом трублении говорится только 11,15. Сначала о приготовлениях к нему.

Важные моменты. Этот ангел приносит книгу 10,8-11: “И гласъ его слышахъ съ небесе (пока не трубление, а именно глас) паки глаголющь со мною, и глагола: иди и приими книжицу разгнутую въ руце ангела стоящаго на мори и на земли. И идохъ ко ангелу, глаголя ему: даждь ми книжицу. И рече ми: приими и снеждь ю: и горька будетъ во чреве твоемъ, но во оустехъ ти сладка будетъ яко медъ. И прияхъ книгу от руки ангела и снедохъ ю: и бе во оустехъ моихъ яко медъ сладка: и егда снедохъ ю, горька бяше во чреве моемъ. И рече ми: подобаетъ ти паки пророчествовати въ людехъ и во племенехъ, и во языцехъ и въ царехъ мнозехъ.” Йом Киппур - это очищение уст у .......

Конец стороны “А”

Лекция по Апокалипсису св.Иоанна Богослова сторона "б"

На месте Чаши оказывается книга. В третьем видении в АЕ вообще не говорится об этом, а Чаша будет в конце, но в Йом Киппур она подразумевалась. И то, что Чаша связана с книгой, видно из АЕ тоже, потому что когда у него в конце появляется Чаша, то эта Чаша нужна для того, чтобы Ездра стал писать книги. Здесь же Иоанну прямо дается книга для того, чтобы: "подобаетъ ти паки пророчествовати въ людехъ и во племенехъ, и во языцехъ и въ царехъ мнозехъ" (10,11). То есть для того, чтобы проповедывать (та же самая функция, что у Ездры), только непосредственно ему дается съесть книгу. Конечно, и свиток Иезекииля здесь имеет смысл. И с другой стороны, может быть здесь была какая-то другая апокалиптическая традиция, потому что есть проповедь св.Иоанна Иерусалимского 386 года на освящение новопостроенной Церкви на Святом Сионе, в которую вошла Сионская Горница. И там тоже перефразируется АЕ, но так, что он съел книгу, хотя это место можно перевести с армянского иначе. Съесть книгу и выпить Чашу для того, чтобы дальше были книги для проповеди - это достаточно традиционно.

Дальше подчеркивается, что это происходит в Храме. Мы, собственно, уже слышали, что это в Храме, потому что все богослужение началось в Святом Святых, а материал одиннадцатой главы это подчеркивает сначала тем, что он измеряет Храм. Опять ситуация видения Иезекииля из конца книги Иезекииля, где видение эсхатологического Храма. Как раз паримии праздника Введения во Храм Богородицы содержат все три описания храма: сначала из Исхода о Моисеевой Скинии, потом из Царств об устроении Соломонова Храма и об освящении Храма и, наконец, из книги Иезекииля об освящении (именно об освящении) эсхатологического Храма, который он так точно описывает.

И дальше говорится о смысле язв, которые были, особенно о смысле седьмого трубления, и когда оно будет. Здесь, в 11-й главе, даются сроки этого.

О Храме упомянуто для того, чтобы сказать о Храме на земле, дается взгляд с неба на землю. Там происходит осквернение Храма, попрание его языками. 11,2 устанавливает срок - 42 месяца. Значение чисел этой главы очень велико, я постараюсь все их прокомментировать.

42 месяца = 3,5 года = половина от семи лет. 7 лет = одна седмица лет. Эта последняя седмица лет, в которую все будет происходить - это книга пророка Даниила 7-я глава (10 данииловых седмиц), и по истечении 7-й седмицы начнется беда. "По истечение", значит со второй половины, по-этому последние 3,5 года. Они называются на разные лады. Сначала 42 месяца - попрание языками. Потом в 3-м стихе 1260 дней - проповедь двух свидетелей. 1260 дней = 3,5 года, считая что в году 360 дней, тогда это будет 3,5 года. Это уравнение будет еще повторяться в 11-12 главах. Чем это вызвано. Буквально это вызвано тем, что считается, что в году 360 дней. Как это можно связать с календарем. На этот счет существуют разные гипотезы, требуется более серьезное календарное исследование, на основании которого можно будет ответить строго, пока я вам изложу допустимые гипотезы.

Первая гипотеза, что здесь имеется ввиду другой календарь, в котором буквально 360 дней в году. Я думаю, что эта гипотеза неверна, потому что никаких параллелей этому нет.

Вторая гипотеза, наиболее распространенная у исследователей, что это округленная цифра из всяких астрономических рассчетов. Округлять ради стремления к астрономической точности может только западный человек, это настолько дико для людей той эпохи, что эта гипотеза просто нереальна. Тем более, что это ничем не доказывается, кроме рассчетов, которые недоказательны в этих случаях, надо доказывать традицией.

А то, что можно доказать традицией (это мое предположение, я сам не берусь доказать, но попытаюсь), что здесь все равно имеется ввиду 364 дня в буквальном смысле, но из них 5 дней считаются за один. То есть самый главный день, типа Пасхи, состоит из пяти календарных дней, т.е. со среды по воскресение считается за один день и в счет чисел месяца не идет, как бы останавливается время.

Это имеет очень много параллелей, но доказать, что это имеется ввиду в АИ, достаточно сложно, надо всю схему семи видений точно вписать в определенный календарь, если это получится, тогда можно будет считать это доказанным, но у меня это пока не получается.

11,8 - очень примечательная вещь, хотя это не связано с календарем. Речь идет явно о Иерусалиме, где Господь наш был распят, который духовно называется Содомом и Египтом. Конечно, это очень резкая оппозиция всему иудейскому культу.

Наконец, 11,9-11. Опять 3,5 дня, т.е. половину седмицы лежат трупы убиенных свидетелей, а потом, через 3,5 дня они воскресли. С точки зрения традиции эти люди - Енох и Илия, но я хотел бы держаться научного толкования, т.е. очень ограниченного, то, что можно непосредственно вывести из текста.

11,19 завершается видение Храма. Святая Святых и Кивот Завета. "И отверзеся Храм Божий на небеси, и явися кивотъ завета его въ храме его (значит Святоя Святых явилось, здесь об этом не сказано, но где еще может находиться в Храме Кивот Завета?): и были блистания и гласи, и громи и трусъ, и градъ великъ." Это все - богослужение Йом Киппур во Святом Святых, откуда видно, что происходит на земле, а на земле происходит бедствие вообще, осквернение Храма в частности, и убиение свидетелей.

Эти бедствия относятся к последеней половине последней седмицы. Примерно о том же будет и 4-е видение: 12,1-14,20. Это рождение Мессии и бедствия, которые произойдут в период рождения Мессии. Это та же самая вторая половина последней седмицы данииловой. Сначала это видение жены, облеченной солнцем.

12,5 сказано так, что нет никаких сомнений, что речь идет о Мессии: "И роди сына мужеска, иже имать оупасти вся языки жезломъ железнымъ." Это в АИ 2,23 говорится, а здесь повторяется, это цитата из Пс.2,9. "И восхищено бысть чадо ея къ Богу и престолу его." Т.е. все опять на свои места становится.

Она скрывается в пустыни 1260 дней. Это опять 3,5 года. В 12,14 тот же срок объяснен как "время и времена и полвремени." Это заимствовано непосредственно из Даниила 7,25. Согласно исследованиям это тоже 3,5 года: "время" = год, "времена" = 2 года, "полвремени" = полгода.

Дальше, в 13-й главе, говорится о звере. Он бесчинствует опять 42 месяца (3,5 года).

В 14-й главе о победе над этим зверем.

14,14-20 - ситуация суда, которая описывается, как жатва. Это - связь двух праздников, между которыми как раз 5 дней. 10 Тишри - исторический Йом Киппур, а 15 Тишри - Суккот (Кущи). Кущи - это праздник жатвы. Жатва связана с судом, и в предхристианский период ВЗ-й Церкви это все очень тесно объединилось. Если третье видение было чтением на Йом Киппур как на таковой, то 4-е чтение, вероятно, было через 5 дней, на праздник, соответствующий Кущам, когда жатва именно серпом. Какое число, это мы не знаем, т.к. для этого надо полностью реконструировать календарь.

Здесь - связь мотивов жатвы и суда в одном дне. С другой стороны, Йом Киппур - это пришествие Мессии, здесь же говорится о рождении Мессии, т.е. развивается та же тема. В Epistola Apostolorum говорится, что Господь явился в день Своего Воскресения ученикам и на вопрос о времени Своего пришествии отвечает, что (это получается из календарной реконструкции, мной проведенной) Он явится в Йом Киппур, который также является и днем Суда.

Еще интересно, что из спасенных упоминаются в 14,4 девственники. Их число 144 тысячи, опять тоже самое сакральное число, которое было спасено из Израиля.

14,10 впервые упоминается Чаша Гнева. Та же самая Чаша становится Чашей гнева. Подробно о ней будет в пятом видении. Как фимиам молитвы оказывается фимиамом гнева, так и Чаша окажется Чашей гнева, как и Причастие служит для кого-то осуждением.

Наконец, 13,18: число зверя 666. Конечно, буквально здесь имеется ввиду на каком-то языке буквенное прочтение имени антихриста, сумма букв которого дает 666. В самом древнем толковании св.Ипполита Римского дано Lateinos (греч), у св.Иринея воспроизводится как вероятное, т.е. латинянин, Рим.

Пятое видение: 15,1-16,21. 7 язв. Продолжается та же тема. 15,20 опять упоминается таинственное море перед лицом Божиим. 15,3 песнь Моисея и Агнца. Может быть это песнь Моисея из Исхода, которая употреблялась в богослужении, а может быть и нет, потому что по тексту, который отчасти цитируется, это трудно понять. 15,5 опять видение Храма на небеси, и там теперь 7 чаш. А в Храме, действительно, было 7 чаш по книге Исход. Видимо первоначальный чин христианской Евхаристии, который реконструируется с помощью Апостольских Постановлений и присутствует в слове св.Иоанна Иерусалимского на освящении церкви на Святом Сионе, содержал то, что "очистилище" была главная Чаша, которая одна, а для причастия народа 7 чаш. Для освящения Чаши одна Чаша, а народ причащают многими Чашами. Эта структура еще ВЗ-я и раннехристианская. Причем, большая Чаша в АП называется Potirion, а маленькие по-другому.

Далее описаны эти Чаши Гнева Божия. Скажу только о том, что делает шестой ангел в 16,12. Он "излия фиалъ свой на реку велику Евфратъ: и исяче вода ея, да оуготовится путь царемъ сущымъ от востокъ солнечныхъ." Пришествие волхвов от восток солнечных - это несомненно то самое событие. Мы знаем, что все события Рождества Христова - это события эсхатологические, события последних времен. Одни и те же события, которые могут быть продублированы исторически, а могут быть и не продублированы, это достаточно трудно бывает понять. Но с точки зрения Церкви пришествие Христово существенно одно. Не может быть первого и второго пришествия Христова для Церкви.

Кто должен прийти по суху по реке Евфрат в последние времена? Это не известно из АИ, но известно из других источников. Те, кто в вавилонском пленении истинного Израиля ушли далеко для того, чтобы там спасаться, и сохранили верность Моисееву закону и должны остаться там до пришествия Мессии, а потом он и должны вернуться посуху, как и пришли туда. В АИ в эту реку изливается специальный фиал для того, чтобы она высохла, чтобы они могла вернуться. А подробно о них говорит АЕ.

6-е видение: 17,1-19,10. Теперь уже появились все 7 Ангелов, является один из них, не сказано какой, который говорит о падении Вавилона. Все это видение специально развивает тему язв применительно к главному средоточию зла - Вавилону, и потом говорит о Вечери, о Браке Агнца. Эта тема только анонсируется в 6-м видении, она не служит его содержанием, говорится только, что это будет 19,7-9.

А вообще 7-е видение является Браком Агнца 19,11-22,5. "И видехъ небо отверсто, и се, конь белъ, и седяй на немъ веренъ и истиненъ, и правосудный и воинственный..." Здесь знаменитая идея тысячелетия в 20,4-6. Здесь давайте прочитаем эти стихи внимательно.

6 ст: тысяча лет - это царство священников, они все становятся царями и священниками. Это первое воскресение и царствование со Христом дает участие в тысячелетнем царствовании. Те, кто в нем, становятся священниками. Вы есть царственное священство, род избранный, говорит ап.Петр. Это именно Церковь не как хронологический период, а как новая жизнь и участие в Браке Агнца. В нем не участвуют никто, кроме тех, кто пострадал за Слово Божие. "Прочие же мертвецы не ожиша." Но "смерть над ним ктому не обладает", уже во втором воскресении не будет вечной смерти для тех, кто участвует в первом воскресении. (Вопрос... Ответ: Дело в том, что тела святых мертвыми назвать нельзя, если даже они по естеству человеческому мертвы в смысле, что душа от тела отделилась. Потому что через мертвое не бывает чудес, исцелений, и благодать Божия через них не действует. Все таки можно говорить и о телесном воскресении, но не в таком смысле, в каком говорят все милленаристы, а том, в котором должны говорить православные христиане. Потому что даже мертвые по человеческому естеству тела святых - уже участники Воскресения, они содержат в себе жизнь будущего века, даже если уже не содержат жизни века сего. И мы через их тела приобщаемся к жизни будущего века, и даже на них Евхаристию совершаем.

"Егда скончается", скончается седьмая тысяча лет в том смысле, что будет восьмая. Седьмая тысяча - это состояние Церкви до конца света. Почему это и ограниченный период (1000 лет, а не вечность), потому что это состояние Церкви, сосуществующей с миром между первым и вторым воскресением, и в котором Сатана еще не побежден окончательно, а только сидит в темнице, а потом он выйдет для того, чтобы окончательно прельстить языки и быть окончательно побежденным.

Дальше 21-я глава - видение нового Иерусалима. 21,16 измеряется новый Иерусалим подобно измерению Храма. О том, что Иерусалим подобен Храму, говорится и дальше, потому что в этом новом Иерусалиме не будет отдельной Церкви, а Бог будет там Церковь, это можно еще иначе понять, что Иерусалим будет весь одна только Церковь. По-этому то, что раньше делалось у Иезекииля и в другом видении измерялся Храм, теперь измеряется просто Иерусалим. То, что Ангец, это Храм, имеет параллели с пророком Амосом (Скиния Давидова падшая), причем сказано не словами пророка Амоса, а точно так, как цитируется в найденных в Кумране текстах, и с Евангелием, что Христос - Храм.

Длина его оказывается 144 тысяч локтей. Там еще 12 ворот. 12 локтей же не может быть длина, это мало, тогда 144 тысячи, что тоже самое, что 12, согласно арифметике, уже раньше изложенной в АИ.

22,5 это видение кончается.

Считается, что начиная с 6-го стиха идет послесловие. На самом деле это не так. "И рече ми: сия словеса верна и истинна: и Господь Бог святыхъ пророкъ посла ангела своего показати рабомъ своимъ, имже подобаетъ быти вскоре. Се, гряду скоро: блаженъ соблюдаяй словеса пророчества книги сея. И азъ Иоанн видехъ сия и слышах. И егда слышахъ и видехъ, падохъ поклонитися на ногу ангела показующанго ми сие: и глагола ми: виждь, ни: клеврет бо твой есмь..." и в 9-м стихе послесловие кончается, потому что смотрите, что происходит дальше: "И глагола ми..." Начало тоже самое, что и в 9-м, только вопрос в том, кто глаголал: Ангел или нет? Дальше идет прямая речь, и без всякой паузы меняется субъект. Речь продолжается от первого лица, т.е. грамматика не меняется, но меняется субъект, потому что это уже не может говорить Ангел: "не запечатлей словесъ пророчествия книги сея: яко время блаз есть." Это еще мог сказать Ангел, но интересно, что недавно (10,4) говорилось, чтобы он запечатлел, чтобы пока не разглашал, а в самом конце говорится, чтобы не запечатлевал, что уже пора открыть это все, т.е. это - проповедь того, что должно быть в самые последние дни проповедано. Формально еще можно эти слова отнести к Ангелу, но дело в том, что здесь речь не обрывается, а продолжается, и видно, что это может говорить только тот, кто повелел Ангелу явиться: "Обидяй да обидитъ еще: и скверный да осквернится еще: и праведный правду да творитъ еще, и святый да святится еще. И се, гряду скоро, и мзда моя со мною, воздати коемуждо по деломъ его. Азъ есмь алфа и омега, начаток и конец, первый и последний." Совершенно ясно, что это уже речь не Ангела.

Отсюда еще надо вывести другое деление:  22,6-9 - послесловие к видению, а 22,10-17 - еще одно видение, еще одно откровение Божие. Оно не оформлено как видение, а просто Божия речь записана. 22,18-21 - послесловие ко всему АИ.

Что же говорится в стихах с 10 по 17-й, где явно говорит Сын Человеческий. Повторяются мотивы того, что было в 21-й главе. P.Prigent это рассмотрел в специальной работе. 22,13 про "Альфа и Омега" имеют параллель в 21,6. 22,15 параллельно с 21,8. И, наконец, 22,17б параллельно 21,3. "Вода Жизни" по массе параллелей - это Святой Дух, который оживляет людей для Церкви, который питает и делает Тело Христово. Эта вода в небесной Скинии. 21,3 как раз говорит о небесной Скинии.

Эти перечисления грешников и праведников встречаются и в апостольских посланиях. Их литургическое происхождение установлено - это крещальное исповедание чего не надо совершать и что надо совершать. Они в свою очередь тоже имеют ВЗ-ю основу принятия в общину. В этом смысле, как было показано еще раньше, до этого были огласительные чтения, а 21-я глава - видение нового Иерусалима и первое воскресение, участники которого не подвержены смерти - имеет крещальный смысл.

В 22-й главе именно эти стихи - это нечто похожее. Зачем же нужен такой повтор? Дело в том, что, как показал P.Prigent, здесь речь идет о чем-то, очень похожем на Крещение тем, что за ним следует - это Евхаристия. Это очень ясно еще из того, что повторяются евхаристические темы, которыми заканчилваются послания Церквям. Особенно здесь важен 16-й стих. Причем, здесь прямая ссылка: "Азъ Иисус послахъ Ангела моего засвидетелствовати вамъ сия в Церквахъ. Азъ есмь корень и родъ давидовъ, и звезда оутренняя и денница." Смысл Денницы - это именно Евхаристия. Об этом очень много пророчеств, которые сохранились не только у ап.Петра, но и в раннехристианской литературе. В АЕ тоже упоминается Денница. Здесь, как раз, Евхаристия опять воспоминается, здесь исполняется то, что обещано в конце посланий Церквам в первом видении как награда победившему.

Какая здесь структура? Опять 8 видений, как в АЕ, иначе говоря 7 видений, а потом приобщние к Евхаристии. Чаша отнесена на третье видение, но Чаша имеет полное значение, как Йом Киппур, как и в АЕ. Куда это можно вписать в календарный год? К сожалению, здесь ничего не сказано о постах, которые могли бы нам все выяснить, по-этому здесь все трудно. Есть, конечно, соблазн предположить здесь, поскольку именно точно на третьем видении - Йом Киппур, и всего 8 видений, что это та же самая календарная структура, что в АЕ. Но все это может быть и по другой причине. 8 видений могут соответствовать 8-ми неделям - Пятидесятницы из 8-ми недель за счет того, что при счете 50-ти дней вычитаются субботы и воскресения. Такой календарь, по-моему, в Epistiola Apostolorum реконструируется. Может быть и здесь 8-ми недельная Пятидесятница, и по-этому, в АИ получается 8 видений.

Конец у них с АЕ одинаковый потому, что вообще Пятидесятница заканчивается праздником "конца". По-этому даже нашу обычную Пятидесятницу еще св.Афанасий Великий в IV веке называет праздником суда и конца. Тогда почему там третья неделя, как в АЕ, имеет значение Йом Киппур? Это свидетельствует против такой гипотезы. Я не знаю. Здесь надо еще поискать. Счет идет от Кириаки, от Дня Недельного или Пасхального. Может быть это хорошо бы уложилось на период с Пасхи до Пятидесятницы, например, если только игнорировать значение третьего видения. Это поле для догадок. Схема АЕ здесь близко выдержана, но утверждать на этом основании, что календарь АЕ выдержан, мы не можем.

Я думаю, что календарно это значило, что было 8 литургических чтений, как видно из пролога, и 8 чтений по видению на каждое. И потом это составлено в АИ, и читалось в церкви. В разных Церквах возобладала разная традиция чтения Апокалипсисов, у нас возобладала традиция чтения Апокалипсиса из Евангелия от Матфея в вечерню Великого Вторника, в предпасхальный день по старому счету (когда Пасха и Тайная Вечеря со Вторника на Среду). Мы не ушли от этого, просто, АИ - более поздний и, может быть, для каких-нибудь специальных целей. Он даже не был принят у нас в Церкви в качестве канонической книги, потому что канон НЗ-та определен 2-м правилом Трулльского Собора, и там АИ нет.

А чтение АИ - это практика какой-то общины, я не знаю какой.

Конец лекции.