Семинарская и святоотеческая библиотеки

Семинарская и святоотеческая библиотеки
Семинарская и святоотеческая библиотеки


Киевский трон занял другой сын Владимира, Ярослав Мудрый (978--1054), сделавший для Русской Церкви не меньше, чем его отец - но уже на поприще просвещения и укрепления христианства на Руси. Человек широких взглядов, опытный правитель, тесно связанный брачными узами с европейскими государями, Ярослав стремился к упрочению христианства в Киевском государстве и достижению культурного уровня Византии и Западной Европы. Просвещение было жизненно необходимо для Руси, так как она имела очень молодую и неразвитую культуру. Ее удаленность от духовных и экономических центров мира создавала печальную перспективу замкнутости и одичания. Поэтому Ярослав налаживал связи со всеми странами, тепло принимал послов, старался перенять все достижения христианских цивилизаций, особенно заботясь о распространении духовной литературы.  Из южнославянских стран стали прибывать священники - греки, болгары, сербы. Они привозили с собой церковную утварь, древнюю религиозную литературу, богослужебные книги, которые начали переводить на славянский язык. Появились книжники, специализировавшиеся на переписывании книг. Одновременно народ начали обучать грамоте - христианская Церковь стала просветительницей Руси.
Ярослав основал большую публичную библиотеку. К его времени относится древнейшая русская рукопись Евангелия (так наз. Остромирово Евангелие). Он выдавал специальные пособия священникам для проповеди народу, создал школу для боярских детей. Просветительское дело Ярослава продолжил его сын Святослав II (1027-1076), который издал "Изборник" - книгу, составленную из переводов на славянский язык отрывков из произведений Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Августина, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других Отцов Церкви.
Не меньшая заслуга принадлежит Ярославу Мудрому в деле становления русской правовой системы. Введение христианства сыграло огромную роль для изменения нравственного состояния народа, ранее жившего языческими представлениями о добре и зле. Нормы древнерусского права в их христианском переосмыслении становились нормами права церковного. Ряд таких норм по своей гуманистической природе превосходил даже византийские аналоги - например, законы о браке, убийстве, оскорблении. Такие правила были введены еще Владимиром, но в наиболее полном и детальном виде они сформулированы в так называемом Уставе Ярослава, одним из авторов которого был Иларион - первый русский митрополит.

Становление Церкви на Руси. Христианская культура и искусство

Вскоре после введения христианства на Руси была создана начальная церковная структура в форме митрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший местом пребывания кафедральный собор св.Софии в Киеве. Во многих крупнейших городах - Белгороде, Новгороде, Полоцке и других - были созданы епископии. В течение почти всего XI и XII века русская Церковь управлялась митрополитами греческого происхождения. Это в известной мере делало Церковь независимой от симпатий той или иной партии и власти. Но уже Ярослав сделал попытку изменить это положение и в 1051 году поставил митрополитом русского пастыря Илариона, выдающегося мыслителя и писателя, от которого до нас дошло знаменитое "Слово о законе и благодати". Этот первый дошедший до нас памятник древнерусской литературы свидетельствует, какой духовный подъем испытала Русь и какие великие пастыри окормляли ее, хотя не прошло еще и ста лет со времени крещения народа Владимиром. В форме торжественной проповеди, разделенной на три части, Иларион развивал три идеи: о духовном превосходстве Нового Завета ("благодати") над Ветхим Заветом ("законом"), о великом значении крещения Руси и роли князей Владимира и Ярослава, о величии Русской земли. Интересно, что в "Слове" князь Владимир превозносится как "новый Константин", а его деятельность приравнивается к деяниям апостолов. По мнению автора, Владимир, мудрый политик и отважный воин, принял христианство по божественному внушению. Литературные достоинства "Слова" высоки; его торжественный стиль выдержан в жанре византийской риторики; в произведении можно обнаружить массу символических параллелей, традиционных приемов византийского красноречия. Не случайно "Слово" сильно повлияло на развитие последующей древнерусской литературы.
Огромное значение для становления русской культуры, литературы, истории имели летописи. Подобно "Слову" Илариона, летописание было проникнуто стремлением осознать текущие события путем обращения к прошлому, поэтому интерес монахов-летописцев к истории своего народа выразился не только в прославлении деяний христианских подвижников, но и подвигов древних языческих князей. Летописцы опирались в своем повествовании на самый разный материал - исторические документы, устные предания. В летописях широко используется народный фольклор: для стиля летописания характерны прямая речь героев, публицистические приемы, использование пословиц и поговорок. В Киеве летописи записывались игуменом Киево-Печерской Лавры Никоном во второй половине XI века; появились свои летописцы и в Новгороде. В начале XII веке киево-печерский монах Нестор собрал летописные своды воедино. Этот свод получил название "Повесть временных лет" и является основным источником сведений для современных ученых-историков.
В быстро возникавших монастырях концентрировались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали секреты мастерства русским. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры.
Ярослав хотел сделать свою столицу Киев такой же великой, как Константинополь. Он построил в Киеве дворец, Золотые ворота и, наконец, величественный храм св. Софии (1037). В этом великолепном сооружении византийские приемы зодчества были творчески переработаны на основе местных традиций греческими и, по всей вероятности, русскими мастерами.
Снаружи храм был увенчан пятью круглыми куполами. Внутренность храма украшает грандиозная мозаика с изображением воздевшей руки Богородицы, словно благословляющей народ. Ее шестиметровая фигура в центре алтарной апсиды как бы поддерживает церковное здание.
Незабываемы мозаичные фигуры отцов Церкви в нижнем поясе апсиды; их лики, светлые одеяния с черными крестами изображены с удивительной тонкостью и гармоничностью. За престолом находится мозаичная композиция "Евхаристия"; художнику удалось замечательно передать стремительный порыв, с которым апостолы направляются к храму.
В те же годы была построена и церковь Спаса на Берестове с барельефами, напоминающими древневосточные изображения, и выдающийся по красоте храм св. Софии в Новгороде с пятью куполами, напоминающими шлемы воинов. Новгородский собор св.Софии окончательно определил рубеж, когда русское религиозное искусство перестало быть только ветвью искусства византийского. Великие соборы XI века сыграли в жизни Руси огромную роль, став центрами духовного просвещения, национальной святыней, знаменем единства русских христиан.
Весь христианский мир стал местом познания и обретения духовного опыта для тысяч новообращенных. Русский народ особенно отличался любовью к святым местам - они зачастую были для него единственными источниками познания и вдохновения. Вчерашние язычники, еще жившие во власти своего прошлого, отправлялись они в те уголки мира, где била ключом благодатная сила молитвы и Духа Святаго, хранимая и приумножаемая подвижниками и святыми. Монастыри Византии, Св. Земли, Афона принимали первые потоки паломников, шедших из далекой Руси приобщиться к сокровищнице христианской веры. И, наконец, духовный уровень русского христианства настолько возрос, что такая же сокровищница появилась и на русской земле. Ею стала Киево-Печерская Лавра - монастырь, которому предстояло быть средоточием веры Христовой на Руси.

Киево-Печерская Лавра

В эпоху князя Ярослава, среди многочисленных паломников-богомольцев, отправлявшихся в нелегий путь к святым местам, был молодой странник Антипа. После долгих скитаний остановил свой выбор на Афоне и вскоре стал там иноком, приняв имя Антония. Его горячая вера и святая жизнь обратили на себя внимание игумена. Настоятель монастыря, как рассказывает летопись, велел Антонию: "Иди на Русь обратно, и да будет на тебе благословение Святой горы, ибо от тебя пойдет много чернецов". Символично, что именно на Афоне - святыне византийского христианства - было дано напутствие будущему основателю русской христианской святыни, преподобному Антонию.
В лесной пещере на берегу Днепра, где Иларион "молился Богу в тайне", Антоний зажег первую свечу Киево-Печерского монастыря. Вскоре о его монашеском подвиге заговорили повсюду. Антоний не замыкался от людей, и многие стали ходить к нему за благословением. Появились и ревностные ученики, стремившиеся во всем подражать святому. Образовалась маленькая община монахов, проводившая дни в молитве, труде и воздержании. В помощь Антоний взял себе одного из подвижников, которого звали Феодосий. Община монахов привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община разрасталась, и скоро Антоний, привыкший жить в одиночестве, выстроил себе хижину неподалеку. Там он и скончался в 1073 году.  Феодосий же собрал до 100 иноков и по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским - от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студитского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.
Преподобный Феодосий (ум. в 1074) -- одна из наиболее ярких фигур в светлом сонме киевских подвижников. Боярский сын, он еще с детства пренебрегал мирскими удовольствиями. Феодосия манила жизнь в тихих лесных скитах, в далеких греческих монастырях, о которых рассказывали странники; он мечтал о путешествии в Святую Землю. Однако семья не хотела такой судьбы для сына и всячески препятствовала желаниям мальчика. Наконец, в 1056 году он тайно ушел из дома и, явившись к Антонию, попросил принять его в число иноков. Мать же Феодосия, после бесплодных увещеваний, обращенных к сыну, сама стала монахиней.
Несмотря на свой юный возраст, Феодосий сразу явил подлинный образец любви, послушания и кротости. В 1063 году он стал настоятелем Печерской обители.
Трудолюбие было отличительной чертой святого игумена. Он всегда первым подавал пример во всяком деле. Будучи старцем, Феодосий, по словам жития, "часто ходил в пекарню и веселый духом пек хлеб". В житии преп. Феодосия поражает именно это "веселие духа", отсутствие столь привычной для Востока мрачной аскезы и самоуничижения.
Подвижник хорошо знал Священное Писание, и всегда учил монахов ценить "предание отеческое и чтение книжное". С монахом Никоном, по рассказу летописца, они многие часы посвящали оформлению книг. Таким образом, стараниями Феодосия было положено начало и просветительской деятельности Киево-Печерского монастыря.
Руководство братией было для Феодосия делом первостепенной важности. Он учил их воздержанию как знаку добровольной жертвы Богу. Он говорил им о смысле Иисусовой молитвы "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного", о великой мистической силе, которая заключена даже в самом имени Спасителя. Сосредоточение мысли и чувства на Божественном образе Христа было для Феодосия равнозначно очистительному огню.
Феодосий заботился не только о монахах, но и "о мирских душах, как бы им спастись, особенно о духовных сынах своих, утешая и наставляя приходивших к нему, а иной раз в дома их приходя и благословение им подавая".  В лице Феодосия Русь сумела преодолеть недостаток Византии: один из самых великих ее подвижников не замыкался от мира и общества, а поучал народ, боролся с языческими пережитками. "Господь и апостолы, -- обращается он к тем, которые проводили новые праздники по старинным языческим обрядам, — заповедали праздновать светлые праздники, но праздновать не телесно, а духовно, чтобы они не работали чреву и пьянству, а молились Богу о своих грехах и кормили нищих".
Всю свою жизнь преп.Феодосий положил на укрепление христианства на Руси. Трогательно было прощание игумена с братией перед смертью. В холодный зимний день, сидя в санях, Феодосий благословлял своих детей перед тем, как предстать престолу Вседержителя. Эта картина на всю жизнь запечатлелась в памяти летописца, который, по собственным словам, был тогда восемнадцатилетним юношей.
После смерти Феодосия лавра продолжала жить тихой и свободной жизнью. "В любви пребывая, младшие слушались старших... так же и старшие с любовью относились к младшим, учили их, утешали как детей возлюбленных,"- рассказывает летописец.
Какова была духовная атмосфера в первом русском монастыре, можно судить по словам его воспитанника -- автора "Повести временных лет":
"Все совершается в любви, -- пишет он. - Любви ради и грехи исчезнут, любви ради и Господь сошел на землю и распял Себя за нас грешных, взяв грехи наши, пригвоздил Себя ко кресту, дав нам крест, чтобы отгонять им ненависть бесовскую".
Это ощущение величия любви поставило киево-печерских подвижников на ту высоту, с которой они и поныне светят нам своею жизнью, по прошествии почти десяти веков.  Свет  этот  неугасим.
 
ПРИЛОЖЕНИЕ I
Михаил Горелик
ИУДАИЗМ ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ВТОРОГО ХРАМА
I. На переломе истории
Разрушение Второго Храма (70 г.) - трагический рубеж в истории еврейского народа. Вспыхнувшее четырьмя годами раньше Великое восстание против Рима не завершилось под обломками Храма. Оно не завершилось и трагедией Масады (73 г.), где повстанцы покончили с собой, чтобы умереть свободными людьми, а не рабами Рима. Огонь борьбы, то тлея, то вдруг вспыхивая, горел еще 70 лет, напоследок полыхнув пожаром восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.)
В этом огне сгорели не только сотни тысяч жизней, но и ряд важных идей, которые многим казались незыблемыми:
что Храм - это краеугольный камень национального существования. Так считали саддукеи;
что государственная и политическая независимость - необходимое условие самой жизни еврейского народа. Так считали зелоты;
что уже нынешнее поколение увидит Мессию (Машиаха). На это надеялись очень многие.
Великий рабби Акива признал Мессией Бар-Кохбу. “Акива,сказал ему один из законоучителей, - у тебя скорее трава из щек вырастет, нежели Мессия прийдет”.
Бар-Кохба (Сын звезды) упоминается в Талмуде. Правда, как Бар-Козива (Сын лжи). “Пусть Бог не помогает - лишь бы не мешал”, - говорил Бар-Кохба. Но фарисеям не нужны были такая независимость и такое государство, в котором Бог “лишь бы не мешал”.
В Талмуде ничего не говорится о Масаде. Убивая своих жен и детей, а затем и друг друга на вершине горы, откуда взору открывается марсианский пейзаж Иудейской пустыни и Мертвого моря, защитники крепости завершали не только свою собственную жизнь (с твердым упованием на жизнь вечную). Для них это был конец еврейской истории!
Они ошиблись. Занавес еврейской истории не опустился. Законоучители Талмуда были против личного и национального самоубийства, какими бы мотивами оно ни диктовалось. Поэтому-то история Масады не попала в Талмуд. Иоханан бен Заккай (I в. н.э.) - законоучитель, знаменующий собой поворот (не конец!) истории, бежал из осажденного Иерусалима, потеряв надежду, что его слово будет здесь услышано. Попадись он в руки защитников Масады, они убили бы его как предателя.
Говорят, что Иоханан бен Заккай, ускользнув из рук бескомпромиссных патриотов, явился к осаждавшему город Веспасиану (9-79) и предрек ему императорский жезл. На вопрос Веспасиана, чего желает он для самого себя, Иоханан бен Заккай попросил небольшую провинциальную духовную школу в захудалом городке Явне. Эта школа стала кузницей новых форм существования еврейского народа в истории: без Храма (мерзость запустения на месте его), без государственности, даже без собственной земли, откуда выметала евреев железная римская метла.
Император Адриан (76-138) заново отстроил Иерусалим, переименовав его в Элия Капитолина. Теперь это был языческий город, закрытый для евреев. Что же оставалось? Тора и учители, преданные ей.
Адриан запретил изучать Тору и выполнять данные в ней заповеди. Он повелел сжигать священные свитки и обагрил Землю Израиля кровью мучеников. С рабби Акивы, который, презрев императорский указ, открыто учил Торе, железными гребнями содрали кожу. Он умер, молясь. Рабби Ханину сожгли, завернув его в свиток Торы. Ученики донесли до нас его последние слова: “Пергамент сгорает - буквы улетают на небо”.
Те, кто, подобно Иоханану бен Заккаю, не считали, что следует отдавать жизнь за национальную независимость, были без колебаний готовы отдать ее за Тору. В их глазах только она была абсолютно необходимым условием существования еврейского народа. Ибо в понимании законоучителей народ Израиля был призван в историю именно для того, чтобы хранить Тору.
II. Союз и Тора
Для того чтобы созидать будущее, следовало осмыслить происшедшую катастрофу и ее причины. Каким образом язычники смогли разрушить Храм - дом Божественного Присутствия? Разве Бог не верен своему Союзу? Разве Он покинул избранный Им народ?
Слово “Храм” пишется здесь с заглавной буквы как имя собственное. Речь идет о единственном и уникальном храме, где только и возможны жертвоприношения.
Точно так же пишется с заглавной буквы слово “Союз”. Согласно Торе, - это не один из множества союзов, но единственный в своем роде союз Бога с избранным Им народом. Словом “Союз” переводится здесь используемый в Торе термин брит, значения которого суховато-прозаичны: союз, договор, контракт (в синодальном переводе * брит переводится как завет).
________________________________________________
* Синодальный перевод -перевод Библии, сделанный 1876 г. и одобренный Священным Синодом; в настоящее время наиболее распространенный среди христиан в России.
Разрушение Храма заставило еврейский народ с особой напряженностью мысли и чувства обратиться к содержанию этого Союза, потому что все катаклизмы, повороты и пороги на реке истории в сознании Израиля определялись именно им. Разумеется, обращение к Союзу с Богом, стремление как можно лучше и полнее его исполнить существовало во все моменты еврейской истории, но во времена трагические, переломные оно не могло не приобрести особую остроту.
Итак, что же это за Союз? что за Договор? О чем договорился Бог с еврейским народом? Что за Контракт с ним заключил? Точнее так: как все это понимали еврейские учителя того времени и как продолжают понимать их сегодняшние ученики?
На горе Синай еврейскому народу, вышедшему из Египта (из “дома рабства”, ХIII век до н.э.), была вручена Богом Тора - Его учение. Вручена, правда, еще не означает принята. Принятие происходит очень индивидуально и ежемоментно. И если бы вдруг весь народ разом принял Тору... тогда бы мир изменился и пришел Мессия! Принять означает выполнить.
Однако важно то, что у горы Синай весь еврейский народ, причем не только физически там стоящий, но пребывающий и духовно в виде нерожденных еще душ (все будущие поколения, стало быть, и евреи нынешние) - все едиными устами и единым сердцем сказали: “Сделаем и послушаем”. Комментаторы обращают внимание на порядок действий. Казалось бы естественным сначала обдумать (“послушать”) то, что говорит Бог, а уж только затем давать обязательства выполнения (“сделаем”). Однако здесь эти действия парадоксальным образом меняются местами. Евреи проявляют поразительную готовность, полностью вверившись Богу, выполнить все без какого бы то ни было предварительного анализа: сначала - выполнить, а размышлять по этому поводу можно всю жизнь и даже после ее завершения. Все последующие поколения еврейского народа размышляли на сей счет очень и очень много.
Часть Торы, которую Бог даровал Израилю на Синае, была Моисеем записана (не написана!). Она получила название Письменной Торы. Часть была рассказана пророком своим ученикам, те впоследствии рассказали ее своим, и это предание носит имя Устной Торы.
Само по себе слово “тора”, равно как и слово “брит” не означает ничего возвышенно божественного. В переводе с иврита - это учение, концепция, теория. Можно сказать “тора (теория) Эйнштейна”. Но вот когда по-русски пишут просто Тора - это означает Божественный закон, Божественное учение.
Торой называют пять книг, которые были записаны Моисеем. Позже в Письменную Тору вошли ряд пророческих книг и так наз. Писаний. Письменная Тора называется еще  Танах. Это  аббревиатура трех слов: Тора, Пророки, Писания. Итак, Бог в Торе, дарованной Им у горы Синай еврейскому народу, выразил Свою волю, выставил Свои требования, по заключаемому договору. В их число входят известные всем Десять Заповедей. Согласно учению законоучителей периода Второго Храма, эти Десять чрезвычайно важны, но ничуть не более прочих.Общее  же число всех заповедей - мицвот - 613.
Содержащиеся в них повеления охватывают всю жизнь человека: с момента рождения до момента смерти; с момента, когда человек просыпается утром, - до момента, когда он ложится спать вечером. Поскольку выполнение практически всех повелений сопровождается благословением, жизнь соблюдающего их превращается в непрестанное освящение мира. При таком подходе исчезает грань между религиозным и житейским: нет ничего отдельного от Бога, буквально каждый шаг человека должен быть посвящен Ему.
Однако эти повеления требуют не бегства от жизни общества, а, напротив, активного участия в ней. Так, отказ от семейных уз, от сексуальных отношений расценивается как нарушение категорических повелений: “и прилепится (муж) к жене своей и будут двое плоть едина” и “плодитесь и размножайтесь”.
Еврейский народ добровольно принял к исполнению 613 заповедей (“сделаем”), за что, согласно заключенному Союзу, несет полную ответственность. Это еврейские обязательства. Каковы же обязательства их Всемогущего Союзника? Он обязуется быть Богом избранного Им народа. То есть, не переставая быть Богом каждого (независимо от национальности) человека и всех народов, всего человечества в целом, Он вступает с еврейским народом в особые отношения. Кроме того, Он обещает евреям в качестве драгоценного дара Землю Обетованную - страну, которой предстоит стать Эрец-Исраэль, Страной (или Землей) Израиля. Раши (рабби Шломо Ицхаки) (1040-1105) - один из самых авторитетных и почитаемых комментаторов Торы и Талмуда, повторяет старинный талмудический вопрос: почему Тора начинается не с заповедей, то есть с наиболее существенного для человеческой жизни, а с сотворения мира? И отвечает на него так:
<<Всевышний поведал народу своему историю сотворения мира для того, чтобы евреи знали, как отвечать, если народы мира будут оспаривать право народа Израиля на его страну, говоря: мол, вы захватчики, присвоившие себе чужую страну! Евреи им ответят: “Вся земля принадлежит Всевышнему. Он ее сотворил и отдал тем, кому пожелал. А затем Он отнял ее у них, когда счел нужным, и - по желанию Своему - отдал нам”>>.
Эти слова были сказаны в ХI веке.  
Подобно тому как Бог всех народов избирает Себе в удел евреев, Он среди других стран особо выделяет землю, обещанную Им Аврааму и народу Израиля. Вся земля - “Господня земля” (Пс 23:1), но эта земля, Эрец-Исраэль, Господня не только потому, что Он ее создал, но и по собственному Его избранию.
В случае невыполнения евреями своих союзнических обязательств Бог предрекает им череду исторических бедствий: изгнание и рабство меж других народов. Однако в конечном итоге Он обещает избавление и возвращение в Эрец-Исраэль. Бог утверждает незыблемость и неотменимость Своего Союза с еврейским народом, независимо ни от каких обстоятельств.
В контексте всего этого учители Израиля размышляли над постигшей еврейский народ катастрофой. И тут надо сказать, что похожий исторический опыт у них уже был. Ведь более 600 лет назад Навуходоносор разрушил Первый Храм. Еврейская мысль дала ответ на причины этого ужасного события. Виной всему было невыполнение взятых на себя союзнических обязательств. Это была оптимистическая и конструктивная идея, своего рода благая весть: ведь если дело в нас, то мы можем измениться, а если мы изменимся, Бог возвратит нам и Храм, и Эрец-Исраэль, и в качестве завершающего штриха утерянную государственность. Так все оно и произошло. Вплоть до возрожденного хасмонеями государства.
Таким образом у коллег Иоханана бен Заккая был, можно сказать, перед глазами весьма утешительный пример. В чем же были виновны поколения, отстоявшие от них более, чем на 600 лет? Они впадали в идолопоклонство. Но мы разве впадали в идолопоклонство? Ведь со времен Маккавеев с ним было покончено. Нет, поколение Второго Храма в этом повинно не было.
В чем же дело? В беспричинной вражде друг к другу, в отсутствии взаимной любви. Так решили явненские учители. Иоханан бен Заккай знал это по собственному горькому опыту.
Теперь надо было жить без Храма, без Святая Святых, где обитало Божественное Присутствие, без жертвоприношений. И тут пригодилась традиция, идущая еще со времен разрушения Первого Храма. Ведь именно тогда стали возникать синагоги - дома общественной молитвы и изучения Торы. Теперь они были распространены повсеместно. Весь народ знал, любил и учил Тору. В разной, конечно, степени. Мудрецы посвящали этому всю жизнь, а простой народ... Ученые были не в восторге от его знаний. Однако же простые люди были грамотны, по субботам ходили в синагогу и пытались, как могли, построить свою жизнь в соответствии с тем, что требовала от них Тора.
А жертвоприношения... Они были заменены молитвами. Главное, что у народа была Тора. И была готовность ее выполнять (“сделаем”), изучать (“послушаем”) и передавать последующим поколениям.
III. Талмуд
Итак, школа в городке Явне стала кузницей новых форм существования еврейского народа в истории. Здесь были сосредоточены лучшие духовные силы страны. Анализируя и систематизируя Тору, законоучители вырабатывали общеобязательные правила общественной жизни. Это дало возможность еврейскому народу, рассеянному по всей земле, в условиях национального и религиозного унижения сохранить свое духовное лицо, свою неповторимость.
Стремясь как можно лучше выполнить все, что написано в Торе, мудрецы Израиля в течение веков обсуждали и комментировали ее. Исходя из Торы, они выносили юридические решения, имеющие для народа обязательный характер. Дискуссии, объяснения, комментарии, выводы передавались устно от учителя к ученику. К тому моменту, о котором идет речь, этот материал уже перестал вмещаться в человеческую память и возникла необходимость его письменной фиксации.
Однако побуждали к тому и другие причины. Во время восстания Бар-Кохбы число мучеников было столь велико, что угрожало самому существованию еврейского народа. Огромное число учителей погибло, вместе с ними безвозвратно ушлои и все, что они знали. Возникла насущная необходимость записи того, что передавалось ранее только устно.
И тогда наработанное веками наследие было записано. Оно получило название  Мишны. На иврите это слово означает повторение, поскольку Мишна заучивалась наизусть . Мишна написана на иврите.
Работа по ее составлению была проделана многими учеными -  таннаями, что значит по-арамейски  изучающие. Главным составителем и редактором этого труда стал Иегуда га-Наси (135 - 217), живший в Галилее, которая после поражения восстания Бар-Кохбы превратилась в духовный центр еврейской жизни.
Мишна, завершенная в начале III века, в свою очередь тоже стала объектом обсуждения и комментирования. Комментаторы Мишны назывались  амораи, что значит в переводе с иврита толкователи. Амораи работали параллельно в Галилее и в академиях Вавилона. Результатом их работы стала Гемара. Это слово произошло от арамейского учить, разбирать. Гемара написана на арамейском языке.
В широком смысле Талмудом (в переводе с иврита эта слово означает законченное, завершенное учение) называют Мишну и Гемару. В узком смысле - только Гемару, поэтому говорят о Вавилонском Талмуде (созданном в Вавилоне - он больше и авторитетней) и Палестинском (созданном в Галилее). В V веке Талмуд был завершен.
Анализируя Тору и комментарии к ней, мудрецы Талмуда искали ответы на вопросы, как жить в полном соответствии с Учением и как поступить в той или иной конкретной жизненной ситуации. Такого рода рассуждения и выводы называются  галахой. Галаха - это правило, закон, постановление. Само это слово на иврите означает ходить, идти. Оно содержится в совете, полученном Моисеем от его тестя: “Научай их уставам [Божьим] и законам Его, указывай им путь, по которому они должны идти, и дела которые они должны делать” (Исх 18, 20). Галаха была и задумана, и осуществлена именно как это “научение” и “указание пути”.
Однако содержание Талмуда вовсе не исчерпывается только “указанием”, оно не сводится к законодательству. Дело в том, что в Талмуде не меньшее значение имеет сам ход дискуссии, приводящей к тому или иному решению. При этом приводятся различные мнения, в том числе и отвергнутые. Один из принципов Талмуда гласит, что путь к истине не менее важен, чем сама истина. Процесс изучения имеет самостоятельную ценность.
Помимо галахи в Талмуде есть тексты и совсем иного рода: притчи, нравоучительные истории, размышления, словом, все то, из чего нельзя сделать четкого формального вывода: при таких-то условиях следует поступать так-то. Такой жанр Устной Торы называется агада, что в переводе с иврита значит сказание.
Вообще содержание Талмуда не сводится только к религиозным проблемам. Это грандиозная энциклопедия знаний по истории, философии, экономике, медицине и так далее. Для историков Талмуд - уникальный источник для понимания еврейской жизни на протяжении многих веков.
Но Талмуд - это не только свод знаний, не только каталог готовых галахических предписаний, но и набор принципов, с помощью которых возможно решение новых проблем, неизбежно возникающих в ходе исторического развития. Евреи жили в разных странах, в разных личных социальных условиях, перед ними вставали вопросы, неведомые мудрецам Талмуда. И еврейский мир нашел способ их разрешения. Общины, которые не знали, как вести себя в новой исторической ситуации, посылали вопросы наиболее выдающимся ученым-талмудистам своего времени и те выносили решения. Эти “вопросы-ответы” называются  респонсы. Еврейские купцы разносили их по общинам всего мира, они становились всеобщим достоянием. Респонсы возникли вскоре после завершения Талмуда и существуют поныне. Это своего рода незавершаемый “динамический” Талмуд, Талмуд после Талмуда.
Еще во времена таннаев идея Устной Торы подвергалась резкой критике и неприятию со стороны саддукеев. И хотя саддукеи сгорели в огне Великого восстания, однако их идеи неожиданно возродились через сотни лет. В VII веке против авторитета Устной Торы восстали караимы - еврейский протестантизм возник на 800 лет раньше христианского! Караимам удалось отвоевать свое собственное пространство, где они смогли строить жизнь без Талмуда. Но для всего еврейского мира Талмуд продолжал оставаться опорой. Второе восстание против него подняли реформисты, однако это произошло уже в конце XVIII века.
Талмуд был источником, к которому постоянно обращалась еврейская мысль. Почти сразу же после завершения он сам становится объектом комментариев. Классическими, без которых не обходится ни одно издание Талмуда, считаются комментарии Раши. Он прокомментировал не только Талмуд, но и Тору. Все еврейские школьники изучают их непременно с комментариями Раши.
Общий объем Талмуда поистине огромен: он занимает около 20 томов! Поэтому, естественно, возникла потребность в его сжатом изложении. Эту задачу выполнил Рамбам (рабби Моше бен Маймоном) (1135 - 1204), известный в европейском мире как Маймонид.
Одной из главных книг Рамбама стала  Мишне Тора (Повторение Торы), которая представляет собой краткий свод законов Талмуда вместе с наиболее важными комментариями, включая и комментарии самого Рамбама.
Другой краткий свод законов Талмуда, имеющий для практического иудаизма наиболее важное значение - Шулхан арух (Накрытый стол). Эта книга, автором которой был Иосиф Каро, написана в XVI веке. Человек, желающий стать раввином, должен и сегодня сдать экзамен по этой Шулхан Аруху.
Все-таки чудо, что в мире, где не было самолетов, поездов, телеграфа, электронной почты, эта книга стремительно распространилась по всем еврейским общинам, была всеми признана, всеми одобрена и превратилась в подлинный эталон еврейской жизни. Не меньшее чудо, что для ортодоксального еврейства таким эталоном  Шулхан арух продолжает оставаться и сейчас, спустя больше 400 лет после того, как эта книга была написана. Много ли подобных книг на свете? Существует забавный анекдот. Раввин спрашивает студента на экзамене:       
 - Назовите пять томов Шулхан аруха.
Студент, прекрасно знающий, что в  Шулхан арухе всего четыре тома, удивляется:
- Но ведь пятого тома нет!
- Есть! Пятый том - это здравый смысл! Если у тебя нет пятого тома, все остальные просто не будут иметь значения, хотя бы ты их вызубрил назубок!
Конечно, этот “пятый том” - необходимая принадлежность всего еврейского наследия.
Враги евреев прекрасно понимали центральное положение Талмуда в еврейской жизни. Трудно найти в истории человечества книгу, которая в большей мере подвергалась бы такой клевете и ожесточенным, совершенно несправедливым, а зачастую и просто абсурдным нападкам, вызванным ненавистью и невежеством. Талмуд неоднократно сжигался в различных странах Европы.
Со времени составления Талмуда прошло полторы тысячи лет, но он не превратился в музейный экспонат, в литературно-религиозный памятник, представляющий интерес для узкого круга специалистов. И сегодня, как и на протяжении многих веков, его изучают студенты иешив (высших религиозных школ) во всем мире. Талмуд по-прежнему сохраняет свою современность, причем зачастую в нем находят постановку тех проблем, которые считаются специфическими именно для XX века.
Сейчас очень велик интерес к Талмуду и в нееврейском мире. Израильским Институтом талмудических публикаций предпринят грандиозный проект перевода Талмуда на разные языки. Открывающий это издание вводный том увидел свет на русском языке в 1994 году. В его предисловии выражается надежда, “что эта книга позволит читателям-евреям лучше узнать самих себя, постичь свои духовные и культурные корни и, кроме того, даст возможность всем русскоязычным читателям познакомиться с далекой и одновременно близкой культурой и таким образом обогатить свое понимание культуры в целом”.
IV. Во все стороны света: еврейская диаспора
Трагические события в Эрец-Исраэль в I-II веках н.э. и последовавшее затем запустение страны привели к массовой эмиграции населения. Вообще говоря, еврейская диаспора насчитывала к этому времени уже сотни лет, и процветающие общины существовали едва ли не во всех сколько-нибудь значимых городах Римской империи и во многих местах за ее пределами. И это в значительной мере облегчало эмиграцию из Страны Израиля. Законоучители пытались препятствовать этому процессу, но с таким же успехом можно было остановить лавину.
Судьба разбросала евреев по всему свету. Еврейские общины существовали не только в разных странах, но и в непохожих друг на друга культурных мирах. В Испании, Хазарском каганате, Йемене, на Украине, в Индии. Наиболее общая классификация еврейских общин и связана как раз с тем, в каком мире они возникали. Говорят об ашкеназских, сефардских и восточных евреях.  Ашкеназ - это на иврите Германия, Сфарад - Испания. Ашкеназы - потомки средневековых евреев Германии, сефарды - потомки испанских евреев, восточные евреи - выходцы из африканских и азиатских общин.
Понятно, что евреи подвергались в разных странах различным культурным влияниям. Они говорили и писали на разных языках. Но общим священным языком оставался иврит. И что самое важное: евреи сохранили единый язык и в более широком смысле слова. Таким языком была для них Тора, которая определяла всю их жизнь на пространстве от Великой китайской стены до Тауэра. История еврейского странствования исполнена драматизма. Часто бывало, что евреи бежали из страны в страну в результате гонений. Было бы неправильно утверждать, что они подвергались дискриминации исключительно из-за своих религиозных убеждений, но то, что это одна из главных причин - сомнению не подлежит.
Отказ от иудаизма снимал дискриминационные ограничения, порой приносил немалые выгоды, а часто даже спасал жизнь. И все же евреи в большинстве, несмотря на отдельные исключения, были готовы отдать все, но не отказаться от своей веры.
В христианском мире евреям навязывались диспуты. Побеждать на них было рискованно, потому что это задевало религиозные чувства их оппонентов. В случае же поражения побежденным грозило насильственное крещение.
Во многих случаях перед евреями ставился выбор: переход в христианство (или мусульманство) или изгнание. Иногда выбор был еще более тяжким: отказ от своей веры или смерть. Дороги еврейской истории обильно политы кровью мучеников.
Конечно, мужества хватало не у всех. Были люди, которые под давлением обстоятельств отказывались от иудаизма.
Особенно массовый характер приняло это явление в XV веке в Испании. Евреев, принявших христианство, презрительно называли марраны, что в переводе со староиспанского означало “свиньи”. Многие из марранов продолжали тайно исповедовать иудаизм, и тогда они часто становились жертвами инквизиции. При первой же возможности марраны старались вернуться к своей вере.
Несмотря на тяжелейшие испытания, духовное творчество евреев никогда не прекращалось. Порой, когда все силы народа уходили только на то, чтобы физически выжить, оно замирало, но как только появлялась возможность, возникали новые духовные центры - в разное время в разных концах земли: в Вавилоне, в Испании, в Египте, во Франции, на Украине, в Литве, в Америке. Так, например, в Испании в Х-ХII веках, где мусульманские правители создали оазис веротерпимости, еврейская культура достигла такого расцвета, что этот ее период получил название “золотого века”. Возникла духовная поэзия, ставшая не только национальным достоянием, но и фактом мировой культуры. Религиозная философия “золотого века” повлияла не только на последующую еврейскую мысль, но также на христианскую и мусульманскую. Испания того времени стала центром взаимодействия трех великих религий и античности, заново открываемой европейской мыслью.
Замечено, что время катастроф способствует мистике, время благополучия - рационализму. “Золотой век” Испании был воистину “золотым веком” еврейского религиозного рационализма. Символической фигурой здесь можно назвать Рамбама.
Раши и Рамбам - два самых громких имени среди еврейских комментаторов. Но в отличие от Раши, чьи духовные и научные интересы были всецело поглощены комментированием Торы и Талмуда, Рамбама отличала исключительная широта интересов. Он был также философом, ученым, врачом. Кто-то даже пошутил, что, если, знакомясь с трудами Рамбама, не знать, что их написал один человек, можно было бы подумать, что это название научно-исследовательского института.
Главным галахическим сочинением Рамбама была уже упоминавшаяся Мишне Тора; главной религиозно-философской книгой -  Море невухим (Наставник колеблющихся). В Море невухим он комментирует Тору в духе философского рационализма, отвечает на вопросы людей, которые не могли разрешить противоречия между откровением и философией.
Рамбам оказал огромное влияние не только на еврейскую мысль. Мусульманские мыслители считают его во многом своим. Такие величайшие представители христианской мысли, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Мейстер Экхарт часто цитируют Рамбама и ссылаются на него. Декарт, Лейбниц, Спиноза, Кант испытали его воздействие.
Рамбам вовсе не был одиноким мыслителем. Говоря об Испании, невозможно, например, не назвать Иегуду га-Леви (1075-1141). Поэт мирового уровня, он писал светские и религиозные стихи. Многие из них вслед за псалмами по праву считаются вершинами еврейской литургической поэзии. Но Иегуда га-Леви знаменит не только как поэт. Помимо этого, он был астрономом, математиком и выдающимся врачом: “золотой век” - век энциклопедистов. Но главное, чем прославился Иегуда га-Леви, - это его поэзия и Кузари (Книга Хозара).
Полное название Кузари - “Книга доказательства и довода в защиту угнетенной веры”. Сюжет ее таков: хазарский царь спрашивает об истинной вере христианина, мусульманина и философа-рационалиста (последователя Аристотеля). Их ответы не удовлетворяют его, и он обращается к еврею. Тот излагает ему сущность еврейской веры, отвечает на вопросы царя и убеждает его в истинности иудаизма.
“Золотой век” испанского еврейства был не долог. В Испании утвердились христиане, а в 1492 году король Фердинанд и королева Изабелла сочли, что евреи должны либо креститься, либо покинуть страну. Ветер, попутный каравеллам Колумба, надувал и паруса тех кораблей, которые увозили вон из Испании еврейских беженцев. Одни искали золота, славы и приключений - другие отправлялись в изгнание, в скитание, в неизвестность...
Изгнание из Испании было для евреев одним из многих, хотя и самое крупное. Эта печальная традиция продолжилась и в Новое время, и в новейшее, и в ХХ веке. Правда, уже в конце ХIХ века среди бесконечных еврейских маршрутов все большее значение стал приобретать один, никогда не исчезавший, - в Страну Израиля.
Еврейская мысль напряженно пыталась понять это свое скитание между народами мира. Один из ответов дала каббала.
V. Каббала
“Золотой век” Испании был в общем-то оазисом мира и благополучия в еврейской истории. Куда более обычными для нее были гонения, погромы, кровавые наветы, изгнания. Все это требовало осмысления, ответа, и рационалистическая мысль оказывалась здесь бессильной. Не случайно расцвет каббалы совпал с изгнанием из Испании. Впрочем, сначала о самом термине каббала.
Каббала - это еврейская мистика. Слово  каббала в переводе с иврита означает получение, предание. Речь идет о предании, тайно передававшемся от учителя ученикам. На первый взгляд, это выглядит довольно странно: почему что-то должно передаваться тайно? Ведь центральная идея иудаизма состоит в том, чтобы всему народу, а не только узкому кругу избранных, понять волю Всевышнего и исполнить ее.
Однако тайна, с какою каббала хранилась и передавалась, имеет свои очень серьезные причины. Еврейские мудрецы хорошо понимали, что к мистическому опыту нельзя относиться легкомысленно. Даже для подготовленных и серьезных людей он может представлять немалую опасность.
В Талмуде рассказывается история о четырех мудрецах, достигших высот мистического созерцания. У одного из них сердце не вынесло увиденного, и он умер. Другой сошел с ума. Третий потерял веру. И лишь самый великий - рабби Акива, “вошел с миром и ушел с миром”.
Центральная книга каббалы Зогар (Сияние), написанная на арамейском языке, была обнародована в ХIII веке Моше де Леоном в Кастилии. Согласно традиции, ее автором считается живший во II веке в Стране Израиля Шимон бен Иохай. Во время гонений Адриана Шимон бен Иохай 12 лет скрывался в пещере. Рассказывают, что сам пророк Илья являлся ему и открывал мистические тайны. Этот духовный опыт и был зафиксирован в книге Зогар.
 В книге Зогар предпринимается попытка понять сокровенный смысл Торы, зашифрованые в ней тайны Бога и творения. Так, если Рамбам считал антропоморфные выражения, отнесенные к Богу, не более, чем метафорами, то каббалисты понимали их как символы духовной реальности. Иными словами, “Рука Господня” - это не просто поэтический образ, но знак того, что в некоторой реальности действительно существует. И такими знаками наполнена вся Тора.
В учении каббалы Бог предстает абсолютно непознаваемым. К Нему в принципе не применимы никакие человеческие определения. Каким же тогда образом можно получить  знание о Боге? И как возможен контакт с таким недоступным Богом?
Каббала отвечает на этот вопрос так: непостижимый Бог связан с миром (точней, с чередой творимых Им миров) исходящим из Него сиянием. Именно в нем Он и открывается людям. Наш материальный мир - всего лишь видимая часть огромной невидимой реальности, недоступной физическому восприятию. Однако эта реальность отражается в нашем мире.
Видимый и невидимый мир многообразно взаимосвязаны. Причем не только по направлению сверху вниз. Все происходящее у нас отражается наверху и вновь возвращается на землю, влияя на личные и исторические судьбы.
Поэтому человек может стать активным сотрудником и союзником Бога. А руководством в этом сотрудничестве как раз и служит Тора. Ее заповеди, помимо их постигаемого умом содержания (например, и некоторые диетологи, со своей - чисто медицинской - точки зрения, очень не рекомендуют смешивать мясное и молочное*), имеют еще и скрытый смысл. Он-то и является основным.
* Диетарные(пищевые) законы - кашрут - в иудаизме, опираясь на Тору и Талмуд, вводят классификацию разрешенной и запрещенной пищи и, кроме того, определяют гуманные способы умерщвления животных - шхита.(Прим.ред.)
Человек, исполняющий заповеди, даже толком не понимая, почему это надо делать, запускает очень тонкий и сложный механизм в духовном мире и вызывает таким образом ответные действия сверху. Понимание этого механизма и сознательное управление им с помощью молитвы дают посвященному огромную духовную власть.
В своем мистическом опыте каббалисты обретали радость, которая была столь полна и глубока, что плохо поддавалась словесному выражению. Однако их мысль окрашивает и глубокий трагизм, с особой силой проявившийся в каббале Ицхака Лурии (1534-1570) - ученого, жившего сначала в Египте, а затем в Цфате - городке на севере Эрец-Исраэль,  ставшем духовным центром каббалистов. Ицхак Лурия говорит о катастрофе, возникшей в самом начале творения, о клиппот - скорлупе, кожуре зла, мгле, в которой мерцают искры Божественного света. Смысл галута (изгнания), в котором пребывает Израиль, блуждания вне Земли, подаренной ему Господом, заключается, в частности, в собирании этих искр в мировом масштабе на протяжении всей истории. Результатом должно стать восстановление Божественного миропорядка, пострадавшего от духовной катастрофы, историческим отражением которой является трагическая судьба Израиля.
Эта идея была развита некоторыми каббалистами в очень неожиданном направлении. Схождение во мглу для освобождения Божественных искр было понято ими как схождение во грех. Такое понимание привело к самым ужасным последствиям.
В ХVII веке еврейский мир был потрясен кровавой жатвой Хмельницкого. Погибло более ста тысяч человек, из которые многие были зверски замучены. Всего в мире тогда жило около полутора миллионов евреев. Зло, казалось, дошло до предела. Чаша страданий была переполнена. Но, согласно общему мнению, именно предельное сгущение зла и невыносимые страдания должны были стать родовыми муками перед приходом Мессии.
И вот на волне этого острого ожидания явился лжемессия Саббатай (Шабтай) Цви (1626-1676), увлекший за собой едва ли не половину еврейского мира. Он провозгласил себя Мессией и сочетался мистическим браком со свитком Торы. Затем Саббатай Цви отменил Закон как потерявший силу в мессианские времена и объявил запретное дозволенным.
Однако же предреченные Исайей (Ишаягу) времена, когда лев ляжет с ягненком, так и не наступили. Вскоре Саббатай Цви, заключенный в турецкую крепость, принял ислам. Отнюдь не все его последователи ужаснулись. Нашлись каббалисты, которые истолковали его необъяснимый поступок как вольное нисхождение в самую бездну греха для извлечения связанных там Божественных искр. Кое-кто принял ислам вслед за ним. Так возникла саббатианская секта  денме (в пер. с турецк. перевернутые).
До дна греха вел своих последователей и Яков Франк (1726-1791), объявивший себя воплощением духа Саббатая Цви. Он полагал, что не только все позволено, но и что грех является выражением воли Божьей. Надо отдать ему должное - он выполнял понимаемую таким образом волю Божью с большим усердием. Франк действовал в соответствии с принципом, согласно которому “похвально грешить, чтобы преодолеть силу зла изнутри”. Впоследствии вместе со своими сторонниками он принял христианство (правда, в своей собственной редакции), войдя в историю, помимо всего прочего, и клеветой на иудаизм, охотно взятой на вооружение христианским антисемитизмом.
Саббатианство и франкизм были болезненными наростами каббалы, ее клиппот. В целом же ее значение было очень велико, причем не только в еврейском мире. Она серьезно повлияла на религиозно-философскую и мистическую мысль Европы, в том числе, и в России. Достаточно назвать имена Владимира Соловьева и Николая Бердяева. Интерес к каббале и сегодня очень велик. Сами каббалисты относятся к этому интересу со стороны достаточно иронически. “Исследователи мистики, - сказал как-то один современный каббалист, - похожи на бухгалтера: он может знать, где лежит богатство, но не может им воспользоваться”.
VI. Хасидизм
Польское еврейство пребывало в ХVIII веке в глубоком кризисе. Еще свежи были воспоминания о резне, учиненной казаками Хмельницкого. Ужас гайдаматчины леденил сердца. Велико было и разочарование, вызванное Саббатаем Цви. Кругом царил дух уныния.
Основная масса еврейского населения жила в крайней бедности. Содержать  иешивы было под силу только очень крупным общинам. Число учителей сокращалось. И хотя грамотность среди мужчин у евреев и в те времена была общей, чаще всего она оставалась на уровне начальной школы -  хедера. Бедные люди напрягали все силы, чтобы заработать себе на жизнь. У них не было возможности уделять время изучению Торы. Раввины становились элитарной группой специалистов. Прочие же все более ощущали себя “невежами”, несведущими в Торе и не исполняющими свой религиозный долг.
Человека, вдохнувшего дух надежды и радости в унывающих, звали Исраэль бен Элиэзер. А прозвище его было Баал Шем Тов (сокращенно Бештом), что значит владеющий добрым Именем. Речь шла, конечно, не о его собственном имени, а об Имени Божьем, которым он исцелял людей, стекавшихся к нему в поисках утешения.
Баал Шем Тов родился в маленьком галицийском местечке в 1700 году, а умер в 1760. В раннем детстве он стал сиротой и воспитывался на деньги общины. Жизнь бедняков была его жизнью. К ним он обращался в первую очередь, хотя очень скоро к его учению примкнули и многие блестяще образованные люди.
Основной его идеей было то, что к Богу можно приблизиться не только изучением Торы, но и движением любящего, благодарного и радостного человеческого сердца. Он явственно ощущал постоянное Божественное Присутствие. Оно наполняло его сердце радостью, которая щедро изливалась на всех, кто приходил к нему. Он научил своих последователей - хасидов (а это слово означает благочестивые) - всегда радоваться перед лицом Божиим. Хасиды молились танцуя и танцевали молясь. Чудачествами и эксцентрическими выходками они шокировали своих серьезных и респектабельных противников.
И, наконец, они создали своеобразный фольклор, в котором большое место занимает жанр притчи.
Они распевали духовные песни, повторяя вновь и вновь одну или несколько строк, углубляясь в их содержание. Это могли быть строки из псалмов или из молитв. А могли быть и песни, сложенные самими хасидами.
Например, одна из них:
Не боюсь я никого,
Кроме Бога Одного.
Повторяя эти две немудреные строки с очень глубоким и обязывающим содержанием, хасиды стремились, чтобы слова были не только на кончике языка, но заполняли ум и сердце, давали мужество и радость, преображали самую жизнь человека!
По существу хасиды создали целую культуру, под которой здесь понимается не только песенное творчество, но и быт. Хасидские общины группировались вокруг цаддиков - праведников, мистически одаренных людей, направлявших духовную жизнь своих многочисленных учеников. Возникли даже “дворы” и династии цаддиков.
После смерти Баал Шем Това хасидизм разделился на несколько направлений. Наиболее активным из них стало движение Хабад.
Слово Хабад - это аббревиатура трех слов: мудрость, разум и знание. Объединенные вместе - они означают человеческое знание в его целостности.
Хасиды отстаивали права радующегося человеческого сердца, но здесь таилась и определенная опасность. Изучение Торы (то есть то, чем всегда гордились евреи) могло оказаться в пренебрежении. Поворот к интеллектуализации хасидизма был осуществлен Шнеуром-Залманом Шнеерсоном (1746-1813). Он привил движению талмудическую остроту и ученость. Но знание у хасидов отнюдь не стало из-за этого сухим, отвлеченным. Оно всегда обращено к живому Богу.
Раньше резиденция главы хабадников находилась в местечке Любавич нынешней Смоленской области. Цаддики этого движения носили титул любавичского ребе. После революции Любавичский ребе, по понятным обстоятельствам, был вынужден покинуть Россию. Вот уже много десятилетий его резиденция находится в Нью-Йорке. После смерти в 1994 году седьмого Любавичского ребе, у которого не было преемника, движение осталось без главы.
Хасидизм едва не привел к расколу иудаизма. Он вызвал резкое противодействие раввинов, подозревавших, что новое учение как-то связано с саббатианством и видевших в хасидском пренебрежении учением покушение на основы иудаизма. Среди противников хасидизма были люди выдающейся учености и высокой жизни. Хасиды назвали своих врагов митнагдим, что значит противники.
Отзвуки этого противостояния слышны и сейчас, однако острая борьба давно уже стала достоянием прошлого.
__________________________________________________
* В статье использованы материалы главы Иудаизм в “ Энциклопедии для детей”(том Религии мира), написанной тем же автором.

 
Приложение II. Ислам

Фарид  Асадуллин. Джиржис Джермиев

Ислам - одна из трех великих монотеистических мировых религий. Как сказано в священной книге мусульман, Коране - “несомненно, истинная вера Всевышнего - это Ислам”(3:17). По оценкам экспертов, к 2000 году общее количество мусульман составит более 1,4 млрд. человек (т.е. четверть населения планеты). В более чем 120 странах мира существуют мусульманские общины. Число приверженцев ислама  непрерывно возрастает - причем не только в  Азии и Африке, где исторически всегда проживало большое количество мусульман, но также в Европе, Америке и Австралии. Вклад мусульманской духовности в становление и развитие мировой  цивилизации огромен. Перечисление имен величайших ученых, поэтов, мыслителей, исповедовавших ислам и оставивших бесценный след в истории человечества, занял бы много часов. Почему же религия, возникшая значительно позже других монотеистических вероучений, оказалась способной духовно объединить такое огромное число людей? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к истории и перенесемся в эпоху зарождения ислама - в конец V века н.э.
I. В преддверии ислама
В пустынях Южной Аравии
Почти тысячу лет в южной части Аравийского полуострова процветала цивилизация Аль-Йаман или Йемен (откуда и пошло название современного арабского государства). На плодородных землях, получивших у европейцев название “Арабия Феликс” (Счастливая Аравия) с древности существовали города-государства. Йеменские царства влияли на политику крупнейших империй: здесь были центры сухопутной и морской торговли. Порты Южной Аравии стали перевалочными пунктами в торговле между Ближним Востоком и южной Азией, Средиземноморьем и бассейном Индийского океана. К портам вели караванные пути; по ним в страны Средиземноморья потоком текли индийские специи и аравийские благовония. Важное торговое и военное значение Аравийского полуострова делало его лакомым куском для мощных империй - Византии и Ирана. V и VI века н.э. были отмечены бесконечными войнами и стычками армий двух гигантов. В итоге приходили в упадок города, разрушались старые ирригационные системы, плодородие почвы ухудшалось. Населению приходилось переходить к кочевническому образу жизни.
К VI веку основное население Южной Аравии состояло из многочисленных племен арабских бедуинов-кочевников (номадов). В поисках воды и пропитания они переходили с места на место со своими стадами - верблюдами, козами и овцами. Основное ядро племени составляла семья с большим количеством сыновей; она принуждала другие семьи признавать авторитет ее главы (шейха).  Человек, изгнанный из племени, оказывался почти в безвыходном положении, если не заручался поддержкой другого племени. Мужчины обычно занимались скотоводством, охотой. Очень часто они совершали набеги на соседнее племя, угоняли скот, а иногда забирали женщин и детей - за них потом брали выкуп. С уменьшением количества плодородных земель и ростом населения набеги начали учащаться и между племенами постоянно вспыхивали стычки и конфликты. Наиболее влиятельные и сильные заставляли платить дань жителей близлежащих районов, а также горожан за проход по их территории.
Однако достаточно плодородная территория вокруг Мекки считалась священной и неприкосновенной для набегов. Чтобы понять причину этого, обратимся к древним религиозным верованиям кочевников - жителей Аравийского полуострова.
Арабское язычество
Арабские племена придерживались традиционных для язычества верований в большое количество мужских и женских богов. Важную роль играло почитание луны и планет. Солнце считали грозным и губительным божеством. Почитались и природные явления: дождь, гром. Все они носили подчиненный характер по отношению к верховному божеству, который обычно считался творцом мира и людей, покровителем племени, дарителем дождя.
Что особенно важно, верховное божество считали и предком рода - поэтому преданность кочевников своему семейному клану носила по существу религиозный характер. Племена, образовывавшие большие группы, имели общего предка - божество, в честь которого на алтарях сжигали благовония. Понятие “кровной мести” имело религиозное значение - убийство врага считалось возмещением не только родственного, но и религиозного ущерба, понесенного семьей, главной единицей общества.
Богам отводилась священная территория, где находился бейт-эль (дом бога), считавшийся одновременно жилищем и земным воплощением божества. Это были обычно скала, дерево или грубо обработанный камень. Иногда вокруг бейт-эля возводилось здание кубической формы - кааба (куб). Из древней литературы известны больше всех почитаемые красный камень Каабы из города Гайман, белый камень Каабы из аль-Абалата (к югу от Мекки) и, наконец, черный камень Каабы из самой Мекки. Верующие обходили вокруг бейт-эля, прикасались к нему, черпая в нем силу. Иногда бейт-эли были передвижные, их брали с собой в сражения, перевозили на верблюдах под балдахинами. Вокруг балдахина прорицатели и прорицательницы выкрикивали заклятия и били в барабаны.
Помимо культа бейт-элей, у кочевников существовал культ мертвых. Погребение умершего сопровождалось жертвоприношением. Обычно в жертву приносили верблюда.
В VII веке некоторые арабские племена приняли христианство монофизитского толка, которое принесли сюда завоеватели - абиссинцы. С христианством успешно соперничал иудаизм, давно известный на полуострове: значительное количество евреев переселялось в Аравию после каждого из двух разрушений Иерусалимского Храма. Особенно иудаизм укрепился в северной части Аравийского полуострова, где арабские племена усвоили библейские сказания об Аврааме, Агари и Исмаиле и вели от них свой род. К VI веку иудаизм проник и в Южную Аравию, где на какое-то время даже стал государственной религией в йеменском Химьярском царстве.
В целом, однако, язычество в Аравии сохранило свои позиции, что связано с кочевническим образом жизни большей части населения и ее оторванностью от городов. И все же нельзя недооценивать влияние, в самых разных формах, христианской и еврейской религий на сознание древних арабов. Особенно сильным это влияние было в  Мекке.
Мекка
 Крупнейший город Аравийского полуострова, Мекка расположена в жаркой, бесплодной долине, в окружении гор. Своим возникновением и  существованием Мекка была обязана древнему источнику Земзем, впоследствии ставшему для мусульман священным. Но главной святыней Мекки был черный камень Каабы. Почитание его к VI веку было широко распространено. Мекка и ее окрестности стали местом паломничества в великий годовой праздник хадж - время перемирия бедуинских языческих племен, когда прекращались все набеги и стычки. К хаджу приурочивались крупнейшие ярмарки, устраивавшиеся в небольших селениях на территории вокруг Мекки, куда съезжались бедуины из самых отдаленных краев. Немноголюдные селения оживали, купцы раскидывали свои палатки. Многие бедуины читали здесь свои поэтические произведения, устраивали состязания, подобные тем что имели место в Древней Греции. Эти произведения, прославляющие  родное племя и предков-героев отличались образным языком и обладали высокими художественными достоинствами.
Со временем Мекка, будучи точкой скрещения караванных путей, идущих с севера на юг и из Ирана к Красному морю, стала центром торговой и финансовой деятельности на полуострове. Календарь, по которому жила Мекка, был принят и в большей части Аравии.
Неудивительно, что за священное для бедуинов место издавна велась ожесточенная борьба между племенами. По преданию, один из потомков Исмаила, Курайш стал основателем нового могущественного племени - курайшитов. Согласно арабским источникам, курайшиты под предводительством шейха Кусая к середине V века полностью овладели городом и святилищем. Кусай восстановил культ Каабы, пришедший в предыдущие годы в упадок, ввел систему законов, учредил постоянное местопребывание совета города в здании вблизи Каабы. Ведя практически оседлый образ жизни, курайшиты стали осуществлять функции, ставшие основой их привилегий и богатства,- они руководили паломниками, обеспечивали их питанием, хранили военное знамя. Укрепляя свое влияние и усиливая роль святилища как религиозного центра Аравии, они поощряли исповедание и других культов в Мекке. К V веку на стенах Каабы стояли уже многочисленные идолы. Свободно исповедовали здесь свою веру также христиане и евреи.
В семидесятых годах VI века в Мекке шло ожесточенное соперничество между различными племенами и самими курайшитами за контроль над наиболее выгодными торговыми операциями. Отдельные кланы готовы были пожертвовать независимостью и обратиться за помощью к враждующим гигантам - Византии и Ирану, у которых были свои интересы в этом регионе. И именно в эпоху обострения междоусобиц, усиления внешней военной опасности, в условиях чрезвычайно пестрой религиозной жизни в Мекке было суждено родиться человеку, сумевшему вокруг новой религии - веры в Аллаха*  сплотить аравийцев, а затем и другие (афро-азийские) народы. Это был пророк Мухаммад.
____________________________________________________
* Бог - по-араб. Аллах
II. Мухаммад
Детство и юность Пророка
Биография Мухаммада основывается на сведениях, приведенных в Коране, а также в сире - сборнике о жизни пророка, который арабские историки начали составлять с VII века.
Мухаммад родился в 570 году в семье Абдаллы из рода Хашим, одного из десяти родов племени курайшитов. Согласно преданию, его матери перед рождением сына явился ангел и сказал: “Ты носишь под сердцем повелителя этого народа, и когда он родится, скажи: Вверяю его заботе Единственного. Назови его Мухаммад (достохвальный)”. Отец Мухаммада умер за два месяца до его рождения, мать умерла, когда ему было шесть лет. Таким образом, мальчик, знатного происхождения (он был прямой потомок знаменитого Кусая), рано остался сиротой. Родители его были бедны и не оставили юному Мухаммаду средств к существованию. Сначала его воспитывал дед, а потом дядя Абу Талиб. Еще в отрочестве Мухаммад помогал дяде по торговым делам. Так, он сопровождал его в поездке в Сирию, где по преданию несторианский монах Бахира предсказал Мухаммаду  великую судьбу. В 584 году, во время одной из междуусобиц, юноша чем мог помогал своим сородичам. Во время  сражений он собирал для них падавшие стрелы.
До 24 лет Мухаммад работал у своего дяди: пас скот, был погонщиком верблюдов. Уже тогда он стал известен своим умом и честностью и получил прозвище эль-амин (надежный). В 594 году его заметила и сделала своим приказчиком дальняя родственница Хадиджа. Сорокалетняя вдова, она владела большим состоянием. Мухаммад успешно перегонял ее караваны в Сирию,  снискав репутацию мужественного и верного человека, и через год Хадиджа, полюбив его,  вышла за него замуж. Несмотря на разницу в возрасте, брак их оказался счастливым. У них родилось шестеро детей. Последняя дочь появилась на свет, когда Хадидже был уже 51 год. После этого Хадиджа прожила еще 13 лет. До самой  смерти жены Мухаммад очень  почитал ее.
Семейное счастье и работа не мешали Мухаммаду предаваться сосредоточенным религиозным размышлениям. С интересом беседовал  он с христианскими монахами, которых встречал в Сирии. общался и с иудеями Мекки. И уж, конечно, живой и любознательный Мухаммад еще ребенком с восторгом слушал пение бедуинов, собиравшихся на ярмарках, размышлял над древними арабскими легендами, связанными со святыней его города - камнем Каабы, и разнообразными религиозными верованиями кочевников. При малейшей возможности он уединялся в пещере на горе Хира, вблизи Мекки, где горячо молился и предавался благочестивым помыслам. Казалось, ничто не должно было нарушить ровный и неспешный ход его жизни. Однако суждено было случиться тому, что Бог призвал его к великому пророческому служению.
Откровение Мухаммаду
Однажды в месяц Рамадан 610 года, когда сорокалетний Мухаммад по обыкновению уединился в своей пещере и после молитвы заснул, он ясно услышал обращенный к нему Голос: “Читай!”. Сначала Мухаммад отказался, не поняв, кто перед ним. Однако ему было повторено: “Читай!”. Почувствовав, что это Глас Божий (предание говорит, что Мухаммаду явился архангел Гавриил), он спросил, что ему читать, и на третий раз повторил за Голосом: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил - сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший...научил человека тому, чего он не знал” (96: 1-3,5).  Так родились первые пять айатов божественного откровения, положившие началу Корану - главному исламскому первоисточнику. Потрясенный, выходил Мухаммад из пещеры, и в этот момент снова услышал голос ангела: “Мухаммад, ты посланник  Бога, а я  - Джабраил”.
С этого момента и отсчитывается история становления великой религии - ислама. Мухаммад явственно ощутил, что услышанные слова глубоко запали ему в душу, вся жизнь его  чудесным образом преобразилась и отныне должна быть посвящена Творцу, исполнению Его воли. Когда он вернулся домой, Хадиджа с волнением выслушала его и поняла, что  мужу уготована великая миссия. После первого видения несколько недель ничего не происходило. Однако душа Мухаммада ждала новых откровений. Он уходил в пустыню, подолгу бродил;  молчание небес приводило его в такое отчаяние, что однажды Мухаммад был готов броситься со скалы. В этот момент сияние неописуемой красоты озарило местность, и он почувствовал необыкновенную умиротворенность. Вернувшись домой, он завернулся в плащ -  его стала бить дрожь. Он опять услышал: “О ты, завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа Твоего возвеличивай!”(74:1-3).
После второго откровения Мухаммад уже не сомневался: он понял, что Всевышний избрал его своим пророком и повелел проповедовать арабам истинную веру. С тех пор видения посещали его регулярно, не прекращаясь до конца жизни.
Сам Мухаммад так рассказывал о своих видениях. “Откровения нисходят ко мне по разному: иногда  Джабраил принимает вид человека, который говорит со мной, как говорят люди, а иногда  он является в виде крылатого существа, и я запоминаю все, что он мне говорил. Иногда я слышу как бы звон в ушах - это самое тяжелое испытание , и когда это необычайное состояние проходит, я помню все как нельзя лучше, как будто это врезалось в мою память”
Однажды в полночь пророка, спавшего у Каабы, разбудил громкий призыв: “Проснись, спящий!”. Открыв глаза, он увидел ангела Джабраила в ослепительно белом одеянии. Рядом стояло удивительное животное: белая лошадь с человеческим лицом и лучистыми крыльями На эту лошадь, именуемую ал-Бурак (“блеск”, ”молния”),на которой по преданию  ездил пророк Ибрахим (Авраам),  сел Мухаммад и мгновенно перенесся на север.
Сначала пророк, сопровождаемый Джабраилом, остановился на горе Синай, где Мусе (Моисею) являлся Бог. После молитвы  Мухаммад был перенесен в Вифлеем, город, в котором родился  Иса (Иисус). Помолившись, они полетели дальше и опустились на Храмовой горе  в  Иерусалиме . Здесь Мухаммад совершает молитву  вместе с  Ибрахимом, Мусой, Исой и  другими пророками. После этого он увидел опускающуюся с неба лестницу. Пророк мгновенно поднялся по ней к небесам, где был встречен прародителем Адамом. Поднявшись выше, он предстал перед Аллахом, чей лик был скрыт тысячами покрывал. Здесь ему было даровано предписание о пятикратной молитве и были предложены три сосуда:  один с вином, другой с медом, третий с молоком.  Мухаммад выпил молока. “Ты поступаешь правильно,- сказал Джабраил.- Если бы ты выбрал вино, весь народ твой сбился бы с пути истинного”. Спустившись, пророк сел на коня и в тот же миг оказался там, где заснул.
Утром Мухаммад созвал людей и, встав на ограду Каабы, рассказал о случившемся с ним. Жители Мекки не хотели верить рассказу о ночном путешествии и вознесении на небеса, но пророк в доказательство подробно описал Иерусалим, что в нем происходит, и даже перечислил караваны, следующие а сторону Мекки.
Слово Аллаха
В своих видениях Мухаммад познал все глубины Божественных откровений, которые Творец велел ему открыть людям. Эти откровения и составили Коран - священную книгу новой религии: Мухаммаду открылось, что она вечно существовала на небе и была сообщена ему прямо “на сердце”: “Это - послание Господа миров. Снизошел с ним дух верный на твое сердце, чтобы оказаться тебе из числа увещевающих, на языке арабском, ясном”(26:192-195). В Коране говорилось, что мир сотворен Единым Всемогущим Богом, Который из-за своей любви к миру стал открываться людям - сначала через прародителя человечества, Адама, а потом через 124000 пророков, посылаемых Богом (из них в Коране упомянуты имена 25-ти). В ряду пророков особое место занимали  Нух (Ной), Ибрахим, Муса и Иса.
Люди должны поклоняться только Аллаху, а не рукотворным идолам, проявлять любовь и милосердие по отношению друг к другу. Об этом говорили древние пророки, слова которых приведены в еврейских и христианских книгах - от Адама и Мусы до  Исы: <<Скажите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам и что было даровано Мусе  и Исе”>>(3:84). Однако человечество не прислушивалось к пророкам. Мухаммаду предназначалось стать последним из них - Печатью пророков - и распространить  окончательное Слово Божье, предостеречь свой народ, разъяснив ему Волю Творца и убедив в неотвратимости Божьего суда. В конце времен мертвые пробудятся, и каждый будет судим по его делам. Грешники, идолопоклонники будут гореть в вечном огне ада, в то время как праведники удостоятся вечного блаженства: “добродетельно живущие будут избавлены от страха и мучений”.
Люди, учил Мухаммад, должны быть добропорядочными, почитать родителей и ближних. Они должны быть честными, правдивыми, милосердными и добрыми, трудолюбивыми и умеренными в своих словах и поступках. Верующие должны свято исполнять религиозные предписания и подчинять свою жизнь распорядку, установленному Всевышним. Надо всецело предаться Господу, покориться Его Воле - отсюда название религии и учения Мухаммада: ислам (покорность). Приверженцев ее стали называть мусульманами (покорные Богу или верующие).
III. Укрепление ислама

Близкие родственники и друзья безоговорочно поверили в пророческую миссию Мухаммада, давно известному своей честностью и благородством. Первой мусульманкой стала жена Мухаммада, Хадиджа, затем другие члены его семьи, в том числе и  близкий друг - богатый купец по имени Абу Бакр. Количество приверженцев нового учения стало изо дня в день возрастать. Они признали Всемогущество Единого Бога. Символом такого признания стал момент, когда молящиеся впервые простерлись ниц, коснулись лбами земли и стали молиться вместе с Мухаммадом, в котором признали пророка Божьего. Однако в течение еще трех лет он делился своими видениями только с близкими, и лишь в 613 году выступил с открытой проповедью перед  мекканцами.
Временами они молились в Каабе. Мухаммаду открылось, что своим богатством и процветанием Мекка обязана Божьей милости, за что следует возносить благодарственные молитвы Богу, как Господу Каабы. Ведь многие арабские кланы возводили свою родословную к  Исмаилу; Господь же открыл Мухаммаду, что Исмаил вместе со своим отцом Ибрахимом отправились в Мекку, где и основали Каабу. Так Мухаммад вернул великой святыне ее утраченное достоинство, ранее попранное   и искаженное язычниками, и превратил Каабу в место поклонения приверженцев новой религии, каковым она и является до сих пор.
Известны имена 70 приверженцев учения Мухаммада, которые присоединились к нему почти с самого начала. Большинство из них были молодыми людьми до 30 лет, в том числе сыновья и братья богатейших людей Мекки.
Однако далеко не все из соплеменников-язычников, живших в родном городе Мухаммада, Мекке, с готовностью приняли Волю Божью. Проповедь Мухаммада не могла не вызвать сопротивления у самых разных слоев населения Мекки. В Аравии конца VII столетия среди язычников процветали пьянство и азартные игры. Не случайно этот период в истории аравийского общества получил название - джахилийа (“неведения, ”невежества”). Проявление диких нравов было повсеместным: новорожденных девочек порой закапывали заживо, а мальчиков рассматривали в качестве подспорья в хозяйстве. Пророк Мухаммад, стремясь быть верным своему предназначению, поставил грандиозную задачу превратить дикую невежественную толпу в людей, которые бы почитали Всемогущего Бога, вели праведный и достойный образ жизни. Он открыто и мужественно стал обличать идолопоклонников и выступил против мекканских божеств, а также стал призывать население покаяться и начать жизнь праведников, верующих в Единого Бога.
Очень не понравилась проповедь Мухаммада вождям курайшитских кланов, особенно тех, что соперничали с родным кланом пророка, Хашим. Мекка давно стала центром паломничества бедуинов-язычников, и призывы Мухаммада отказаться от идолопоклонства могли сильно повлиять на их доходы и уменьшить влияние вождей. Столь же неприязненно отнеслись к Мухаммаду богатые купцы и многочисленная челядь, состоявшая при Каабе и жившая за счет жертвоприношений. Кроме того, вожди кланов боялись, что Мухаммад благодаря успешному распространению нового учения может стать единоличным народным вождем.
Сначала противники Мухаммада пытались смягчить его обличения щедрыми посулами, предложив ему выгодные торговые сделки и возможность заключить брак с женщиной из очень богатой семьи. Однако Мухаммад решительно отверг эти предложения. Тогда враги пророка перешли к более активным действиям. Однажды Мухаммада чуть не убили, накинув на его шею петлю,- в последний момент Абу-Бакр успел сорвать ее. От дальнейших покушений Мухаммада спасали только кровные узы, связывавшие его с двумя могущественными кланами Мекки,- Хашим и Мутталиб (как мы уже знаем, с незапамятных времен защита членов своего клана для арабов во всех случаях была священной обязанностью). Особенно любил и защищал Мухаммада его дядя Абу Талиб.
Между тем враги стали искать другие пути противодействия растущей популярности Пророка. В 616 году их глава - Абу Джахиль организовал бойкот кланов Хашим и Мутталиб со стороны других кланов, прекратив с ними все торговые дела и брачные союзы. Эти события совпали со смертью самых близких и верных Мухаммаду соратников - в 619 году умерли его жена Хадиджа и дядя Абу Талиб. Главой хашимитов стал другой дядя Мухаммада, Абу Лахаб, которого больше заботило материальное благополучие и поддержка вождей курайшитов. Он перестал защищать Мухаммада; преследования Пророка и его сторонников усилились. Попытки Мухаммада найти поддержку в городе Таифе были безуспешны; большое число верных последователей Мухаммада должны были бежать в Эфиопию, чтобы спастись от гонений. Пророк был близок к отчаянию, но в этот момент на защиту Мухаммада выступили жители города Ясриб.
Хиджра
Ясриб в те времена была процветающим оазисом с оросительной системой, плодородными полями, пальмовыми рощами и виноградниками. Но жители Ясриба страдали от междоусобиц, раздиравших два основных населяющих город племени - аус и хазрадж. Учение ислама о единении всех людей под владычеством Всевышнего, о мире и согласии между ними привлекло наиболее здравомыслящих граждан Ясриба, которые надеялись положить конец кровавым распрям. К Мухаммаду прибыла группа паломников из Ясриба, и после разговора с ним они  просветленные открывшейся им истиной приняли ислам. Они обещали распространять среди земляков новое учение. Через два года к Мухаммаду уже прибыла делегация из 75 человек, которая просила его переселиться вместе с учениками в Ясриб и стать их вождем. Согласившись, Пророк велел сподвижникам переселяться; сам он решил отправиться последним. Враги узнали об этом и замыслили с ним расправиться. Группа молодых людей, которым обещали щедрое  вознаграждение, должна была ночью подкараулить его у дома и убить. Но Мухаммаду вместе с Абу Бакром все же удалось незаметно ускользнуть и три дня чудесным образом скрываться в пещере, после чего они добрались до Ясриба. Они чуть не погибли в пути, но Мухаммад знал: Аллах хранит его. Когда враги почти настигли их, Абу Бакр в отчаянии вскричал: “Нас только двое!”. “Нет, трое, - поправил Мухаммад, - ведь с нами Бог”.
Путешествие пророка из Мекки в Медину, которое началось 10 сентября 622 года и открыло новую эру в истории ислама, известно под названием хиджра (переселение). С этого момента берет начало мусульманский лунный календарь. Сам же город Ясриб с тех пор стал называться Мадинат ан-Наби (город пророка) или Медина.
Мусульманское государство в Медине
 Годы, проведенные пророком в Медине, имеют важнейшее значение для истории ислама. Именно здесь Мухаммад впервые реализовал основные законы религиозно-общественной жизни людей, которые Бог даровал ему в Откровении. Здесь же получили жизнь основные предписания ислама, касающиеся ритуальной практики.
Жители города выделили Мухаммаду и его последователям часть земли, на которой он прежде всего построил мечеть - первый мусульманский храм, где можно было воздавать хвалу Всевышнему. В строительстве ему помогали все мусульмане Медины. Рядом с мечетью пророк построил для себя домик. Бесчисленных посетителей Мухаммад принимал в мечети, быстро ставшей  центром верующих граждан Медины. В мечети же обсуждались все дела общины, новообращенные в ислам учили молитвы и изучали нравственные законы. Пророк читал молитвы и обращался к верующим с проповедями. С тех пор мечеть в Медине стала одной из двух главных святынь ислама.
Результаты не заставили себя долго ждать. В Медине воцарились мир и спокойствие. Пророк примирил враждующие кланы, составив устав мусульманской общины. В нем провозглашалось, что отныне все племена образуют единую общину верующих, куда также входят евреи и христиане, сохраняющие свою религию. Трудолюбие и честность, к которым приучал жителей Медины Мухаммад, привели к экономическому процветанию города, влияние которого в Аравии стало быстро усиливаться.
Складывающаяся ситуация очень встревожила курайшитов. Они стали опасаться, что Мекка потеряет свою роль святыни и духовного центра арабов из-за растущей популярности новой монотеистической религии. Вожди-курайшиты решили всеми силами подрывать мир и благополучие в Медине. За денежные посулы племена кочевников-язычников начали нападать на караваны, направлявшиеся в Медину и из Медины, грабить имущество, урожай и скот мединцев. Мухаммаду ничего не оставалось как предпринять ответные действия против караванов из Мекки. Два города стали готовиться к войне.
Борьба мусульман Медины с язычниками Мекки
В марте 624 года Мухаммад решил атаковать богатый караван мекканцев, который шел из Сирии. Злейший враг Мухаммада, Абу Джахиль принял вызов. В битве, завязавшейся у колодца Бадр, Мухаммад показал, что он не только пророк Божий, но и блестящий полководец. Умело построив тактику боя, он с отрядом в 315 человек разбил  противника числом более 800. Мекканцы потеряли более 50 человек убитыми, включая Абу Джахиля. Воины Мухаммада захватили также около 150 верблюдов, значительное количество оружия, потеряв всего 15 человек. Битва эта, получившая название “Битвы при Бадре”, стала первым победоносным сражением в истории мусульманской цивилизации.
Битва при Бадре подняла на новую высоту авторитет Мухаммада. На процветающую и крепнущую Медину все больше стали обращать внимание иноземные купцы. Курайшитские вожди и торговцы Мекки поняли, что под угрозу поставлено их будущее. Они яростно стали готовиться к ответному удару. Собрав огромное войско, около 3000 человек, мекканцы двинулись на Медину.
Мусульмане Медины, собравшись на военный совет, долго решали, что делать. Пророк Мухаммад уединился в своей комнате, но через некоторое время вышел в военных латах. Армия его в три раза уступала по количеству воинов мекканцам, да и в тактическом плане противник проявил себя гораздо лучше, чем в битве при Бадре. Мусульмане были разбиты, раненый Мухаммад вместе с 15 воинами с трудом спаслись. Мухаммад так объяснил причины поражения: “Когда вы нарушили волю Божью и приказания Его посланника, справедливое наказание обрушилось на вашу голову - и враги одержали победу. Но Бог милостив и снисходителен; Он простил ваш грех и не допустил вас до конечной погибели”.
Однако, несмотря на поражение, влияние мусульман в Аравии продолжало возрастать. В 627 году курайшиты Мекки решили окончательно покончить с Мухаммадом и, собрав уже десятитысячное войско, снова двинулись на Медину. На этот раз предусмотрительный Мухаммад, собравший всего 3000 воинов, применил хитрую тактическую новинку, неизвестную доселе в Аравии. Он приказал вырыть на подступах к Медине глубокий круговой ров. Растерянные мекканские военачальники не знали, что им предпринять и через три недели осады, исчерпав запасы продовольствия, отошли. Это событие явилось переломом в войне: мекканцы потеряли веру в собственные силы; два лучших их военачальника перешли на сторону Мухаммада. Одновременно Мухаммад не переставал вести успешную дипломатическую деятельность, заручаясь поддержкой все новых властителей соседних государств.
Многочисленные аравийские племена, видя на примерах правоту миссии Мухаммада, стали уже считать, что ему во всем покровительствует небо. Пророк же, понимая, что время работает на него и на его последователей решил  окончательно завоевать власть и на следующий год во главе двухтысячного войска двинулся на Мекку. Мекканцы, пребывавшие еще в шоке после прошлогодней неудачи, запросили перемирие. В качестве условия перемирия Пророк потребовал раз в год разрешать ему и мусульманам совершать паломничество (хадж) к Каабе. Первое паломничество во главе 2000 своих сторонников он совершил через год. Бедуины Аравии, которые издревле почитали Каабу, присоединились к паломническому каравану, после чего многие из них стали обращаться в ислам. Внушительное число паломников, их дисциплинированность, религиозное горение произвели сильное впечатление на жителей Мекки. Тем самым была подготовлена почва для полного обращения в ислам родины пророка.
Взятие Мекки. Победа ислама и смерть пророка Мухаммада
В конце 629 года мекканцы нарушили договор о перемирии, и Мухаммад без промедления двинулся на Мекку во главе своего войска. Мекканские вожди, которые уже не могли опереться даже на собственное население (многие мекканцы были на стороне Мухаммада) запросили мира. Пророк милостиво объявил амнистию всем жителям Мекки, и триумфально вошел в город 11 января 630 года.
Из Каабы были выброшены и разрушены все языческие идолы, и пророк семь раз обошел вокруг святыни. Мекканцы, в том числе и их вожди-язычники, прошли вокруг сидевшего у скалы Сафа Пророка, дав ему клятву верности.
С тех пор Мекка стала священным городом и центром паломничества мусульман, хотя сам Мухаммад решил вернуться в Медину и остаться в ней  со своими ближайшими сподвижниками: “Я хочу жить и умереть вместе с вами”. Отдельные вожди кочевнических племен пытались воспользоваться поражением курайшитов, чтобы самим захватить власть над караванными путями, проходившими через Мекку. Но военное преимущество и авторитет пророка позволили, хотя и в напряженной борьбе, сломить их сопротивление и обратить население между  Меккой и Мединой в ислам. В то же время опытный Мухаммад сумел установить контроль над христианскими поселениями вблизи византийских владений. Оставив право исповедовать христианскую религию и ограничившись требованием платить ежегодную дань, он гарантировал христианам свое покровительство. В аналогичные условия в конце концов были поставлены и евреи, хотя взаимоотношения с ними носили у Мухаммада довольно напряженный характер; порой велись даже военные действия. С другой стороны, в персидских владениях Центральной Аравии после военных неудач в борьбе с Византией и смерти в 628 году царя Хосрова II между арабскими племенами развернулась жестокая борьба за власть, в ходе которой многие вожди искали покровительства Мухаммада и принимали ислам. В итоге к 631 году в ислам обратился почти весь Аравийский полуостров.
В начале 632 года пророк Мухаммад совершил торжественное паломничество в Мекку. Он произнес проникновенную проповедь, простился с многочисленными верующими и объявил, что считает свою миссию законченной. Вернувшись в Медину, он тяжело заболел (предполагают плевритом) и, чувствуя приближение смерти, раздал имущество бедным и сиротам. Проведя несколько дней в полузабытье, он на короткий момент почувствовал себя лучше и отправился в мечеть. Прочитав последние молитвы и простившись с мусульманами, он вернулся домой, отдал последние указания своим женам (после смерти Хадиджи он снова женился), родственникам и верным соратникам. 8 июня 632 года великий Пророк, посланник Аллаха, скончался.
IV. Ислам после Пророка Мухаммада

Пророк не оставил наследника мужского пола, и вопрос о преемнике Мухаммада вызвал острый политический кризис - за первенство боролись мединцы и мекканцы. В итоге после напряженных обсуждений халифом (наместником) пророка стал его ближайший  соратник Абу Бакр. Ему и его помощникам выпала трудная задача: большинство бедуинских племен лишь недавно приняли ислам и не отличались убежденностью в своей вере и надежностью. По-прежнему многие бедуины жили в обстановке взаимных племенных распрей и грабежей караванов, появились и лжепророки, желавшие занять место Мухаммада. Было неспокойно и за границей: Византия и Иран все еще вели изнурительные боевые действия, втягивавшие в свою сферу и Аравийский полуостров. Все эти обстоятельства требовали военного усиления мусульман и перехода к активным наступательным действиям. Религиозной базой для таких действий был уже выработанный при жизни пророка принцип дар аль-ислам (мусульманский мир, земля ислама). По учению пророка, дар аль-ислам должен был распространиться на дар аль-харб (земля войны), где ислам не действует и где мусульмане подвергаются притеснениям. В этих условиях начинал действовать принцип джихада -  справедливой войны, целью которой было обращение людей в истинную веру.
Уже при халифе Абу Бакре мир восстановился в Аравии и началось завоевание Сирии и Ирака. После его смерти в 634 году халифом стал Омар, при котором были завоеваны Египет, Палестина, Сирия, Месопотамия и Иран. Арабы-мусульмане проявляли чудеса храбрости, отличались железной дисциплиной и верой в победу ислама по всей земле. Исламские военачальники, помимо проявления выдающихся стратегических качеств, вели умелую дипломатическую и военную игру на противоречиях некогда великих империй. В итоге Омар закрепил завоевания предшественника. После гибели Омара в 644 году халифом стал Осман, при котором власть арабов распространилась на огромную территорию: до Ливии на западе, Кавказских гор на севере и предгорий Гималаев на востоке. Однако в этот же период усилилась борьба за власть между претендентами на право наследования Мухаммаду. После убийства Османа в 656 году халифом стал Али, двоюродный брат и зять Мухаммада.
Кандидатура Али вызвала серьезные сомнения и противоречия среди мусульман. Если Египет, Мекка и Медина поддержали Али, то наместник Сирии, двоюродный брат убитого Османа, был против. К нему присоединилась вдова пророка Айша, давно питавшая неприязнь к Али. Развернулась ожесточенная борьба за власть. Именно в этот период началось разделение мусульман на два течения - шиитов, которые признавали право наследовать Мухаммаду, т.е. право на власть (имамат) только за Али и его наследниками, и суннитов, не признающих династического принципа и требующих избрания или назначения имама - главы мусульман,  путем иджма - всеобщего коллективного согласования.
После нескольких лет изнурительной борьбы, происходившей с переменным успехом, в 661 году Али был коварно убит, и с ним закончилась эпоха, которую называют эпохой четырех праведных халифов .
После смерти Али власть захватила династия Омейядов - представителей одного из родов мекканских курайшитов. При Омейядах арабская гегемония распространилась на значительную часть Средней Азии и на большую часть Испании. Именно эпоха Омейядов считается “золотым веком” ислама, когда арабский Восток стал центром мировой науки и культуры. На завоеванных территориях мусульманские правители терпимо относились к представителям других монотеистических религий, благодаря чему и христианство, и иудаизм очень многое почерпнули из религии и философии ислама. Вследствие глубокого изучения арабами античного наследия великая греческая культура, в частности философия Аристотеля, снова стала достоянием Европы. Эта же эпоха явилась “золотым веком” и для двух других великих мировых религий, дав человечеству непревзойденные образцы архитектуры, поэзии, философии.
Омейядский халифат в 750 году сменило правление династии Аббасидов. При Аббасидах ислам распространился на севере до Волжской Булгарии (нынешние Татарстан и Башкирия). В правление этой династии особенно расцвели будущие столицы ислама, в частности, Дамаск и Багдад. Но в этот же период начинается ослабление огромной мусульманской державы. Появились мелкие мусульманские государства, и арабский мир, став ареной соперничества сразу нескольких династий - Аббасидов, Фатимидов и других, -постепенно стал погрязать во внутренних межарабских конфликтах. В то же время окрепшие христианские правители стали вытеснять арабов с захваченных европейских земель, но полностью искоренить их влияние в культуре, архитектуре и науке уже было невозможно.  Правление Аббасидов завершилось в 1258 году с падением их столицы Багдада под ударами монголов.
V. Основы ислама

Как мы уже видели, от первого Откровения, дарованного Всевышним Мухаммаду, до победы ислама в 632 году почти на всей территории огромного Аравийского полуострова прошло немногим более 20 лет. Такого грандиозного успеха за столь короткий период не знала ни одна религия. Не случайно основатель ислама Мухаммад считается самой влиятельной фигурой в истории человечества. И то, что этот успех  был закономерен, доказывает не только последующее шестивековое победоносное шествие ислама, но и нынешняя распространенность его по земному шару. В чем же секрет и причины такого успеха?
Жизнеспособность ислама проистекает из органичного сочетания глубокой веры мусульманина и неукоснительного исполнения им религиозных обрядов с необходимостью вести праведный образ жизни. Для Мухаммада быть “покорным” Богу, т.е. быть истинным мусульманином, значило соблюдать три главных условия веры: в отношении к Богу - это молитва, в отношении к ближнему - милостыня, относительно собственной природы - воздержание (пост). Руководством ко всей жизни мусульманина - религиозной, общественной, личной - служит священная книга ислама - Коран.
Коран
Не случайно первым словом, услышанным Мухаммадом от архангела Гавриила было “Читай!”. “Коран” в переводе с арабского означает “то, что читают, произносят”.
Коран делится на 114 сур (глав), расположенных в порядке убывания длины, за исключением первой суры. В свою очередь каждая сура делится на аяты - фразы или фрагменты фраз. Впоследствии для удобства чтения Коран был разделен на тридцать частей (джузов) или на шестьдесят разделов (хизбов).  Все суры (кроме 9-ой) начинаются с традиционного зачина: “ Во имя Аллаха милостивого и милосердного” - “бисми лляхи ар - рахмани - р - рахим”.
По преданию, Коран был передан Мухаммаду в откровениях. Мухаммад называл источником своих откровений “Небесную книгу”, которая открывалась Пророку частями, сначала в Мекке, а потом в Медине. Поэтому мекканские суры, которые делят по происхождению на три периода, отличаются от мединских по содержанию, стилю, языковым особенностям. Суры первого мекканского периода (древнейшей из них считается сура 96) возвышенны и эмоциональны; в них в большей степени чувствуется влияние древней арабской поэзии, с ее особыми литературными приемами. Суры второго периода более спокойны, философичны, посвящены в основном проповеди Единобожия. В сурах третьего периода много сказаний о пророках. Суры мединского периода в основном содержат множество культовых, юридических и этических предписаний, поскольку именно в Медине пророк стал реализовывать религиозно-правовые нормы ислама.
При жизни Мухаммада Коран существовал в устной форме, и некоторые люди (их называли кари) заучивали его наизусть. Тогда же начали записывать отдельные фрагменты, но полный сборник сур еще не был составлен. После смерти пророка, чтобы не утерять священные тексты, их начали собирать и записывать вместе. В годы правления халифа Османа (644-656) была составлена рукописная книга, которая считается первым изданием Корана. Существовало несколько отличных друг от друга версий Корана, но в эпоху Омейядов (VII-VIII вв.) был составлен канонический текст, который не претерпел изменений вплоть до наших дней. Однако благодаря специфике арабской письменности (краткие гласные звуки не записываются), одно и то же слово часто можно прочитать и понять по-разному, поэтому существуют семь канонических вариантов чтения Корана, из которых сейчас практически используются два.
При наличии множества предписаний  Коран оставляет в то же время возможность для различных их трактовок.  Это обстоятельство, а также многочисленные разночтения потребовали создания традиции толкования священного текста, которая получила название тафсира.
Кроме того, как и в других великих религиях, письменный священный текст мусульман дополняется устными преданиями (хадисами) о пророке и его сподвижниках, которые в VIII-IX веках были собраны вместе и записаны. Сборник получил название “Сунны” и также является важным источником вероучения мусульман. Существуют шесть общепризнанных авторитетных сборников хадисов, составленных известными деятелями раннего периода ислама. В более поздние эпохи стали составляться сборники хадисов по тематическому принципу, а также сборники избранных хадисов.
Основные требования к мусульманину
Важным моментом в религиозно-социальных требованиях, предъявляемых исламом своим последователям, является их простота, глубина и неукоснительность исполнения. Жизнь мусульманина, по учению Мухаммада, должна опираться на пять столпов или основ веры:
1.Шахада - формула исповедания веры: “Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха”. Любой человек, с искренним чувством произнесший эту формулу, может считаться мусульманином. Ислам - строго монотеистическая религия, в связи с чем категорически запрещалось поклонение идолам и сакральное почитание любых антропоморфных изображений. Ислам учит, что каждый человек несет ответственность за свою духовную жизнь: “И всякий, кто грешит, грешит во вред своей души”(4:112). При этом религиозная вера должна быть принята свободно, по велению сердца: “Нет принуждения в религии”(2:257).
2.Салят -  молитва, которую мусульманин должен произносить  пять раз в день, в течение суток от рассвета до заката. Особо благочестивые люди совершают дополнительные молитвы. Цель молитвы - стремление к наивысшему ощущению своего единства с Богом. Молитва укрепляет человека в вере и помогает ему помнить о Боге в каждую минуту его жизни: “А когда вы закончите молитву, то помните Аллаха - стоя, сидя и лежа на боку”(4:104). Молитва, как учил пророк, есть величайшая радость и одновременно дело огромной важности: “И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они (джинны)  готовы были собраться вокруг него”(72:19).
Молиться можно в любом подходящем для этого месте, но предварительно требуется совершить ритуальное омовение, чтобы сердце молящегося исполнилось чистоты. По преданию, Мухаммаду принадлежат слова “Чистота - половина веры”. Где бы мусульманин ни находился, во время молитвы он должен быть обращен лицом к Мекке. Предпочтительней совершать молитву в мечети. В пятницу, святой для мусульман день, полуденную молитву требуется совершать в мечети, при входе в которую верующий обязан снимать обувь, чем выражается его богобоязненность и смирение .
Мечеть (масджид) - не только место молений, но и помещение для религиозных занятий, диспутов и вообще центр мусульманской религиозной жизни. Главное место в мечети - михраб (ниша), указывающая направление на Мекку. К ней молящиеся обращаются лицом, там же находится священнослужитель, ведущий молитву,- имам. Рядом с михрабом ставится минбар - возвышение, с которого читается проповедь по пятницам. Каждая мечеть имеет один или несколько минаретов - башенок, с которых специальным призывом пять раз в день мусульман оповещает о молитве муэдзин - служитель мечети.
Молитва состоит из ракатов - набора произносимых религиозных формул, которым соответствует определенное положение тела молящегося. Выполняя ракат, молящийся может становиться на колени, простираться ниц, касаясь лбом пола. При этом читаются шахада, суры Корана, благословения. Помимо канонической молитвы салята, существуют специальные молитвы-просьбы,  молитвы за упокой души и т.д.
3.Закят - подаяние нуждающимся. В исламе требование милосердия занимает особо важное место. Не случайно, слово закят, милостыня, первоначально означало очищение. Чистота человеческого сердца достигается милосердием: “Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите” (3:86). Разумеется, милостыня должна подаваться искренне, а не “из лицемерия перед людьми”. Каждый верующий мусульманин должен отдать часть доходов или имущества бедным. В древности обычно взымалась десятина или двадцатая часть доходов и общая сумма перераспределялась между неимущими. Милостыня также могла отдаваться продуктами. В настоящее время почти во всех мусульманских странах требование  закята реализуется через систему налогообложения, согласно требованиям социальной справедливости. Тем не менее добровольные пожертвования, подача милостыни считаются почетнейшим долгом каждого благочестивого мусульманина.
По учению ислама, из трех основных религиозно-нравственных заповедей - молитвы, милостыни и поста - вторая наиболее важная. Людям, обремененным земными заботами, трудно возвыситься душой к Богу; также тяжело им сопротивляться искушениям плоти и сохранять воздержанность. Однако быть милосердным способен всякий человек: “Знаешь ли, что есть вершина добродетели? Выкупить пленного, накормить во дни голода сироту ближнего и нищего”(90:12-16). Подобная социально-гуманистическая направленность ислама сделала его особенно жизнестойким и привлекательным для миллионов людей.
4.Саум - пост. Для очищения души и тела каждый мусульманин обязан поститься в течение священного месяца Рамадан, девятого по мусульманскому календарю. Согласно преданию, именно в этот месяц Мухаммаду было дано первое Откровение. Днем (от восхода до заката солнца) верующему запрещается есть, пить, развлекаться. Он должен работать, молиться, читать Коран, предаваться благочестивым размышлениям. Намеренное нарушение поста строго карается, вплоть до тюремного заключения. Однако требования к постящимся должны быть разумны: от поста освобождаются больные, дети, беременные женщины, путешествующие, воины во время боевых действий и т.д. Допускается также случайное нарушение поста. При этом желательно возмещение поста в другое время или замена его благотворительной деятельностью - в этом проявляется высшая роль, отводимая милосердию в исламе: “Справедливость - сестра благочестия. Бог обещает милосердие Свое и славную награду тем, кто с верой соединяет заслугу добрых дел”. Милосердие и духовное совершенствование для настоящего мусульманина неотделимы,  воздержание же предписывается Кораном не в целях умерщвления плоти, а для сохранения душевной чистоты и нравственной свободы.
Важнейшим постом у мусульман является пост в месяц Рамадан. Считается, что именно в этот период человеку легче всего искупить его грехи, совершенные за целый год. Однако особо благочестивые мусульмане соблюдают и добровольные посты: по какому - либо обету, ради искупления, в дни полнолуний, солнечных и лунных затмений и т.д.
5.Хадж - паломничество в определенное время года. Каждый правоверный мусульманин, чтобы явить свое благоговение перед Всевышним, также в память о пророке Мухаммаде, должен хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку. Однако понятно, что это требование связано с материальным положением верующих, их здоровьем и другими обстоятельствами - поэтому оно не является столь же неукоснительным, как вышеперечисленные. От хаджа освобождаются неимущие, слабоумные, одинокие женщины. Веской причиной для освобождения раньше могли стать опасность маршрута и разбой на дорогах. Но в любом случае верующий должен использовать все имеющиеся возможности, чтобы совершить паломничество, в крайнем случае послать кого-то от своего имени. Мусульмане, совершившие хадж, пользуются большим уважением и часто носят особую одежду, подчеркивающую его особый статус, например, зеленую чалму.
На период хаджа верующие входят в особое состояние ихрам: одеваются специальные белые одежды; с этого момента и до конца хаджа им запрещено стричь ногти и волосы. По прибытии в Мекку паломники совершают ряд обязательных ритуалов, составляющих хадж и посвященных различным событиям из жизни Мухаммада и других великих пророков. Сначала верующие семь раз обходят Каабу, целуют священный черный камень и пьют воду из священного источника Земзем. Затем они семь раз пробегают между двумя холмами - Сафа и Марва. На втором этапе хаджа паломники направляются в долину Мина, находящуюся в нескольких километрах от Мекки. Они проводят целый день на горе Арафат, где происходит массовое моление и произносится проповедь. Последующая ночь проходит у горы Муздалифа, а на следующий день происходит торжественное заклание овец. В тот же день хадж завершается главным общемусульманским праздником жертвоприношения - ид аль-адха.
Помимо Мекки, святыми местами для мусульман считаются Медина и Аль-Кодс (Иерусалим)-оттуда, с Храмовой горы, Мухаммад вознесся на небо. Здесь же произошло событие, одинаково почитаемое приверженцами трех монотеистических религий: мусульманами, христианами и иудеями - Ибрагим в доказательство силы своей веры готов был принести сына в жертву Богу. Существуют также мусульманские святыни в Ираке.  Иране, Сирии, Афганестане, связанные с жизнью и деятельностью великих мусульманских подвижников. Все эти места также являются объектами паломничества.
Повседневная жизнь мусульманина
Жизнь мусульманина, основанная на пяти столпах, в то же время регулируется немногочисленными, дополнительными, но строгими предписаниями и запретами, помогающими ему сохранять чистоту и праведность мыслей и поступков.
Такие предписания и запреты содержатся в Коране и в священных преданиях. На их основе очень рано был сформирован канонический закон ислама (шариат). На протяжении веков этот закон подвергался систематизации, истолкованию, дополнению с помощью методов правоведения (фикха). Основной тенденцией шариата была оценка различных жизненных ситуаций с точки зрения канонов ислама и вынесение решений по конкретным поводам. В итоге появились сборники фикха, содержавшие нормы уголовного и гражданского законодательства, обязательные к исполнению. Особые знатоки религиозного культа и права (улемы) пользовались большим почетом и уважением у мусульман. Они же зачастую являлись религиозными судьями - кади. Важно отметить, что религия освящает всю жизнь мусульманина, и поэтому любое нарушение норм шариата является преступлением перед Создателем.
Согласно законам шариата, за нарушение которых предусматривается строгое наказание, мусульманам запрещается употребление алкоголя и наркотиков, свинины, мяса некоторых диких животных и мертвечины. Строго запрещены аморальные занятия - воровство, ростовщичество и азартные игры.
Шариат предусматривает систему особых обрядов и ритуалов, которым мусульманин должен следовать в жизни. Помимо соблюдения основных религиозно-культовых предписаний, о которых речь шла выше, существуют и некоторые другие требования к мусульманину. Например, специальные обряды имянаречения,  обрезания для мальчиков, свадебные и похоронные обряды.
Мужчины и женщины считаются равноправными в исламе, но на мужчину как на главу семьи налагаются дополнительные обязанности. Мусульманам предписывается вести скромный и умеренный образ жизни, посвящать основное время труду, семье и религиозным обязанностям. Особенная забота должна проявляться по отношению к детям и родителям.
Мусульманину, строго следующему канонам ислама, свойственно стремление к миру и согласию, уважение всех людей, независимо от их религиозной принадлежности: “Не делайте насилия людям из-за их веры”. Ранний принцип дар аль-ислам, реализация которого была необходима на первой стадии существования исламского сообщества, был впоследствии дополнен принципом дар ас-сульх (земля мирного договора), ставшим религиозно-теоретическим базисом мирного сосуществования народов. Преднамеренное убийство в исламе решительно осуждается, за исключением особых случаев, вызванных внешней агрессией: “Преступивший закон против вас заслуживает того же” (2:195).
Религиозно-философские течения в исламе
Как любая живая религия, ислам, требуя от своих последователей соблюдения основных религиозных принципов, допускает в рамках вероучения значительное разнообразие традиций, обрядов, философских воззрений, обусловленных и культурно-историческими факторами. Это разнообразие обусловлено многими историческими, культурными и религиозными факторами.
Известно, что еще при жизни Мухаммада проявились религиозные разногласия, хотя и не оказавшие решающего значения на единство уммы. Согласно словам самого пророка, записанных в одном из хадисов: “После меня в исламе будет 72 пути”, но все эти “пути”, как показала история, не выходят за рамки основных догматов вероучения. Самым крупным разделением ислама было и остается разделение на суннитов и шиитов, причины которого мы указали выше. По учению шиитов, Али, наделенный божественной благодатью, и его потомки-имамы олицетворяют принципы наследственной верховной власти и  пророчества. Имамы, по учению шиитов, непогрешимы и безгрешны, что ставится под сомнение суннитскими богословами, отстаивающими идею выборности каждого имама.
За много веков развития двух главных направлений в исламе они стали отличаться не только в своем понимании законной власти, но и во многих других сферах религиозно-общественной жизни. Существуют различия в принципах юридических решений, праздничных ритуалах, в отношении к иноверцам, в деталях молитвы, в гражданском праве. Опираясь на собственную традицию  иджтихада - систему методов и приемов в изучении и решении вопросов богословско-правового комплекса - шииты создали свое научное направление экзегетики - комментирования Корана. Шиитам в большей степени, чем суннитам присущи религиозный темперамент и рвение, их религиозные праздники сопровождаются экзальтацией верующих и выливаются в шумные манифестации.
В последние годы среди мусульманских богословов как суннитского, так и шиитского толка, ширится понимание необходимости преодоления разногласий и сближения позиций. Усилиями суннитского и шиитского духовенства в Каире создан Дом сближения исламский течений; в крупнейшем мусульманском теологическом университете Аль-Азхар теперь есть кафедра сравнительного суннитско-шиитского богословия
Существуют и другие разделения в исламе: хариджизм, мурджизм, махдизм, исмаилизм и т.д., отличающиеся друг от друга как смысле  религиозной интерпретации, так и в решении вопросов социально-политической жизни.
Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение течения - суфизм (от слова “суфи” - шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали аскезу, равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная, экстатическая молитва, полная погруженность в себя ведут к просветлению, высшему знанию. Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (642-728), Рабиа ибн-Хайсам (ум. в 686 г.) и другие подвижники. Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками - хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 г.), , влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.
Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI-XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма.
Подводя итог сказанному  надо отметить, что ислам, безусловно является одним из самых могущественных духовных движений. Он придал определенную форму мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние на эволюцию современного общества. Исламское вероучение завершает монотеистическую миссию авраамического цикла - начатую первым ханифом (“исповедующим единобожие”) Ибрахимом (Авраамом в Библии), продолженную посланниками и пророками Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом) и заканчивающуюся Мухаммадом. Отсюда понятно, что для мусульман ислам воплощает высшую богооткровенную Истину, возвещенную в Коране:
“Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою, и избрал для вас Ислам, как веру вашу” (5:4).
Возможно, в этих словах и содержится  ключ к пониманию ислама как религии всемирного значения и одновременно ответ на вопрос, поставленный в начале главы.
 
БИБЛИОГРАФИЯ

    1. Библия. Книги Священного Писания  Ветхого и Нового Завета
    2. Толковая Библия. Под редакцией Лопухина. Книга 3, Т. 10-12 Стогольм, 1987 г
    3. Новый Завет в переводе епископа Касиана(Безобразова) М., 1994
    4. Послание к римлянам апостола Павла. Новый перевод с греческого В.Н. Кузнецовой. М., 1993
    5. Антонини о.Бернардо. Экзегезис книг Нового Завета.  М., 1995
    6. Мень Александр, прот. Послания апостола Павла. Ж. "Мир Библии" М., 1994/1(2)
    7. Фаррар Ф.В. Жизнь и труды св.апостола Павла. Киев., 1995/1(2)
    8. Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1-3 М., 1993,1995
    9. История всемирной литературы. Т. 1,2 М., 1983,1984
   10. Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991
   11. Ансельм Кентербрийский. Сочинения. М., 1995
   12. Святитель Григорий Палама. Беседы. Т.1-3 М., 1994
   13. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих.
   14. Дианисий Ареопагит. СПб., 1994
   15. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М., 1990
   16. Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. Б/м, 1994
   17. Творения преподобного Максима Исповедника. Б/м, 1993
   18. Тертулиан. Избранные сочинения.  М., 1994
   19. Амман. Путь Отцов.Краткое введение в патристику. М., 1994
   20. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т.1-4. М., 1994
   21. Иванов П. Тайна Святых. Введение в Апокалипсис. М., 1993
   22. История Византии. Т.1-3. М., 1967
   23. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви. М., 1994
   24. Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994
   25. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1 М., 1991
   25. Киприан (Керн) архим. Золотой век Свято-Отеческой письменности. М., 1995
   27. Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви.  М., 1994
   28. Культура Византии. IV - первая половина VII вв. М., 1984
   29. Культура Византии. Вторая половина VII - XII вв. М., 1989
   30. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс - М., 1992
   31. Памятники византийской литературы. IV - IX вв. М., 1968
   32. Памятники византийской литературы. IX - XVI вв. М., 1968
   33. Памятники средневековой латинской литературы. IV - IX вв. М., 1970
   34. Памятники средневековой латинской литературы. X - XII вв. М., 1972
   35. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей -1054)
   36. Флоровский Георгий, прот. Восточные Отцы IV века. М., 19,,
   37. Флоровский Георгий, прот. Восточные Отцы V - VIII вв. М., 19,,
   38. Шмеман Александр, прот.  Исторический путь православия М., 1994

                    К ПРИЛОЖЕНИЮ I
    1. Еврейская энциклопедия, Т.1-16. М.,"Терра", 1991.
    2. Мировоззрение талмудистов. М., 1994.
    3. Штайнзальц А. Введение в Талмуд. М., 1993.
    4. Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994.
    5. Штайнзальц А. Роза о тринадцати лепестках. М., 1990.
    6. Агада. М., 1990.
    7. Трактат Авот. М., 1990.

                    К ПРИЛОЖЕНИЮ II

     1. Коран. Перевод с арабского и комментарии М.-Н.О.Османова. М., 1995.
    2. Ислам. Краткий справочник. М., 1983.
    3. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
    4. Очерки истории арабской культуры. V- XV вв М., 1982.
    5. Мусульманину об исламе (обряды и молитвы) М., 1992.
    6. Христоматия по исламу М., 1994.
    7. Мусульманская священная история. М., 1996.
Семинарская и святоотеческая библиотеки

Предыдущая || Вернуться на главную