Новый Завет. Лекции для 3 класса, книги.

История действия Св. Духа. Как вторая часть исторического труда Луки Деян. представляют собою прямое продолжение третьего Евангелия – осуществление Божественного плана в земном служении Христа. По учению Евангелия, в деле спасения большое место принадлежит Святому Духу, но ожидание Духа, которым заканчивается история евангельская, на страницах Евангелия осуществления не получает. О сошествии Святаго Духа повествуется в Деян.

По определению св. Иоанна Златоуста (Беседа I на Деян.), Деян. есть книга о Святом Духе, пришествие Которого было обещано в Евангелии.

Исторический аспект. Построение Деян. подчинено историческому принципу. Его проведение отличается такой ясностью, что мы имели возможность положить план Деян. в основание нашей периодизации истории апостольского века.

Гл. 1-5, начинающиеся с Вознесения и Пятидесятницы должны быть понимаемы как общая характеристика первого периода истории апостольского века.

Гл. 6—12 содержат краткие сведения о втором, переходном, периоде истории апостольского века, начиная с доставления Семи, которым вводится дело Стефана.

Гл. 13 - 28 посвящены служению ап. Павла до истечения двух лет его пребывания в Риме, иначе говоря, обнимают почти весь третий период истории апостольского века.

Из этого обзора исторического содержания Деян. вытекает особое ударение на ап. Павле. Оно отвечает объективному значению его служения. Но воспроизведение исторических событий прошлого не было последнею целью писателя. Деян. повествуют о Божественном домостроительстве. В связи с этой темой и повествуется о деяниях Павла.

Исполнение цели быть свидетелями до края вселенной. В науке нередко высказывалось мнение, что, в плане Деян. проповедь ап. Павла в Риме есть достижение той цели, которую Господь поставил ученикам перед Вознесением: быть “свидетелями Ему в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:8). Согласно этому пониманию, цель, указанная в начале книги Деян., получает осуществление в ее последней (28) главе. В буквальном смысле слова это понимание, конечно, неправильное.

Переход к благовестию среди язычников. Понятие спасения в писаниях Луки отличается универсальною полнотою. Служение ап. Павла отмечено печатью универсализма: оно распространяется на иудеев и язычников. Этот же универсализм мы улавливаем и в повелении Христовом 1:8. В универсальной полноте спасения стираются религиозно-национальные различия. В своей афинской речи Павел повторяет (17:24-25) мысль Стефана о культе без храма (7:48-50). Ветхозаветному строю принципиально пришел конец. Замечательно, что в Деян. работа ап. Павла среди язычников начинается, за редкими исключениями, тогда, когда его отвергают иудеи.

Все служение ап. Павла, как о нем повествует Лука в Деян., должно быть понимаемо как история перехода благовестия от иудеев к язычникам. Этот переход и запечатлевается тем приговором, который ап. Павел произносит над римскими иудеями (Деян. 28:25-28). Как мы имели случай отметить, в контексте Деян. нельзя понимать двухлетнюю проповедь ап. Павла в римских узах (ст. 30-31) иначе как проповедь язычникам. В этом и только в этом смысле служение ап. Павла в Риме можно толковать как исполнение повеления Христова в 1:8; с прибытием ап. Павла в Рим завершается тот переход благовестия от иудеев к язычникам, который составляет главное историческое содержание Деян.

Апостолы, о которых повествуют Деян.

Первым, а точнее даже, перед первым этапом жизни Церкви можно выделить момент ожидания святого Духа в Иерусалиме. Здесь внимание дееписателя сосредоточено на Одинадцати. Приводится история избрания Матфея на место отпавшего Иуды.

Первый период. В день Пятидесятницы Дух Святой сходит на апостолов. Они становятся во главе новокрестившихся. Первенство принадлежит Петру. До времени первого гонения он является основным действующим лицом Деян.

Второй период. После убиения Стефана и начала гонений внимание читателей несколько переносится с Петра на других. Первомученику Стефану отводится очень много места в тексте Деян. Ради него перечисляются все Семь мужей: Стефан, Филипп, Никанор, Николай Антиохиец, Пармен, Тимон, Прохор.

Рассеявшиеся по Иудее ученики проповедуют. Особое внимание уделено Филиппу благовестнику и, конечно же, Петру. Им принадлежит первенство в принятии в Церковь язычников.

Здесь же дееписатель знакомит нас с будущим апостолом языков – Савлом.

Третий период. После второго гонения – событий произошедших во время правления Ирода Агриппы, Иерусалимская община была почти полностью обессилена. Петр удалился из Иерусалима, а его места предстоятеля иерусалимской общины занял Иаков, брат Господень.

К моменту гонений в Иерусалиме почти все дело апостольской проповеди было сделано. Больше мы не встречаем свидетельств о крещении большого числа людей. Теперь все больший акцент приходился на обращение язычников. Среди них начинает активно действовать Ап Павел.

Для Луки в этот исторический момент Павел является символом Церкви. Хотя не он один распространял благовестие в бассейне Средиземного моря, дееписатель основное место отводит ему. Вместе с Павлом действуют Варнава, Тимофей и сам Лука. Но они находятся на втором плане, и о них мы узнаем только в связи с деятельностью апостола языков.

Повествования кончаются, когда Павел два года провел в римских узах.

Вопрос № 2, исторический.

Пятидесятница.

Сошествие Святого Духа на апостолов (а также, возможно, и бывших с ними) в день Пятидесятницы произошло по обетованию, данному Спасителем своим ученикам во времена Его земной жизни.

Исполнению обетования непосредственно предшествовало событие избрания Матфия на место отпавшего Иуды, т.е. восстановление первоначального числа апостолов.

На кого именно сошел Св. Дух, из текста отрывка не ясно, но церковное сознание, выражающееся, в частности, в иконографии события, среди апостолов представляет и Богоматерь. Слова Дееписателя о большом скоплении народа, привлеченного чудесным событием, приводят к мысли, что действие происходило где-то под открытым небом, возможно в одном из храмовых дворов. Но церковное предание указывает нам на Сионскую Горницу. Возможно, толпа собралась вокруг дома, где пребывали апостолы. Внимательное прочтение в греческом тексте места, где говориться о времени события ведет к заключению, что сошествие Св. Духа произошло в конце дня Пятидесятницы, а речь апостола Петра перед народом состоялась на следующий день утром, когда молва о необычном событии уже могла разнестись.

Вопрос о дне Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа называют “днем рождения Церкви”. Произошло оно при наступлении дня праздника иудейской Пятидесятницы. Законом Моисеевым было постановлено праздновать 50-й день после наутрия субботы Пасхи, отсчитав от нее семь полных седмиц. Пасха иудейская в год смерти Христовой приходилась на вечер пятницы; первый день Пасхи приходился, следовательно, в субботу, наутрие субботы было, по-нашему, воскресение (в которое и воскрес Христос). От него нужно было отсчитать семь полных недель. Таким образом, праздник иудейской Пятидесятницы приходился в тот год в воскресение и совпал, таким образом, с днем первой христианской Пятидесятницы.

Еврейская Пятидесятница. Иудейская Пятидесятница установлена была в освящение жатвы или первых плодов, так как к этому дню оканчивалась жатва, начинавшаяся сразу после Пасхи. С этим праздником соединялось также у евреев воспоминание Синайского законодательства. Это был один из трех важнейших праздников (Пасха, Пятидесятница, Кущи), на которые весь мужеский пол обязан был собираться для празднования в Иерусалим. Совпадение дня сошествия Святого Духа с днем иудейской Пятидесятницы, конечно, не случайно и весьма символично.

К этому дню ученики Господа созрели и возросли духовно: тогда и снизошла на них полнота дарований Духа Святого, и они сами явились первыми плодами искупительного дела Христова. Кроме них, первыми плодами этого же дела Христова явились и крестившиеся в тот день три тысячи душ.

Значение Пятидесятницы. Как христианская Пасха заменила собой иудейскую Пасху, так христианская Пятидесятница заменила собой в этот день Пятидесятницу ветхозаветную.

Вопрос № 3, исторический.

История Иерусалимской общины по Деян.

Состав общины к Пятидесятнице. После воскресения Христос неоднократно являлся своим ученикам. В Пятидесятницу Дух Святой сошел примерно на сто двадцать человек (Деян.1:16). Апостол Павел говорит в 1Кор(15, 6) о явлении Воскресшего Христа более чем пятистам братий в одном месте. Это, по-видимому, было до Вознесения Господа. То есть в момент Пятидесятницы Иерусалимская община насчитывала около пятисот братий, большинство из которых были Галилейского происхождения. Из местных жителей в Иерусалиме известно об Иосифе и Никодиме, о семействе в Вифании и о хозяине сионской горницы. О других учениках Христовых в Иерусалиме нам ничего не известно. Но известно, что множество учеников, пришедших с Ним из Галилеи, хвалило Господа “гласом велиим” (Лк.19:37)), при Входе Его в Иерусалим.

Расширение общины. В течение нескольких первых лет число учеников Христовых из жителей Иерусалима сильно возросло: после проповеди ап. Петра крестилось около трех тысяч (Деян.2: 42); Господь прилагал ежедневно спасаемых к Церкви (2, 47); после проповеди ап. Петра в притворе Соломоновом уверовало около пяти тысяч (4, 4); “верующих все более и более присоединялось к Господу” (5, 14)). Обращает внимание, что все семь дьяконов носят греческие имена (6,1-6), то есть они являются иудеями эллинистической культуры.

Вступление в Церковь совершалось с самого начала через крещение, как это видно при крещении трех тысяч после проповеди ап. Петра на Пятидесятницу, при крещении ап. Филиппом самарян, эфиопского вельможи, ап Павла и сотника Корнилия. Первую Церковь отличало и напряженное эсхатологическое ожидание.

Общение имуществ. Все кто владел землями или домами продавали их и приносили цену их к ногам апостолов, и не было между ними нуждающихся. Известен эпизод с Иосией, он же ап. Варнава, который продал землю, а деньги положил к ногам апостолов (4, 34-37). Другой эпизод с Ананией и Сапфирой, которые желали повторить поступок ап. Варнавы, но скрыли часть денег от проданного имения, за что и были обличены ап. Петром и умерли (5, 1-11). Все верующие были вместе и имели все общее, каждый день единодушно пребывали в храме, был страх на каждой душе, преломляли хлеб по домам и были в любви у всего народа, руками апостолов совершалось множество чудес (2, 42-47).

Структура. После значительного умножения верующих во Христа, апостолы, понуждаемые ропотом эллинистов, ставят на служение семь дьяконов, выбранных среди мужей, исполненных Святого Духа и мудрости (6, 1-6). Как видно из Деяний апостолов особое положение в Иерусалимской Церкви принадлежало ап. Петру и ап. Иоанну. Апостол Иоанн чаще всего является молчаливым свидетелем, тогда как ап. Петр является главным действующим лицом Иерусалимской Церкви не только первого, но и второго периода истории Апостольского века.

Гонения. После убиения первомученика Стефана и начала гонения Иерусалимская община рассеялась, что послужило проповеди в других городах. В Иерусалиме остались апостолы, которые осознавали лежащую на них ответственность. В Иерусалиме учеников Христовых преследовали саддукеи и фарисеи. Особую нетерпимость проявляли саддукеи: инициатива ареста апостолов оба раза принадлежала именно им (4, 1-6; 5,17). Фарисеи были несколько более терпимы к ученикам Христовым, так как они верили в воскресение, в отличие от саддукеев, а проповедь апостолов были именно проповедью воскресения Христова.

Иерусалимская община – центр христианского мира. До смерти Стефана Иерусалимская община представляла собой практически весь христианский мир. После первого гонения и проповеди в разных частях Палестины, Финикии и Сирии Иерусалим приобретает значение общехристианского центра, который оставался им до конца третьего периода апостольского века, т.е. до переселения христиан в Пеллу за Иордан и разрушения Иерусалима.

В Иерусалиме принимались решения обще-христианского значения: Апостольский Собор (гл.15), делегирование ап. Петра и ап. Иоанна для преподания дара Духа Святого Самарянам (гл. 8), даже ап. Петр, принявший в Церковь Корнилия-сотника, отчитывался перед Иерусалимским центром (гл.11, 1-4). В дни голода антиохийская Церковь помогала иерусалимской, выражая не только служение любви, но и послушание матери-Церкви.

Помощь от других Церквей. В дни голода (в начале сороковых годов) Антиохийская община оказывает помощь Иерусалимской общине выражая тем любовь и послушание. Необходимо отметить, что вместе с Господом в Иерусалим пришло не менее пятисот человек из Галилей, которые оставили свои дома и их необходимо было содержать. Во время своих миссионерских путешествий ап. Павел занимается сбором для Иерусалимской Церкви. Антиохия приобретает в это время уже значительное значение в христианском мире, именно оттуда выходил в свои миссионерские путешествия ап. Павел.

Ослабление. Последним событием, обессилившим Иерусалимскую Церковь, стало гонение на христиан, воздвигнутое Иродом Агрипой в конце его царствования примерно в 44 году. Тогда принял мученическую смерть первый из двенадцати апостолов – Иаков Заведеев (гл.12). Следующей жертвой должен был стать ап. Петр, но он чудесным образом был изведен из темницы.

Апостол Петр покидает Иерусалим и уходит, по-видимому, в Антиохию, извещая о своем отбытии ап. Иакова, брата Господня, который становится главой Иерусалимской Церкви. Апостола Иакова почитали даже иудеи и считали его праведным. Христианский историк Евсевий свидетельствует, что апостолы Петр, Иоанн и Иаков Заведеевы поставили ап. Иакова, брата Господня, епископом иерусалимским после Вознесения.

Руководство. Возглавляли Иерусалимскую Церковь до 44 года ап. Петр и апостолы, а после 44 года – ап. Иаков и пресвитеры. Из посланий к Евреям следует, что в шестидесятые годы Иерусалимская община жила под знаком страданий (Евр.(10, 32; 12, 4-13)). Замечен также и упадок нравственной жизни в это время. Им ставится на вид нарушение церковной дисциплины (Евр.(10, 25)), призывают быть в мире со всеми (Евр.(12, 14)) и предостерегают от блуда (Евр.(13, 4)). Видимо во всех этих предостережениях была необходимость. В третий период апостольского века, Иерусалимская община представляла собой центр иудео-христианства. К тому времени они уже разделились на два течения: иудео-христиан фарисейского толка, которые очень ревностно относились к исполнению закона Моисея, и иудео-христиан, которые подвержены языческому влиянию – гностики. С этими течениями будет ревностно бороться ап. Павел.

Состав Церкви к 60-му году. После третьего миссионерского путешествия апостол Павел прибывает в Иерусалим, а ап. Иаков указывает ему на тысячи уверовавших иудеев (23, 20), т.е. христиан было в Иерусалиме еще достаточно много.

Остатки Церкви после разрушения Иерусалима. Остатки Иерусалимской Церкви доживали свой век в Пеле за Иорданом после разрушения Иерусалима в 70 году.

Вопрос № 4, исторический.

Первый христианский мученик Стефан. Обращение Савла.

Первомученик Стефан.

С. был привлечён к суду Синедриона по обвинению в хуле на храм и на закон.

Личность Стефана. Сначала Дееписатель характеризует личность С. как мужа, исполненного веры и силы, говоря о нем, что он совершал великие чудеса и знамения в народе. Видимо, сам С. , как показывает имя его и речь, был эллинистом, а потому он проповедовал в синагогах эллинистов, которых было около 500 в Иерусалиме.

С ним спорили. Однако, не будучи в состоянии "противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил", научили некоторых оклеветать его, якобы он произносил хулу на Моисея и Бога.

Большая речь, которую он произнес в свою защиту, приведена в Деян./ 7;2-53/. В этой речи С. показал, что Ветхозаветное обетование получило исполнение во Христе, и, что исполнение Ветхого Завета означает его прехождение.

(а). Сначала он проходит мысленным взглядом события Ветхозаветной истории: Авраама/2-8/, Иосифа/9-16/, и Моисея/20-41/. Из сказанного вытекало, что мысль патриархов и Моисея была устремлена в будущее, к которому и относились обетования. Ветхозаветное обетование получает исполнение только во Христе.

(б). Явление Христа связано с домостроительством Божиим в Ветхом Завете – в предательстве и убиение Праведного, жестоковыйные иудеи проявили то же противление Духу Святому, которое их отцы являли, воздвигая гонения на пророков. Это связь отрицательная, но она содержит и положительную мысль:

(в). Служение пророков в Ветхом Завете вело ко Христу. С. ссылается на Моисея цитируя его пророчество, что Пророка воздвигнет вам Бог из братьев ваших, как меня Его слушайте /37/. (г).

(г). Исполнение В.З. во Христе есть и его прехождение. Пророки вели ко Христу, и гонения на пророков прообразовало восстание на Праведного/51-53/. Восстание на Праведного знаменовало отпадение Иудейства.

(д). С. ставит под сомнение и храмовый культ: для служения Богу храмы, созданные руками человеков не нужны.

Речь С. кончается явлением ему, исполненному Духа Святаго, Славы Божией и Иисуса Христа, стоящего одесную Бога (см. п.(в)).

С. был побит камнями. Возмущение С. среди иудеев было общее. Но в лице его они не видели ни страха, ни уныния: лицо его было похоже на лицо ангела.

Обращение Савла.

Источники. Рассказ об обращении Савла повторяется в Деян. три раза. В первый раз его дает Дееписатель в общем контексте исторического повествования (9 гл.), во второй раз о своем обращении рассказывает сам Апостол иерусалимской толпе(22 Гл.) и в третий раз он же повествует о нем в присутствии прокуратора Феста, царя Ирода Агриппы II и других сановных особ (24 гл.).

История обращения. Хотя, все три рассказа не полностью совпадают между собой, во всех существенных точках повествования они между собой согласны.

(а). Только сам Савл видел Иисуса Христа в явлении света, и только он расслышал в небесном громе слова обращенные к нему. Сам св. апостол Павел свидетельствует в 1 Кор. 9:1 и 15:8 а так же и в Гал. 1:1, что в свете, осиявшем его, он видел Господа. Потрясенный этим он упал и, уже не видя ничего , услышал только голос, говоривший ему: "Савл, Савл, что ты гонишь Меня?". Легко представить себе, сколь сильное впечатление должно было произвести это явление на душу гонителя. Он видит то явление, которого не мог не признать за Божественное, – слышит Голос с неба. Совесть, конечно, внушала ему, пред Кем он виновен, Савл в трепете вопрошает: "Кто Ты, Господи?… Я Иисус, Которого ты Гонишь" – таков был ответ! В современной либеральной науке обращение Савла часто понимается, как процесс чисто психологический, а само явление, как галлюцинация, а иногда связывается с болезнью Апостола. Однако, для него самого не было сомнения в том, что ему явился Сам Господь. Он твердо знал, что свое апостольское звание он получил не от людей и не через человеческое посредство. Эту мысль он внушал и своим ученикам: тема Гал.1 заключается в том, чтобы доказать, что он и фактически не мог приобщиться к учению христианской Церкви через посредство других учеников: это было невозможно для гонителя, да и после своего обращения он только три года спустя, и то на короткое время, ходил в Иерусалим.

(б). В сознании Павла его обращение было откровением высшей, нечеловеческой реальности. Сообразно иудейскому понятию о Мессии, Савл, без сомнения, думал увидеть в Нем строгого мстителя за поругание имени Своего, за мучение рабов своих. Но Гонимый явился не для того, чтобы наказать гонителя, но чтобы сделать его Своим Апостолом.

(в). От осиявшего его света Савл ослеп: это было отчасти и наказанием гонителю, отчасти символическим означением того, что он и с открытыми глазами был слеп. В глубоком покаянном чувстве он три дня не ел и не пил, после того, как его спутники за руку привели его в Дамаск.

(г). Лишенный света внешнего, он молился и получил видение, в котором представилось ему, что некто из христиан, именем Анания возвратил ему зрение. В то же время последовало откровение самому Анании.

Господь повелел ему идти к Савлу и возложить на него руку, чтобы он прозрел. Анания возражает Господу на основании известных ему слухов о Савле как о гонителе Церкви. Господь успокаивает Ананию, указывая на будущее великое предназначение Савла: "… яко сосуд избран Ми есть…".

Через возложение рук Анании Савл прозрел и исполнился Духа Святаго. Это было чудо особой милости Божией над Савлом, как и сотник Корнилий, он сподобился благодати Духа Святаго еще до крещения. "И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его" – пишет дееписатель. Затем он крестился, без сомнения от рук самого Анании.

По преданию, Анания был потом епископом Дамасским.

Дальнейшая жизнь апостола. По свидетельствам Павла, находящимся в послании к Галатам, после нескольких дней, проведенных с учениками в Дамаске, Савл удаляется в Аравию (Гал.1:17). В Деян. об этом путешествии не говорится.

После Аравии он возвращается в Дамаск и начинает проповедовать по синагогам, что Иисус есть Христос на основании Священного Писания. Сила этих доказательств была столь велика, что приводила иудеев в замешательство. Возненавидев его, они решили убить Савла. Для этого они стерегли день и ночь ворота города, ожидая, когда он покинет город. Савл бежал из Дамаска, будучи спущен учениками ночью по стене города в корзине, в окно дома, примыкавшего к городской стене (2Кор.11:32).

Вопрос № 5, исторический.

Проповедь святых апостолов Петра и Филиппа

Основной мыслью всех речей Петра было обьяснение происшедших событий в свете исполнения пророчеств. Слушателями апостола были в основном иудеи. На них он ориентировался. Для них ВЗ является авторитетом, поэтому речи апостола изобилуют цитатами.

Обращение Ап. Петра к словам св. писания ВЗ, авторитет которого имел непреложное значение в глазах его слушателей, делает приспособление к их понятиям и открывает доступ к их сознанию проповедуемой им истины, и проливает на нее новый свет, т.к. дается связь событий с ними. Другая черта - мягкость слова, старание сгладить все жестокое и неприятное, что имел в себе предмет, затрагиваемый речью Петра.

С особым ударением Апостолы говорят об Имени Иисусовом. Этому имени присуща спасительная сила, которою апостолы творят чудеса. Господь подтверждает истинность проповедываемого учения чудесами. Святого Духа Он изливает на послушных Ему.

1). Речь Ап. Петра после сошествия Св. Духа. Воспользовавшись впечатлением народа, Ап. Петр в своей речи выяснил: что виденное ими есть исполнение пророчества Иоиля об излиянии от Духа Божия на всякую плоть в последние дни; открывает проповедь об Иисусе. План речи:

· Апостолы не пьяны, а исполнены Духа, что является исполнением пророчества Иоиля (2:28).

· Иудеи убили Иисуса Христа, который был засвидетельствован от Бога знамениями и чудесами. Его Бог воскресил. Это есть исполнение пророчества Давида (Пс.15:8-10).

· Псалом говорит не о Давиде, а о Христе, т.к. Давид увидел тление.

· Бог вознес Его, и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил Его, чему вы свидетели.

· Твердо знай Израиль, что Бог соделал Христом Иисуса, которого вы распяли.

Народ умилился сердцем и спрашивал Петра и других Апостолов, что ему делать. Петр призывает всех к покаянию и крещению во имя Ииуса Христа для прощения грехов и к принятию Св.Духа, напоминая, что им и их детям принадлежит обетование Божие, а потом всем дальним, кого не призовет Господь. Крестились 3000 человек.

2). Исцеление хромого у входа в храм. В своей проповеди к народу, сбежавшемуся в притвор соломонов, Апостол сразу объявляет, что чудо сделано не их именем и благочестием, а всемогущим именем ИИСУСА ХРИСТА.

· Вы (народ) так дивитесь, будто мы своей силой исцелили больного.

· Бог Авраама, Исаака и Иакова прославил Сына Своего, от Которого вы все отреклись и убили Его. Сего Бог воскресил из мертвых.

· Ради веры во имя Его имя Его укрепило больного.

· Вы убили Христа по неведению, как и начальники ваши. Через это исполнилось пророчество.

· Покайтесь и обратитесь, да придут времена отрады от Христа.

· К вам первым Бог послал Его благословить вас.

Он назвал Иисуса Христа не Мужем, как в первой проповеди, а Сыном Божиим. Неустрашимо высказал, что от Сего они отреклись.

Но, дорожа спасением соплеменников, тотчас заменил грозные укоризны словами отрадными, сказав, что они и их начальники сделали это по неведению, что все предопределено Богом и предсказано пророками, призывает покаяться и загладить грехи свои.

Далее удовлетворяя ожиданию их Мессии, заверяет, что Иисус Христос есть Обетованный Божий, о Котором предсказывали Моисей и все пророки, ласкает их, называя сынами пророков и завета, и утешает, что к ним первым послан Богом воскресший Сын Божий Иисус.

3). Первый допрос Апостолов в синедрионе. О происшедшем случае в храме было доведено до синедриона. Апостолов и исцеленного взяли под стражу. Причины: проповедь Ап. Петра - упрек старейшинам в том, что они не узнали Мессию; лидеры синедриона саддукеи не верили в воскресение мертвых. Итак, собрание синедриона под председательством Каиафы, с участием Анны (действующего и бывшего первосвященников, осудивших Христа). План ответа:

· От нас требуют ответ в благодеяниях человеку.

· Он исцелен именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, а Бог воскресил.

· Христос есть камень во главе угла, а иного нет.

Синедрион, дабы предотвратить последствия Ап. Проповеди в народе, запрещает им проповедать ИИСУСА. Но Апостолы ответили, что правильнее будет слушать Бога, заповедовавшего проповедовать, нежели испугавшихся старейшин.

Вернувшись в общину и возрадовавшись о благодеянии и помощи Божией, все вместе вознесли ко Господу благодарственную молитву. В ответ на это все место их собрания поколебалось в основаниях своих.

4). Дальнейшая проповедь. Руками Апостолов совершались многие знамения и чудеса. Верующие во Христа Иисуса все единодушно пребывали в притворе Соломоновом, молились, слушали апостольское учение и причащались Св. Христовых Тайн. Из посторонних , не верующих в Иисуса, никто не смел приступить к ним. На пути Ап. Петра полагали больных на постелях и кроватях, чтобы хоть тень его проходящего попала на них. Народ, видя чудеса, которые Бог творил через Апостолов, в большом количестве присоединялся к Церкви Христовой. Даже приносили своих больных люди из окрестных городов.

5). Новое нападение синедриона на Апостолов. Эта проповедь вызвала зависть у синедриона и начальствующие иудеи повторно заключили апостолов Петра и Иоанна в темницу по приказу первосвященника. Ночью Ангел Господень отворил двери темницы и, выведя Ап. На свободу, заповедал идти на проповедь к народу. Апостолов все-таки привели в синедрион, правда, без принуждения. На вопрос старейшин - помнят ли они запрет, о котором им говорили в предыдущий раз, ап. Петр снова отвечает, что:

· Ему мы и свидетели. И Святой Дух тоже. Которого Бог дал повинующимся Ему.

Дело кончилось тем, что за проповедников выступил всеми уважаемый законоучитель Гамалиил, сказав, что если это дело не от Бога, то оно само расстроится, а еслли от Бога, то синедрион рискует стать Богопротивниками. Апостолам, бив их, и запретили проповедовать и отпустили из синедриона радостных, что им пришлось претерпеть поношение за Имя Христово.

6). Проповедь Ап. Филиппа самарянам. На проповедь Евангелия к самарянам отправился Филипп (один из первых 7 диаконов - так его называет Барсов).

Велика была ненависть, которую питали друг ко другу самаряне и иудеи, но Филипп не мог почитать ее преградой делу Божию. Самаряне же давно разделяли с народом Божиим ожидание Месии, и Филипп нашел их довольно приготовленными к проповеди.Поводом к проповеди послужило гонение на Церковь в Иерусалиме, воздвигнутое после убиения Стефана.

Повествование о Христе сопровождалось чудотворениями: Филипп изгонял бесов, исцелял хромых и расслабленных.

Любопытство, влекшее самарян к чудотворцу, скоро заменялось искренним желанием вступить в Церковь Христову.

Получив известие о успешной проповеди Филиппа, Апостолы посылают к нему из Иерусалима Петра и Иоанна, для низведения на новокрещенных благодати Св. Духа.

Здесь происходит случай с Симоном-волхвом, который, видя чудеса Филиппа, крестился во имя Господа Иисуса Христа и предложил Апостолам деньги за способность низводить Св. Духа, за что был облечен Ап. Петром.

7). Крещение евнуха. Филипп же, получив от Ангела наставление идти на дорогу из Иерусалима в Газу, отправился исполнять повеление Божие. Там он встретил путника - вельможу эфиопской царицы Кондакии, евнуха, который приезжал в Иерусалим для поклонения. Путник, следуя на колеснице, читал пророчество Исаии. По внушению Духа Божия, Филипп заговорил с ним и разъяснил написанное в книге, благовествуя о Христе Спасителе. Евнух принял в сердце зерно благодатной жизни и, при приближении к потоку, пожелал креститься, исповедав веру во Иисуса Христа Сына Божия. После крещения Дух Святой сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень и он оказался в Азоте.

Благовестие самарянам и крещение евнуха открывают новую эпоху в истории первохристианства - приятие в Церковь Христову иноплеменников и даже скопца, которому по закону был закрыт доступ в общество Господне.

8). Апостол Петр в Лидде и Иоппии. Апостол Петр оставил Иерусалим и предпринял путешествие по Иудее для обозрения новоустроенных Церквей. Он посетил и братию, живущую в Лидде, многолюдном иудейском селении.

Там Апостол нашел некоего иудеянина, именем Энея, в течении 8 лет страдавшего расслаблением членов. Ап. Петр обратил сей случай к славе Господа, исцелив больного именем Христовым. Жители как самой Лидды, так и окрестных селений, видя чудо, принимали Апостольское слово и искренне обращались ко Господу.

Недалеко от Лидды, на берегу Средиземного моря, лежала Иоппия, где Ап. Петр воскресил Тавифу, известную благотворительницу, чья смерть принесла много скорби бедным. Слух о сем событии мгновенно распространился по всей Иоппии и ее окрестностям и открыл свободный вход в сердца людей Божественной вере.

Апостол еще некоторое время оставался там, укреплял вновь утвердившуюся Церковь и возбуждая не освященные верой души к принятию Божественной Истины.

Местом своего жительства Ап. Петр избрал дом кожевника Симона.

9). Откровение Ап. Петру и визит к сотнику Корнилию. Ангел Божий явился сотнику Корнилию с повелением послать в Иоппию к Симону кожевнику за Ап. Петром. А Ап. Петр получил откровение от Господа в виде плащаницы со зверями, которое означало повеление идти и проповедать язычникам: “…что Бог очистил, то ты не почитай нечистым...” (Деян, 10.15). Ап. Петр на следующий же день по пришествии посланников от Корнилия отправился из Иоппии в Кесарию.

В доме Корнилия собрались все его родственники. Ап. Петр в своей проповеди открывает язычникам в Едином Боге источник спасения для всех.

· Бог нелицеприятен, но всякий, делающий правду приятен Ему

· Он послал через Иисуса Христа слово благовествования.

· Христос есть Господь всех. Он ходил по всей Иудее, благотворя и исцеляя всех.

· Мы свидетели всему тому. И тому, что Его убили, но Бог воскресил Его.

· По воскресении он явился не всем, а только нам, свидетелям, кто был с Ним от начала.

· Он повелел нам проповедывать и свидетельствовать.

· О нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него, получит прощение грехов именем Его.

Во время проповеди Дух Святой сошел на всех слушавших и открылся в них чудесным даром языков. Видя это, апостол не сомневаясь крестил язычников.

Обстоятельный рассказ Ап. Петра о всем происшедшем, совершенно успокоил возмущавшихся в Иерусалиме христиан из обрезанных.

И все христиане славили Бога за то, что Он и язычникам дал покаяние в жизнь.

10). Заключение Ап. Петра под стражу и чудесное освобождение его. В самые дни Пасхи (44 год по Р.Х.) по повелению царя Ирода Агриппы, желавшего сделать приятное иудеям, Петра схватили, и до окончания праздников заключили в темницу. Но он чудесным образом был освобожден посланным от Господа Ангелом.

Освободившись, Петр пришел в дом Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где собрались многие верующие и пребывали в молитве. Явление спасенного Петра весьма удивило верующих, а сам апостол попросил уведомить апостола Иакова, передав тем самым ему управление общиной, скрылся на время в безопасном месте. Можно предположить, что этим местом была Антиохия

Агриппу поразил Ангел внезапной болезнью и, и он вскоре умер. Его смерть успокоила Церковь.

11). Апостольский Собор в Иерусалиме. На соборе обсуждался вопрос об обрезании для язычников. Ап. Петр выступил на соборе и напомнил участникам о чуде, произошедшем в доме сотника Корнилия - нет различия между язычниками и обрезанными христианами, т.к. Господь даровал им Св. Духа также, как и всем, очистив их сердца верою. Зачем на них возлагать то , что не могли понести ни отцы обрезанных, ни они сами.

12). Конец апостола Петра. Где был после этого апостол, мы не знаем. Предание сообщает нам, что Петр принял мученическую смерть в Риме примерно в 68 году. Он был распят вниз головой.

Вопрос № 6, исторический.

Обращение Корнилия. Распространение христианства в Иудее, Самарии, Антиохии.

Обращение язычников. Общая для вышеуказанных тем – есть тема принятия язычников в Церковь Христову. Примеры обращения язычников имелись еще в Ветхом Завете. Обращенные входили в состав Церкви посредством обрезания и под условием хранения всего закона Моисеева. Древние пророки говорили о некоем будущем великом обращении иноплеменников (Ис.56,6; Амос.9,12 ), но каким образом это будет происходить – никто не предполагал…

Исторические причины распространения проповеди. Убийство Стефана явилось началом великого гонения на Церковь Христову, вследствие чего все, кроме апостолов бежали в другие города Иудеи и Самарии. Таким образом члены Иерусалимской Церкви, проходя по Палестине, пронесли благовестие веры Христовой даже до Финикии, Кипра и Антиохии.

Филипп благовестник. Один из семи диаконов, именем Филипп, направляясь домой в Кесарию, проходил через Самарию, где проповедовал учение Христово.

В свое время Христос, невзирая на успех Своей беседы с самарянкой, не только не посылал Своих учеников в Самарию, но даже возбранял им входить в пределы земли самарянской (Мф.10,5).

Проповедь Филиппа сопровождалась чудесами изгнания злых духов, исцелений расслабленных и хромых, а также всеобщей радостью (Деян. 8,6-8 ). Самаряне во множестве принимали крещение; крестился и Симон-вохв, хотя из нечистых, плотских, и корыстных побуждений.

Когда весть о крещении самарян достигла Иерусалима, оттуда были посланы первенствующие апостолы Петр и Иоанн для того, чтобы дополнить это крещение возложением рук, что являлось прообразованием будущего таинства миропомазания. По всей видимости, Филипп не имел дарования сообщать Духа Святаго новокрещеным, т.к. был диаконом.

Обращение эфиопского евнуха. Дальнейшее благовестие Филиппа связано с обращением и крещением эфиопского евнуха на пути из Иерусалима в Газу (Деян.8,26-40). Таким образом (а) в лице самарян и евнуха в Церковь вошли первые не-иудеи, и (б) в лице евнуха был принят не только иноплеменник-прозелит, но и скопец, каковым по закону был закрыт доступ в общество Господне (Втор.23,1).

Дальнейшее распространения благовестия в Иудее. Дееписатель сообщает о многочисленных церквях по всей Иудее, Галилее и Самарии, которые после обращения Савла пребывали в покое, утешении от Св. Духа и значительно умножались (Деян.9,31).

В подтверждение сказанного приводится пример, когда ап. Петр, “обходя всех, пришел к святым” в иудейские селения Лиддию и Иоппию.

Чудесное исцеление расслабленного Энея в Лидде и воскрешение праведной Тавифы в Иоппии явилось причиной обращения ко Господу многих жителей Саронской равнины – густонаселенной полосы земли от Кесарии Стратоновой до Иоппии.

Греческое имя Энея дает основание заключить, что он был еллинист, а Тавифа прямо названа “ученицей”, т.е. состояла уже в сложившейся христианской общине.

После этого Петр пробыл “довольно дней” у некоего Симона-усмаря, т.е. кожевника, вероятно христианина, ибо это ремесло у раввинов считалось нечистым.

Крещение Корнилия. Особое внимание дееписатель уделяет рассказу об обращении некоего Корнилия – сотника Италийского полка, расквартированного в Кесарии Палестинской. Он не был даже иудейским прозелитом, а просто язычником, осознавшим ложь язычества и чтившим Истинного Бога, что выражалось в благочестии, молитвах и милостынях. Во время молитвы ему явился ангел и повелел послать в Иоппию за ап. Петром, чтобы тот преподал Корнилию учение о спасении. Корнилий тотчас исполнил повеление и послал двух слуг и воина за Петром.

Откровение Петру. В то время как посланные приближались к дому Симона-усмаря, Петр также удостоился особого видения: около 6-го часа он молился на кровле дома и в состоянии “исступления” увидел отверстое небо и из него опускающееся как бы большое полотно, привязанное за четыре угла, в котором находились всякие животные, пресмыкающиеся и птицы. Голос с неба повелел Петру вкусить любого животного не разделяя на чистых и нечистых. На возражение Петра был утвердительный ответ: “что Бог очистил, того ты не почитай нечистым”. Вскоре открылись цель и смысл этого видения. Животные в полотне символически обозначали собой все человечество: чистые животные – евреев, а нечистые – язычников, которых Бог очистил крестной смертью Христа Спасителя. Теперь для вхождения в Церковь Христову нет различия на иудеев и язычников, и не требуется исполнения внешних иудейских обрядов и установлений. Таким образом этим видением открылась новая эпоха в истории первохристианской Церкви – эпоха призвания язычества в христианство без посредства иудейства.

Проповедь в доме Корнилия. Петр правильно понял смысл видения и на следующий день прибыл в Кесарию, вошел в дом неверного иноплеменника, где его дожидалась группа язычников, готовых принять христианское учение (родственники и друзья Корнилия). Апостол произнес проповедь о Христе, в которой заявил о принятии в Царство Божие добродетельных людей из всех народов без различия, кратко изобразил жизнь Христа до смерти и по воскресении, подкрепил свои слова ссылкой на пророчества о спасении всех во Христе (Деян.10,34-43).

Сошествие Св. Духа на некрещеных. В это время произошло уникальное в апостольской истории явление: все слушавшие язычники, еще не принявшие крещения и возложения рук апостола, исполнились Духа Святого. “Петр еще не успел окончить речи, и крещение еще не совершилось…, но так как они приняли начало учения и уверовали…, то и сошел Дух. Это же совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получают Духа, но и стали говорить языками… Зачем же так устраивается это дело? Для иудеев, т.к. они весьма ненавистно смотрели на это…” (Златоуст). Апостол Петр повелел креститься водою всем, приявшим Духа Святого без всяких иудейских обрядовых установлений, доложил об этом апостолам и братьям в Иерусалиме и получил от них одобрение (Деян.11,4-7). Таким образом, после обращения Корнилия стало безусловным принятие язычников в Церковь Христову, т.к. это было открыто и указано Свыше и утверждено Иерусалимским апостольским центром.

Смысл крещения. Следует также особо отметить, что вопроса об обрезании Корнилия не стоял. Это был единичный случай и поднимать иудейскую проблему ради одного Корнилия никто не собирался. Смысл принятия в Церковь Корнилия состоит в создании прецедента принятия язычника.

Распространение благовестия в Антиохии. После того, как повсюду распространилась весть об обращении сотника Корнилия, кипряне и киринейцы открыто благовествовали еллинам в Антиохии.

Антиохия. Это был в то время один из главных пунктов языческой цивилизации: древняя резиденция сирийских царей, средоточие плодородной страны, она со своими зданиями, народонаселением, торговлей, любовью к наукам и искусству представлялась третьей столицей Римской империи. Антиохия стала еще и крупнейшим центром христианства (Деян.11,21).

Руководство Антиохийской общиной. Иерусалимская Церковь получив известия об успешной проповеди в Антиохии поручила ап. Варнаве (тоже кипрянину) руководство новой христианской общиной. Его деятельность имела успех: “похвалив и одобрив народ, он, вероятно, обратил этим еще больше…”(Златоуст). Варнава отправился в близлежащий Тарс и призвал с собой Павла, который Духом предназначен был быть апостолом язычников.

Название “христиане”. Они целый год трудились вместе и ежедневно увеличивали число своих учеников, которые “в первый раз стали называться христианами”(Деян.11,26). До сих пор они назывались “учениками”, “братиями”, “святыми”. Существует мнение, что это название дано верующим антиохийскими язычниками. Важно, что под новым названием объединились и язычники и иудеи, и что христианство уже настолько отделило себя от иудейства и отождествилось со Христом, что от Него взяло название для своих последователей.

Связь с Иерусалимом. Между Иерусалимским центром и Антиохийской общиной установилось братское общение: так Дееписатель говорит о пророках, приходивших из Иерусалима в Антиохию, упоминает Агава, предрекшего наступление голода (Деян.11,27-28). Этот голод действительно произошел при кесаре Клавдии в 40-х –50-х годах по Р.Х.. Тогда богатая Антиохийская община решила послать милостыню христианам в Иудее.

Пособие было послано “пресвитерам” через Варнаву и Савла. Здесь впервые употреблен термин пресвитер, вероятно в значении уполномоченного апостольской властью руководителя, предстоятеля, учителя и совершителя таинств.

В Иерусалим из Антиохии были посланы Павел и Варнава для обсуждения иудейской проблемы.

Вопрос № 7, исторический.

Первое миссионерское путешествие св. ап. Павла

В науке существует несколько разных хронологий апостольского периода, но мы выберем одну из них, которая делит весь этот период на 4 части.

1. От. 29г. до 35г. от Вознесения до распространения христианства за пределы Иудеи и убиения Стефана, и гонения на Церковь (35 г).

2. От 35г. до 44г. От убиения Стефана до гонения, воздвигнутого Иродом Агриппой I (44г).

3. От 44г.до 70г. До переселения Иерусалимских христиан в Пеллу за Иордан в связи с национальной иудейской катастрофой.

4. От 65 г. до 100 г. Основным центром христианской жизни стал Эфес.

В 3-й период Апостольского века христианство распространялось в бассейне Средиземного моря благодаря трудам ап. Павла.

Спутники Павла. Его первое миссионерское путешествие начинается из Антиохийской Церкви, когда тамошние пророки и учители, в числе которых были Варнава и Симеон, называемый Нигер, Луций Киринеянин, Манаил – совоспитанник Ирода четверовластника и Савл, пребывали в служении Господу и посте. Некоторые ученые полагают, что в греческом подлиннике это словосочетание может пониматься как Евхаристия. И вот во время службы Дух Святой сказал им, чтобы они отделили Ему Варнаву и Савла на дело, которое Он им предназначил. Совершив пост и молитву, они отпустили Варнаву и Савла.

Христианство на Кипре. В качестве первого географического указания миссионерского путешествия писатель книги Деяний Апостольских представляет о. Кипр, на который прибыли Варнава и Савл, пройдя через Селевкию. На этом острове христианство было распространено до апостола Павла. После первого гонения происшедшего после убиения Стефана, христиане, убегая от гонителей, расходились в разные концы Вселенной, и тем самым распространяли Благовестие по всему тогдашнему миру. Так благовестие достигло и острова Кипр. Следовательно, нельзя сделать вывод, что Кипрская Церковь была основана ап. Павлом. Остров является родиной ап. Варнавы, и мы можем предположить, что именно он был в числе первых христиан, которые распространяли христианство на этом острове.

Особенности проповеди в первом путешествии. На всем протяжении первого миссионерского путешествия ап. Павла, в какой бы город он не пришел, всегда шел в синагогу и проповедовал Слово Божие своим собратьям, которым предназначалось Слово Спасения. Его целью была проповедь иудеям рассеяния. Но среди слышавших проповедь находились иудеи, которые возбуждали народ, и апостолам приходилось скрываться. После они обращались уже к язычникам. Так было в Антиохии Писидийской. Для самого апостола такой поворот событий был неожиданным, о чем свидетельствует тема рассказа антиохийской Церкви о путешествии.

Проповедь на Кипре. В г. Саламин они проповедуют слово Божие в синагоге. Пройдя весь остров, апостолы попадают в г. Паф, где обращают проконсула Сергия Павла. При этом была попытка отвратить его от веры в Иисуса Христа со стороны волхва Вариисуса (Елима). Ап. Павел, исполнившись Св. Духа, обличает волхва и предает его до времени слепоте.

Новое имя апостола. Замечателен этот эпизод тем, что здесь впервые Савл назван Павлом. По поводу нового имени Савла существует много предположений, откуда оно взялось. Некоторые экзегеты, например бл. Иероним, считают, что Савл назвал себя Павлом по случаю обращения проконсула, как делали римские военачальники: одержав победу, они брали себе в качестве имен названия городов, областей и т.п. Но это мнение не совместимо со смирением апостола. Другие экзегеты: Иоанн Златоуст и Амвросий говорят, что он (кто, Павел?) воспринял новое имя в крещении (???). Существует также гипотеза, что еврейское имя Савл по латыни звучит как Павел.

Отделение Марка. После этого, ап. Павел и бывшие с ним отплыли из Пафа и прибыли в Пергию Памфилийскую, где Иоанн (Марк) отделился от своих спутников и отправился в Иерусалим.

Антиохия писидийская. Они же, продолжая свое путешествие, прибыли в Антиохию Писидийскую. В синагоге ап. Павла просили сказать слово собравшимся. План этой проповеди можно построить следующим образом:

Реакцией на проповедь была просьба язычников говорить о том же в следующую субботу, а некоторые иудеи, исполнились зависти.

Обращение с проповедью к язычникам. В следующую субботу ап. Павел снова говорил слово Божие, но Иудеи, исполнившись зависти, начали прекословить ему.

Тогда ап. Павел и ап. Варнава говорят им, что слово Божие должно быть проповедано им (иудеям) первым, но так как они его отвергают, то Апостолы обратятся к язычникам, как и повелел Господь. Услышав это, язычники радовались, а некоторые Иудеи, подстрекали набожных женщин и первых людей в городе. Результатом этого было то, что их выгнали из города.

Проповедь в Иконии. Отсюда они направились в Иконию. Здесь они так же вошли вместе в иудейскую синагогу, и в результате проповеди обратилось много Иудеев и Эллинов. Но и здесь некоторые Иудеи, неуверовавшие, возбуждали язычников против братьев. И, тем не менее, как пишет Дееписатель, здесь они пробыли довольно много времени. Через Апостолов творились многие чудеса, и жители города, видя это, разделились на два лагеря: одни были на стороне Апостолов, а другие на стороне Иудеев.

Обожествление апостолов в Листре. Далее ап. Павел удалился в Ликаонский город Листру, дабы не быть побитым камнями от недоброжелателей. Здесь он исцелил человека, который не владел ногами. Чудо послужило поводом, чтобы назвать Варнаву Зевсом, а Павла Ермием.

Апостолам с трудом удалось убедить жителей города не приносить им жертвы объяснив, что они такие же люди, а цель их благовестия – обращение дервиян к Богу, который и соделывает чудеса во свидетельство о себе.

В этом городе Апостолы могли бы пробыть с пользой для благовестия несколько больше, но пришедшие сюда иудеи из Антиохии и Иконии настроили жителей города против них. Дело дошло до того, что ап. Павла а побили камнями и вытащили за город. Здесь вокруг него собрались ученики, а апостол встал и возвратился в город, а на следующий день ушел с Варнавою в Дервию. Там они проповедывали Евангелие и, обратив большое количество учеников, решили возвратиться в Антиохию.

Утверждение Церквей на обратном пути. Проследовав через Листру, Иконию и Антиохию, они укрепляли учеников и рукополагали пресвитеров в каждой Церкви. Через Писидию они прошли до Пергии Памфилийской. Здесь они, наставив учеников, удалились в Атталию, и закончили свое путешествие в Антиохии.

Отчет о путешествии. По прибытии в Антиохию, апостолы рассказали перед церковью, как Бог призвал язычников ко спасению.

Вопрос № 8, исторический.

Апостольский собор.

1. Источники. Об апостольском Соборе говорится дееписателем в 15-й главе Деян. (15.1-34), а также в Гал. (2.1-16).

2. Созыв Собора. Инициирован Собор был христианами Антиохии, которые были озабочены проповедью “пришедших из Иудеи” об обязательности телесного обрезания для дела спасения. Поскольку не дал результатов диспут с иудействующими апостолов Павла и Варнавы, делегация антиохийцев во главе с Павлом (с которым был и Тит (см. Гал.2.1)) и Варнавою была послана в Иерусалим.

3. Причина созыва Собора. Необходимость в созыве собора была обусловлена различностью взглядов на обязательность соблюдения Ветхозаветного Закона во всей его полноте (включая предписания внешнего характера, в частности, вопросов совершения обрезания и невкушения идоложертвенного) христиан из иудеев и христиан из язычников.

4. Время проведения Собора относят к 51г., опираясь на свидетельство ап. Павла о том, что посещение им в сопровождении Варнавы и Тита Иерусалима с описанием событий, похожих на описываемые в Деян.15, произошло спустя 14 лет после обращения Савла (Гал.2.1).

5. Ход Собора. Поскольку и в Иерусалиме продолжившийся диспут не дал результатов, “апостолы и пресвитеры собрались для обсуждения сего дела”. “По долгом рассуждении” Петр произнес речь, в которой, сказал:

· Он не положил никакого различия между нами и ими, дав свидетельство – Духа Святого.

· Не нужно искушать Бога, “желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы”.

Слово Петра заставило умолкнуть собрание и слушать Павла и Варнаву о чудесах и знамениях, творимых Богом через них среди язычников

Апостол Иаков, брат Господень, будучи предстоятелем Иерусалимской общины и председателем Собора, поддержал Ап. Петра:

· Бог призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое.

И сформулировал решение Собора, освобождавшее христиан из язычников от исполнения закона Моисеева, кроме противного христианскому духу.

Решение собора. Предписывалось воздерживаться от

Собор, вынеся решение, для сообщения его “братиям из язычников” Антиохии, Сирии и Киликии, делегировал с Павлом и Варнавой начальствующих: Иуду, прозываемого Варсавою и Силу.

4. Разделение сфер проповеди. Результатом Собора явилось кроме освобождения христиан из язычников от предписаний закона (за исключением перечисленных выше), разделение сфер служения Апостолов.

Иаков, Петр и Иоанн должны были окормлять христиан из иудеев, для которых решено было сохранять обязательность соблюдения Моисеева закона. Это длилось вплоть до разрушения Иерусалимского храма, когда его соблюдение стало невозможным и иудео-христиане получили также и формальную свободу от предписаний закона.

За Павлом же и Варнавой были закреплены языческие области, с просьбой не забывать нищих, т.е. членов Иерусалимской общины (ср. Гал. 2:7-10).

Последствия Собора. Инцидент с обличением ап. Павлом апп. Петра и Варнавы, когда они после прибытия в Антиохию Апостола Иакова стали по выражению Ап. Павла лицемерно таиться, а до этого ели вместе с язычниками, поддавшись атмосфере свободы, царившей в павловых общинах, думается, объясним тем, что Иаков, прибыв в Антиохию, напомнил иудео-христианам об их обязанности соблюдения Моисеева закона, как это следовало в соответствии с постановлением Апостольского Собора.

История же показала справедливость позиции внутренней христианской свободы Ап. Павла.

Вопрос № 9, исторический.

Второе миссионерское путешествие ап. Павла.

Намерения путешествующих. Первоначальной целью второго миссионерского путешествия ап. Павла было посещение уже созданных во время первого путешествия христианских общин в Малой Азии. Во время прохождения Сирии и Киликии апостолом были утверждаемы ранее созданные Церкви.

Действие Духа. Но в путешествии с особой явственностью явилось действие Св. Духа в деле распространения благовестия: Св. Дух не допустил ап. Павла ни в Вифинию, ни в Асию (Асия явилась объектом апостольской проповеди в 3-е миссионерское путешествие), а направил их в Европу, через Македонию.

Разделения среди апостолов. В самом начале апп. Павел и Варнава разделились — причиной разделения были разногласия по поводу того, брать ли с собой Иоанна-Марка. Варнава и Марк отправились на Кипр, а Павел и Сила — в Сирию и Киликию.

Призвание Тимофея. Находясь в Дервии и Листре, Павел знакомится с Тимофеем, и с тех пор Тимофей становится ближайшим сотрудником ап. Павла.

Присоединение Луки. С момента описания нахождения путешествующих в Троаде, когда Павлу было откровение идти в Македонию, в Деяниях начинают встречаться “мы” отрывки. В них путешествие описывается от первого лица множественного числа, что свидетельствует о присоединении к Павлу дееписателя Луки.

Особенности событий в Европе. Как и ранее, проповедь была обращена в первую очередь к иудеям. Но здесь приходилось все чаще общаться с языческим миром. Приходилось общаться с властями. В реакции властей на апостолов видна настороженность. Римские власти, однако, не предпринимали против благовестников особенно враждебных действий, и после выяснения причин предоставляли самим разбираться в своем учении.

Мятежи против апостолов. В Филиппах, и в Фессалониках (и в Верии) происходили волнения, переходящие в политические. Поводом к началу волнения в Филиппах было недовольство хозяев служанки – прорицательницы на прекращение доходов. В Фессалониках же и Верии поводом было недовольство иудеев.

Однако во всех городах, когда дело доходило до начальства, возмутители представляли политически-религиозные причины возмущения. Так, в Филиппах было заявлено о том, что апостолы проповедают обычаи, которых не следует держаться римлянам, а в Фессалониках иудеи заявили, что апостолы выступают против повеления кесаря и проповедают царем Христа.

Афины. Следующим городом, где побывал апостол, были Афины. В Афинах проповедь ап. Павла была двоякого рода: перед иудеями и перед язычниками. В проповеди перед эллинскими мудрецами (в Ареопаге) апостол прибег к аргументам, содержащимся в естественном откровении. План проповеди можно предложить такой:

1. Указание особенной набожности афинян, т.к. у них есть жертвенник “неведомому Богу”.

2. Бог не требует служения рук человеческих и не в рукотворенных храмах живет.

3. Он произвел весь род человеческий и заботится о нем, чтобы люди искали Его.

4. Люди, будучи родом Божиим не должны почитать Бога подобным серебру, золоту и делам рук человеческих.

5. Бог повелевает всем покаятся, и назначил день суда

6. Судить Он будет посредством Мужа, которого во удостоверение воскресил из мертвых.

Проповедника слушали до тех пор, пока он не заговорил о воскресении из мертвых, что было встречено насмешками, хотя были и уверовавшие: женщина Дамарь и Дионисий Ареопагит.

Утверждение Церкви в Коринфе. Из Афин ап. Павел отправился в Коринф, где пробыл полтора года, с дерзновением проповедуя слово Божие. Столько времени он не посвятил ни одной общине.

В Коринфе Павел поселился у Акиллы и Прискиллы – супружеской пары, которая прибыла в Коринф из Рима, исполняя повеление Клавдия. Это историческое свидетельство дает возможность датировки. Повеление относится к... году.

В Коринфе апостол все более обращает свое внимание на язычников. Так, он вначале проповедует слово в синагоге, но там его не принимают. Так что иудеям он вынужден был сказать: "кровь ваша на главах ваших.; я чист; отныне иду к язычникам" (Деян. 18,6).

В Коринфе также произошло возмущение народа (преимущественно иудеями) против ап. Павла. Но как и ранее, римская власть в лице проконсула Галлиона не предприняла активных действий, как против благовестников, так и против их оппонентов.

Основание ефесской Церкви. На обратном пути апостол сделал краткую остановку в Ефесе. А после отправился в Иерусалим, куда стремился попасть к "приближающемуся празднику". В Иерусалиме, как сказано в Деяниях, апостол "приветствовал церковь".

Послания ап. Павла. Ко времени 2 путешествия относятся 1 и 2 послания ап. Павла к Фессалоникийцам. Они были написаны из Коринфа. К этому нас приводит то, что в посланиях сказано, что Павел послал Тимофея в Фессалонику из Афин. Тимофей имел возможность прийти на вызов апостола, и сходить в Фессалонику и принести оттуда добрые вести, на которые откликнулся Павел первым посланием.

Вопрос № 10, исторический.

Третье миссионерское путешествие апостола Павла

Источники. О третьем путешествии дееписатель повествует в отрывке 18:23-21:17. Книга Деяний допускает восполнение на основании посланий апостола, написанных им во время этого путешествия, а их было 4. Особое значение имеют послания к Коринфянам.

География путешествия. Через некоторое время после возвращения из своего второго путешествия, апостол Павел отправляется из Антиохии в третье (18:23).

Двигаясь по Асии, он шел не южной, а северной дорогой (19:1), ведущей через Галатию и Фригию. По пути он утверждал учеников.

Прибыв в Ефес он живет и трудится в течение трех лет. Из Ефеса он написал первое послание к коринфянам.

После мятежа, поднятого против него серебренником Димитрием, он идет в город Троаду. Здесь, не имея покоя духу без вести от коринфян, апостол решает идти в Македонию, для чего направляется в город Филиппы, где через Тита апостол получает утешительные известия из Коринфа.

О пребывании апостола в Македонии сказано в (20:1-2). Там же было написано его второе послание к коринфянам.

Из Македонии Павел отправляется в Елладу и поселяется в Коринфе, и живет там в течение трех месяцев. Отсюда написано послание к римлянам.

После этого он отправляется по суше в обратный путь через Македонию опять в Филиппы, откуда после “дней опресночных” (20:6) отплывает в Троаду. К этому моменту относится эпизод с воскресением заснувшего и упавшего юноши.

В Троаде Павел встречается со своими спутниками и идет пешком в портовый город Асс. Погрузившись на корабль, Павел едет через Митилину, Трогиллию, Милит, куда призывает к себе ефесских пресвитеров и беседует с ними.

Далее – Кос, Родос, Патара, где пересаживаются на другой корабль и плывут далее через Кипр в Тир. В Тире апостол семь дней проводит с учениками, после чего отплывает в Птолемаиду. Далее пешком из Птолемаиды апостол идет в Кесарию и оттуда в Иерусалим.

Спутники апостола. Этот вопрос тесно связан со сбором денег в пользу Иерусалимской Церкви. Во время путешествия апостол брал с собой представителей Церквей, которые должны были осуществлять контрольные функции в Иерусалиме. Возможно, именно они упомянуты в 20:4: Сосипатр Пирров, Вериянин; Аристарх и Секунд из Фессалоники; Гаий Дервиянин и Тимофей; Асийцы Тихик и Трофим. Поскольку в тексте деяний встречаются местоимения первого лица множественного числа, то к спутникам апостола следует причислить и Луку.

Деятельность апостола во время путешествия. В отличие от своих первых двух путешествий апостол не проповедовал в этот раз в новых областях, где еще не звучало благовестие о Христе. Он думал не о создании новых Церквей, а об устроении уже основанных.

Ефес. Эта работа была сосредоточена в Ефесе. Основав в конце второго путешествия Церковь в Ефесе, Павел оставил вместо себя помощников – Акиллу и Прискиллу.

Возвратившись на подготовленную почву и проработав в Ефесе более двух лет, апостол последний раз обратился к Ефесской Церкви на обратном пути через ее пресвитеров, вызванных им в Милит (20:17-34). По свидетельству дееписателя, работа Павла в Ефесе сопровождалась обильными излияниями даров Духа (19:1-20). Вследствие этого ефесская Церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире, и четвертый период Апостольского века связан именно с ней.

Коринфская церковь. Другой важной стороной работы апостола Павла по устроению уже созданных Церквей было уврачевание отпавшей Коринфской Церкви. К ней было написано четыре послания. Возможно между коринфянами и Павлом была переписка. Первое послание до нас не дошло, оно упоминается в нашем Первом послании к коринфянам, которое является по существу вторым павловым письмом. Третье также не сохранилось Его апостол называет “строгим”, и, видимо, служило к вразумлению отпавших учеников. Четвертое письмо известно нам под названием Второе послание к коринфянам.

Новые Церкви. Во время работы апостола возникли и новые общины. К таковым, вероятно, относятся три Церкви долины Лика – Колосская, Лаодикийская и Иерапольская. Основание новых Церквей было неизбежным следствием работы Павла в Ефесе и тех личных связей, которые завязались у него и его сотрудников. Замечательно, что даже в пределах долины Лика, не очень далеко отстоявших от Ефеса Павел никогда не был (Кол. 2:1).

Сбор денег – объединение Церквей. Еще одной важной стороной деятельности апостола в третьем путешествии был денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви. О том, как производился этот сбор, упоминается в 1Кор. 16:1-4, 2Кор. 8-9, Рим. 1:8-15, 15:20-24, 25-28, 30-32. Он был добровольный. Апостол советует делать сбор денег заранее, чтоб при его приезде пожертвование выглядело не как побор, а как благословение. Основанием для сбора апостол называет (а) вспомощствование в нуждах бедной иерусалимской Церкви, (б) служение в телесном матери-Церкви, к которой язычники приобщились духовно, и (в) совместное участие в благодарении. Апостол ставит пожертвование как участие в евхаристическом действии. Апостол постарался к сбору привлечь все Церкви из язычников, потому что этим сбором деятельно выявлялось единство христианского мира вокруг его единого иерархического центра – Иерусалимской Церкви. Таким образом, в задачу апостола Павла при третьем путешествии входило еще и объединение уже существующих Церквей в единую Вселенскую Церковь.

Особенности исторического момента.

Реакция язычества. Ко времени третьего путешествия апостола в мире вполне начало определятся отношение язычников к христианству. Успех проповеди Павла приводил к материальным убыткам язычников, что, конечно же, не могло их не огорчать и настраивать против христиан. После обращения внимания на христианство, язычество восставало против него религиозно. Здесь также могла сказываться связь христианства с иудаизмом.

Все это наблюдается в развитии мятежа в Ефесе.

Конфликт с иудеями. Другой особенностью был конфликт с иудействующими как внутри Церкви, так и вне ее. Внутри Церкви те, кто был из иудеев, требовали соблюдения закона Моисеева. Особенно ярко этот конфликт проявился в Церквах коринфской и галатийской. Возвращаясь в Иерусалим, апостол знал, что его ждет там. Об опасностях, грозящих ему от “неверующих иудеев” он писал к римлянам (15:30-32).

Ереси. Третьей особенностью была нарождающаяся опасность ересей. Об этой опасности Павел предостерегал пресвитеров Ефесской Церкви, прощаясь с ними в Милите. В пользу этого говорят упоминания Павлом идолов, тьмы, Велиара, противостоящим Христу и свету, упоминания о пищевых ограничениях, которым подвергли себя коринфяне. Апостол ставит вопрос о немощных в вере в послании к римлянам. Таким образом, можно говорить не только о реакции иудейства, но и о реакции язычества.

Вопрос № 11, исторический.

Заключение в узы апостола Павла. Пребывание в Кесарии.

Путь в Иерусалим. Возвращаясь из своего третьего миссионерского путешествия, апостол Павел проезжал Тир. Там ученики, по действию Св. Духа предостерегали его от посещения Иерусалима, предчувствуя скорби. Также и в Кесарии у Филиппа благовестника пророк Агав предсказал апостолу узы. Но Павел сказал, что он не только хочет быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.

Встреча апостола в Иерусалиме. В Иерусалиме братья радушно встретили путешественников. Апостол Иаков, указывая на многое число христиан из иудеев, которые чтили закон, предложил Павлу совершить обряд очищения, чтобы слухи об оставлении Павлом исполнения закона были тем самым опровергнуты. Павел ради икономии выполнил просьбу Иакова.

Обвинение Павла. По прошествии семи дней очищения апостол был в Храме. Асийские иудеи увидев это, и сопоставив с тем, что апостол перед этим ходил по городу вместе с неким ефесянином, решили, что Павел осквернил храм, введя туда ефесянина.

Клевета мгновенно разнеслась по городу. Весь город пришел в движение. Павла схватили, вывели из храма и хотели убить. Но подоспевшие правительственные войска отняли Павла у толпы. Его сковали цепями, и повели в крепость, т.к. на месте тысяченачальник не мог ничего понять, в чем обвиняли апостола.

Узнав по пути что Павел говорит на греческом, тысяченачальник думал, что Павел тот разбойник, который увел некоторое время назад других разбойников в пустыню. Павел объяснил, кто он и просил говорить к народу.

Речь Павла к иудеям. Услышав, что Павел обращается к ним, шумящая толпа утихла. Речь павла кратко можно изложить так.

· Я в начале гнал последователей Христа, о чем могут засвидетельствовать первосвященник и старейшины.

· Но был обращен Господом через чудесное видение. (Рассказ об обращении).

· Господь в другом видении, которое было в Иерусалиме, поставил меня свидетелем Ему.

· Посколько в Иерусалиме не примут Павлова свидетельства, Господь послал его к язычникам.

Последнее иудеи не могли слушать и подняли шум: “Ему не должно жить”.

У тысяченачальника. Так как опять поднялся шум, апостола увели в крепость. Для выяснения вины Павла был приказ сотнику бить его. Павел воспользовался своим гражданством, объяснив, что он римский гражданин, а нет разрешения бичевать римских граждан. Павла освободили от оков.

Суд перед синедрионом. На следующий день был суд перед синедрионом. Павла поставили перед всем синедрионом и предоставили слово. Он сказал, что до сего времени всею доброю совестию жил перед Богом до сего дня.

Такое высказывание Павла вызвало гнев первесвященника. За что Павел назвал его стеной подбеленной. Хотя, впрочем при указании Павлу на то что он поносит первосвященника, апостол оправдался незнанием этого факта.

Узнав, что в зале заседания есть одна часть фарисеев, а другая саддукеев, Павел сказал, что он фарисей, сын фарисея и за чаяние воскресение мервых его судят. Фарисеи с саддукеями подняли из-за этого шум и заседание, по всей видимости, не могло продолжиться дальше.

Видение Павлу. Ночью Иисус Христос явился Павлу и укреплял его, говоря, что ему надлежит также свидетельствовать в Риме, как он свидетельствовал в Иерусалиме.

Отправка Павла в Кесарию. С наступлением дня некоторые иудеи сговорившись, решили убить Павла, но племянник Павла доложил об этом тысяченачальника. Клавдий Лисий, дабы выслужиться перед начальством, чтобы не убили Павла, отправил его ночью с отрядом до Кесарии правителю Феликсу. Теперь суд над Павлом должен был совершаться в Кесарии при более мирных обстоятельствах.

У Феликса. Через пять дней в Кесарию пришел Анания – первосвященник с ритором и состоялся суд. Павла обвиняли в том, что он

· возбудитель мятежа между иудеями и представителями назорейской ереси.

· сам является представителем назорейской ереси.

Но ни в чем не смогли иудеи доказать вины Павла.

· Признаюсь в том, что служу Богу так, как это написано в законе.

· После многих лет, я пришел в Иерусалим, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения

· При сем нашли меня в храме, но я ничего неблагопристойного не совершил.

Выслушав, Феликс отсрочил рассмотрение дела, а Павла приказал сотнику стеречь ни в чем не стесняя его.

Феликс, Друзилла и Павел. Через пять дней после суда Феликс слушал Павла вместе со своею женою Друзиллой. Они говорили о правде, воздержании и будущем Суде. Феликс от таких слов пришел в страх и трепет. Он не отпускал Павла и надеялся, что Павел даст ему денег, чтобы тот его отпустил. Видимо, Феликс нечто слышал о сборе пожертвований Павлом на нужды Иерусалимской Церкви. Поэтому Феликс призывал часто Павла и беседовал с ним. Павел денег не давал. Через два года, когда время правления Феликса кончилось, он, желая сделать приятное иудеям оставил Павла в узах.

Фест. Феликса сменил Порций Фест. Во время путешествия своего в Иерусалим старейшины просили судить Павла в Иерусалиме, замышляя убить Павла по дороге. Но суд был назначен в Кесарии.

На суде же иудеи приносили на Павла много тяжких обвинений, которые не могли доказать. Фест, желая угодить иудеям, предложил Павлу ехать в Иерусалим на суд, но Павел указал на то, что он и сейчас находится перед полноправным судом и решение может быть вынесено прямо сейчас. И потребовал Кесарева суда. Видимо, это была юридическая формула, после которой Павел должен был обязательно отправиться в Рим.

Перед царем Агриппой. Через несколько дней к Фесту приехал царь Ирод Агриппа. Он захотел послушать Павла. На следующий по приезде день состоялось слушание Павла в судебной палате со всею пышностью, которая положена по царскому чину. Павел сказал:

· Счастлив я тем, что могу защищаться перед царем, который знает все обычаи иудеев.

· Ныне стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога отцам.

· Я также как и вы был прежде противником Иисуса Назорея, и делал немало дел для этого.

· Но Господь обратил меня. (Рассказ об обращении). И послал проповедовать.

· Благодаря помощи от Бога и, несмотря на все со мной приключившееся, я невредим, стою здесь.

Слушая Павла, Фест произнес: “Безумствуешь, ты, Павел. Большая ученость доводит тебя до сумасшествия”. Павел легко опроверг обвинение в безумии, сославшись на то, что о событиях, о которых он рассказывал, т.е. о Воскресении, знают все. На это царь Агриппа сказал: “Ты не сколько не убеждаешь меня сделаться христианином”.

Ответ Павла. Вера Павла была столь горяча, что он выразил желание молить Бога, чтобы все его слушающие сделались такими же, как он, кроме уз.

Решение плыть Рим. Поскольку в действиях Павла не было найдено никакой вины, то его можно было отпустить, но поскольку он потребовал суда кесаря, до должен был плыть в Рим.

Вопрос № 12, исторический.

Путь св. ап. Павла в Рим.

Причины путешествия. Защитительная речь ап. Павла перед царем Агриппою и правителем Фестом произвела впечатление даже на беспристрастных слушателей. Они признали его не виновным. Но так как Апостол еще ранее потребовал суда кесарева, то правитель решил послать его в Рим.

Спутники апостола. Апостол Павел вместе с некоторыми другими узниками был передан сотнику Августова полка по имени Юлий. Из текста Деяний видно, что их автор путешествовал вместе со св. Павлом. Вторым спутником апостола был, Аристарх Македонянин из Фессалоники.

Путешествие.

Так как в Кесарии не было корабля, который бы отправлялся прямо в Рим, то узников отправили на купеческом корабле сначала в Адрамит — приморский город в малоазийской провинции Мисии недалеко от Троады и Асса.

На другой день пристали к Сидону, древнейшему торговому городу Финикии. Сотник Юлий позволил Апостолу сходить там к своим друзьям и воспользоваться их усердием, то есть, по-видимому, получить от них что-либо нужное на дорогу. Из-за противных ветров корабль отклонился от своего прямого направления и приплыл в Кипр. Далее пришлось плыть вдоль берегов малоазийских провинций Киликии и Памфилии, чтобы зайти в пристань города Миры Ликийские. Здесь сотник нашел александрийский корабль, готовый поднять якорь, чтобы плыть в Италию. По причине неблагоприятного ветра плыли очень медленно, и поэтому только через несколько дней (вместо одного дня) достигли Книда, города в малоазийской провинции Карий на полуострове Книдии. Ветер помешал пристать к берегу. Оттуда доплыли до мыса Салмона на восточном берегу Крита. Пробравшись с трудом мимо него, корабль обогнул восточную часть острова, и вошел в бухту на южной стороне острова, носившую название Хорошие Пристани, близ города Ласея. Прошло уже много времени от начала путешествия, и “пост уже прошел”, без сомнения, важнейший пост для очищения 10 дня месяца Тисри.

Св. апостол Павел, основываясь на своем прежнем опыте морских путешествий, предостерегал от дальнейшего плавания, как опасного не только для груза, но и для самой жизни путешественников. Но сотник более доверял кормчему и начальнику корабля. Так как подул южный ветер, то решили, что можно попытаться прийти в более безопасную пристань Финика. Но неожиданно из ущелий гор поднялся бурный северо-восточный ветер, называемый “Эвроклидон”, который не дозволил им приблизиться к Финику, а понес их прочь в открытое море. Бессильные бороться против урагана, моряки предоставили кораблю носиться по воле волн и ветра.

Положение мореплавателей становилось все более и более тяжелым, так что исчезала всякая надежда на спасение. Погруженные в отчаяние люди ничего даже не ели, и тогда св. Павел выступил ободрителем всех, вдохнувши в них дух терпения и надежды на спасение. Он ободрил их рассказом о явлении ему ангела Божия, который сказал что ради того, что Павел должен предстать перед кесарем, Бог избавляет от гибели и всех, плывущих с ним.

Волны вынесли корабль на остров Мелит (Мальта). Корабль наткнулся на косу и сел на мель: нос увяз в песке, а волны начали разрушать корму. Тогда воины хотели умертвить своих узников, чтобы кто-нибудь из них не убежал вплавь, но сотник, желая спасти ап. Павла, удержал их от этого.

Поселенцы Мальты, вероятно, были пунического происхождения (финикийско-карфагенского). Они оказали теплое гостеприимство потерпевшим кораблекрушение, разложив огонь, чтобы согреть их, так как был дождь и холод. Жители острова приняли ап. Павла за бога, после того как он остался невредим в результате укуса ядовитейшей змеи. Апостол также совершил чудо исцеления от лихорадки и кровавого поноса начальника острова отца, после чего к нему стали приводить и других больных на острове, и он также исцелял их.

На Мальте до сих пор существует предание о пребывании там апостола Павла.

Через три месяца по прибытии на Мальту путешественники отплыли на александрийском корабле, называемом “Диоскуры” в Сиракузы. Пробыв в Сиракузах три дня, отплыли Ригию, ныне Реджио, в южной Италии против города Мессины. Отсюда при благоприятном ветре быстро, на другой же день прибыли в Путеолы, ныне Пуццоло. в Путеолах нашлись христиане, которые просили св. Павла и его спутников побыть у них, и они пробыли у них целых семь дней. Затем Павел и его спутники направились в Рим по знаменитой Аппиевой дороге.

Особенности событий. Несмотря на множество событий, угрожающих жизни апостола, он все же благополучно добрался до Рима. Это можно рассматривать как исполнение обетования Павлу Спасителя, что ему надлежит проповедывать в Риме. Ни заключение в узах в Кесарии, ни опасности морских путешествий, ни предательства команды корабля, ни желание стражей умертвить узников, ни ядовитая скорпия, севшая на руку апостолу не смогли помешать благовестию. Более того, из-за трудностей, приключавшихся с апостолом и для установления доверия к Павлу, Господь укреплял его видениями в Иерусалиме и на корабле.

Вопрос № 13, исторический.

Дух Святой как организующее начало ранней Церкви (по всей книге Деян.)

Обетование и сошествие Духа.

Жизнь учеников христовых совершалась после Вознесения Господня в Духе Святом, как и говорил Христос, что когда Он оставит их, то пошлет Духа Святаго, который наставит их во всякой истине, что и произошло в Пятидесятницу.

Свидетельства присутствия Духа.

Сошествие Духа Святого на апостолов сопровождалось знамениями. Говорится (а) о шуме с неба и (б) о языках, как бы огненных. В другое время во время молитвы о присутствии Святаго Духа свидетельствовало (в) землетрясение (4:31).

Знамения и чудеса. Апостолы совершали многие знамения и чудеса: исцеление хромого при Красных воротах Храма ап. Петром и ап. Иоанном, исцеление Савла ап. Ананией, исцеление Энея в Лидде, воскрешение в Иоппии ап. Петром Тавифы, исцеление ап. Павлом хромого в Листре, воскрешение юноши Евтиха в Троаде ап. Павлом, тень ап. Петра и убрус ап. Павла исцеляли.

Дары Духа.

Наличие Святаго Духа свидетельствовалось не только знамениями, но и изобильными дарами духовными, которые приводятся в 1Кор.(12, 4-11) и о которых ап. Павел говорит именно как о различных излияниях и дарах Святаго Духа. Дары эти различны: мудрость, знание, вера, дар исцелений, дар чудотворений, дар пророчеств, разные языки и истолкование языков. Каждому то, что ему на пользу. Описание этих даров многократно встречается в Деяниях апостолов.

Дар пророческий был распространен в то время. Достаточно вспомнить пророка Агав, который предсказал голод в Иерусалиме, а затем и арест ап. Павла в Иерусалиме. У Филиппа благовестника было четыре дочери пророчествующие, в Антиохии пророки и учителя посылают ап. Павла и Варнаву в первое миссионерское путешествие.

Примеры прямого действия Духа.

В первый и второй периоды истории. Когда Анания и жена его Сапфира скрыли часть от проданного имения, ап. Петр, обличая их, говорит, что они солгали Духу Святому (5, 1-10).

При споре со Стефаном иудеи “не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил” (6, 10). При обращении эфиопского евнуха “Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице” (8, 29). Когда сотник Корнилий послал слуг к ап. Петру, а он был в доме Симона кожевника и размышлял о видении, то “Дух сказал ему: вот три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо я послал их” (10, 19-20).

В третий период. Перед тем как отправиться в первое миссионерское путешествие Дух Святой сказал пророкам и учителям в Антиохии: “отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому я призвал их” (13, 2).

В решении Апостольского Собора прямо говорится, что решения принимались Духом Святым: “угодно Святому Духу и нам” (15, 28).

Во время второго миссионерского путешествия ап. Павел со спутниками не были допущены Духом Святым проповедовать в Асии, а когда собирались идти в Вифинию, то Дух не допустил их (16, 6-7). В прощальной речи в Милите ап. Павел говорит, что Дух Святый свидетельствует по всем городам, что в Иерусалиме его ждут узы и скорби (20, 23) и далее пресвитерам говорит, что “Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога…”(20, 28).

Пророк Агав сказал: “так говорит Дух Святый: мужа, чей это пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников”(21, 11). В конце книги деяний апостол Павел в Риме говорит иудеям: “хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию:…огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули…” (28, 27).

Единство. Жизнь во Святом Духе приводила к тому, что все верующие были вместе и имели все общее, каждый день единодушно пребывали в храме, был страх на каждой душе, преломляли хлеб по домам и были в любви у всего народа, руками апостолов совершалось множество чудес (2, 42-47). Кроме Храмовой молитвы и жизни благочестивых иудеев, верующие совершали Евхаристию по домам. Иллюстрацией единства жизни иерусалимской Церкви во Святом Духе служит факт убиения Анании и Сапфиры.

Вывод.

Все дары Святаго Духа приводили к внутреннему обогащению человека и к проявлению чудесной силы в мире, как свидетельство искренности их веры. Святая и чистая жизнь первых христиан приводила к тому, что они знали волю Божию и в соответствии с этой волей поступали. В соответствии с повелениями Святаго Духа апостолы управляли жизнью Церкви.

Послания апостолов

Вопрос № 14, исторический.

Послание ап. Петра и Иуды, их связь, время, место и обстоятельства написания.

Служение Петра в Риме. Мы не знаем точной даты прибытия св. ап. Петра в Рим. Неупоминание его в павловых посланиях из Рима до 2-го Тим. включительно, заставляет думать, что его не было в Риме, когда св. ап. Павел составлял эти послания. Не бывал св. ап. Петр в Риме и ранее прибытия туда св. ап. Павла в узах.

С другой стороны, древнее предание согласно свидетельствует, что св. ап. Петр умер в Риме. Если это так, то его смерть естественно относить ко второй вспышке гонений при императоре Нероне, т.е. к 67, самое позднее к 68 году.

Следовательно, служение ап. Петра в Риме началось не ранее 64 года и окончилось не позже 68года.

К этому времени относится и составление двух его посланий, которые вошли в Новозаветный канон.

1 Петра

Место написания. В 1 Петр.5;13 св. ап. Петр пишет: "Приветствует вас избранная, подобно вам, Церковь в Вавилоне". Этот Вавилон нельзя отождествлять ни с Вавилоном на Ефрате, ни с каким другим местом кроме Рима. Т.к. в Апокалиптической письменности того времени Вавилоном называется Рим. В этом обозначении и аллегория и осуждение, тем более понятные т.к. св. ап. Петр находился там во времена гонения на Церковь.

Адресат. Послание адресовано Малоазийским христианам: "пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Капподакии, Асии и Вифинии (1;1). Не может быть никакого сомнения в том, что из всех Малоазийских Церквей наиболее значительные находились в Асии. К ним-то, и в первую очередь, к Церкви Ефесской, и обращался со своим посланием св. ап. Петр.

Подтверждение Павлова учения. Составляя свое послание, автор, несомненно, задавался целью подтвердить учение св. ап. Павла.

1Петр. во многих важных местах обнаруживает точки соприкосновения с Ефес. Это совпадение не может быть случайным. Дважды св. ап. Петр ссылается на учение, “которое уже было преподано” читателям, а во втором послании апостол прямо ссылается на св. ап. Павла (3;15-16). Это понимание отнюдь не предполагает какого-либо иерархического старшинства св. ап. Петра. Подтверждает переживший, по праву и по долгу пережившего, и тем лишний раз свидетельствует о единстве христианского мира.

Утешение в страданиях. Другая цель послания есть утешение в страданиях, которые связаны с гонением на Церковь. Мысли о страдании, постоянно возвращаются на протяжении послания.

2 Петра

Место составления. В самом послании не указано. Но из 1;13-15, где говорится о близком оставлении храмины-тела, вытекает, что св. ап. Петр писал его в ожидании близкой смерти. Согласно свидетельству предания ап. Петр принял мученическую смерть в Риме. Следовательно, и второе послание Апостола, как и первое, было написано в Риме.

Адресат. Обращение послания имеет очень общую форму, и местонахождение его христианских читателей тоже не указано. Но в начале третий главы послание определяется как второе к тем же читателям. Поэтому адресаты послания те же малоазийские христиане, к которым отправлено и первое послание Апостола.

Предостережение против гностиков. Из заключения послания, где апостол Петр ссылается на Павла, его премудрость и послания, вытекает, что при составлении его автор имел туже цель, что и в первом случае - подтвердить учение уже умершего св. ап. Павла.

Но у ап. Петра была очередная забота: предостеречь христиан против гностических лжеучений и той нравственной опасности, которая с ними связана.

Авторство. В либеральной науке до сих пор исследователи отказываются признать авторство св. ап. Петра. Действительно, 2Петр. во многом отличается от первого послания. Но трудность, отчасти, разрешается (а) сознанием новой заботы, которая лежала на апостоле, когда он писал повторное послание. И (б) еще древними было отмечено, что при составлении двух посланий Апостол мог пользоваться услугами разных секретарей. Скорее всего, в первом случае, послание было отредактировано Силуаном. Кто был редактором второго послания, мы не знаем.

Послание Иуды

Личность составителя. Составитель послания Иуды называет себя "рабом Иисуса Христа" и "братом Иакова".

Ссылка на Иакова без дальнейшего определения может относиться только к Иакову, Брату Господню. Будучи братом Иакова, Иуда и сам оказывается братом Господним. Действительно, в списке братьев Иисусовых, на последнем месте – в Мф.(13;55), на предпоследнем – Мк. (6;3),стоит имя Иуды. Очевидно, он был одним из младших детей Иосифа Обручника от первого брака.

Принимая во внимание, что, по свидетельству Ин.(7;5), братья Иисусовы, в дни Его земного служения не верили в Него, можно с уверенностью сказать, что Иуда может быть назван Апостолом только в Общем смысле этого слова и в число 12 Апостолов он не входил.

Следовательно для отождествления его с Иудою Иаковлевым (он же Фаддей или Левий) нет никаких оснований.

Если Иуда, брат Господень, был сыном Иосифа от первого брака, он был старше Господа по плоти, т.е. родился до 4 г. до Р.Х. К концу шестидесятых годов нашей эры, когда было написано его послание, ему было, во всяком случае, за семьдесят лет.

Адресат. Даже беглое чтение этого послания убеждает нас в чрезвычайном сходстве его и 2-го послания св. ап. Петра. Смело можно говорить об их взаимной зависимости. Иуд.17-18 можно понимать как ссылку на 2Петр.3;3.

Отсюда вытекает, что читатели Иуд. были те же малоазийские христиане, к которым были посланы и оба послания св. ап. Петра.

Дата написания. Чрезвычайная близость обоих посланий наилучшим образом объяснялось бы написанием Иуд. в Риме, вскоре после смерти св. ап. Петра. Если св. ап. Петр умер в 67 или 68 году, то написание Иуд. было бы неосторожно помещать позже 70 года. Эта датировка подтверждается еще и тем, что послание никак не отзывается на разрушение Иерусалима.

Подтверждение учения Петра. Из того соотношения между Иуд. и 1 Петр, вытекает и цель Иуд. Как Петр, переживший св. ап. Павла, считал нужным подтвердить его учение для основанных св. ап. Павлом Церквей, так и Иуда, переживший св. ап. Петра, напоминал его учение тем, к кому первоверховный Апостол обращался с последним наставлением.

Как св. ап. Петра, так и Иуду побуждало к тому не сознание старшинства, а долг и право пережившего. Эта преемственность устами пережившего являет единство христианского мира и Откровения Нового Завета.

Предостережение против гностиков. Необходимость такого послания Иуда должен был считать тем более настоятельною, что до него, видимо, дошли сведения о появлении лжеучителей, оправдавшем тревожные ожидания св. ап. Петра. Получение этих сведений и заставило Иуду дать своему посланию ту форму, в которой оно до нас дошло.

Вопрос № 15, исторический.

Послания святого апостола Иоанна Богослова

Краткая биография Иоанна. После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа, св. Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской Церкви. Вместе с Петром он отправился в Самарию для низведения Духа Святого на новокрещенных. Позже он отправился с проповедью в римские провинции Малой Азии, а по смерти Петра (68 г.) и Павла (64 г.) основал свое постоянное местопребывание в Ефесе. Затем Апостол Иоанн был сослан на о. Патмос.

Время и место написания. По возвращении оттуда написал Евангелие и, спустя некоторое время, три послания – вероятно, в самом конце 1-го века.

Подлинность. Не только единогласные свидетельства Предания, но и отличительная особенность 1-го послания, общность его мыслей, речевого склада и душевного движения с четвертым Евангелием служат неоспоримым доказательством того, что написавший его и не назвавший себя по имени не кто иной, как евангелист Иоанн Богослов. Послание было разослано как последование к только что написанному Евангелию, дабы внушить верующим, что высочайшие истины, раскрытые в нем, должны войти в их плоть и кровь, освятить всецело их жизнь и обратить ее в действенное изучение любви.

Связь посланий. Послания Ап. Иоанна представляют собой иерархическую лествицу: учение 1 Ин. прилагается во 2 Ин. к нуждам одной из окормляемых Церквей, а 3 Ин. обращено к предстоятелю этой Церкви. Эти послания обычно относят к письмам, чем они отличаются от других посланий.

1 Иоанна

Послание состоит из отдельных афоризмов, часто необычайной глубины, но очень сложно найти четкие грани развития основных мыслей. Поэтому разделение на составные части условное.

Вводная часть 1,1– 2,14: Цель послания – общение читателей с Апостолом, пребывающем в общении с Отцом и Сыном. Условие богообщения есть хождение в свете, которое противопоставляется греху.

1-очищение греха уже совершенного (достигается искупительным подвигом Христа, как ходатая перед Отцом).

2-избегание новых грехов (достигается соблюдением заповедей Божиих, сосредоточенных в любви). Обращается к читателям как к детям:

Две возрастные группы среди детей: отроки (более зрелые), юноши (менее зрелые).

Предостережение против мира- 2. 15-19. В мире, противополагаемом Богу, господствует Троякая похоть – похоть плоти, похоть очей, гордость житейская. Присутствие антихристов, вышедших из среды верующих, доказывает наступление последних времен.

Противостояние верующих миру – 2.20-28: в обладании “помазанием от Святого” - здесь подразумевается благодатный дар Св. Духа (семя Божие), которое ставится в связь с пришествием Духа Утешителя во исполнение обетования Прощальной Беседы, и с пребыванием Его в Церкви. Дар Св. Духа, с которым связано знание, несет в себе положительное учение о Сыне, противополагаемое лжеучению антихристов, состоявшем в отрицании Иисуса Христа и Его богосыновнего достоинства. С этим учением связано для верующих пребывание во Христе и жизнь вечная – это есть достояние всех верующих.

Христианская жизнь – пребывание во Христе 2.29 – 5.12: Начало богоуподобления есть рождение от Бога. Богоуподобление есть предел, к нему, как к конечной цели, ведет путь волевого усилия.

Учение о христианской праведности: Рождение от Бога выражается в христианской праведности, которая сосредотачивается в деятельной любви и в познании Бога. Осуществление христианской праведности делается возможным благодаря рождению от Бога и пребыванию Его семени – дара Духа Святого. Объективная норма добра дана в заповеди любви и оттеняется по контрасту, указанием на диавола. В основании христианской праведности лежит семя Божие – дар Св. Духа.

Познание Бога: Призыв испытывать духов. Критерий – Боговоплощение. Еретики, отрицавшие мессианство Иисуса, умаляли силу Боговоплощения (Керинф разделял Христа и человека Иисуса). Познание Бога осуществляется в любви. Начало любви есть любовь Божия к нам, получившая свое выражение в служении Сына Божия. Любовь к Богу неизбежно связана с любовью к брату. Любовь есть выражение существа Божия, следовательно, неотделима от веры истинной, сама есть предмет веры и восполняет недоступность Бога.

Точное содержание веры – “Три Свидетельствующих на небе”, ни в одной из древних рукописей не значится, и было, по-видимому, приписано позднее, в соответствии учения Апостола о трех, свидетельствующих на земле.

О Иисусе Христе Сыне Божием имеем на земле тройное свидетельство: свидетельство Отца при крещении Спасителя во Иордане, Свидетельство крови Господней, пролито за нас на Голгофе, свидетельство Духа, сошедшего на Апостолов в день Пятидесятницы, действующего в Церкви и открывающего к познанию истины сердца наши. Учение Апостола от начала до конца говорит о тайне Святой троицы.

Заключение 5.13-21: Вера в Сына Божия есть начало жизни вечной. Поощрение читающих к молитве о брате, согрешающем не к смерти. Упоминание основных мыслей послания – противоположение Бога и мира и конкретное предостережение.

2 Иоанна

О подлинности послания внутренние признаки: дух, тон, слог и язык послания, которые напоминают нам 1-е послание и Евангелие. Послание написано к “ избранной госпоже”, в которой естественно видеть не вещественное лицо, а коллектив. По общему толкованию – это одна из ассийских Церквей.

Послание начинается с обращения, которым Апостол подчеркивает свою любовь. Истина, как основа любви, заставляет думать в иоанновском Богословии о действии Св. Духа. Апостол, давая наставление, начинает с заповеди любви и переходит к предостережению против обольстителей и антихристов – странствующих миссионеров, которые распространяли лжеучения. По 1 Ин. Признак, по которому определяется антихрист – отрицание Боговоплощения. Послание показывает, что в местной Церкви, к которой обращался Апостол, были налицо опасности, вызвавшие составление 1-го послания.

2 Ин. есть приложение наставлений 1 Ин. к одной из ассийских Церквей, которые он окормлял своим служением. В заключении послания Апостол желает личного общения и посылает Церкви привет от ее сестры, другой ассийской Церкви, может быть ефесской.

3 Иоанна.

О подлинности свидетельствует как предание, так и внутренние признаки в самом послании. При сравнении тона, духа и слога этого послания с 1 Ин. и его Евангелием, станет ясно, что и это послание принадлежит возлюбленному ученику Христову.

Адресат. Обращено к Гаию, предстоятелю одной из ассийских Церквей. (В ап Постановлениях он называется епископом Пергамским, хотя может это и не он). Старец радуется верности истине, которую проявляет Гаий, и молится о его преуспеянии.

Гаий занимается приемом миссионеров – странствующих служителей Божиих, посланных Иоанном. Это вменяется Гаию в особенную заслугу, ту любовь, которую он к ним проявляет, и оценивает ее как служение Истине.

Тема. В послании даются предостережения против Диотрефа, противящегося Иоанну и препятствущему странникам, и который не хотел считаться со 2-м посланием. Здесь Иоанн защищает власть, которую отрицает Диотреф как носитель духа антихриста. Против него Апостол предупреждал и избранную госпожу. Его борьба против Апостола означает попытку ереси пустить корни в Церкви. Апостол сильным словом утверждает основание церковной иерархии.

Упоминается Димитрий – странствующий миссионер и податель послания. В заключении передается привет от друзей друзьям.

Вопрос № 16, исторический.

1,2 Фес., 1,2 Кор., Рим., Гал. Время, место, и обстоятельства написания, сопоставить с историей Деян.

1 Фессалоникийцам

Время. По времени написания, два Послания к Фессалоникийцам являются самыми ранними Посланиями ап. Павла, а следовательно, и древнейшею частью Нового Завета. Они были отправлены ап. Павлом одно за другим из Коринфа в дни его второго путешествия.

Обстоятельства. (=Послание Тимофея в Солунь из Афин). К этой датировке нас приводит сопоставление свидетельства Деян. с теми данными, которые заключены в самих Посланиях и которые существенно дополняют рассказ Дееписателя.

Уйдя из Верии в Афины, Павел дал приказание сопровождавшим его, чтобы к нему пришли Тимофей и Сила (Деян.17:15). Тимофей к нему пришел. Пожив в Афинах Павел решил послать своего сотрудника в Салоники для утверждения тамошней церкви (1Фес.3:1). Что и было сделано. Тимофей выполнил поручение в Фессалониках и возвратился к апостолу (1Фес.3:6), который уже был в Коринфе (Деян.18:5). Тимофей принес с собой добрые вести, на которые Павел откликнулся первым, а затем и вторым посланием.

В Коринфе ап. Павел поселился у Акиллы и Прискилы, христиан изгнанных императором Клавдием из Рима. По свидетельству историков Светония и Тацита указ об изгнании иудееев из Рима относится к 52 году. Если прибавить к этому время необходимое для переселения и устройство, то получим 53-54 года – время написания 1Сол.

Характеристика Церкви. Церковь Фессалоникийская была одною из тех Македонских Церквей, которые были основаны ап. Павлом в течение его второго путешествия. Это были Церкви внешне незначительные.

Во 2 Кор. 8:2 Павел говорит о их глубокой нищете, но на фоне этой нищеты со всей яркостью выступала их жертвенность (там же, ст. 1-5). Напрашивается догадка, не этой ли жертвенностью объясняется то, что в своих отношениях к Македонским Церквам ап. Павел отступил от того правила, которого он неизменно держался: он принимал от них помощь (ср. 2 Кор. 11:8-9).

Правда, возможно и даже вероятно, что это касалось филиппийцев (ср. Флп. 4:15-16 и ел.), а не фессалоникийцев. В Посланиях к Фессалоникийцам ап. Павел как раз настаивает на том, что он зарабатывал себе пропитание собственным трудом (ср. 1 Фес. 2:9), и ставит себя в пример своим читателям (ср. 2 Фес. 3:7-9).

Солунские христиане испытывали гонения от своих единоплеменников (1Фес2:14).

Близость общения с Павлом. Как бы то ни было, Македонские Церкви - и Фессалоникийская в их числе - были те Церкви с которыми ап. Павел был связан наиболее тесными узами взаимной любви. И Послания ап. Павла к Македонским Церквам - прежде всего Послания общения.

В полной мере эта характеристика относится к Посланию к Филлипийцам, но она распространяется и на Послания к Фессалоникийцам - особенно на первое Послание. Достаточно указать, что из пяти глав первого Послания три (1-3) сосредоточены на личных отношениях между апостолом и Фессалоникийской Церковью, и только в последних двух он ставит вопросы принципиального характера.

2 Фессалоникийцам

Было написано вскоре после первого. Очевидно, что никаких новых событий не произошло. Жизнь читателей по-прежнему протекала в страданиях из-за гонений (1:4). Так, как в послании упоминаются Сила Тимофей, которые пребывали с автором только в Коринфе, то можно говорить о том, что местом написания этого послания является Коринф. Послание было написано Павлом целиком от руки. Об этом удостоверяет подпись, которая, по всей видимости, по подчерку совпадала с текстом. Павел на это указывает специально.

1 Коринфянам

Два Послания ап. Павла к Коринфянам были написаны им во время третьего путешествия, Первое - из Ефеса, Второе - из Македонии. Об условиях написания 2 Кор. речь будет ниже.

Время и место. В Деяниях мы находим свидетельство, что находясь в Эфесе во время своего третьего путешествия, апостол Павел возымел желание идти в Иерусалим через Македонию и Ахайю. Началом выполнения этого плана было послания учеников, ему служащих – Тимофея и Ераста, в Македонию, а сам остался на время в Асии (Деян.19:21-22).

В послании к коринфянам мы видим упоминание Церквей Ассийских, – апостол передает приветствие от их имени и от имени Прискиллы и Акиллы, которые были известны коринфянам с дней второго путешествия апостола (1Кор.16:8), когда они вместе с Павлом жили по одинаковости ремесла. Теперь же эти детали указывают на место написания послания. Также в послании указывается и послание Тимофея, его возможность прийти в Коринф (1Кор.16:10-11).

Сам Павел намеревался через Македонию и Ахайю идти в Иерусалим, и в заключительной части послания мы находим отражение его желания. Павел говорит о том, что сопровождающих деньги (контролеров), он отправит в Иерусалим, где они будут доставителями пожертвованных коринфянами денег (1Кор.16:3-5).

Теория переписки. Теми двумя Посланиями ап. Павла к Коринфянам, которые нашли место в новозаветном каноне, его переписка с Коринфской Церковью не исчерпывалась.

Указание 1 Кор. 5:9 надо понимать как ссылку на некое послание, которое отправлено было апостолом ранее нашего Первого Послания.

С другой стороны, и во 2 Кор. Павел ссылается на какое-то раннейшее послание, которое должно было огорчить читателей (2:3-4; 7:8, 12;ср. намек 10:10). Вопреки мнению древних, это строгое послание не могло быть нашим Первым Посланием по той простой причине, что 1 Кор. вовсе не отличается строгостью и не могло огорчить читателей. Не мог ссылаться апостол и на то послание, которое упоминается в 1 Кор. 5:9. Если бы он имел в виду его, был бы совершенно непонятен спокойный тон 1 Кор. и то глубокое волнение, которым проникнуто 2 Кор. и которое находится в связи с предшествовавшим ему строгим посланием. Остается допустить, что строгое послание было написано апостолом после нашего Первого Послания.

Таким образом выходит, что ап. Павлом было отправлено в Коринф по крайней мере четыре послания, из которых наше Первое есть второе, и наше Второе - четвертое.

Письма Павлу от Коринфян. Но из 1 Кор. вытекает, что и коринфяне писали ап. Павлу. В 7:1 он прямо ссылается на полученное им письмо. Это же вытекает из греческого текста 8:1 и 12:1 (правильный русский перевод был бы: “что же касается идоложертвенного, то...”; “что же касается даров духовных, то...”). 1 Кор. есть Послание ответное.

Считаясь с этим его характером, еп. Феофан Затворник делил 1 Кор. на “отделения”, как он называл те части Послания, которые соответствовали пунктам полученного апостолом письма. С этим чисто механическим пониманием плана 1 Кор. согласиться невозможно. Нижеследующий анализ должен показать замечательное внутреннее единство Послания.

Тем не менее, не подлежит сомнению, что коринфяне писали ап. Павлу и что на одно из их писем Павел ссылается в нашем Первом Послании. Письмо это до нас не дошло, как не дошли и те послания к коринфянам ап. Павла, которые не попали в новозаветный канон.

Два апокрифические послания: коринфян к Павлу и Павла к коринфянам - сохранившиеся в поздних рукописях на сирийском, армянском и латинском языках, в счет не идут. Не удались и современной критической науке ее попытки разложить 2 Кор. на составные части и ценою этого разложения выделить из него осколки утраченных посланий: древнейшего - в отрывке 6:14 - 7:1, и строгого - в гл. 10 - 13. Нам остается примириться с утратою и сосредоточиться на изучении того, что мы имеем.

Причина написания. До апостола дошли слухи, что в коринфской Церкви наметились разделения. Одни, чувствуя особую связь с Павлом, называли себя Павловыми, другие – Апполосовыми, третьи – Кифиными, четвертые – Христовыми. Цель апостола – показать неверность разделений. Все послание построено как разъяснению тех вопросов, которые приводили к разделению.

2 Коринфянам

Было отправлено с Титом (2Кор.8:18) из Македонии, вероятнее всего из Филипп, что видно из (2Кор. 2:12-13;7:5-7; 8:1-6; 9:2-4), и относится к тем же 58-59 годам.

События после получения 1Кор. Целью 1Кор. было сохранение внутреннего единства Коринфской Церкви и привлечение ее к единству всего христианского мира. Эта цель достигнута не была.

После ефесского мятежа (Деян.20:1) апостол осуществил свое намерение посетить Коринфскую Церковь (2Кор.2:1 “...опять”, что значит, что уже был). Он пробыл в Ефесе до Пятидесятницы, о которой писал в 1Кор, и отправился в путь.

Через Македонию он проехал в Ахайю (Элладу), в Коринф. Здесь он увидел, что община ему изменила (2Кор.2:1 “...опять с огорчением”). Павел уехал оттуда сразу после кризиса ситуации. Для восстановления положения Павел думал вновь посетить Коринф – уже “третий” раз (2Кор.12:14 и 13:1). Но вместо этого послал “строгое” послание, до нас не дошедшее (2Кор.1:23-2:1). Подателем послания был Тит. Послание произвело перелом в настроении коринфян, после чего Тит с добрыми вестями отправился обратно. Ему навстречу вышел Павел (откуда? из Асии?) сначала в Троаду, а затем и в Македонию (см Кассиана, стр.273).

Когда Тит обрадовал Павла, то апостол решил послать своего ученика в Коринф с новой миссией, вручив ему наше 2Кор. Целью послания было закрепить положительный перелом в настроении общины.

Через некоторое время (к ноябрю-декабрю после Пятидесятницы) Павел вновь пришел в Коринф, где прожил около трех месяцев (Деян.20:3). Получив от коринфян новое огорчение, по истечении трех месяцев, Павел двинулся на север в Македонию. Известно, что в Филиппах апостол прожил до дней опресночных (Деян.20:6). Затем он приехал в Троаду, Мелит и т.д.

Апостол желал попасть в Иерусалим тоже к Пятидесятнице, но уже следующей (Деян.20:16).

Римлянам

Послание к Римлянам было написано ап. Павлом в дни его третьего путешествия, во время - по всей вероятности, к концу - его трехмесячного пребывания в Элладе.

Место написания. Во время третьего путешествия апостол собирается ехать в Иерусалим, а после в Рим. Желание этого у Павла появляется еще в Ефесе, перед путешествием в Коринф (Деян.19:21). Поэтому естественно предположить, что Павел устанавливает связь с Римской Церковью.

Само послание изобилует упоминанием людей живших в Коринфе. Ап. Павел передает приветствие от Гаия (Рим.16:23), которого он крестил в Коринфе (1Кор.1:14), и от Эраста, городского казнохранителя (16:23) который остался в Коринфе (2Тим.4:20). Фива была кенхрейской диаконисой, а Кенхрея – это предместья Коринфа, пристань со стороны Эгейского моря.

Римская Церковь апостолу Павлу в это время еще не была известна, но вера римских христиан уже возвещалась во всем мире (Рим. 1:8; ср. еще 15:14 о духовном состоянии римлян).

Отсутствие в послании фактов жизни Римской Церкви. Ап. Павел отправлял Послание к Римлянам, не будучи с ними знаком лично, что объясняет главные особенности Послания по сравнению с Посланиями к Коринфянам. Павел не касается фактов жизни Римской Церкви. Даже предостережение о появлении ругателей, поступающих по своим нечестивым похотям (Рим.16:17-20), может быть понимаемо как отражение тяжелых переживаний самого апостола, - по всей вероятности, в Коринфе, где против него был поднят мятеж, из-за которого Павел решил возвращаться по суше (Деян.20:3).

Отсутствие в послании фактов жизни апостола. И о себе ап. Павел сообщает немного. В гл 15 он только потому и говорит о предстоящем ему путешествии в Испанию, что на пути в Испанию он намеревается заехать в Рим (ст. 22-24, 28-29), и упоминает производимый им сбор в пользу Иерусалимской Церкви для того, чтобы привлечь к молитвенному участию в этом сборе и римлян (15:25-27, 30-32).

Письменный вариант благовестия. С тем большими подробностями останавливается ап. Павел на содержании своего благовестия. Он облекает в письменную форму то, что в основанных им Церквах было предметом его устной проповеди. От других Посланий ап. Павла Рим. отличается систематическим изложением учения. Система Рим. построена под углом зрения злободневной в то время иудейской проблемы, что объясняет многочисленные точки соприкосновения между Рим. и Гал.

Призвание к единству римлян. В дни своего третьего путешествия он был озабочен единством христианского мира. Обращаясь к Римской Церкви, он рассчитывал привлечь к этому единству и ее. Возможно, что его планы простирались и дальше. Павел думал о благовестии в Испании. С привлечением Рима к единству христианского мира, он, может быть, надеялся найти в Римской Церкви ту прочную базу, которая ему была нужна для благовестнических трудов на Западе.

Галатам

В свое время было отмечено, что в науке не существует согласного ответа на вопрос, кто такие были те галаты, к которым ап. Павел обращался с Посланием, нашедшим место в священном каноне Нового Завета.

Между тем, от ответа на этот вопрос зависит ответ и на другой вопрос: о времени и месте написания Послания к Галатам.

Время и место написания. Послание к Галатам было написано апостолом в Македонии, в дни его третьего путешествия, на пути из Асии в Элладу (Деян.20:1-2), т. е. приблизительно тогда же, когда и 2 Кор.

Существует две теории: (а) Северо-Галатийская теория утверждает, что галатийские общины были основаны ап. Павлом только во время его второго путешествия. (б) Но замечательно, что большинство защитников Южно-Галатийской теории считают, что место написания послания – Македония, когда апостол там был во время своего третьего путешествия.

Близость с посланием к Римлянам. При этом ту несомненную близость, которая наблюдается между Посланием к Галатам и Посланием к Римлянам, некоторые толкователи склонны объяснять тем, что оба Послания были написаны в течение недолгого промежутка времени.

Обстоятельства. Принимая во внимание, что Послание к Римлянам было написано ап. Павлом в Элладе, естественно придти к выводу, что Послание к Галатам было написано незадолго до того, перед самым отбытием апостола из Македонии в Элладу, тогда, когда 2 Кор. было уже отправлено.

Знакомство с Галатийской Церковью. Из указания о том, что в первый раз Павел благовествовал в немощи плоти (Гал.4:13), вытекает, что до составления Послания к Галатам апостол был в Галатии дважды. Греческое выражение, русский перевод которого “в первый раз”, употребляется для обозначения первого случая из двух.

Можно думать, что первые симптомы нарушенного равновесия в жизни Галатийских Церквей обратили на себя внимание апостола при втором посещении. На что, по всей вероятности, и ответил Павел предостережением об анафематствовании того, кто благовествует не то, что говорил апостол (Гал.1:9).

Цель послания. Целью ап. Павла в Послании к Галатам была защита христианского благовестия против иудаи-стических агитаторов.

Как и в Коринфе, брожение в Галатийских Церквах было вызвано агитацией иудаистов. Они и в Галатии старались поколебать авторитет ап. Павла, почему и вынудили его на автоапологию (гл. 1-2).

От самих галат, которые, в громадном большинстве, были обращены ко Христу из язычества, они требовали соблюдения закона Моисеева (4:8-11) и, в первую очередь, закона обрезания (5:1-3;6:12). Защищая свое апостольское достоинство, Павел с еще большей силой защищает свободу христиан из язычников от бремени иудейского закона (гл. 3-6).

Важность послания для апостола. Послание к Галатам было написано апостолом в состоянии большого душевного волнения. Другие Послания он поручал секретарям и только в конце сопровождал собственноручными приписками. Послание к Галатам было им написано все целиком от руки (6:18). Это, несомненно, свидетельствует о степени его личного участия в переживаниях Галатийских христиан. Они, по всей вероятности, причиняли ему не меньшее страдание, чем отпадение коринфян.

Вопрос № 17, исторический.

Послания из уз св. ап. Павла. Время, место и обстоятельства написания, их отличительные особенности.

Послания ап. Павла из уз включают в себя 4 послания. Это послание к Ефесянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Филимону. Это нам известно из самих посланий, где упоминаются узы: (Ефес. 3:1, 4:1, 6:20, Филип. 1:7, Колос 4:3,10,18, Филим. 1:10, 13, 23). Письмоводителем посланий к Ефесянам и Колоссянам был Тихик (Колос. 4:7-8), (Ефес 6: 21-22). Вместе с Тихиком находился Онисим, ради которого и было написано послание к Филимону (ст. 10). Филимон был, скорее всего, членом Колосской Церкви, т.к. в послании передается привет членам Колосской Церкви и Филимону (Кол. 4:23). Письмоводителем послания к Филиппийцам был Епафродит, упоминающийся в послании (Филип. 2:25-30). Следует сказать, что все 4 послания были написаны в одно время с небольшими промежутками.

Послание	к ефессянам	к колоссянам	к филиппийцам	к Филимону
Письмоводитель	Тихик		Епафродит	сам Павел

Место написания. Существует традиционное мнение о написании посланий из уз - это Рим. В пользу этого говорит то, что в послании к Флп. 1:25-25 и 2:24 и Фил.22 говорится о том, что ап. Павел ждет своего скорого освобождения. Из глав 24-25 Деяний нам известно, что узы Апостола в Кесарии продолжались долго, и для того чтобы решить эту проблему он апеллировал к кесарю в Рим (Деян.25:11). Здесь, в Риме и должно было ожидать освобождения из уз.

Но не только это говорит нам о том, что послания были написаны в Риме. Следует упомянуть обращение Онисима в узах (Фил.10). Он был беглый раб, и для того чтобы скрыться от хозяев Онисим бежал в Рим, а т.к. в Риме было много пролетариата, то в этой столичной массе можно было легко скрыться.

О времени написания послания можно сказать то, что эти узы были первыми, а не вторыми, т.к. ап. Павел приветствует Филиппийскую Церковь с Тимофеем, которого не было при Апостоле при вторых узах (2Тим.4:9-10), т.е. ок. 63-64 г.

Здесь же следует сказать о том, что в этом послании находится очень важный догматический отрывок – это учение о кенозисе Спасителя, 2 гл. 6-11.

Если смотреть на эти 4 послания в целом, то мы можем увидеть, что эти послания объединяют не только сведения об узах, но и христологическое учение.

Послание к Филиппийцам, которое было отправлено в Македонскую Церковь, являет нам послание общения, которое носит отпечаток личного характера. В этом послании мы находим конкретно-исторического содержания более чем в других посланиях из уз.

Послание к Колоссянам было написано той Церкви, которую он ни разу не посещал (Кол. 2:1). Колоссы расположены на небольшом расстоянии от Лаодикии и Иераполя, которые находились во Фригии в долине Лика. Эти три Церкви: Колосская, Лаодикийская и Иерапольская были основаны, скорее всего, в дни Третьего Путешествия ап. Павла людьми сопровождавшими его или местными людьми, ставшими христианами (Колос. 1:7, 4:12). Мы можем предположить, что это были первые узы, т.к. с Апостолом находился Тимофей (Кол.1:1). Время написания относится где-то ок. 61-62.

Послание к Ефесянам отличается от других посланий из уз тем, что оно носит менее личный характер. Например, в послании отсутствуют поименные приветы, что наводит на мысль о том, что послание было написано в виде циркулярного письма не только к одной Церкви, но и к другим Церквам. Правда, другие послания тоже можно отнести к циркулярным. Это вытекает из указания к Колоссянам 4:16, где говорится о том, что после прочтения послания оно было прочитано в Лаодикии, а послание к Лаодикийцам в Колоссах. И, тем не менее, мы вправе считать, что послание к Ефесянам носит более циркулярный характер вследствие того, каким влиянием пользовалась Эфесская Церковь.

Христология посланий. Выше было сказано, что послания из уз носят христологический характер. Но аспекты христологии отличаются в посланиях Колоссянам и Ефесянам.

В Колоссянах христология направлена против колосской ереси, т.е. ложной ангелологии. Здесь она, т.е. христология, раскрывается в космологическом аспекте.

В послании к Ефесянам на христологическом основании построено учение о Св. Духе (пневматология) и учение о Церкви (екклесиология). Так же и практическое учение в Ефесянам уходит более очевидно в христологию, чем в Колоссянам. Это видно более всего по толкованию супружеского союза, как отображение союза Христа и Церкви.

С другой стороны послания Ефесянам и Колоссянам друг другу параллельны, т.е. мы можем видеть, уловить одну и ту же полемику посланиях Ефесянам и Колоссянам. И это скорее всего следствие того, что Колоссы находятся в сфере влияния Эфеса. Если же ап. Павел писал в одном послании нечто важное, то в другом послании ему нужно было сказать нечто похожее с предыдущим посланием, то он не изобретает нечто новое, а говорит о том же с некоторым другим акцентом.

Послание к Филимону носит личный характер, т.к. оно написано человеку, у которого сбежал раб, а ап. Павел, будучи в узах обратил этого раба – Онисима и возвращает его. Этот частный случай носит глубоко принципиальное значение для Церкви в отношении рабов и господ, т.е. здесь мы видим новые социальные отношения.

Послание	к ефессянам	к колоссянам	к филиппийцам	к Филимону
Письмоводитель	Тихик		Епафродит	сам Павел
Учение	экклезиология	ангелология	Кенозис, послание радости	о рабах и господах

О времени написания мы знаем, что оно было написано одновременно с посланием к Колоссянам (Кол. 4: 7-9), и, следовательно, это приблизительно 61-61 г.

Вопрос № 18, исторический.

Пастырские послания св. ап. Павла: время, место и обстоятельства написания, их отличительные особенности.

Пастырские послания св. ап. Павла: 1 и 2 Тим. и Тит. сильно отличаются от остальных посланий ап. Павла, будучи сходны между собой как своей тематикой, так и языком, и той исторической обстановкой, в которой были написаны. Время их написания относят к концу жизни апостола, к периоду после его освобождения из первых римских уз. Причем из текста самих посланий видно, что 1Тим. и Тит. были написаны ап. Павлом на свободе (он располагает собой и строит планы на будущее).

Явно после них написано 2Тим.: апостол - в узах и говорит о близком конце своей жизни.

Какое из первых двух посланий написано раньше, в точности неустановимо, но разделяет время их написания небольшой промежуток времени, относящийся к миссионерскому путешествию св. апостола Павла, предпринятому после освобождения из первых уз.

Цели всех трех пастырских посланий сходны: это обеспечение преемства пастырского служения в период обострения борьбы с гностическими учениями.

1Тим. написано ап. Павлом с целью наставления Тимофею, которого Ап. Павел поставил епископом в Ефесе во время своего 4-го миссионерского путешествия, несмотря на относительную молодость ставленника (от 30 до 35 лет). Апостол, оставив Ефес на попечение молодому епископу, отправился в Македонию, откуда и было, вероятно, отправлено 1Тим., возможно из Филипп, куда собирался прибыть ап. Павел.

2Тим., написанное из последних уз, уз римских (2Тим.1.16-17), где апостол страдал “как злодей” (2.9), оставленный всеми (4.16), предчувствуя свою близкую мученическую смерть, является последним из известных нам посланий ап. Павла. Цель послания, в общем-то, та же, что и 1Тим., наставление в пастырском служении молодому епископу в пору усиливающейся проповеди гностиков с предвидением еще большего их засилия (4.3-4).

Послание к Титу написано после освобождения из первых уз, которое произошло ок. 64 года. Апостол предпринимает четвертое миссионерское путешествие. Ему сопутствует Тит, которого во время посещения Крита ап. Павел поставляет епископом Критским и оставляет там, чтобы тот “довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров” (1.5). Однако затем видим Тита снова рядом с учителем, который ждет ученика в Никополе, а далее соработает ему в дальнейшей части миссионерского путешествия (в Македонию, Ахайю, Испанию и Рим). По крайней мере, из 2 Тим. 4.9-10 видим, что Тит был с апостолом в Риме и был послан им с поручением в Далматию. Вывод о пребывании ап. Павла в Испании делается из свидетельства древнейшего (90-е гг. 1-го в.) римского писателя Климента Римского, который пишет, что ап. Павел дошел до пределов Запада. (Для римлянина пределы запада – это не Рим).

Цель написания Тит. сходна с целью 1 и 2Тим., с учетом особенностей Крита, как острова-порта с соответствующим моральным обликом жителей и общим фоном зарождающихся гностических учений.

Вопрос № 19, исторический.

Коринфская смута.

Во 2 послании к коринфянам ап. Павел неоднократно упоминает о некотором "огорчении", происшедшем в Коринфе, и ссылается на свое обличительное послание, которое пробудило в коринфянах покаяние. По словам апостола, упомянутое послание "какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание!.. Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом" (2 Кор. 7.11,12).

Древние толкования. В традиционных толкованиях этим "обличительным" посланием называется Первое послание к коринфянам. Предметом обличения в Первом послании является грех блудодеяния, о котором сказано в 1Кор. 5,1-5. Там коринфянам предписывалось изъять из среды христиан согрешившего, "предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (1Кор.5:2,5). Традиционные толкователи говорят, что "оскорбитель и оскорбленный" — это блудодействовавшие, которые одновременно явились и виновниками, и пострадавшими (блаж. Феофилакт, Экумений).

Современные толкования. Современная наука придерживается иной точки зрения на этот вопрос. В частности, еп. Кассиан (Безобразов) обращает внимание на то, что, по его мнению, 1 Кор. не отличается строгостью настолько, чтобы могло огорчить читателей. Еп. Кассиан видит в "обличительном" послании из 2 Кор. 7,8 ссылку на недошедшее до нас послание ап. Павла.

Развитие событий. При этом события развивались следующим образом. В 1Кор.16,4-7 ап. Павел говорит о своем намерении посетить Коринф (послание, как считается, написано в Ефесе). Прибыв в Ефес, апостол увидел, что "коринфская община ему изменила".

Измена, видимо, выражалась в том, что коринфяне были увлечены лжеапостолами-иудеями, которые доказывали свое превосходство перед апостолом Павлом в том, что они видели Господа во время Его земного служения (в связи с этим ап. Павел настаивает на том, что знание Христа "по плоти" не имеет значения (2 Кор. 5, 16)).

Видимо, о людях, производящих разделения в коринфской общине на основании "древности" своей веры, сказано еще в 1 главе 1 Послания к коринфянам, где апостол упрекает своих адресатов в том, что у них появились разделения, и один говорит: "Я Павлов", другой: "Я Кифин", а третий: "Я Христов".

Лжеучители пытались навязать коринфянам свое понимание христианства — христианства "иудаистического толка", против которого направлено Послание к галатам. В Деяниях, при изложении событий в описываемом периоде, также упоминается о возмущениях, сделанных против апостола иудеями (Деян. 20,3). (Слова об "оскорбителе и оскорбленном" во 2 Кор. трактуются в этой версии как упоминание о некой личной обиде, нанесенной апостолу одним из коринфян.)

Затем апостол покидает Коринф, и вскоре пишет туда несохранившееся до нас "обличительное" послание, которое произвело в коринфянах благоприятную перемену. По мысли современных толкователей, "коринфская смута", скорее всего, не имела целиком благоприятного исхода, или, во всяком случае, затянулась. Намек на это можно найти в том, что, поскольку среди сопровождавших ап. Павла в Иерусалим с благотворительной миссией представителей различных общин не упоминаются коринфяне (Деян.20,4), то можно сделать вывод (достаточно шаткий), что коринфяне оказались не вполне послушными апостолу Павлу.

Вопрос № 20, исторический.

Свидетельство об узах св. ап. Павла. (Еф.3:1, 4:1, 4:20, Флп.1:7, 12-17, 29, 2:19-30, 3:10-11, 4:10-21, Кол. 2 гл., 4:3, 10, 18, Фил.,9-10, 13, 22-23).

Об узах апостола Павла мы можем говорить постольку, поскольку в книге деяний последняя ее часть повествует именно об аресте апостола римской властью и доставке его в Рим. Книга деяний кончается пребыванием апостола в римских узах. Четыре послания апостола – к Ефессянам, к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону считаются написанными им из уз. Этот факт вытекает из свидетельств самого апостола о своем положении:

Еф. 3:1 “Для сего то я, Павел сделался узником Иисуса Христа за вас, язычников” (Для разумеия Тайны Христовой).

Еф. 4:1 “Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны…” (Указание на свое положение, как на служение).

Еф. 6:20 “для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно.” (Указание на служение).

Флп. 1:7 “…как и должно мне помышлять о вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих…” (Узы- особое служение).

Флп. 1:12-17 “Желаю братия, чтобы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью безбоязненно проповедовать слово Божие. … одни по любопрению, думая увеличить тяжесть уз моих…” (Узы, как исторический факт, послужили благовествованию).

Флп. 1:29 “потому, что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне.” (Соучастие филиппийцев в Павловых страданиях, Узы – особый дар от Бога).

Флп. 2:19-30 “как только узнаю, что будет со мной…” (Указание на стесненные обстоятельства, как невозможность послать Тимофея в данный момент. Знание участи ставится выше знания о обстоятельствах в филиппах).

Флп. 3:10-11 “…и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его…” (Все почтено за сор ради участия в страданиях и др.)

Флп. 4:10-21 “…все могу об укрепляющем меня Иисусе Христе…” - апостол говорит о том, что хотя он привык жить в любых обстоятельствах, но филиппийцам полезно заботиться о нем.

Кол. 2: “Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех… дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения”. (Узы апостол терпит ради учеников).

Кол. 4.3 “Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я в узах, дабы я открыл ее, как должно мне ее возвещать”. (Узы ради познания тайны Христовой).

Кол. 4:10 “Приветствует вас Аристарх, заключенный со мной, и Марк, племянник Варнавы…” (Историческое свидетельство).

Кол. 4:18 “Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы”. (Указание на пользу уз).

Фил. 9-10 “по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа; прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого я родил в узах моих”. (Узы почтенны, а значит, усиливают прошение).

Фил. 13 “Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование”. (Историческое свидетельство).

Фил. 22-23 “А вместе приготовь для меня и помещение; ибо я надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса”. (Историческое свидетельство).

Классификация свидетельств. Свидетельства Павла о своих узах можно разделить на следующие категории:

Свидетельства исторические, в которых Павел указывает на узы, строя планы на будущее.

Свидетельства о полезности уз для познания Христа. Таких свидетельств большинство.

Указания на узы, ибо помогать Павлу полезно и самим верующим, т.к. они участвуют тем в его страданиях.

Во всех этих свидетельствах присутствует надежда апостола на скорое освобождение, что позволяет нам говорить о так называемых первых узах, в отличие от вторых, которые упоминаются во 2Тим. Там апостол видит свой жизненный путь подходящим к концу: “Подвигом добрым подвизался я, течение мирное совершил…”.

Проблема датировки. Существует проблема датировки написания посланий, и определения места, откуда были послания написаны. Указанные свидетельства об узах позволяют определить датировку более точно.

Суть проблемы состоит в том, что послания в принципе могли быть написаны и из Кесарии Палестинской и из Рима. Но в силу определенных фактов, следует отдать предпочтение второй версии. Этими фактами являются следующие. (а). Отправляя послания, Павел ждал скорого освобождения, а по свидетельству книги деяний его заключение в Кесарии безнадежно затянулось. (б). Онисим был обращен Павлом в узах. Он был раб, который сбежал от своего хозяина Филимона, а спрятаться или затеряться среди римского пролетариата было удобнее всего. (в). Не ясно, что имеется в виду под словом претория – помещение, дом наместника кесаря, которая находится в Кесарии палестинской, или преторианская гвардия, живущая в Риме. Следовательно, следует отдать предпочтение именно той версии, что имеется в виду именно преторианская гвардия. А это означает, что послания были написаны из Рима.

Богословский аспект нахождения Павла в узах состоит в том, что через нахождение его в стесненных обстоятельствах и страдания за Христа, ему открылись истины о Христе. Они отразились в той христологии, которая изложена в посланиях, написанным им из уз. Об откровениях бывших ему свидетельствует сам Павел. Так в послании к филиппийцам апостол видит перед собой два пути “ибо для меня и жизнь Христос и смерть приобретение”, но ради успеха пасомых и радости их в вере он останется во плоти и пребудет с ними. Иными словами он рассчитывает на освобождение.

Надежда на освобождение. Находясь в узах, апостол надеется на скорое освобождение, поэтому в посланиях можно встретить его планы на будущее. Таким образом, можно смело утверждать, что эти первые узы послужили к большему успеху благовествования, и для этой же цели они были временными.

Авторство. Начиная с V века, автором Послания авторитетные церковные источники безоговорочно называют апостола Павла. Признание Церковью авторства апостола Павла в данном случае имеет особую важность, поскольку само послание имеет несколько особенностей, которые говорят против авторства “апостола языков”.

Особенности. Наиболее существенными отличиями, по сравнению с другими посланиями ап. Павла, можно считать следующие:

Правильный греческий язык послания (приближающийся к лучшим образцам классической прозы). По мнению специалистов, послание изначально было написано по-гречески, поэтому его нельзя считать переводом с еврейского или арамейского подлинника.

Ветхозаветные цитаты приводятся не по еврейскому тексту, а исходя из Септуагинты (в частности, псалмы 94, 109; Исход, гл. 25; Иерем.31,31-34 ), в отличие от других посланий ап. Павла.

Отсутствие традиционного для апостола приветствия в начале послания; стиль изложения с самых первых строк — торжественный, возвышенный.

Большая часть послания написана в первом лице множественного числа (например, “…мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (2.1)”, “Главное же в том, о чем говорим…(8.1)” и т.д.).

Все перечисленное позволяет сделать, с большой вероятностью, вывод, что текст послания не был изложен непосредственно апостолом Павлом.

Свидетельства об авторстве Павла. Однако это послание не случайно имеет авторитет Павлова послания. Аргументы здесь следующие:

Форма первого лица единственного числа, появляющаяся без указания имени в конце послания (“я же не много и написал вам” (и далее, 13.22-23)); упоминание Тимофея (13.22). Это “я” без уточнения может принадлежать только апостолу Павлу.

Самое главное, учение послания. Несмотря на уникальность некоторых аспектов догматического учения Евр. (в частности, учения о первосвященническом служении Христа), оно органично связано с другими посланиями апостола. Можно указать на учение об искуплении (пар. с Рим., Гал., Еф.), излюбленный пример веры Авраама (пар. с Рим., Гал.), превосходство Нового Завета над Ветхим, и в частности, служения Христа над служением Моисея (Евр. 3.3 в пар. с 2 Кор. 3.10), учение о несовершенстве ветхозаветных жертв (Евр. 10.1 в пар. с Рим.).

Отправители. Из заключения послания можно предположить, что отправителями Евр. были италийские христиане (италийские передают привет), среди которых в тот момент находился ап. Павел.

Вероятно, это было вскоре после освобождения из первых уз. Служение Тимофея в Ефесе, скорее всего, относится к более позднему периоду. Мы узнаем об этом из пастырских посланий - Тимофей был в Ефесе во время вторых уз ап. Павла. А к моменту написания Евр., он вместе с Павлом.

Время. Этим определяется и время написания Евр. — скорее всего, 60-е годы.

Адресат. Заглавие “к евреям” имеется в древнейших рукописях послания. В древности “Церковью евреев” называли иерусалимскую общину. Именно для евреев, видимо, предназначалась ветхозаветная аргументация послания с особым упором на то, что левитское священство потеряло свое значение и должно уступить место священству Христа, а Ветхий Завет, как “близкий к уничтожению”(8.13), должен уступить место Новому Завету. К тому же чувствуется некоторая предгрозовая атмосфера, сгущающаяся над Иерусалимом, которая имела свое разрешение в его разрушении.

Послание к Римлянам

Вопрос № 1, основной

Всеобщность греха. Виновность и иудеев и язычников. (Рим. 1.18-3.21)

Раскрывая, высказанную кратко в ст. 16-17, мысль об оправдании верой во Христа, ап Павел изображает далее причину, вызывающую необходимость явления в мир этой оправдывающей благодати от веры. Этой причиной была всеобщая греховность дохристианского мира. “Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою”.

В начале Апостол указывает на греховность языческого мира (Рим. 1,18-3 2), а затем на греховность народа Израильского (2 гл.), чтобы тем самым с очевидностью показать недостаточность в деле спасения человека как естественного откровения и естественной нравственности, так и обрядового Моисеевого закона.

а) Греховность язычников (Рим.1,18,-32).

Возможность естественного Богопознания. Прежде чем говорить о виновности язычников перед Богом ап. Павел доказывает, что они могли иметь и имели определенное понятие о Нем на основании естественного откровения, данного всему роду человеческому. “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы”. Каждый человек на основании собственных познавательных способностей может путем наблюдения и рационалистического изучения причинности, целесообразности мира, его разумности и красоты заключать о существования верховной Причины, верховного Разума личностного и благого по отношению к человеку, т.е. Бога. Из этого естественного откровения язычники и должны были знать о Боге как Премудрости, Всемогущей Силе и верховном благе. Поэтому они не должны были ниспасть до такого неразумия, чтобы начать почитать за Бога животных (птиц, четвероногих, пресмыкающихся).

Грех язычников. Почему же все-таки произошло такое падение язычников? Апостол отвечает: "...они, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели" (Рим. 1,21-23). Язычники не сделали никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись пустым умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и культов. Они должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и им дано было бы большее откровение.

Наказание. Но так как они в своих сердцах вместо Бога поставили идола из своих похотей и страстей, то и Бог "предал" их ходить "путями своими". Бог "предал их", т.е. попустил им, предоставил изведать все пределы их собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности человека, как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего закона, язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия. Но в этом беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

б) Греховность иудеев (Рим.2,1-29)

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники, имевшие лишь естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи, которые имели всю полноту ветхозаветного откровения о Боге.

Неисполнение закона иудеями. Ап. Павел показывает, что хотя иудеи и хвалятся законом и Писанием, превозносятся этим перед язычниками, осуждают всех, но сами тоже подлежат смертному осуждению от Бога, потому что сами делают то же, хотя и не сознают своей греховности и виновности перед Ним. И если они до сих пор остаются не наказаны, то подлежат в день суда еще большему осуждению, чем язычники.

Сложность положения иудеев. Иудеи присвоили себе принадлежащее одному Богу право судить другие народы, и в этом их великий грех. Ап. Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: "Те, которые не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут, а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим.2,12-13). Язычники осудятся по закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т.е. по закону совести, а иудеи осудятся как бы по двойному закону: закону внутреннему, от природы, и закону писанному, данному от Бога через Моисея.

Сила Закона – в его исполнении. Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек рождается в мир – "всеобщий судья рода человеческого" (2,14-15). Сверх этого закона иудеи имели закон Моисеев - это их преимущество, ибо он путеводил к истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь больше осудит иудеев. Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом исполняет не по букве, а по духу, т.е. делает закон из долга своей внутренней потребностью (2,23-29).

в) Сравнение иудеев с язычниками (Рим.3,1-20).

Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, ап. Павел не скрывает действительного преимущества иудеев.

Превосходство в дарованиях. Им вверено слово Божие, и они раньше других получили благовествование: (Рим.3,1-2). Народ иудейский – народ великий, избранник Божий, ибо у них и "усыновление, и заветы, и законоположение, и служение, и обетования" (Рим.9,4). Этот народ должен был быть руководителем религиозной жизни для всего человечества. С этой точки зрения и обрезание, как условие вступления в иудейство, тоже имело значение и давало преимущество.

Вопрос о неверности иудеев. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не означает, что Бог не верен в Своих обетованиях, - это произошло по причине неверности самих иудеев, - через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев возвышают только славу Божию, но не выражают их нравственного достоинства.

Опровержение софизма. В Стихах 3,5-8 Апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм: если неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие благодати, то зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что на таких хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. Только лукавый ум мог так извратить слова Апостола, что получается, будто Бог или несправедлив, или жесток. Но нравственное чувство человека восстает против таких силлогизмов и изворотов ума, чем и показывает их ложность, хотя формально - логически они могут быть и верны.

Сравнение в нравственном отношении. В ст. 9-19 третьей главы Апостол вновь возвращается к вопросу о преимуществах иудеев и говорит, что в нравственном отношении они не имеют никакого преимущества перед язычниками, поэтому не имеют права гордиться перед ними. Иудеи не исполнили закона, поэтому не имеют никакого права на оправдание перед Богом.

Вывод. Таким образом, "весь мир становится виновен перед Богом" (3,19), - "как Иудеи, так и Еллины, все под грехом" (3,9).

Вопрос № 2, основной.

Оправдание верою в Иисуса Христа. Дар благодати (Рим. 3.21-26).

21 Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки,

22 правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,

23 потому что все согрешили и лишены славы Божией,

24 получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,

25 которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде,

26 во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.

Из факта всеобщности греха Апостол делает вывод, что и путь оправдания должен быть общий для всех.

Человек даром оправдывается. Оправдание получает даром, т.е. по благодати. Благодать – благой дар. Человек оправдывается искуплением во Христе, Его искупительным подвигом, который Господь добровольно на Себя взял. Бог долготерпел о согрешениях людей, но наказание должно было постигнуть их. Оно их и постигло – Господь Иисус Христос, приняв человеческое естество, потерпел наказание за нас, людей. Здесь же проявилась и милость Божия, потому что мы бы не выдержали, не смогли бы понести такого наказания. Мы одновременно и наказаны и помилованы.

Этот дар человек восприемлет через веру. Это то, что требуется от человека для оправдания. Для того, чтобы человек мог быть помилованным и искупленным требуется только вера, ею он приобщается к тому, что произошло.

Явление правды Божией, спасение человека – это усвоение благодати верою.

В нашем отрывке ударение лежит на приобщении к правде Божией человека.

В "правде Божией" апостол раскрывает три момента.

1). К правде Божией дано приобщаться человеку. Начало приобщения есть оправдание. Человек освобождается от ответственности за грех, он объявляется правым перед Богом, Который есть праведный и оправдывающий верующего в Иисуса (3:26).

Оправдание есть не единичный акт, а динамичный процесс - путь восхождения, непрерывное возрастание, постоянное совершенствование, постоянное стремление к подобию Божию, к уподоблению Богу, к обожению.

2). Началом спасения и началом оправдания является вера.

Вера, так же как и оправдание, - это постоянный процесс совершенствования. Вера или возрастает, или умаляется; ее нельзя заморозить на какой-то фиксированной точке. Спасение человека проявляется в спасительном синергизме (взаимодействии). Бог подает благодатное оправдание чрез веру (вера - условие необходимое), а человек, имеющий свободную волю, проявляет собственную инициативу посредством добродетели (добродетель - условие достаточное). Вера не может быть истинной, если не проявляется в добродетели, а дела правильны лишь, когда основаны на вере.

3). Оправдание дается даром, по благодати, без закона (независимо от закона). Оправдание и спасение универсально, открыто для всех - и иудеев, и эллинов.

Ревнители дел ветхого закона не имеют ни малейшего права хвалиться пред язычниками, ибо и те и другие оправдываются верой. Она не только доводит человека до сознания невозможности оправдаться самому пред Богом, но и прямо дает человеку это оправдание даром (посредством благодати), а можно ли хвалиться даровым приобретением? А между тем у человека только и есть этот даровой способ оправдания.

То, что способ оправдания верой во Христа раньше или позже непременно должен устроиться, к этому апостол приводит тем соображением, что Бог есть Бог не иудеев только, но и язычников (3:29). Если на время Бог и отличил, для особых целей промышления, ветхий Израиль, то когда настало время прийти в мир Тому, Кто был чаянием всех языков, Он уравнял всех одним общим и даровым способом оправдания, - именно одною живою верою в Обетованного Искупителя.

Вопрос № 3, основной.

Значение закона. Обетование Аврааму (3.27-4.25).

За законом, также как и в послании к Галатам, апостол Павел признает две функции: педагогическую и прообразовательную. Хотя апостол говорит об оправдании верою, а не законом, но это не значить закон отвергается. Напротив, ап. Павел говорит, что закон свят, и заповедь свята, что мы не отвергаем закон, “но закон утверждаем” (Деян.3, 31).

Законом познается грех. Под педагогической функцией закона понимается то, что закон показывает, что является грехом, а что добродетелью. Закон устанавливает некоторую объективную норму, позволяющую судить о наличии греха. Закон грех выявляет, не давая средств бороться с ним.

Закон и пророки свидетельствуют о правде Божией. Под прообразовательной функцией закона понимается то, что закон и пророки предуказывали и оправдание верою, и Жертву Спасителя, и указывали время Его пришествия. События ветхозаветной истории прообразовали события, ставшие для нас спасительными. Весь Закон был устроен так, чтобы подготовить людей к принятию Мессии и оправдаться Его подвигом.

Пример Авраама. Ап. Павел утверждает, что Авраам получил обетование не за исполнение закона, а за праведность веры. Обрезание он получил как печать праведности верою, которую он имел до обрезания. Поэтому Авраам становится отцом всех имеющих праведную истинную веру, как обрезанных, так и не обрезанных. Для всех Авраам становится образцом несокрушимой веры. Веруя Богу, что от него родится Исаак в столетнем возрасте, он верует в животворящую веру Божию, которая является прообразом христианской веры в Воскресение Христово.

Апостол Павел указывает на пример веры Авраама как обладающего безусловным авторитетом для евреев. Для иудеев Авраам был примером оправдания делами закона.

Вопрос № 4, основной.

Христос и Адам. Смысл первородного греха (5,12-21).

1. Грех – всякое, как свободное и сознательное, так и несвободное и безсознательное действие, слово, сердечное расположение или помышление свободно – разумного тварного существа представляющее собой нарушение, установленного Богом нравственного закона. Грех есть беззаконие(1Ин.3:4).

Грех, вошедший в человеческую природу через грехопадение прародителей, распространился и всех их потомков. Всеобщность греха в человеческом роде обусловлена способом его распространения. Царь Давид связывает нашу греховность с самим способом нашего появления на свет: "Вот я в беззакониях зачат и во грехе родила меня мати моя" (50Пс). Очевидно, что здесь нельзя иметь в виду ни личного греха царя-пророка, ни греха его родителей, поскольку отец Давида - Иесей и его жена состояли в законном браке и принадлежали к числу В.З. праведников. Следовательно, под беззаконием и грехом, о которых говорит пророк, необходимо понимать некую наследственную греховность, которая от Адама преемственно распространяется на всех его потомков посредством физического рождения.

2. Сам грех Адама и Евы нередко именуется грехом – первородным, потому что он появился в первом роде людей и потому что был первым грехом в мире человеческом.

3. Первородный грех - не полностью тождественен в Адаме и его потомках. В Адаме уклонение от закона Божия было свободно, а в его потомках оно наследственно необходимое. Адам и Ева, свободно преступив заповедь, сделались лично виновными пред Богом. А мы лично не согрешили, но мы получаем в наследство от родителей, греховное состояние нашей природы.

4. Поэтому под первородным грехом Адама и Евы понимают и сам грех их, и греховное состояние природы, в которое они вошли через этот грех.

(а). Сам факт нарушения заповеди. У ап. Павла это греховное деяние прародителей, так же как и всякий греховный поступок человека, обозначается терминами преступление (Рим. 5:14), прегрешение (Рим.5:12).

(б). Греховное состояние естества – хамартия (Рим.5:13), которое стало результатом этого преступления. Это состояние преемственно переходит от прародителей на всех их потомков посредством физического рождения.

5. Впервые в истории термин "первородный грех" встречается у бл. Августина - как преступление, за которое все люди несут юридическую ответственность, как за свои личные грехи. Этот термин он ввел во время борьбы с пелагианами, отрицавшими наследственную поврежденность человеческой природы как таковую.

На Православном востоке этот термин точного аналога не имеет. Но термин “хамартия”, в определенном контексте, очень четко соответствует понятию первородный грех.

6. Учение Павла. Подробное учение о первородном грехе предлагает св. ап. Павел. Это по существу единственное место в Н.З – 5 глава послания к римлянам, стихи с 12 по 21.

Человеческое естество переходит в греховное состояние. Апостол учит, что вследствие личного греха прародителей, человеческое естество переходит в греховное состояние, которое вместе со своими последствиями, в том числе и смертью, переходит на всё потомство Адама и Евы. "Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим.5:12).

После Адама смерть царствовала и над несогрешившими. В этих словах Апостола утверждается и всеобщность первородного греха и его родовой характер. Не правильно было бы понимать мысль св. ап. Павла, в том смысле, что все люди являются грешными и смертным, по причине личных грехов, в силу того, что грешат в подражание Адаму. Апостол утверждает: "Смерть царствовала и над не согрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего" (Рим.5:14).

Греховным становится нравственное состояние человека. Сущностью первородного греха является не только природное повреждение человеческого естества - тление и смерть. Следует учитывать духовно-нравственный аспект этого явления. У св. ап. Павла говориться, что грех Адама не только повредил наше естество, но "непослушанием одного человека, сделались многие грешными" (Рим.5:19), и в связи с этим мы все стали по природе "чадами гнева Божия" (Еф.2:3).

8. Сущность первородного греха. Для уяснения сущности первородного греха обратимся к толкованию блж. Диадоха Фатикейского на таинство святого крещения. Для святого действие греха и действие сатаны в естестве человека практически тождественны. Для блж. Диадоха греховность (хамартия) есть некое проявление того единения диавола и человека, которое произошло после грехопадения. В таинстве крещения происходит как бы перестановка сил в естестве человека: "До святого крещения благодать из вне предрасполагала душу к добру, а сатана скрывается в глубинах её… Но с того самого часа, в который возрождаемся, демон выходит наружу, а благодать входит во внутрь". Таким образом, мы видим, что по учению блж. Диадоха грех – хамартия либо сам диавол, владычествующий над человеком, либо состояние души человека, находящегося во власти диавола.

Т.е. первородный грех это не просто повреждение человеческой природы, которое произошло в Адаме, и наследуется потомками прародителей. Это ещё и особое духовное состояние, порабощенность человека князем тьмы.

9. Христос и Адам. Как и в 1Кор.15, св. ап. Павел противополагает двух Адамов: первого, которым грех вошел в мир, и второго, Который принес благодать.

Мысль о праотце Адаме, как о началоположнике человеческого греха и виновнике смерти, со всей очевидностью вытекает из выше цитируемого 12 стиха. Последствия греха Адама наследственно распространились на всех потомков Адама, лично не участвовавших в преступлении, а с дарованием закона грех стал преступлением, что означало его отягчение.

Ответом на умножение греха, в связи с дарованием закона, и было преизобильное излияние благодати, утверждающей жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа. Жизнь вечная противополагается смерти, как последствию греха: "дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим. 5:21). Искупительный подвиг Христов заглаждает не только первородный грех Адама, но и все личные грехи его потомков.

Единому началу греха, в лице Адама, противостоит единый преизобильный источник благодати в лице Иисуса Христа: "Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так послушанием одного сделаются праведными многие" (Рим.5:19), к Которому приобщаемся не наследственно, а по вере в Него.

Вопрос № 5, основной.

Христианское крещение. Благодать, как основание христианской нравственности (Рим.6)

Крещение – приобщение к смерти Христовой. Ап. Павел толкует в послании к римлянам христианское крещение, как крещение в смерть Христову, как погребение со Христом. Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении.

Это возможно толковать как изменение нашего ветхого человека на нового. Это есть образ, по которому оправдывается всякий человек, уверовавший Богу.

Смерть и жизнь для Бога. Смерть апостол понимает как смерть греху. Мертвый человек безразличен к окружающему его. Так и человек, умерший для греха безразличен к нему, как мертвец не может ничего делать, так и он не может грешить. Воскресение – жизнь для Бога в послушании правде. Правда есть та святость, которая венчается жизнью вечною во Христе Иисусе. Жизнь вечная, как дар Божий, противостоит смерти, возмездию за грех.

Значение крещения. Апостол считает, что после крещения для греха принципиально не остается места. В водах крещения верующий умирает для греха, перестает быть рабом греху, а становится рабом праведности. Православные толкователи утверждают, что если до крещения в сердце человека царствовал грех и диавол, то после крещения в нем поселяется Христос.

Совершенно без каких-либо наших усилий в купели крещения мы были оправданы, т.е. освобождены от всех наших прежних грехов. Освобождение от рабства греху делает христианина истинно-свободным. Христианин становится рабом праведности, плодами которой является святость и жизнь вечная.

Вышедший из купели крещения, – однажды уже умер, поэтому ему должно навсегда оставаться мертвым греху.

Стимул нравственной жизни – надежда на откровение Славы. В крещении Бог дает освобождение от ответственности за грех и порабощение правде (которое лучше всякой свободы). Эти дары внутренне противоположны греху, принципиально противоположны ему. И более того, мы получаем надежду на явление Славы Божией.

Всякий умерший греху не может уже грешить, ибо это отвержение дара Божия. Этот дар невозможно унизить, его можно только потерять. Достаточно согрешить. Тогда уже невозможно быть рабом праведности. А рабство праведности – это цель, ради которой мы крестились. Итак, при грехе теряется смысл крещения. Будучи оправданы, мы имеем возможность быть приобщенными к Славе Божией, которая откроется позже. Будучи приобщены ко Христу через крещение надеемся и на Воскресение. Эта надежда побуждает нас пребывать в мире с Богом, чтобы получить обетования Воскресения.

Желая сохранить дар, полученный в купели, христианин готов от всего отказаться.

Получается, что дар, благодать, есть стимул практического поведения верующего. С одной стороны мы имеем надежду на участие в Воскресении, а с другой понимаем, что наши грехи отлучают нас от дара оправдания и, следовательно, от надежды.

Личное участие в борьбе с грехом. Апостол, говоря о святой жизни, говорит не в повелительном наклонении, и не как о какой-нибудь безусловной и независящей от нас вещи. Он говорит рекомендательно, советуя. Это означает, что следовать или не следовать его словам зависит от нас. Действительно, мы сами выбираем поступки, которые совершаем и среди них можем выбрать те, которые согласны с Даром Божиим.

Св. Иоанн Златоуст в толковании на послание Ап. Павла к римлянам пишет, что в крещении погребены прошлые наши грехи – это дар Христов, а пребывание после крещения мертвыми для греха – это должно быть делом нашего попечения, хотя здесь нам помогает Бог. Крещение имеет силу не только заглаживать прежние согрешения, но и защищает от будущих. Чтобы не осквернять себя грехами после крещения, должно обнаружить перемену в усердии. Как Христово тело, погребенное в земле, принесло плод – спасение, так и наше тело, погребенное в крещении, принесло плод – правду, освящение, усыновление и безчисленные блага, а впоследствии принесет и дар воскресения.

Живущий для Бога достигнет всякой добродетели, имея своим споборником Иисуса Христа.

Послание Ап. Павла к ТИТУ (2.11-14).

Благодать – совокупность даров Божиих, служащих нашему спасению. К ним можно отнести и попечение о нас. Вся совокупность заботы о нас Бога направлена на то, чтобы “целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке”.

Благодать Божия явилась для того чтобы научить нас этому. Быть причастным этой благодати можно только, если не грешить.

В основании нравственной жизни лежит упование на явление Христа, искупительный подвиг которого состоит в том, что Он “дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам”.

Апостол противополагает спасительную благодать Божию греховному прошлому человечества. Под благодатью можно понимать совокупность всех благодатных даров, которая дана нам в силу искупительных заслуг Христовых.

Цель благодати – научить нас, отвергнув нечестия, жить благочестиво. Имея благодать, полученную в крещении, христиане призываются к новой святой жизни.

Вопрос № 6, основной.

Конец закона в смерти Христа. Психология греха. Рим. 7

Закон духовен- как по своему происхождению от Св. Духа, так и по требованию от человека духовной жизни.

Тело, душа и дух. Сам человек – плотян, т.е. всем своим настроением желающим служить для услаждения плоти. Плоть – тело и его потребности. Душа – совокупность способностей: мышления, представления, воображения, памяти и результатов их деятельности. Дух – все проявления внутренней жизни, которые ведут человека от земного к небесному. Норма жизни человека – жить духом и им одухотворять душу и тело.

Состояние греха. С падением прародителей все изменилось к худшему. Человек стал жить без Бога, сам своими душевными силами устраивать свою жизнь, т. о. во главе всего стали душа и тело, подчиняя себе дух. В таком состоянии человек волей неволей грешит, удовлетворяя потребности тела не для него самого, а для страстей.

Значение закона. Закон Моисеев имел временное значение, чтобы обнаружить всю силу греха, и привести человека к мысли, что спасение невозможно без особой благодатной помощи Божией. Закон давал понять и увидеть человеку свои грехи, но не давал возможности их исцеления. Возможно, было лишь сознавать свое бессилие, и невозможность исполнения всех заповедей Закона. Несправедливо было бы обвинять врача, который больному горячкой, готовому непрестанно пить воду, не дает пить. И тем усиливает в нем желание пить; ибо дело врача запретить, а не пить должен сам больной.

Так и Закон имел ввиду научением отвлечь человека от похоти. Но грехолюбивая воля усилила пожелание и произвела не одно, но всякое пожелание, с напряжением делая зло. Ибо когда кому запрещают что-либо, тогда он более неистовствует. Итак, грех тогда был обнаружен, когда закон был нарушен.

Жало греха – закон. Без закона грех мертв, т.е. не почитается существующим. Когда же есть закон, предписывающий должное, то грех живет и представляется грехом тем, которые преступают закон, грешат сознательно. Цель заповеди вести к жизни, если и произошла из того смерть, то виною этого не заповедь: ибо меня обольстил и умертвил через заповедь грех. Христиане освобождаются от закона, чтобы служить Богу в обновлении Духа, а не по ветхой букве.

Причина греха в человеке. Но вывод, что будто бы в законе лежит причина греха, неверен. Причина греха не в Законе, а в человеке. Сам Закон свят, и заповеди Его святы и направлены к добру. Закон обнаруживает грех, коренящийся в природе человека, вследствие грехопадения первых людей.

Упразднение от закона. Избавление от греха осуществилось в Лице Иисуса Христа. Христианин, освободившись от рабства греху, освобождается и от закона Моисеева. “Закон имеет власть над человеком, пока он жив”. Что бы не огорчить иудеев не сказал: "упразднися закон", но: мы "упразднихомся от закона", т.е. отрешились, упразднились, освободились, умерли и стали мертвы по отношению к той связи, на которой нас держали. А связь эта есть грех.

Теперь силой, влекущей нас от греха к святости, является благодать, дарованная Христом. Человек, ранее удерживаемый законом, и приучившийся жить в его рамках, способен услышать призыв Бога к святости, и воспользоваться Его благими дарами.

Помощь в доброделании. В древности добродетель была трудна потому, что Адам получил в смертном теле своем множество недостатков; а теперь благодатью Христовой природа наша получила помощь от Духа, который соделал нас новыми и юными, и освободил от ветхости и немощи буквы.

Отношение к греху. Греховная развращенность характеризуется словами: “не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю”. Человек не в состоянии побороть живущий в нем грех своими силами, без Божией помощи. Человек не одобряет греха после его совершения, но жаждет его до того как согрешит. Порабощение греху настолько велико, что человек творит не то, что хочет, а то, что не хочет. Господь избавляет нас от власти греха, и избавление это происходит через искупительный подвиг Спасителя.

P.S. До крещения для человека не представляется чем-то запретным грешить. Он чувствует, может быть, что делает что-то неправильно. После же крещения состояния греха становится для человека аномальным.

Вопрос № 7, основной

Преодоление власти плоти и усыновление верующих Богу. (Рим.8:1- 27)

Способ преодоления. Закон, ослабленный плотью, был бессилен принести оправдание. Поэтому Бог послал Сына Своего в жертву за грех и осудил грех во плоти. Теперь те, кто живет во Христе по духу, не имеют никакого осуждения. Если в нас живет Дух Божий, то мы живем по духу и преодолеваем власть плоти, а если кто не имеет Духа Христова, тот и не его. Живущие по духу имеют духовные помышления, а они суть жизнь и мир. Этот же Дух воскресит и наши тела.

Усыновление Богу. Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии, потому что приняли Духа усыновления. Дух взывает: “Авва, Отче!”. Дух Божий свидетельствует нашему духу, что мы – дети Божии. Следовательно, и наследники Его, наследники Его славы.

Спасение в надежде. Итак, мы уже сейчас спасены в надежде, но ожидаем откровения Славы Божией, в которой будем освобождены от тления.

Подтверждение примером твари. Тому, что будет откровение Славы Божией, подтверждением служит (а) стенание бездушной твари – она подчинена тлению из-за человека, (б) неудовлетворенность людей им не хватает искупления плоти, и (в) свидетельство Духа, ибо Он нас подкрепляет.

Подкрепление от Духа. Мы нуждаемся в подкреплении от Духа, потому что в ожидании откровения Славы мы претерпеваем скорби. Эти скорби ничего не стоят в сравнении с будущей Славой, но Дух нам помогает их преодолеть, молясь о нас.

Иной путь. Если же мы окажемся столь неразумными, что будем жить по плоти, то и помышления будем иметь плотские, а плотские помышления – вражда против Бога. Плотские помышления не могут покориться Богу. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут, и ни о каком оправдании речи быть не может. Такая жизнь, конечно же, кончится тлением...

Вопрос № 8, основной.

О божественном изволении спасения (Рим.8,28 – 31). Гимн любви (Рим.8,35 – 39).

“Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу”.

В послании к Римлянам апостол Павел затрагивает догматический вопрос об изволении (предопределении) спасения. Некоторую проблему может вызвать толкование слова “произволение”. Древние отцы Церкви - Свт. Иоанн Златоуст, бл. Феофилакт Болгарский, Феодорит Киррский слово “произволение” понимали как согласие призываемых. Однако здесь, безусловно, речь идет о том, что Бог изволил нас спасти.

В стихе 28 он говорит о призвании “любящих Бога” к вере во Христа, в Церковь Христову по Его божественному изволению. В данном случае речь идет только о божественном предначертании, тем более что далее в Евр. 9,11 он называет избрание и изволение “Божиим”.

Божие произволение. Апостол Павел как бы утешает своих адресатов в том, что они не могут быть оставлены Богом. т.к. Он Сам призвал их к Себе. Это призвание основано на изволении – божественном предопределении. А изволение в свою очередь основано на предведении.

Предведение же означает не что иное, как вытекающую из божественного всеведения способность Бога предзреть человеческие судьбы еще до их исполнения.

Последовательность предопределения. Апостол выстраивает цепочку, порядок, по которому осуществляется предопределение:

1) Призвание есть таинственное действие Божией благодати на сердце человека, побуждающее его к вере и творению воли Божией.

2) Оправданием, по словам блж. Феофилакта, является освобождение от грехов и соделание праведными чрез баню возрождения.

3) А прославление и есть осуществление предопределения – “быть подобными образу Сына”(8,29), т.е. войти в Славу, которую получил Христос по совершении дела искупления. Говоря о прославлении, апостол использует форму прошедшего времени, актуализируя тем самым эсхатологическую реальность.

Ложные учения о предопределении. На учении ап. Павла о божественном изволении спасения блж. Августин и Кальвин основывали свои ложные учения о предопределении, будто Бог помимо воли людей одних предопределил ко спасению, а других к погибели.

Во-первых, это невозможно, т.к. Милостивый Бог “всем человеком хощет спастися и в познание истины приити”.

Во-вторых, Бог предопределяет вечную участь человека не безусловно, а в зависимости от личного произволения каждого. “Избрание не есть дело безразличного суда, но сделано различие по оценке заслуги” (Иларий Пиктавийский).

В-третьих, ап.Павел говорит только о спасении, и ничего не говорит о предопределении осуждения. Да и невозможно, чтобы Бог, даровавший свободу человеку, Сам стал стеснять ее безусловным предопределением.

Гимн божественной любви.

Сила любви. Восьмая глава Послания к Римлянам заканчивается своеобразным славословием Божественной любви (8,35–39). Сказав о том, что и как предуготовляет для верующих божественный промысел, апостол и нас призывает столько же любить Бога. Он говорит, что от любви Божией не могут оторвать никакие насильственные действия или скорбные обстоятельства : ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни меч.

Прелести мира и скорби. Свт. Иоанн Златоуст подмечает, что апостол не говорит о прелестях мира, которые так же сильны отлучить от любви к Богу, а только о скорбях и теснотах. Свт. Феофан Затворник толкует, что прелести мира не имеют влияния на тех, кто устоял против натиска скорбей.

Усиление выражения чувства. В стихах 38-39 апостол еще раз перечисляет то, что не способно отлучить от божественной любви. На этот раз его перечень состоит из более возвышенных понятий, т. е. сил и состояний, как то : смерть и жизнь, настоящее и будущее, высота и глубина, Ангелы, Начала, Силы и тварь вообще. Говоря о небесных силах, апостол Павел не имеет в виду, что они способны отлучить от Бога, но желает лишь в высшей степени изобразить свою любовь ко Христу. “Он любил Христа не ради принадлежащего Христу; напротив, все Христово любил ради Самого Христа, к Нему одному устремлял взор свой, но одного страшился – отпасть от сей любви. Отпасть от любви Христовой для него было ужаснее самой геенны, равно как пребывать в любви вожделеннее царства”. (Свт. Иоанн Златоуст).

Вопрос № 9. основной.

Философия истории в судьбах Израиля.

Главы с 9 по 11 послания к римлянам ап. Павел посвящает философии истории. В них он отвечает на вопрос о судьбе Израиля. Св. апостол воображает себя как бы в присутствии иудейского оппонента. И этому оппоненту отвечает.

У него нет сомнения и в нерушимости Божественного обетования Израилю, и он открыто высказывает свое убеждение, что иудеи, сравнительно с эллинами, имеют преимущество в наследовании спасения, но и несут сугубую ответственность.

Ставя в 9 главе иудейскую проблему, св. апостол выражает готовность быть отлученным от Христа за братьев своих, сродников по плоти (ст.3). Правда, выражая свою готовность быть отлученным от Христа ради иудеев, ап. Павел использует оборот, который служит для передачи неисполнимого желания: он знает, что его желание не претвориться в дело, т.к. никто и ничто не может отлучить его от Христа.

Суть проблемы. С одной стороны Апостол перечисляет преимущества Израильтян, как они вытекают из В.З. С другой стороны, он прямо исповедует свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа (ст.5); и прямо называет Его Богом.

Сущность проблемы состоит в противопоставлении. Бесспорным преимуществам и непреложным обетованиям противостоит факт распятия Мессии и отпадения.

Этот факт Апостол пытается осмыслить. Он подходит к нему с трех сторон. Три его ответа взаимно друг друга дополняют. Только в своей совокупности они выражают мысль Апостола. Изолировать какой-нибудь один из этих ответов значило бы не понять учение св. ап. Павла.

1. Смирение перед Божественным предопределением.

Первый ответ на вопрос о судьбах Израиля есть призыв к смирению (9;6-21). Апостол исходит из библейской истории. Он ссылается на пример детей Авраама и на другой пример – ещё более показательный двух сыновей Исаака. Их судьба была решена Богом независимо от их заслуг. И ап. Павел устанавливает общий принцип: глина не может требовать отчёта от горшечника, по какой причине он сделал из неё один сосуд для почётного употребления, а не другой – для низкого. Человек должен склониться перед неисповедимыми судьбами Божьими.

Многие толкователи видели тут учение о предопределении. Но здесь надо помнить, что Апостол дает на поставленный вопрос не один ответ, а три, и что изолировать эти ответы невозможно. Во все времена церковной истории выведение из бесспорных положений логически безупречных следствий было тем путем, который приводил к зарождению ересей. Божественная Истина доступна человеку только отчасти и с разных сторон. Сам Ап. Павел этих следствий не выводил.

2. Виновность Израиля.

В конце главы, ссылаясь на авторитет пророков, апостол выражает мысль, что сам Израиль виновен в своём отвержении. "Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленной" (ст.25). Так же и Исайя провозглашает: "хотя сыны Израилевы были числом, как песок морской только остаток спасется" (ст.27).

Итак, второй ответ на вопрос о судьбах Израиля есть обвинение самого Израиля. Это тема 10 главы послания. Ещё в начальных главах Павел говорит о всеобщности греха, который довлеет и над язычниками и над иудеями. Следовательно, и наказания достойны все, как первые, так и вторые.

Израиль ищет спасения не в вере, а в мертвых делах закона. В конце девятой главы св. ап. Павел говорит, что отсрочка в наказании была обусловлена долготерпением Божиим.

Спасение возможно только в результате милости Божией, а Израиль ищет спасения не в вере, а в мертвых делах закона (ст.32). "Ибо не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией" (ст.3). А так же Израиль не уразумел, что "конец закона Христос к праведности всякого верующего" (ст.4).

Павел старается показать, что учение об оправдании верою во Иисуса Христа может быть выведено из Ветхого Завета (ст.6-9).

Проповеданному слову Израиль не внял. Далее Апостол высказывает общее положение: "Вера от слышания, а слышание от слова о Христе" (ст.17). Слово о Христе было проповедано Израилю, но проповеданному слову Израиль не внял. Это и есть его грех, за который он несёт наказание. В заключении приводиться цитата из пророка Исайи: "Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим обо Мне". Об Израиле же говорит: "целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и непокорному" (ст.20-21).

3. Падение Израиля попущено для спасения язычников.

И, наконец, третий ответ. Постигшее Израиль отпадение отвечает промыслительному плану Божию. В него входит и спасение остатка Израиля, как это было и в Ветхом Завете. Оно отвечало обетованию и совершилось по благодати, и доказательством спасения остатка является спасение самого Павла, израильтянина из колена Вениаминова. Но Апостолу важнее другое. Падение Израиля было попущено Богом для спасения язычников.

Притча о маслине. Свою мысль св. ап. Павел иллюстрирует притчею о маслине. От благородного ствола были отломлены благородные ветви, и на их место привита ветвь от дикого ствола. Это язычники на корне Израиля. Израиль отпал по неверию, а язычники держаться верою. Но и Израиль спасётся, если не пребудет в неверии. Апостолу открыта тайна спасения всего Израиля, во исполнение обетований Божиих в Ветхом Завете: Когда войдёт полнота язычников, тогда наступит конец и ожесточению Израиля: отсечённые ветви вновь будут привиты к Благородному стволу.

Спасение Израиля, вслед язычниками. Спасение всего Израиля, вслед за вхождением полноты язычников, является для Апостола, выражением общего закона: "всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (ст.32). Славословием (ст.33-36), насыщенными цитатами из В.З., ап. Павел заключает свою философию истории.

Послания к Коринфянам

Вопрос № 10, основной.

Единство Церкви как основная тема первого послания к коринфянам. (По плану послания).

После вступительного благодарения ап. сразу переходит к причине написания послания (1:10). Эта причина – разделения, сделавшиеся известными апостолу в коринфской общине. Коротко, ап. отвечает на это тем, что его благовестие – благовестие о Кресте, который для иудеев, соблазн, а для еллинов безумие.

Из членов коринфской общины немногие мудры по плоти, так что все, что они имеют – от Бога, а по сему источник для похвалы имеют один “хвалящийся – хвались Господом”. То, что от плоти, не может принимать того, что от Духа Божия, а плотские дела и есть “зависть, споры, разногласия”.

Основанием единства Церкви ап. полагает Христа. Каждый, кто строит на этом основании, спасется в день Господень, даже если его дело сгорит.

В плане послания главы 1-4 имеют значение введения. Ап. ставит основную тему послания - единство Церкви, и дает оценку служения апостольского, которая оправдывает его последующие наставления. Эти наставления посвящены частным вопросам, волновавших коринфских христиан. Каждый из этих вопросов мог углубить разделения в общине. Вопросы, на которые ап. отвечает следующие.

Значение телесной чистоты. В этом вопросе ап. касается невиданного случая блудодеяния, бывшего в общине, вопроса о суде внутри общины и вопроса о браке. Поскольку все должно быть посвящено Господу, то ап. решает вопрос о блуднике так, чтобы дух его в день Господень спасся. В браке, в котором человек также призван для служения Богу, несколько труднее реализовать служение Богу, потому что женатый “имеет скорбь по плоти”, и Павел дает совет оставаться в девстве. Основанием для возможности служить Богу и в супружестве является переоценка ценностей во Христе (7:22). О суде друг с другом Павел выражается так, что уже и то унизительно, что друг с другом судитесь, а для Царства Божия лучше оставаться праведным, хотя и обиженным. Да и судьи, к которым обращались коринфяне, ничего не значат в Церкви.

Общий принцип телесной чистоты ап. выразил так “Вы храм живущего в вас Святого Духа”.

Об идоложертвенном. При обсуждении вопроса об идоложертвенном ап. призывает руководствоваться двумя принципами: “идол в мире ничто”, т.е. самих “богов” не существует, хотя бесы есть. И второе: “Все мне можно, но не все полезно, не все назидает”. Христианин имеет свободу, но свобода эта должна служить любви. Реально Павел признает опасность участия в трапезе бесовской, но главным является забота о немощном брате, который, возможно не обладает тем знанием бессилия идолов и если этот немощной брат погибнет из-за твоего отношения к пище, то в том будет грех против Христа. Теоцентричность в вопросе об идоложертвенном состоит в принципе, что все, что делает человек, он должен делать во славу Божию.

Поведение на богослужебных собраниях. Здесь ап. касается поведения женщин на собраниях, о самой Вечере Господней и о даре языков. В вопросе о поведении женщин важно не то решение, которое Павел предлагает, а то принципиальное основание, на котором он стоит. Это основание дано в 11:3. Оно состоит в иерархическом соотношении мужа и жены, возводимом через Христа к Богу. Он утверждает царственное положение мужа, как образа и славы Божией. Но иерархия не исключает равенства мужа и жены, в их происхождении друг от друга и обоих от Бога. Иерархия сопряжена и с их единством, которое есть единство в Господе. Так, по специальному вопросу, ап. Павел, неизбежно, возвращается к теме о союзе супружеском.

Разделения Коринфян сказываются, когда они собираются вместе на Вечере Господней, под которой имеется в виду Евхаристия. ап. видит в ней основу единства - “один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба”.

Проявление дара языков приводило к соблазнам, поэтому Павел ставит общий вопрос о дарах духовных. Все они имеют один источник – Дух Святый, и все нужны, как нужны различные члены в составе одного тела. Эти члены живут одной жизнью, друг о друге взаимно пекутся, и то тело, которое обладатели даров составляют, есть Тело Христово. Среди всех даров дар языков – занимает низшее место, тогда как любовь превосходит все дары. Итак, даров много, но все они от единого Духа.

О воскресении. В связи с известиями об отрицании воскресения мертвых, ап. Павел ставит вопрос о возможности воскресения и о воскресении Христа. Таким образом, тема о Христе звучит дважды: в начале послания, где ап. утверждает, что все имеет началом Господа, и в конце - в вопросе о воскресении – Господь – первый среди воскресших.

Заключительная часть. Здесь ап. Делает распоряжения, касательно денежных сборов в пользу Иерусалимской Церкви. Позже, в своем втором послании он обоснует необходимость сборов и покажет, что жертва – выражения единства всей Вселенской Церкви.

Свое послание ап. Павел завершает благословением любовью.

Вопрос № 11, основной.

Сущность апостольского служения (1 Кор. 3.15-4; 2 Кор. 3.4-7.4).

Служение НЗ. Служение апостола, возложенное на него Богом, есть служение Нового Завета, который, как Завет духа, противополагается Ветхому Завету (2 Кор. 3.4-6). Ветхий Завет был завет буквы, с которою была связана смерть (стт. 6-7). Но даже служение смертоносным буквам было окружено славою, хотя и преходящею. Тем более, должно быть славно служение Нового Завета — как пребывающее служение Духа и оправдания (2 Кор. 3.7-13).

Служение примирения. На апостолов возложено и служение примирения. Они, как посланники Христовы, зовут к примирению с Богом (ст. 18-20).

Внутреннее содержание служения. Павел возносит служение апостольское на очень большую высоту. Апостолы — сотрудники Божии. Но это только одна сторона. С другой стороны, апостолы — служители Христовы. Они — домоправители, обязанные отчетом (1 Кор. 4.1-2). Призванные Богом к сотрудничеству, апостолы умаляются пред Богом. Павел употребляет образы земледельческие и строительные. В конечном счете, не имеет значения, кто насаждал, и кто поливал. Только Бог дает рост (1 Кор. 3.6-8). Подходя к строительным образам, Павел подчеркивает, что строить можно только на одном основании, уже положенном. Это основание — Иисус Христос (3.11-17).

Строители пользуются различным материалом: огнеупорным и неогнеупорным. Но даже тот неудачливый строитель, постройка которого сгорит в день испытания качества материала огнем, спасется — пускай не без ущерба, — если он только строил на едином основании – Христе.

Служение апостолов протекало в страданиях, и, следовательно, является служением скорбей (см. 2 Кор. 6.3-10).

Вопрос № 12, основной.

Учение о Евхаристии (1 Кор. 10.17; 11.17-34).

Впервые речь о Евхаристии в Первом послании к Коринфянам заходит в 10 главе.

Мистическое общение со Христом через Евхаристию. Чтобы еще яснее показать греховность участия в пиршествах, Апостол напоминает коринфянам об истинной, жертве Тела и Крови Христовой. Приобщение Тела и Крови Христовой (10,16) в Евхаристии ведет к мистическому единству всех со Христом и друг с другом, тогда как участники идольских жертв входят в общение с диаволом. Поэтому ап. Павел и говорит, что "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (10,20).

Участие в трапезах бесовских и еда, от них остающаяся. Апостол наставляет: все вкушайте, не рассуждая и не исследуя, пока вам не объявят, что "это идоложертвенное - тогда не ешьте ради того, кто объявил. "Идол все же остается ничем; но бес не ничто, а богопротивное существо. Он научил этим жертвам, он и принимает их, ему и угождают принимающие их и вкушающие от них. Трапеза от жертв идольских есть настоящая бесовская трапеза, несмотря на то, что идол ничто и мясо жертвенное остается тем же, чем было". (Еп. Феофан Вышинский)

Благоговейное поведение на вечерях. Мысль Апостола возвращается к теме Евхаристии в 11 главе. Его смущает неблагоговейное совершение вечери Господней (стт. 20 и сл.). Под вечерею Господнею, он несомненно, разумеет вечерю любви, или Агапу, братскую трапезу, которую совершали древние христиане. В Новозаветную эпоху с агапою было соединено совершение Евхаристии. Потому и посвящает ап. Павел этой теме столько внимания.

Как и на Тайной вечере Христа Спасителя, совершение Евхаристии имело место после трапезы. Из отдельных замечаний ап. Павла ясно, что он считал вполне естественным, — а в иных случаях даже желательным, — вкушение пищи перед Евхаристией (ст. 34, ср. ст. 21). Очень скоро, может быть, в связи с гонениями, совершение Евхаристии было отделено от агапы.

Подготовка к Трапезе Господней. Вполне возможно, что ап. Павел и в тайну Евхаристии был введен Самим Господом, минуя всякое человеческое посредство. Нестроения, которые были отмечены в Коринфе на вечерах любви (стт. 20-22) и стали известны ап. Павлу, заставили его указать на смысл Евхаристии, как приобщения к смерти Господней (стт. 26-27), и потребовать от верующих самоиспытания. На этом требовании ап. Павла и основана христианская практика, "подготовки" к святому причащению.

Возражая против разделений, которые проявились и в нестроениях при совершении вечери Господней, ап. Павел сознавал, что Евхаристическая трапеза есть мистическое основание единства Церкви.

Вопрос № 13, основной.

Дары Духа Святого в Церкви (1Кор.12-14гл.)

Во времена апостольские многие верующие обладали чрезвычайными дарами Божьими, которые были призваны способствовать успеху евангельской проповеди.

Чрезвычайные дары Божии свидетельствовали с огромной силой об истинности христианства в языческом мире и, чтобы при помощи их, вся Церковь назидалась и укреплялась в любви и вере.

Чудесные дары. Апостол Павел в 12 гл. первого послания к Коринфянам перечисляет эти дары: дар мудрости, знания, веры, чудотворения, пророчества, различение духов, дар языков и их истолкование. Все эти духовные дарования есть действия Единого Духа Божия (12, 3-11).

Естественные дары. Каждый человек обладает различными естественными дарами – дар жизни, способность к познанию, дар зрения, слуха и многие другие дары, к которым мы привыкли и которые являются дарами Духа Святаго, как и чрезвычайные дары, которые имели первые христиане. Апостол Павел подчеркивает отличие даров Духа Святаго от мнимых даров в язычестве: в язычестве было стеснение, а здесь свобода, потому что там они были вне природы человека, а здесь в самой природе (1-2), язычники могли хулить Иисуса Христа, а христиане – нет.

Превозношение даром языков. Некоторые из Коринфян, по-видимому, тщеславились и превозносились дарами Духовными, особенно даром языков, перед тем, кто им не обладал. Они спешили обнаружить свой дар перед другими, поэтому на собраниях был шум и беспорядок, вместо общего назидания. Пытаясь овладеть более поразительным даром, и не имея его, некоторые неистовствовали, произнося нечленораздельные и непонятные слова, подобно современным сектантам – хлыстам и пятидесятникам. Апостол предостерегает от языческого отношения к дарам духовным, от соперничества между теми, кто обладает ими.

Единство даров. Подобно тому, как тело состоит из разных членов, так и Церковь – Тело Христово, в котором каждому поручено свое служение: одним апостольское, другим пророческое или учительское, иным дары чудотворений, исцелений, вспоможений, управления, различных языков (12, 12-30). Больший из всех даров есть любовь.

Каждый должен пользоваться тем даром, который он имеет, для общего назидания и ревновать о больших дарах. Никто из людей не может быть всем в Церкви и потому каждый должен заниматься своим делом в Церкви, не мешая, а помогая другим. Подобно тому, как члены тела, образуя все тело, не мешают друг другу. Важно отметить, что 12 главе 1Кор. говорится о Церкви как о Теле Христовом, а также о крещении – “ибо все мы одним Духом крестились, Иудеи и Еллины” (12, 13). О Церкви, как о Теле Христовом и о разделении различных даров ее членам, говорится также в послании к Ефесянам (4, 4-16).

О различных дарах Духовных и различном служении верующих, сообразно с этими дарами говорит и ап Петр в 1Петр.(4, 10-11).

Любовь. Вся 13 гл. посвящена дару любви, это хорошо известный гимн любви. В которой говорится, что если человек имеет все дары, совершает чудеса, пророчествует, может двигать горы, продал все свое имение и раздал нищим, а любви не имеет, то он ничто, “медь звенящая, или кимвал звучащий”.

Перечисляются свойства любви, которая является исполнением всего закона. Любовь выше всех даров по своей природе, она никогда не прекратится. “Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше” (13,13). Любовь больше в силу того, что надежда и вера будут излишни в будущей жизни, а любовь только усилится, так как успокоятся страсти.

Апостол Павел разъясняет, что дар языков - это дар Духа Святаго, что сам ап. Павел имеет этот дар. Ап. Павел упоминает, что дар языков меньше дара пророчества и призывает ревновать о больших дарах, особенно о даре пророческом для пользы всех. Ибо говорящий языками назидает только себя, а пророчествующий – всех. Дар языков служит знамением для не верующих, а дар пророчества для утверждения верующих.

О порядке в церкви. Ап. Павел призывает к порядку в Церкви: когда один говорит языками или пророчествует, то один должен изъяснять, остальные должны молчать, чтобы все было к общему назиданию, и для всех была польза.

Особое внимание апостол уделяет дару языков видимо потому, что из-за проявления этого дара многие соблазнялись и утверждает, что к дару языков необходим дар истолкования. Женщинам св. Ап. Павел повелевает молчать в Церкви, а если что не понятно, спрашивать дома у мужа. Апостол объясняет, что сообразно с теми дарами, которые каждый верующий имеет, человек должен служить Церкви и ревновать о больших дарах.

Вопрос № 14, основной.

Учение о воскресении. (1 Кор.15, Фес. 4;13 – 17)

С древнейших времен Воскресение Христово переживалось Церковью как важнейшее событие. Св. ап. Павел говорит: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера. "Воскресение Христово запечатлевает победу над грехом и возвещает освобождение человечества от последнего из последствий греха - телесной смертью. Телесное Воскресение Иисуса Христа, таким образом, есть удостоверение действительности совершенного им дела Искупления. В противном случае крестная смерть была бы позорной казнью, мученичеством за идею, но не имела бы искупительного значения. Видимо в Коринфе некоторые отрицали воскресение мертвых. К устранению этого заблуждения и направлены усилия Апостола.

Историческое свидетельство

Особое место занимает историческое свидетельство о Воскресении Христовом, доказывающее возможность воскресения вообще. Это свидетельство есть древнейшая письменная запись благовестия о Воскресении. Апостол ссылается на явление Воскресшего Христа св. ап. Петру, 12 ученикам, 500 братиям, ап. Иакову, другим ученикам Христовым и, наконец, самому св. ап. Павлу. Из истины Воскресения Христова св. апостол выводит затем, как неизбежное следствие, истину общего воскресения всех в предопределенное Богом время.

Первенец мертвых

В Ветхом Завете существовал обычай принесения Богу начатков урожая, и благословение Божие, которое призывалось на этот начаток, распространялось на весь будущий урожай. Св. ап. Павел использует данный образ и говорит о Христе как о Начатке, Который открывает путь ко всеобщему воскресению: "Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших" (1 Кор.15;20). Воскресение Иисуса Христа является залогом нашего Воскресения: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (1 Кор.15;22).

Ожидание всеобщего воскресения – основа упования христиан

После всеобщего воскресения смерть, побежденная Воскресением Христовым, будет окончательно изгнана из мира. Но если только допустить, что всеобщего Воскресения не будет, то надо отвергнуть тогда и истину Воскресения Христова. А это отрицание ниспровергает все христианство, ибо "если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша" (1 Кор. 15;14), "И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1 Кор.15;19).

Ибо на чем основывается вера наша на отпущение грехов? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за них искупительную жертву, а то, что жертва сия принята, это свидетельствуется Его Воскресением. Если Он не воскрес, то жертва Его не принята, и смерть Его обыкновенная человеческая смерть, не могущая иметь искупительного значения. Тогда и умершие в вере и претерпевшие мученичество за Христа – не более, как обыкновенные, несчастные погибшие. И вообще, все христиане оказываются несчастнейшие из людей: и здесь всего лишаются, подвергаясь гонениям и сами себя ограничивая, и там в будущей жизни, на которую надеются ничего не получат. Тогда нет никакого смысла руководствоваться в этой жизни нравственными правилами и бороться со своими греховными наклонностями. Тогда больше смысла в языческой мудрости эпикурейцев: "станем есть и пить, ибо завтра умрем" (ст.31).

Воскресший Христос противостоит Адаму, в лице которого род человеческий попал под власть смерти.

Своим Воскресением Христос ведет творение к той Божественной полноте, когда "Бог будет всяческая во всех" (ст.28).

Отрицание истины воскресения привело бы к признанию бесцельности крещения, которое не имело бы никакого смысла. Все труды и подвиги Апостолов и всех святых последующих эпох были бы тщетными, а нравственная жизнь людей безсмысленной.

Как воскреснут мертвые

В конечных стихах 15 главы св. ап. Павел говорит об образе воскресения мертвых: сначала он решает вопрос, как воскреснут тела умерших, т.е. какою силою, потом – в каком виде воскреснут они и, наконец, как совершиться самое воскресение.

Первый вопрос Апостол решает, сравнивая тело человека с зерном. Как зерно, чтобы дать росток истлевает, так и тление тел умерших людей не является препятствием к воскрешению их силою Божиею.

На второй вопрос апостол говорит, что тела воскресших людей будут отличны от нынешних грубых тел: это будут тела "духовные", подобные телу Воскресшего Христа. Они будут нетленны, ибо "плоть и кровь не могут наследовать Царствие Божия, и тление не наследует нетления" (ст.50). "Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие" (ст.53). Все эти духовные тела будут славны в различной степени, в зависимости от нравственного совершенства каждого человека.

Заканчивает свои мысли о воскресении мертвых св. ап. Павел торжественными словами пророков: Исаии о том, что некогда "поглощена будет смерть победою", и Осии: "смерть, где твое жало? Ад! Где твоя победа?" ( Ис.25;8 и Ос.13;14), и благодарением Богу, дарующему нам победу над смертью.

Важным дополнением учения о Воскресении является отрывок о Втором Пришествии Христовом и о воскресении мертвых в послании к Солунянам. Этот отрывок составляет апостольское чтение в чине погребения усопших.

Начинает св. апостол свое учение со слов утешения братии смущающейся помыслами "Дабы вы не скорбели, яко и прочие не имущие упования" (ст.13). Эти "прочие" – и язычники, и иудеи, которые хотя и не были лишены веры в бессмертие души, но представляли себе загробную жизнь весьма смутно и безотрадно, в виде крайне стесненного состояния. Для христиан же смерть не должна представляться чем-то мрачным, ибо "веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним " (ст.14), так и в послании к Филиппийцам апостол пишет, что "Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение" (Фил. 1;21). Потому что, воскресение Христа есть залог воскресения всех. Христос, воплотившись, стал Главою всех верующих, составляя с ними одно тело. Если Глава воскрес, то не может быть, чтобы члены тела остались мертвыми: воскреснут и они. "Он всех людей воскресил своею плотию, почему и называется перворожденным из мертвых" (Кол.1:18).

Далее, на основании откровения, бывшего ему от Бога, св. апостол уверяет солунян, что оставшиеся в живых в момент 2 Пришествия Господня не предварят умерших, но все будут в равном положении. Умершие воскреснут, а живые изменятся: получат тонкие нетленные духовные тела, вместо дебелых тел нынешнего века. "Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе"(1Кор.15;51). Затем последует суд и отделение добрых от злых. Апостол, далее, утешает солунян, что мы верующие, "всегда с Господом будем" – причастниками Его славы и блаженства, и уже никогда не разлучимся с Ним.

Признаки Второго Пришествия

Послание к Галатам

Вопрос № 15, основной.

Защита св. апостолом Павлом своего апостольского достоинства

В самом начале послания к Галатам, в приветствии, Ап. Павел указывает на свое апостольское достоинство, которое имеет божественное происхождение и было возложено на него помимо всякого человеческого посредства. Ап. Павел хотел показать Галатам , что он не ниже старших Апостолов, призванных Господом в дни Его общественного служения, но даже выше, т.к. его призвал Господь уже вошедший в славу – Воскресший! В ответ на действия агитаторов , вносящих смуту в среду верующих, Ап. Павел вынужден приступить к защите своего апостольского достоинства.

Два положения доказательства:

1. Евангелие, которое проповедовал Ап. Павел – не человеческого происхождения.

Лжеучители говорили, что он Самого Господа Иисуса Христа не видел, Евангельскому учению научился от Апостолов, потом отступил от них и составил свое учение о ненужности закона Моисеева; чтобы прикрыть свое отступление, он, бывая с другими Апостолами, говорит и действует, как они, чтобы не показать своего разногласия с ними.

Ап. Павел в защиту утверждает, что получил откровение непосредственно от Самого явившегося ему Господа Иисуса Христа. Далее Ап. Павел рассказывает Галатам, какая перемена с ним произошла, как из жестокого гонителя Церкви Божией он стал проповедником учения Христовой веры. Он не стал советоваться с другими Апостолами и не пошел к ним в Иерусалим, а пошел в Аравию, где видимо и был посвящен в тайны христианского учения Самим Господом в многократных явлениях. Только спустя три года Св. Ап. Павел ходил в Иерусалим видеться с Петром, а не учиться у него. В это время он там никого не видел, кроме Иакова брата Господня, т. е. ни от кого из других Апостолов не почерпнул он свои знания Евангельского учения.

2. Его служение, возложенное на него свыше, было признано Церковью.

На Соборе, не взирая на агитацию лжебратьев, руководители Иерусалимской Церкви “не наложили на него ничего более”, не потребовали то него обрезания сопровождавшего его Тита, христианина языческого происхождения.

На Сборе было произведено разделение сфер служения – Апостолы признали, что Ап. Павлу вверено благовествование для необрезанных, как Ап. Петру для обрезанных. В знак полного согласия, Иаков, Петр и Иоанн, “почитаемые столпами”, подали Св. Ап. Павлу и Варнаве руку общения – признали равноценность ап. Служения.

Однажды Ап. Павлу пришлось выступить и против самого Ап. Петра – Антиохийский инцидент. Ап. Павел останавливается здесь на этом, т.к. он свидетельствовал о равенстве его и старших Апостолов. Он был не только равен им. Были случаи, когда он был вернее правде Евангельской, чем они. Если в Иерусалиме на Соборе Павел отстоял против непримиримых иудаистов свободу христиан из язычников, то поведение его в Антиохии показывает его убеждение, что иудо-христиане, несмотря на решения Собора, были тоже принципиально свободны от закона.

Вопрос № 16, основной.

Противоположность Закона и веры. Обетование Аврааму и дар Святого Духа. Значение Закона. (Гал. 3.1-25)

Необязательность Закона для Галатов. Доказательства этого, во-первых, видны в том, что Галаты приняли Св. Духа и Благодатные дары чудотворения, во-вторых, галатийская Церковь сравнивается с Родоначальником Авраамом, т.е. если Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность, то отсюда ясно, что все верующие благословляются с верующим Авраамом. Третье доказательство состоит в том, что невозможно исполнить все предписания закона и избегнуть Его клятвы. “Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона ” (Втор.27.26).

Закон изначально не имел силы оправдывать перед Богом, это ясно из самого Закона: “праведный от веры жив будет” (Авв. 2.4). Праведники в Ветхом Завете были возможны благодаря вере в грядущего Искупителя. Христос освободил от проклятия всех тех, на ком оно тяготело за неисполнение Закона. Как кто-нибудь решает умереть за осужденного, и тем самым избавляет осужденного от смерти, так и Христос принимает на себя клятву тяготеющую над человечеством, и тем самым уничтожает ее.

Зачем же нужен Закон? Закон дан по причине преступлений, для обуздания преступности, что бы народ держался в страхе Божием, и жил праведно и делался достойным проявить в себе Обетованного. Закон дан вместо узды для научения, усмирения и удержания от нарушения хотя бы некоторых заповедей.

Закон имеет временное и преходящее значение. Закон придан народу израильскому как временная мера для обуздания их беззаконий, для предохранения их от идолопоклонства и в то же время показать ему его порочность, его бессилие спастись, и таким образом приготовить его к принятию Обетованного, в котором благословение. Следовательно, он имеет низшее значение, чем обетование.

Это видно и из того, что закон преподан ангелами посреднику Моисею, тогда как обетование дано было Самим Богом, без посредников. Закон дан как детоводитель ко Христу, т.е. он лишь воспитывал нас, подготовляя к принятию Христова учения.

С приходом оправдывающей веры Закон стал не нужен. Как воспитатель оберегает юношу от всего дурного и способствует тому, что бы он со всей внимательностью и усердием принимал наставления учителя, так и закон воспитывал в своих последователях надлежащую добродетель и приводил к учителю Христу, своими обличениями и указаниями грехов вызывая у них стремление искать Того, кто дает прощение и оправдывает верою. Ни воспитатель не стоит в противоречии с учителем, ни закон – с Новым Заветом. С пришествием веры, делающей мужа совершенна, человек уже не может находиться под руководством воспитателя, как ставший через нее совершенным и вышедшим из детского возраста. Как через веру человек стал совершенным мужем, то через веру он становится и сыном Божиим.

Вопрос № 17, основной.

Воплощение Сына Божия и усыновление спасаемых Богу. Вера - начало христианского единства (Гал. 3.26-4.7).

Ап Павел говорит нам, что мы становимся сынами Божиими через веру во Христа.

Здесь надо пояснить, что выражение в Синодальном тексте (Гал. 3:26) “по вере во Христа Иисуса” не соответствует греческому тексту. Скорее всего, это место можно было перевести как “через веру вы сделались сынами Божиими, и вы остаетесь такими, пока находитесь во Христе”.

Единство в крещении. И далее Апостол говорит о том, что в крещении мы облекаемся во Христа, т.е. мы как члены Его Тела облекаемся в одежду нетления. После того, как мы стали единым телом во Христе, нет теперь различия между женским полом и мужским, язычником и иудеем. Ибо вас соединяет вера в Того, в Кого вы крестились и облеклись, а это делает вас семенем Авраамовым, и вследствие этого вы становитесь наследниками обетования, данного Аврааму.

Смысл веры. Вера в понимании ап. Павла носит большую смысловую нагрузку, чем просто некий “символ веры”. Для него это, прежде всего, “вся полнота духовной жизни”. Другими словами можно сказать так, что это есть стремление кого-то к объекту своей веры и стремление совершенного единения с этим объектом. Но с верой неразрывно связана любовь. Лишь только в таком понимании вера во Христа есть начало христианского единства.

Наследие. Далее Апостол дает нам понять, что израильский народ есть наследник, но только еще маленький, и поэтому он должен слушаться, т.е. подчиняться домоправителям, попечителям и т. д. Такое его состояние не отличается ничем от состояния раба. Хотя он и есть наследник, но не может пользоваться своей властью. Но это будет только до определенного момента. И тогда он, т.е. наследник получит свое наследство.

В образе наследника мы можем понимать израильский народ, которому были даны закон и пророки. Это и есть домоправители и попечители наследника, который не всегда еще может жить по воле Божией. Но это будет до времени.

Мы же пока были детьми, были порабощены вещественным началам мира, т.е. ап. Павел говорит, что Моисеев закон привязывал религиозную жизнь к материальным вещам. Например: все заповеди о пище, о чистоте, жертвенные законы и т.п. относятся к материальным состояниям. От этого религиозная жизнь получила характер связанности, которая чувствовалась тем сильнее, чем более евреи полагали значения в Законе, и чем более хотели они укрепить специфический характер теократической общины и религии точным и пунктуальным исполнением буквы закона.

Богосыновство. Ветхозаветное богосыновство Израильтян было более номинальным и идеальным, чем действительным. Теперь же, когда пришла полнота времени, т.е. народ израильский повзрослел, то “Бог послал Сына Своего (Единородного), который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление” (Гал. 4:4-5). Теперь же, - говорит Апостол, - вы сыны Божии, а раз так, то Бог послал Духа Сына Своего в сердца ваши, Который вопиет: “Авва Отче!” Сделавшись сынами Божиими, вы уже не рабы, а это значит, что вы наследники Божии через Сына Его – Иисуса Христа.

Вопрос № 18, основной.

Аллегорическое толкование истории двух сыновей Авраама (Гал. 4.8-31). Предостережения против обрезания. Вера, действующая любовью. Христианская свобода (5.1-15).

Послание апостола Павла к Галатам преследует цель защиты христианского благовестия от нападений иудействующих, успешная проповедь которых среди Галатов, в большинстве обращенных в христианство Павлом из язычников, привела в крайнее беспокойство апостола, целиком собственноручно написавшего это послание (6.11), в отличие от остальных его посланий, в основном записанных руками павловых секретарей.

Еретики-иудействующие учили о невозможности спасения без соблюдения предписаний закона Моисеева, и, в первую очередь, о необходимости обрезания. При этом они всячески пытались поколебать авторитет ап. Павла, зная его учение о христианской свободе, чем вынудили апостола к автоапологии.

Апостол в Гал. отстаивает приоритет веры над законом в деле спасения. В полемике с иудействующими он ссылается на пример Авраама, получившему обетование до дарования закона. Значение закона – временное. Закон – “детоводитель ко Христу”. Вера же во Христа усыновляет людей Богу (3.26).

Апостол, показывая, что истинная верность закону соблюдается только в христианстве, аллегорически толкует историю двух сыновей Авраама. Измаил – сын рабыни Агари, рожден по плоти, и рожден в рабство, как и те, кто рождены заветом горы Синай (апостол проводит параллель между Агарью с одной стороны и Моисеевым законом и Иерусалимом земным). Напротив, Исаак – сын обетования, свободный, как рожденный от свободной Сарры. И именно христиане, дети обетования по Исааку, свободны в отличие от иудеев и являются детьми вышнего Иерусалима. Сарра является прообразом Нового завета, в котором и рождены Галаты в результате проповеди ап. Павла и от которого отпадают в рабство, принимая проповедь иудействующих.

Апостол предостерегает Галатов от впадение в рабство Ветхому закону через принятие обрезания, т.к. обрезанный “должен исполнить весь закон” (5.3), что следует из постановлений Апостольского Собора и констатирует отпадение от Христа и потерю спасающей благодати теми, кто принимая обрезание, надеются оправдаться законом. Христиане же свободны, ибо полагают свою надежду в вере во Христа.

Вера же понимается не просто как исповедание Символа Веры, но “веры действующей любовью”, т.е. такой веры, которая есть движущее начало, устремляющее верующего к объекту его веры, его любви – ко Христу. “Во Христе, говорит апостол,- не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера действующая любовью” (5.6). Любовь и вера по апостолу являются чем-то единым. Они и являются основой единства христиан с Богом и друг с другом.

Нравственное учение апостола Павла, преподаваемое Галатам вытекает из догматических посылок. Апостол призывает Галатов к свободе, но свобода эта имеет два ограничения: она не должна служить поводом к угождению плоти и в отношении к ближнему должна быть направляема любовью.

Вера во Христа осуществляется на практике в любви к ближнему. Видимо, именно поэтому апостол цитирует лишь заповедь о любви к ближнему, поскольку вера в Бога по апостолу, как уже было отмечено, неотрывна от истинной любви.

Апостол призывает Галатов к христианской свободе, в которой только и может быть уврачевано разделение, посеяное в Галатийской общине проповедью иудействующих еретиков.

Вопрос № 19, основной.

Дела плоти и плод духа (Гал. 5.16-6.2).

Ап. Павел противополагает дела плоти и плод духа, чтобы раскрыть свою мысль об ограничении свободы (5.13б, 15).

Он знает борьбу духа и плоти, парализующую волю человека. Области духа противополагается область закона, который тем самым сближается с плотью. Что же касается духа, то, если это понятие и относится в гл. 5-й к духу человеческому, то духу человеческому сообщается дар Святого Духа, и сказанное о Святом Духе в глл. 3 и 4 здесь подразумевается.

Заслуживает внимания, что о делах плоти апостол Павел говорит в множественном числе (ст. 19), а о плоде духа — в единственном (ст. 22). Он явно противополагает дурной множественности греха единство духовной жизни.

Он еще раз показывает в ст. 6.2, что закон Христов сосредоточен в любви (только в этом смысле он и может сочетать эти два понятия, взаимно исключающие друг друга). И если никто не должен возлагать своего бремени, иначе говоря, своей ответственности, на другого (6.5), это не исключает того, что каждый должен стараться помогать другому нести его бремя (ст.6.2).

Послания Из Уз.

Послание к Ефесянам

Вопрос № 20, основной.

Тема искупления по Посланию к Ефесянам: Предвечный Совет, искупление и благодать, печать Св. Духа как залог спасения (1:3-14, 2:5-9, 3:8-12).

На Предвечном Совете Бог определил, что Второе Лицо Святой Троицы Воплотится, воспримет на Себе последствие греха, будет распят, Своим Божеством преодолеет смерть и воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца. Предвечный план Божий получил исполнение в “полноту времен”.

Все это нужно для того, что бы человека освятить, т.е.:

3) усыновление верующих через Иисуса Христа (Еф.1.5,11); говоря об усыновлении, апостол Павел имеет ввиду как иудеев (Еф.1.11-12), так и язычников (Еф.1.13);

4) соединить под главою Христом все "небесное и земное" (Еф.1.10).

Этот план Божий был до времени сокрыт. Он исполнялся в “полноту времен”.

2. Отношение к искуплению каждого человека.

Обращаясь к христианам, апостол говорит об уже свершившемся их приобщении к искупительной жертве Христа. Это приобщение было по благодати, т.е. даром. Никто не может похвалиться какими-то делами, через которые он сам оправдал себя. Приобщение к смерти и воскресению Христа, Бог оживотворил нас, мертвых по преступлениям и посадил нас на Небесах во Христе.

3. Через искупление составить одно Тело – Церковь.

Апостол говорит, что его Бог избрал открыть Тайну Христову. Тайна состоит в том, что мы через Христа имеем дерзновение и надежный доступ к Богу через примирившего нас с Ним Христа. Условием доступа является вера во Христа.

Этот доступ и дерзновение – исполнение предвечного совета. Об этом (что будет доступ к Богу) не знали ни пророки, ни ангелы. Апостолу дан дар эту Тайну открыть.

Сказав о том, что христиане, сподобились стольких благ, апостол прибавляет следующее: "Вы… запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия вашего, для искупления удела Его. В запечатлении Духом можно выделить несколько смыслов:

(а). Удостоверение действительности даров. В славянском написано не “для искупления удела”, а "в избавление снабдения". Согласно свт Феофану это означает: "в удостоверение, что чем положил Бог снабдить верующих, будет им доставлено", в похвалу славы Его" (Еф.1.14).

(б). Печать – знак принадлежности. Запечатление Духом означает, по мысли Златоуста, следующее: "Как если бы кто доставшихся ему по жребию отметил известным знаком, … так точно и Бог, отделив (христиан) для принятия веры в Него (Христа), запечатлел в наследие будущих благ".

(в). Уподобление Владельцу. Принятие Св. Духа, по мысли бл. Иеронима, соделывает принимающего Его подобным Себе.

(г). Залог обещанного. Дарование Св. Духа есть "залог" в следующем смысле: "Залог бывает обеспечением всего. Он купил нам наше спасение, и пока дал только залог. Почему же не даровал всего тотчас же? Потому что мы со своей стороны не исполнили всего" (Златоуст).

Вопрос № 21, основной

Церковь - Тело Христово. Полнота Церкви. (Еф.1:22-23, 2:14-18).

Бог возвеличил Христа. Апостол Павел изображает величие Божественной икономии (домостроительства спасения) через возвеличение Христа (по человечеству), как совершителя спасения (Еф. 1:20-23).

Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всех чинов ангельских: "начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем" (Еф.1:20-21). Поэтому мы и именуем Христа Царем и Господом неба и земли, ангелов и человеков, и не только во времени, в условиях нынешнего порядка мира, но и в вечности, когда все будет приведено к Богу и "Бог будет все во всем" (IКор.15:28).

Он же, как Спаситель всего тварного, по праву является "главою Церкви, которая есть Тело Его", всецело проникнутое Его живым присутствием: "полнота Наполняющего все во всем" (Еф.1:22-23).

Способ возглавления – проникновение везде. Быть главою чего-то значит возглавлять, начальствовать. Но Христос, как Господь всего тварного мира, иначе возглавляет его. Он одновременно пребывает всецело и нераздельно в каждой части Своего творения. Поэтому Апостол и прибавил: "Христос есть полнота Наполняющего все во всем" (Еф.1:23). "В Церкви и христианах все Христово. Она полна Христом; Он ее наполняет всю, во всем составе и во всех членах и освящая все и всех, и просвещая, и исполняя дарами благодати к доброделанию" (Еп.Феофан, Толк. посл. к Ефес., стр.125). Здесь же апостол дал образ Церкви как таинственного Тела Христова, как единого духовного организма, возглавляемого единым главою - Христом.

“Краеугольный камень” - основание единства. Близость между верующими и Богом раскрывается сравнением их с живыми камнями, из которых строится здание Церкви (Еф.2:20-22), Здесь Апостол дает образ Церкви - Небесного града, храма веры. Это здание "утверждено на основании Апостолов и пророков", видевших издали (пророки), а потом вблизи (апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием, является "краеугольный камень" - Христос Господь. Таким образом, Христос есть глава Церкви (Еф.1:22), Он же ее основание (Еф.2:20).

Приобщение новых членов. Само здание растет за счет все новых живых камней – верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но "слагаются стройно" (Еф.2:21), т.е. все в ней гармонично и организованно. Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все послание к Ефесяном проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь - Тело Христово. Через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь. (2:11-22, 1:10)

Объединение иудеев и язычников под Главою - Христом. Величие Христа как главы Церкви раскрывается и в деле спасения язычников и принятия их в Тело Христово - Церковь, наравне с иудеями. До уверования язычники были "без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире" (Еф.2:12). Но крестившись, они сделались наследниками ранее неведомого им обетования: "а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие далеко, стали близки Кровию Христовой" (Еф.2:13).

Кровь Христова омыла преграду между двумя частями человечества: народом Божиим и всеми остальными, Христос образовал Церковь из иудеев и язычников посредством Своего Креста, которым и "разрушил стоявшую посреди преграду" (Еф.2:14). Здесь Апостол имеет в виду бывшую стену в Иерусалимском храме, разделявшую двор язычников от двора израильтян. Такой же стеной разделения мира был закон Моисеев, который упразднен исполнением его в Жертве Христовой.

Упраздняя вражду примиряющей жертвой и отменяя "закон заповедей", Христос вводит "учение", т.е. новый закон жизни в духе веры и любви и с поклонением Богу духом и истиною. Этот дух жизни во Христе, проникая в ранее разделенные части, созидает единое новое человечество - вселенскую Церковь.

Вопрос № 22, основной.

Святость Церкви (2.19-22, 5.25-26). Апостольство Церкви (2.20, 3.5).

Святость и Апостольство Церкви относятся к ее существенным свойствам. Существенные свойства того или иного предмета — это те свойства, без которых предмет перестает быть самим собой. Существенные свойства Церкви — это те свойства, без которых Церковь не могла бы быть Церковью. Святость — одно из свойств Божеского естества.

Святость.

Глава Церкви – свят. Церковь свята, прежде всего, потому, что свят ее Глава, Господь Иисус Христос. Доказательства святости Церкви обретаются в Новом Завете: в Четвероевангелии, преимущественно у Иоанна и Матфея, в Посланиях ап. Петра (1-е), ап. Иоанна (1-е) и ап. Павла Римлянам, Коринфянам, Тимофею и, в частности, Ефесянам.

Создавалась именно святая Церковь. Ап. Павел свидетельствует, что Господь имел Своей целью создание именно святой Церкви: "...Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5, 25—27).

Постоянное освящение Св. Духом. Источник и основание святости Церкви находится в ее Главе и в Святом Духе, Который таинственно и постоянно изливает святость и освящение на все тело Церкви, то есть на всех, кто соединен с ее Главой, освящая их через Слово Божие, таинства и священнодействия, а также через подвиги самоотречения, к которым Он Своим действием нас побуждает и в которых нам споспешествует.

Освящение и язычников. В этом церковном и одновременно Христовом теле язычники стали такими же близкими Богу, как и народ избранный: "уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу" (2,19) Верующие получают новое гражданство, как бы записываются вместе со святыми мужами Авраамом, Моисеем, Илией и др. в вечный, на небесах пребывающий город Иерусалим. Кроме того что язычники стали "сограждане Святым", они еще и "Свои Богу", как дети Того же Небесного Отца. Христос

Приобщение к святости. Своим самопожертвованием освятил Церковь, очистив ее предварительно банею водною или омовением, какое получается в таинстве крещения, посредством слова, т.е. посредством тайнодейственной формулы, произносившейся при крещении: “во имя Отца и Сына и Святаго Духа”. Конечною целью, какую имел при этом Христос, было то, чтобы соделать Церковь чистою и непорочною и поставить ее рядом с Собою как невесту, в день Своего второго пришествия, хотя она и теперь уже является такою невестою для тех, кто способен видеть ее величие.

Апостольство.

Церковь утверждена на основании апостолов (2,20). Чтобы выполнить свое апостольское назначение, Церковь и по самому своему существу должна быть именно таковою, какою она была при апостолах.

Построение Церкви на основании. Близость между верующими и Богом раскрывается сравнением их с живыми камнями, из которых строится здание Церкви (2,20-22). Здесь Апостол дает образ Церкви - Небесного града, храма веры. Это здание "утверждено на основании Апостолов и пророков", видевших издали (пророки), а потом вблизи (апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием, является "краеугольный камень" - Христос Господь.

Через апостолов возвещается Тайна Христова. Именно через апостолов возвещается и строится Церковь, не через всех верующих, но прежде всего через апостолов, которых сам Господь послал в мир с проповедью. Именно им Господь дал право “вязать и решить”.

Таким образом, Христос есть глава Церкви (1,22), Он же её основание (2,20). Само здание растет за счет все новых живых камней - верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но "слагаются стройно" (2,21), т.е. все в ней гармонично и организованно.

Вопрос № 23, основной.

Единство Церкви. Примирение во Христе (Ефес.2.11-16, 4.3-16).

О единстве Церкви говорится в основном в трех смыслах: единство иудеев и язычников Ефес.(2, 11-16); единство веры Ефес.(4, 3-6), единство живых и мертвых Ефес.(4, 9-10).

Иудеи и язычники. Иудеи и язычники были некогда разделены законом, а теперь стали “близки кровью Христовой”. Христос своим учением упразднил закон заповедей (Ветхий Завет) и разрушил преграду, некогда отделявшую иудеев от язычников, “упразднив вражду Плотию Своею”. Апостол Павел прямо говорит об упразднении Ветхого Завета: “закон заповедей учением упразднив” (ст. 15). Господь как бы вновь сотворил нового человека из двух – из иудеев и из язычников, создал новое человечество, упразднив вражду на кресте. Вражду между Богом и людьми вследствие грехов их и вражду между язычниками и иудеями.

Единство веры. Далее ап. Павел призывает христиан к единению духовному, ибо у христиан “один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, который над всеми, и чрез всех, и во всех нас” (4:5-6). Если все имеют одну веру и стремятся к единому Богу, то неминуемо должны приближаться друг к другу, подобно тому как радиусы сходятся в центре круга. Каждый верующий должен стремится сохранять “единство духа в союзе мира”.

Здесь же говорится, что Господь поставил “одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями” (ст.11), то есть это прямое указание на богоучрежденность Церковной иерархии. Имея различные духовные дарования, верующие объединены в едином Теле Христовом – Церкви и представляют члены этого единого Тела. Как члены в человеческом теле не мешают ему расти и развиваться, так и члены Тела Христова дополняя друг друга, соединены для того, чтобы в мире и любви созидать Тело Церкви, “доколе все придем в единство веры и познания сына Божия, в мужа совершенного…” (ст.13).

Живые и мертвые. Господь сходил в ад и вывел от туда всех верующих в Него и ожидавших Его пришествия, соединил живых и мертвых в Церкви. Таким образом, Господь всех объединил воедино: живых и мертвых, иудеев и язычников, разрушил на Кресте преграды, разделяющие людей, искупил грехи людские, создал нового человека, призванного ко спасению и вечной жизни.

Вопрос № 24, основной.

Свет и тьма, как образы греха и святости. Плод духа. Обязанности христиан. (5:8-14, 21-33, 6:1-9).

Свет в христианском откровении. Тема света проходит через все христианское откровение. Отделение света от тьмы было первым делом Творца. (Быт.1:3). В конце истории Бог будет Светом нового творения (Отк.21:23). Свет есть одежда Бога (Пс.103:2). В Н.З. эсхатологический Свет, обещанный пророками, становится реальностью. Сам Христос говорит о Себе: "Я свет миру; кто последует за мной не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин.8:12).

Свет нравственный. В плане нравственном Свет определяется как область Бога и Христа, будучи областью добра и правды. Тьма, как область сатаны, есть область зла и безбожия. Что общего у Света с тьмою? (2Кор.6:14). По своему рождению все люди принадлежат к области тьмы, особенно язычники, "помраченные в разуме" (Еф.4:18).

Призвание к свету. Бог нас "призвал из тьмы в чудный Свой Свет" (1Петр2:9). Избавив нас от власти тьмы, Он ввел нас в Царство Сына Своего, чтобы мы могли разделить участь святых, во свете живущих. Это есть решающая благодать, являемая при крещении, когда Христос освещает нас и просвещает. Мы "были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света" (Еф.5:8).

Наставление “Чад Света”

Все нравственное учение послания к ефессянам 5 и 6 глав построено св. ап. Павлом, как наставление чад света. И тут же, как бы отвечая на вопрос оппонента: "Что значит ходить как чада света?", говорит, что это значит ходить в благостыне, правде и истине. Так естественно ходят те, в ком обитает и действует Святой Дух, а эти и есть чада света, рожденные от Бога, Который есть Свет.

И далее, предлагает испытывать, что благоугодно Богу, т.е. как бы говорит, что если кто ходит днем и свет светит ему, даже среди самого густого леса, все равно видит куда идет, потому что свет освещает ему путь. А тот, кто ночью пойдет и через поле по ровной дороге может легко упасть и разбиться. Ибо бесплодны дела тьмы и греха, и не что иное приносят как только смерть и стыд. Не должен принимать участие в таких делах, но, напротив, обличать, т.е. наставлять тех, кто так поступает.

Помышления людей. Все помышления людей скрыты в сердце человека, не видимы окружающим людям, но когда явится Солнце правды Христос, то Своим явлением осветит и тайные помышления людей. По этому Апостол пишет, что " все обнаруживаемое делается явным от света". Как рана, когда закрыта, не поддается лечению, так и грех. Когда будет обнаружен и видим, только тогда возможно и врачевство его. Ибо, когда подвергшись обличению, принесёт человек покаяние и получит прощение, не удалиться ли от него тьма? А тайное потому и скрывается, что оно достойно тьмы; но это то и нужно выводить наружу и обличать.

И далее: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф.5,14). Спящим и мертвым называет человека, живущего во грехах. Он смраден, как мертвый и бездейственен, как спящий, и грезит, и воображает призрачное. Когда же пробудиться от греха, тогда осветит его Христос, т.е. воссияет для него, как солнце для тех, которые пробудились от сна. Пока же человек находиться во грехах, то ненавидит свет и не приходит к нему. Это относиться как к неверующим, так и к верующим, но впадшим в прегрешения.

Время. Уча, далее, тому, что эта временная жизнь дана нам для приготовления к вечности, призывает христиан не тратить попусту драгоценное время, потому что дни лукавы.

Отношения между супругами. Окончание 5 и начало 6 глав посвящено наставлениям об обязанностях разных категорий христиан по отношению друг к другу. Основное внимание апостол уделяет взаимоотношениям супругов. Он представляет супружеский союз как образ таинственного союза Господа Иисуса Христа с Церковью. Эти стихи составляют содержание апостольского чтения при совершении таинства брака. От мужей апостол требует самоотверженной любви к своим женам, а женам предписывает полное повиновение мужьям: "жены повинуйтесь своим мужьям как Господу" (ст.22) и далее поясняет, что "муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви" (ст.23).

Из сказанного видно, что повиновение заповедуется женам не рабское и принужденное, а "как Господу", т.е. искреннее и сердечное, основанное на любви. Следовательно, там где нет любви там нет и послушания между супругами.

Главенство мужа надо понимать только как первенство, всегда неизбежное во всяких союзах и обществах. Муж является естественною главою в семье уже потому, что на нем лежит главная тяжесть семейных обязанностей, которые не может понести жена при относительной нежности своей природы и слабости своих физических сил. "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за неё".

Супружеская любовь должна пониматься, прежде всего, как духовный союз и иметь нравственную цель. Как Христос заботиться о спасении и освящении Церкви, так и мужья должны заботиться о нравственной чистоте и спасении своих жен. Вместе с тем мужья должны выражать свою любовь в попечении о жене как о своем собственном теле – "питать и греть" её, "как и Господь Церковь". Муж должен смотреть на жену как на часть самого себя и как о себе, заботиться о ней.

Апостол вспоминает и библейское основание такой любви: "Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепиться к жене своей; и будут одна плоть" (Быт.2,24). Этими словами апостол желает расположить христиан к крепкому супружескому союзу и показать как противоестественны и богопротивны измены и разводы. "Подлинно это таинство, - пишет св. И. Златоуст, - человек оставив произведшего его, воспитавшего и ту, которая зачала его, болела им, в болезнях родила, оставивши тех, кто столько благодетельствовали, к которым он привык, - сочетается с тою, которую прежде не видел, и предпочитает её всему".

В заключении св. ап. Павел говорит: "каждый из вас да любит свою жену, как самого себя, а жена да боится мужа своего." В 6 главе апостол кратко говорит об обязанностях детей к родителям, а затем и родителей к детям. Дети должны слушаться своих родителей, а те в свою очередь не должны быть к детям чрезмерно суровыми, не должны вводить их в грех , но разумно воспитывать их в учении Господнем.

Рабам. Далее апостол внушает рабам повиноваться господам своим, а тем завещает справедливое и снисходительное отношение к своим рабам. Политического или социального вопроса о законности рабства св. апостол здесь совсем не касается. Церковь христианская вообще не ставила себе задачей производить внешние политические или социальные перевороты, а лишь внутреннее возрождение людей, которое уже, естественно, должно повести за собой и внешние перемены во всей человеческой жизни.

Послание к Филипийцам

Вопрос № 25, основной

Учение св. апостола Павла о кенозисе спасителя (Флп. 2:5–11)

В послании к Филиппийцам Ап. Павел, призывая читателей к стоянию в добре, полному единодушию и смирению друг перед другом, ставит в пример смирение христово.

Этот отрывок является одной из важных частей Нового Завета. Некоторые видят здесь древний литургический гимн, восходящий к первым дням Иерусалимской Церкви. Этот отрывок говорит об уничижении Спасителя.

1. Утверждение божественного достоинства Христова до Его воплощения – Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу.

2. Уничижение (Кенозис) – Приняв образ человеческий, который есть “ зрак раба”, Христос дошел в своем послушании Отцу до подъятия поносной смерти на кресте. Этот предел послушания есть и предел уничижения, но за уничижением следует прославление. Особо апостол указывает на крестную смерть. Такая смерть была в то время самой уничижительной и являлась наисовершейнейшим выражением того греха, до которого опустился человек. Господь восприял на Кресте все следствие греха человека.

3. Прославление Христово – заключается в даровании Ему от Бога имени, превыше всякого имени.

Здесь говорится о превознесении воплотившегося Сына Божия по его человечеству, т.е. за Его смирение само человечество, принятое Им на Себя, превознесено до высоты Божеской, введено в славу и силу Божества. Целью прославления Христова остается слава Бога – Отца. Пред именем Прославленного должна преклониться вся тварь. Имя это – Господь Иисус Христос! То - есть все прославят Его как Господа и Бога, равного по славе Богу Отцу.

Богослужебное употребление отрывка. В православной Церкви этот отрывок вошел в богослужебное употребление, как одно из ап. чтений на Литургии в Богородичные праздники. Хотя Пресвятая Богородица в послании не упоминается, но уничижение Христово совершилось в Его воплощении, которому Она послужила. Оно было появлением Его послушания и смирения. Одновременно и путь, который привел Деву Марию к тайне безмужнего зачатия, было безпредельное смирение.

Послание к Колоссянам

Вопрос № 26, основной

Христология послания к Колоссянам: искупление, божественное достоинство Искупителя. Смысл термина “перворожденный”. Христос – глава Церкви (Кол.1.12-27; 2.9).

Творение мира

"Образ Бога невидимого"

Единосущие с Отцом. Образ указывает на единосущие с Отцом в силу того, что рожден.

Нет меры для величия Его, что бы измерив, можно было сказать, сколько недостает в Нем против Отца. Так, как Он есть образ, как Бог и Сын Божий, то есть образ Бога невидимого, совершенно сходный, очевидно образ невидимый.

Когда искусство человеческое, часто погрешающее, делает изображение, оно не имеет полного сходства. Но где Бог, там нет ошибки, там полное сходство.

Если бы Он был образ как человек, то можно было бы сказать, что такой образ не равен Первообразу.

Отношение к ангелам. Если Сын не имеет полного сходства с Богом, то что препятствует ангелам быть образом Божиим? Указанием совершенства Христа и единосущностью Его с Богом полностью отметается мнение, будто ангелы имеют одинаковое достоинство с Богом. Священное Писание никогда не говорит об ангелах как об образе Божием (в отличии от человека).

Низменность и греховность человека ограждает нас от таких представлений о нем. Образ есть единосущие. Как Сиф есть образ Адама, т.е. единосущен ему, так и Сын единосущен Отцу.

"Рожденный прежде всякой твари"

(а). Сын не является тварью Бога Отца. Перворожденный имеет одну сущность с теми, относительно кого он так называется в данном случае с Богом.

(б). Первенец употребляется Писании не в противоположность последующим детям, а безотносительно, и значит Перворожден. Так от Богородицы Он родился первенцем по плоти, хотя и совсем не имел братьев за собой.

(в). Он был рожден прежде всякой твари, а, значит, и перед сотворением и ангелов и земли и человека. Далее апостол говорит, что Им все создано. Это прямое указание на божественное достоинство.

"Им создано все". Продолжая мысль о том, что Христос рожден до того, как что-либо было сотворено, апостол указывает, что Он же все и сотворил – и небесное и земное. Этим утверждением подчеркивается божественное достоинство второй ипостаси Святой Троицы. Поскольку колоссяне страдали извращенностью ангелологии, то особенно апостол указывает на сотворение ангелов в их различных степенях иерархии: "престолы, господства, начала, власти".

Иисус Христос есть не только Творец, но и Правитель твари, Его премудростью и силой она стоит. Ангелы суть творение Божие, а не эоны, как учили гностики. Если творение лишится Его промышления, то оно погибнет.

"Он есть глава Церкви"

Будучи так высок, и являясь выше всех, Господь по Своему человеколюбию стал тесно связан с людьми, как глава с телом. Словом “Церковь” апостол обозначил весь человеческий род. (Это по толкованию блж. Феофилакта).

Христос есть глава Церкви по следующим причинам:

(а). Апостол называет Христа начатком: "Он - Начаток". Начаток есть начаток чего-нибудь и Христос имеет себе последователей в прочих людях, Он стал Родоначальником обновленного человечества.

Первенство Христа заключается в том, что он первый воскрес. "Первенец из мертвых" прежде всех воскресший, за которым последуют и все прочие умершие Он основание и источник общего воскресения.

Здесь нельзя говорить о первенстве Его рождения по сравнению с творением человека, потому что у Него и людей разный способ бытия. Он – рожден, а люди – сотворены.

(б). Некоторые гностики учили, что полнота складывается из нескольких существ обладающих различными совершенствами. Но апостол утверждает здесь, что в Сыне Божием сосредоточенно все совершенство: "Ибо благоугодно было Отцу, дабы в Нем обитала вся полнота". Отцу было угодно, чтобы так было, а в ком есть вся полнота, тот вполне может являться главой.

(в). Также Христос – Глава, потому что Отец изволил, "что бы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, земное и небесное".

В своем грехе человек возымел вражду против Бога и ангелов, поэтому человека надо примирить и с Богом и с ангелами. Примирение осуществилось через Христа, а не ангелов, что подчеркивается укзанием на примирение Кровью.

Вопрос № 27, основной

Колосская Ересь

Термин “философия”. Эту ересь ап. Павел называет философией и пустым обольщением по преданию человеческому (ст. 8). Апостол высказывается не против философии как таковой, т.к. она способствует познанию Бога умом на столько, насколько это нужно и полезно (Рим. 1:20), а скорее всего, некую на философскую систему, которая строится на предании, т.е. на человеческих домыслах и рассуждениях, что в свою очередь может далеко увести от Христианства, если не будет руководствоваться философией по Христу.

Суть Ереси.

В чем выражается конкретно Колосская ересь мы четко сказать не можем, но основываясь на данных, которые указаны в послании мы можем предположить, что:

1). Отрицание главенства Христа. Ересь отрицала то, что Христос совершил наше спасение, что он глава Церкви. Апостол объясняет, что в крещении колоссяне погребены и воскрешены силою Христовою по вере в Бога, Который Самого Христа воскресил. Возможно, колоссяне полагали Иисуса Хриса одним из эонов (“выразителей Божества”) (ст. 9).

Поэтому Апостол и говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и что Он есть глава всякого начальства и силы. Начальства и силы не могут действовать без своего Начальника. Вследствие чего к ним и не следует обращаться.

2). Ложная ангелология. Неправильное учение о Богочеловеке-Христе ведет к искажению в учении об ангелах. Возможно, что они считали себя недостойными приблизиться к Богу, и потому полагали необходимым прибегать к посредничеству ангелов, которые будто бы выражали собою божественную природу и могли, по их мнению, вводить людей в общение с Божеством (ст. 15,18-20). Т.е. здесь можно увидеть некое сверхдолжное почитание ангелов, некоторое общение с ними и служение им, какое должно приносить только Богу. Ангелы связывались с мировыми стихиями, поэтому апостол применяет термин “философия по стихиям мира”.

Апостол же им разъясняет, что сами ангелы по себе ничего не могут делать, т.к. они есть тело Его, которое держится за свою Главу. Кроме того, Он их властно покорил, отняв у них силу, предал позору и восторжествовал над ними Собою. Этими словами ап. Павел старается показать истинное положение ангелов и отклоняет еретиков от служения им, которое они самовольно придумали вследствие ослепления ума самовольным смирением, которое есть гордыня, и слушанием тех, кого слушать недолжно.

3). Соблюдение закона. Еретики соблюдали предписания Моисеева закона о субботах, о новомесячии и др. праздники. Указания “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся” наводят на мысль том, что в этом учении придавалось большое значение аскетизму.

Вывод. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ересь носила ветхозаветный иудейский характер с некоторыми новыми дополнениями из философии греческой и тому подобных вещей, т.е. здесь, скорее всего, уместно говорить об иудейском гнозисе.

Послания к Фессалоникийцам

Вопрос № 28, основной

“Второе Пришествие Христа по 1, 2Фесс. Признаки последних времен”.

1 и 2Фесс. являются первыми по времени написания посланиями ап. Павла, дошедшими до нас. Считают, что они были написаны ок. 54 г. в Коринфе, одно за другим, в достаточно малый промежуток времени, относящийся ко второму путешествию ап. Павла. Он, проповедовав три недели в Фессалонике (Солуни) и будучи гоним иудеями, через Верею, где расстался с Силой и Тимофеем, и Афины, где держал речь в ареопаге (Деян. 17) и откуда послал Тимофея с поручением поддержать веру в только что родившейся солунской общине, дождался в коринфском доме Акилы и Прискиллы пришедших с новостями Силы и Тимофея (Деян. 18. 1-5), в ответ на которые и отправил свое первое послание к Солунянам. Наряду с радостными известиями выяснилось, что некоторые солунские христиане имеют некоторые нравственные недостатки несмотря на атмосферу гонения, воздвигнутого иудеями, а также испытывают серьезное беспокойство в связи с вопросами сроков Парусии и возможности спасения для тех христиан, которые умрут, не дождавшись Второго Пришествия Христова.

Апостол говорит о наших смерти и воскресении в связи со Смертью и Воскресением Христовыми, как и в Рим. 8, 1Кор. 15, 2Кор. 4, и что участь христиан, умерших до Второго Пришествия Христова и тех, христиан, что доживут до этого момента, не отличаются, и что прежде воскреснут мертвые, а затем и живые будут “восхищены… на облаках в сретение Господу на воздухе…” (4. 16-17). Об образе Пришествия Христова апостол говорит, что оно будет (в отличие от первого, тихого, уничиженного) всем видимым схождением с неба при возвещении гласом Архангела Михаила и звуке ангельских труб. Пришествие Христово будет неожиданным и неотвратимым, поэтому не стоит говорить “о временах и сроках”, а необходимо “бодрствовать и трезвиться… облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения”. Он придет, когда будут говорить “мир и безопасность”, но жизнь христианина должна быть жизнью со Христом, независимо от того “бодрствуем ли, или спим” (5.1-10).

Во 2Фесс. апостол продолжает тему Парусии, и, обещая солунянам воздаяние за скорби, претерпеваемые в результате гонения от иудеев, описывает явление Христа во славе “могущества Его”, “с Ангелами силы Его”.

Но не надо смущаться “ни от духа, ни от слова, ни от послания” (видимо, у солунян ходило какое-то подложное послание, именованное как Павлово) и думать, что день Господень уже наступает. Признаки приближения последних дней следующие: должно “придти отступление” - отступление от веры. Причем, отступление, по толкованию свв. отцов, и внутреннее (связанное с потерей того сердечного строя и устремленности к Богу, которым должны обладать истинные христиане), и внешнее, разнузданное, связанное с умножением ересей и сект и с формальным исполнением обрядовой стороны богослужения у именующихся христианами. Завершением этого отступления явится поклонение “человеку греха”, пришествие которого тоже должно предшествовать Христову Пришествию. Черты антихриста, приводимые ап. Павлом, следующие. “Сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего”, именующийся Богом “В храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога”, человек, получивший от сатаны “всякую силу” “Знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением” уловляющего тех, кто не принял “любви истины для своего спасения”. Таковым, “не принявшим любви истины, но возлюбившим неправду” Богом будет попущено впасть в “действие заблуждения, так что они будут верить лжи”.

И “тайна беззакония уже в действии”, но Фессалоникийцы знают от ап. Павла еще со времени его пребывания у них, что именно “не допускает открыться ему (антихристу (прим. П.Д.)) в свое время). По толкованиям этот удерживающий фактор – законная государственная власть, не допускающая хаоса и анархии в мире. Т.о., пока не будет проповедано Евангелие по всему миру и “пока не будет взят от среды удерживающий теперь”, – по толкованию свв. отцов – Дух Святой, – время Парусии не пришло. Когда же Христос явится во славе, Он убьет антихриста “духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” (2Фесс. 2).

Пастырские послания

Вопрос № 30, основной

Церковная иерархия по пастырским посланиям. 1Тим.3, Тит.1:5, 1Тим.5:17.

Три пастырских послания апостола Павла называются так потому, что обращены к пастырям Церкви и содержат наставления им. Из этих посланий мы можем почерпнуть сведения о иерархии Церкви во времена Апостолов.

1. Структура.

Первое, что нужно сказать, это то, что в тексте посланий упоминаются степени иерархии именуемые: диаконы, пресвитеры, епископы. Кроме этого нужно помнить, что послание написано апостолом. Термины пресвитер и епископ употребляются взаимозаменяемо друг к другу. Судя по описаниям обязанностей, исполняемых пресвитерами и епископами, под этими двумя терминами подразумеваются пресвитеры в нашем сегодняшнем понимании этого слова. Собственно адресаты послания, которые имеют преемство от апостола, и которых он оставил вместо себя, являются в современном понимании епископами. Их отличительным правом является право рукоположения и право духовного суда.Таким образом, мы можем говорить о трехстепенной иерархии в Церкви апостольского века.

2. Обязанности.

В обязанности Тимофея, как мы видим из послания, входило смотреть за устройством Церкви.

Касательно внутренней жизни Церкви следовало: совершать моления, прошения, благодарения. Внушать братиям истины (например, о принятии всего в пищу). Должен проповедовать и учить, быть образцом для верных в слове, житии, любви, в духе, в вере.

Говорить то, что сообразно с здравым учением. Ничего не делать по пристрастию. Передавать то, что слышал (от Павла) другим верным людям, которые были бы способны и других научить. Напоминать.

В отношении внутренней жизни Церкви в обязанности Тимофея и Тита также входило заботиться о клире. Тит должен был озаботиться, чтобы по всем городам были поставлены пресвитеры. Тимофей должен был следить чтобы поставляемые обладали определенными нравственными качествами и достаточной опытностью. Тимофею Павел объяснял, как принимать обвинение на пресвитеров, и говорил, что много трудящиеся пресвитеры должны иметь сугубую честь. Важная часть деятельности Тимофея и Тита – устройство института вдовиц. Следовало внимательно рассуждать каких вдовиц туда принимать и что им надлежит делать.

Согрешающим: Нужно обличать согрешающих. С кротостью наставлять противников. Проповедовать слово, настоять во время и не во время, обличать, запрещать, увещевать со всяким долготерпением и назиданием, со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал.

Еретиков, после первого и второго вразумления, нужно отвращаться

Касательно самого себя: Заниматься чтением, наставлением и учением, вникать в себя и в учение. Заботится о пребывающем с возложением рук священства даровании.

3. Требования к степеням священства.

От всех без исключения лиц иерархии требуется, чтобы они были честны, некорыстны, не пьяницы, хорошо управляли домом своим, чтоб были не двоеженцы, детей содержали в послушании, и имели доброе свидетельство от внешних.

Для диаконов апостол еще прибавляет, чтобы они “содержали таинство веры в чистоте совести”, были не двуязычны.

От пресвитеров апостол требует, чтобы они были учительны, страннолюбивы, тихи, миролюбивы, справедливы, благочестивы, воздержаны, не дерзки, не гневливы, не бийцы, не сварливы, непорочны.

4. Преемственность священства

О преемственности священства мы знаем, что оно передается с возложением рук. Самому Тимофей благодать священства была передана Павлом. В то же время Тимофей и Тит сами имели право рукополагать пресвитеров. И не только имели, но и должны были, как, например, Тит, заботится о том, чтобы пресвитеров было достаточное количество по всем городам. О благодати священства необходимо заботиться.

Вопрос № 31, основной

Характерные черты лжеучений по пастырским посланиям.

В соответствии с основной, практической целью послания, Павел предостерегает через своих адресатов верных против “иных учений”, “басней” (1 Тим.; 1, 4), “родословий бесконечных” (1Тим.;1,4. Тит.; 3,9) и прочего “пустословия”. Исходя из этих слов, которые употребил ап. Павел, можно очень поверхностно догадываться о характерных чертах обличаемых лжеучений.

Так, слово басни (“muqoi”) может указывать на мифологию гностических учений. В другом месте (1 Тим.; 4.7), правда, эти басни названы никчемными (буквально – старушечьими: grawdeV muqoi), что, конечно, не отменяет первого толкования, но допускает и более широкое – наставление вообще воздерживаться в делах веры от поверхностных суждений.

Упоминание родословий (“genealogiai”) можно отнести к гностическому учению об эманации, в котором говориться об истечении множества духовных сущностей из некоторого верховного Существа.

Далее, поскольку некоторые из них уклонились в пустословие, желая быть законоучителями (“nomodidaskaloi”) (1 Тим. 1.7), а также из упоминания “обманщиков из обрезанных” (Тит. 1, 10) и “прений о Законе” (Тит.; 3,9), можно говорить об иудаистическом направлении того гностицизма, с которым столкнулся ап. Тимофей в Ефесе, а Тит на Крите.

Этому пустословию (mataiologia) Павел противополагает здравое учение (ugiainh didaskalia) (1 Тим.;1,10. Тит; 2,1), здравые словах Господа Иисуса Христа (1Тим.; 6,3) и восходит к употреблению термина “epignwsiV”, которым, по мысли еп. Кассиана (Безобразова) у ап. Павла обозначается познание глубочайших тайн христологии.

В 4 главе 1 Тим. говориться о некоторых лжецах, которые запрещают вступать в брак и заставляют воздерживаться от разных видов пищи. Повидимому, тому направлению, которое обличает ап. Павел, был свойственен крайний аскетизм. К такой аскетической позиции приводит воззрение на материю как на зло, которое было не редко в гностически-дуалистических сектах.

Отрицая несовместимые с новым благовестием учения, апостолы в тоже время были восприимчивы к положительным чертам тех философско-религиозных течений которые были тогда распространены в народе. Одним из таких направлений был стоицизм, этика которого была близка апостолам и, одновременно, позволяла найти понимание со стороны слушателей. Этим объясняется что апостолы используют понятия стоической этики о говорят об обладании собой, целомудрии и о довольстве как о великом приобретении.

Вопрос № 33, основной.

Христианское учение и христианская жизнь (Тит. 2.1-3.11).

В отрывке Тит. 2.1 – 3.11 ап. Павел преподает практические наставления различным социальным группам верных – старцам, старицам, молодым людям и рабам; указывает на обязанности по отношению к властям и ко всем людям. Эти наставления представляют собой нравственные требования и правила поведения, которые, по слову апостола, “подобают здравому учению” (2.1.). И как обоснование для практического учения в тексте даны два отрывка, догматических по своему характеру. Значимость этих отрывков отражена в том, что они используются как литургическое чтение на Богоявление.

В первом фрагменте (2.11- 14) апостол говорит, во-первых, о явлении благодати Божией (epejanh h cariV tou Qeou), спасительной всем людям. По толкованию еп. Аверкия, под “благодатью” можно понимать всю совокупность благодатных даров, которая сообщена в силу искупительных заслуг Христовых. И действительно, подобное толкование подтверждается в 14-м стихе, где говориться об искуплении и об устроении Богом “народа особенного”. Плодом искупительного подвига Христова стала Церковь, “народ особенный”, в которой пребывает вся полнота благодатных даров. Но благодать не только устрояет Церковь, но сообщает ожидание эсхатологического свершения – явления во славе Спасителя (2. 13).

Второй догматический отрывок (3. 4 - 7) как бы более подробно раскрывает таинство устроения “народа особенного” в таинствах Церкви. Связь с первым отрывком осуществлена тем, что опять апостол говорит, очевидно в том же смысле, о явлении (epejaneia) благодати Божией, которое выступает как условие возрождения и обновления нас. И это возрождение осуществляется через омовение, а обновление – Духом Святым.

Очень важный момент который прослеживается в этих отрывках тот, что явление благодати Божией совершилось исключительно по человеколюбию Спасителя и независимо от наших дел. То есть искупительный подвиг Христа и явление благодати составляют потенциальную предпосылку для нашей активности.

В пастырских посланиях апостол систематически излагает учение о Священном Предании. Апостол чувствует, что после его отшествия надежным ориентиром для христиан будет Предание. Так, ап. Павел наставляет Тимофея: “вверенное тебе сохрани” (1 Тим. 6, 20). Под ввереным же можно понимать “здравые слова Господа” (1 Тим. 6, 3). И в рассматриваемом нами отрывке послания к Титу, свои практические наставления апоспол называет “подобающими здравому учению” (Тит. 2, 1), то есть, в нашем толковании, согласными со священным Преданием. Христианская жизнь, по апостолу, должна быть в рамках этого Предания. Священное же предание возможно в Церкви, народе особенном, который устрояется явленной Благодатью Божией через омовение и обновление Духом Святым. Но само излияние Духа Святого произошло “через Иисуса Христа” ( Тит. 3.6), то есть как следствие Его искупительного подвига.

Послание к Евреям

Вопрос № 34, основной.

Христос – посланник и первосвященник по чину Мелхиседека. Ветхозаветное священство и священство Христа – ходатая нового завета. ( Евр. 4,14 – 15,10; 6,20 – 8,13 )

Ветхозаветные служения посланничества и первосвященства, разделенные некогда между Моисеем и Аароном объединил в Своем лице Господь наш Иисус Христос. Он назван одновременно “Посланником и Первосвященником” (Евр.3:1). Христос, как Сын, посланный от Бога Отца с “Благой вестью” сопоставляется в Евр.3,2-6 с Моисеем (слугой). Утверждается и превосходство Христа над Моисеем, как Творца над тварью, как Сына над слугой.

Далее развивается одна из основных тем Послания к Евреям – тема первосвященнического служения Христа (4,14 – 10,18). Апостол Павел несколько раз (5) цитирует Пс.109,4: “Ты иерей вовек по чину Мелхиседека” (5,6; 5,10; 6,20; 7,11; 7,17). В седьмой главе особо рассматривается вопрос о Первосвященничестве Христа по чину Мелхиседекову. Этот ветхозаветный герой лишь два раза упоминается в Священном Писании Ветхого Завета: в Быт. 4, 18-20 при описании встречи с Авраамом и в Пс. 109, 4, где псалмопевец изображает Мессию как Вечного Священника.

Христос и Мелхиседек. Апостол Павел проводит параллели сходства между Иисусом и Мелхиседеком. По смыслу имени Мелхиседек значит “царь правды”, как царь Салима он есть “царь мира”, Он первый в Священном Писании назван Священником Бога Вышнего. Он не имел “ни начала дней, ни конца жизни” (7, 3), т. к. полностью отсутствуют сведения о его происхождении и дальнейшей судьбе.

Превосходство над левитским священством. Рассуждая о благословении Мелхиседеком Авраама и принесении десятины последним, апостол Павел делает выводы о превосходстве священства Мелхиседекова над левитским священством. Сам Левий в чреслах Авраама принес десятину “Вечному Иерею” и получил от него благословение, как “меньший от большего”. Таким образом получается, что священство Христа, Которого прообразовал собою Мелхиседек, также выше левитского священства.

Непричастность земному священству. Апостол Павел выражается дерзновенно, именуя Христа священником, т. к. было общеизвестно о его происхождении не из Левиина, а из Иудина колена. Да и сам Христос не называл Себя священником.

Теперь следует отметить, как апостол Павел раскрывает особенности священства Христа, и в чем суть Его превосходства над ветхозаветным священством.

Суть священства Христа. Все же учитывая основные функции священства (принесение жертв и толкование Закона), мы имеем право говорить о священстве Христа. Говорит об этом и Апостол Павел, который в послании к Евреям 14 раз называет Христа священником и 17 раз – Первосвященником.

1. Христос назван Великим Первосвященником, т. е. высшим других архиереев, обладающим полнотой Своих прав (4, 14).

2. Свое служение Он совершает в “небесной скинии”, пред лицем Самого Бога, “прошед небеса”, в то время как ветхозаветные архиереи могли входить во Святая Святых лишь раз в год (7, 26-28; 8, 1-2). Вхождение Христа за завесу открыло доступ во святилище всем верующим в Него. Он как бы дарует нам Свое священство.

3. Священство Христа не наследственно, как в Левиином колене, “не по закону заповеди плотской”, и “не Сам Он Себе присвоил славу быть первосвященником” (5, 5), но получил непосредственно от Самого Бога (“Ты – Сын Мой еси…” (Пс. 2, 7); “Ты иерей вовек…” (Пс. 109, 4)).

4. Священство Христа единолично и несменяемо (“…имеет священство непреходящее” - 7, 23-25), а до него было множество священников – обыкновенных смертных людей.

5. Христос – Святой безгрешный Первосвященник, не имеющий нужды приносить жертвы за Свои грехи (7, 27), как это делали ветхозаветные священники.

6. Несмотря на Свою безгрешность, Он способен спострадать человеческим немощам (4, 15), помочь искушаемым (2, 18). Достигнув через крестные страдания высшего совершенства, Христос стал причиной вечного спасения всех послушных Ему людей, как всесильный Ходатай за них пред престолом Отца Небесного (5, 5-10).

7. Единократная и неповторимая жертва Христа – Первосвященника упразднила многочисленные ветхозаветные храмовые жертвы, которые и являлись ее прообразами.

Вопрос № 35, основной

Единственная и совершенная жертва Иисуса Христа. Ее превосходство над ветхозаветными жертвоприношениями. (Евр.9:1-10:18)

Отличие Жертвоприношения Иисуса Христа от жертв ветхозаветных первосвященников:

В Жертву приносится сам Приносящий Жертву - Бог Творец. Чтобы принести жертву, надо чтобы было то, что принести. Христос принес Свою Кровь. Без крови не было освящения в ВЗ. Моисей окропил всех кровию после заключения Завета. Жертвы ВЗ являются прообразом Жертвы Христа. Смерть претерпел Он так же для того, что бы завещание Его не было таким же, как первое, которое без Крови не имело силы.

Приносится в Небесной Скинии, хотя закалается на земле вне Иерусалима. Место принесения жертвы Первосвященника Нового Завета - святилище небесное. В принесении жертвы различается ее заколение и принесение собственно жертвы. Христос был заколот в определенное историческое время, в определенном месте. Но саму Жертву Он принес в Небесной Скинии.

Пройдя Небеса, Жертва открывает вход во святилище всем верующим в Христа. Христос вошел в скинию небесную, поэтому церковная завеса сравнивается с Телом Христа.

В результате Жертвы приобретается вечное искупление. Он есть Посредник Нового Завета, так, как через смерть Его совершилось искупление человечества.

Жертва приносится однажды и совершенно очищает грех. Земной храм есть святилище несовершенное и жертвы, приносимые в нем так же несовершенны, т.е. они не могут соделать совершенным приносящего. Поэтому такие жертвы в ВЗ совершались постоянно, они не могли очистить грехов приносивших их. Христос же единожды принес Жертву и совершенно очистил наши грехи.

Соборные послания

Вопрос № 36, основной.

Личность апостола Иакова. Свидетельство о таинстве елеосвящения (5:14-16).

Личность ап. Иакова. Об Иакове, в числе братьев Господа, упоминается в синоптических Евангелиях (в частности Мк.6.3, где Иаков упоминается по имени, а также в Мф.12.16-50, Мк.3.31-35, Лк.8.19-21, где говорится просто о "братьях").

В Евангелии от Иоанна также упоминается о "братьях" Господа, не называя имен. При этом евангелист Иоанн отмечает скептическое отношение братьев к Господу: "Ибо и братья Его не веровали в Него" (Ин. 7.5).

Апостол Павел в 1-м Послании к Коринфянам, перечисляя явления Господа после Его воскресения, повествует следующее: "…Потом явился Иакову, также всем Апостолам" (15.7). Начиная с этого момента, Новый Завет говорит об Иакове как об одном из наиболее уважаемых апостолов ("столпов", как сказано в Гал.2.9). В частности, когда апостол Петр был чудесно избавлен из темницы, он тотчас после своего освобождения сказал: "Уведомьте о сем Иакова и братьев" (Деян.12.17). В Послании к галатам Иаков называется одним из апостолов, причем в такой формулировке, которая допускает исключение его из числа двенадцати (через отождествление с Иаковом Алфеевым, как это делает католическая церковь): "…ходил я в Иерусалим видеться с Петром… Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал.1,19).

Апостол Иаков, был, по свидетельству церковного предания, первым епископом Иерусалима. Это подтверждает описание апостольского собора в книге Деяний (глава 15). Там совершенно определенно говорится об особой роли Иакова в управлении иерусалимской общиной. Когда по основному вопросу, поставленному на соборе, высказали свои мнения апостолы Петр, Павел и Варнава, заключительную речь произнес именно Иаков. Те слова, которые он сказал, практически дословно были внесены в постановление собора, после чего постановление отправили через Павла и Варнаву верующим Антиохии, Сирии и Киликии.

В 21 главе Деяний рассказывается о событиях, предшествовавших узам ап. Павла. При этом говорится о том, что пресвитеры, составлявшие окружение ап. Иакова, проявили крайнюю заботу о том, чтобы ап. Павел засвидетельствовал свою ревность к выполнению закона Моисеева, что тот и исполнил через совершение обряда очищения. При этом не упоминается, сколько в этом деле было личного участия ап. Иакова. Если про ап. Павла, исходя из общих сведений о его деятельности, можно достаточно уверенно утверждать, что подчинение его пожеланиям пресвитеров было продиктовано соображениями икономии ("Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор.9.22)), то про ап. Иакова этого сказать с такой уверенностью нельзя.

Наверное, наилучшее впечатление о нравственном облике ап. Иакова дает его Послание, которое по согласному свидетельству церковного предания является первым по времени написания среди прочих апостольских посланий (приблизительная дата написания ~ около 60 года). В Послании Иаков называет себя "рабом Бога и Господа Иисуса Христа" (1.1). Среди основных добродетелей, к которым призывает апостол, — терпение, неуклонность в соблюдении заповедей, нелицеприятие, воздержание языка, хранение мира, смирение, презрение богатства, надежда на Бога. Характерно, что Послание в основном содержит требования и наставления в духе Писания Ветхого Завета, не чувствуется никакого противопоставления "закона" и "благодати", как это ярко выражено в творениях "апостола языков". Существует мнение, что позиция апостола Иакова просто противоречит позиции ап. Павла — в частности, в вопросе о "вере и делах". Действительно, в общем апостол Иаков высказывает как будто противоположную ап. Павлу точку зрения. Для ап. Иакова как будто дела важнее веры. Но как говорит об этом сам апостол? "Делами вера (Авраама) достигла совершенства"(Иак.2.22). И далее: "Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?" (Иак.2.24). В этих рассуждениях, мне кажется, чувствуется желание апостола максимально точно выразить соотношение дел и веры, отклонить возможные возражения со стороны христиан, обращенных из язычников, для которых существовал большой соблазн полностью отвергнуть Ветхий Завет. Если и есть здесь полемика с ап. Павлом, то это полемика братская.

Свидетельство о Таинстве Елеосвящения. В Иак.5.14 содержится совет: если христианин болеет, то следует позвать пресвитеров Церкви, "и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне". Предание Церкви относит эти слова к Таинству Елеосвящения. Следовательно, это Таинство совершалось еще в апостольское время.

Вопрос № 37, основной

“Всеобщее священство верных. О сошествии во ад Христа по 1Пет.”.

1Пет. написано апостолом Петром и адресовано Малоазийским христианам Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Галатийская община была организована ап. Павлом, кто был основателем остальных общин неизвестно. Но даже из самого текста послания можно сделать вывод, что они во многом состояли из обращенных язычников, причем, пребывающих в гонимом от язычников состоянии и оставшихся без водительства ап. Павла, который, видимо к моменту написания послания если и был еще жив, то пребывал в узах.

Ап. Петр пишет, чтобы утешить и подбодрить адресатов в их стоянии в вере и благочестии перед лицом гонителей и подтвердить Павлово учение.

Страдания здесь, на земле, уготовляют богатство в вечной жизни и делают христиан причастниками чаши Христовых страданий, а затем и славы Его. Об этом провозвещено еще в Ветхом Завете. Христиане должны быть святы в подражание Христу, как посвященные Богу.

Христианская жизнь должна быть служением Богу. Сие служение ап. Петр называет святым, а затем царственным священством. Священник должен приносить жертвы. К принесению духовных жертв призывается христианин. Эти жертвы – борьба со страстями и похотями, исполнение заповедей Божиих, чем содеваются “живые камни”, из которых складывается дом Божий – Церковь Христова, основанием которой, драгоценным камнем, “отвергнутым человеками, но Богом избранным”, ап. Петр называет Христа, приводя Ветхозаветные пророчества из Ис. и Пс. (2.4-10).

Священство не может быть восхищено самим человеком. На священство он призывается Самим Богом. И апостол пишет, что христиане – “род избранный, царственное священство, народ святый, люди , взятые в удел…” (2.9).

Еще одной обязанностью священника является проповедь слова Божия. И христиане, как священники, призваны “возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет” (2.9). И требуемая от христиан святость в сочетании с добрыми делами, увиденная язычниками, должна послужить к тому, чтобы последние “прославили Бога в день посещения”.

Как Христос является Царем и Священником, так и христиане именуются царственным священством. Причем, в Апок. говорится о царсвовании верующих в будущей жизни (Откр. 5.10, 20.6), а также о царстве и священстве как данности уже здесь, на этой земле (Откр. 1.6).

Конечно, говоря о всеобщем священстве христиан как “роде избранном, царственном священстве”, апостол не имеет в виду какого бы то ни было упразднения священства иерархического. Напротив, в последней, 5-й, главе послания он обращается к пастырям церквей-адресатов, умоляя пасти Божие стадо усердно, обещая добросовестным “неувядающий венец славы” от Самого Пастыреначальника по Втором Пришествии Его.

Апостол, призывая стойко переносить незаслуженные страдания при благочестивой жизни, приводит в пример добровольное страдание безгрешного Христа за наши грехи и говорится о сошествии Христа во ад, “быв умерщвлен по плоти, но ожив духом”, с целью проповеди допотопному человечеству (3.18-21) и вообще всем мертвым (4.6) покаяние и спасение. Апостол акцентирует внимание на потопе, чтобы провести яркую параллель со спасением христиан крешением, спасающим нас воскресением Христовым.

Вопрос № 38, основной.

“Лествица христианских добродетелей”(1.5-8). Свидетельство о Преображении (1.17). Эсхатология ап.Петра: о долготерпении Божием, кончине мира и втором пришествии Христа.

В 1гл., 5-7 ст. ап. Петр выстраивает так называемую “лествицу христианских добродетелей”, указывая тем самым путь деятельного восхождения к духовному совершенству. Апостол начинает этот путь с веры, т.к. она есть основание и опора добра. Следом за верой следует добродетель, т.е. дела, что и подтверждает ап.Иаков: “вера без дел мертва есть”(2,26). Говоря о следующей ступени –рассудительности, как истинном знании сокровенных таин Божиих, ап.Петр как-бы противопоставляет ее “лжеименному знанию” – гносису. Далее следует воздержание. Воздержание с течением времени рождает терпение, от терпения –благочестие, как основание для высших христианских добродетелей –братолюбия и любви. “Пребывающий в любви, в Боге пребывает”(1 Ин. 4,16), значит конечной целью духовного восхождения является обожение ( 2 Пет. 1,4), которое в полной мере будет достигнуто в эсхатологической перспективе ( 2Пет. 1,11).

Предвидя свою близкую кончину, ап. Петр увещевает помнить его наставления и после его отшествия. Убеждает, что его благовествование не имеет ничего общего с обольстительными баснями еретических учений, а наоборот, его проповедь – есть истинное свидетельство очевидца. Ему было суждено стать “самовидцем и слугой”, созерцателем Божественной Славы своего Учителя и Господа Иисуса Христа на Фаворе. На этот факт он ссылается в ст.17-18, и эта ссылка есть единственное внеевангельское свидетельство о Преображении. Отрывок 2 Пет. 1.10-19 читается за литургией 6(19) августа в день Преображения Господня.

Третья глава 2 Пет. Носит пророческий характер – она повествует о последних судьбах мира. Апостол таким образом опровергает еретические учения “наглых ругателей”, отрицавших Второе Пришествие и всеобщее Воскресение. В этой полемике ап.Петр развивает целое последовательное учение о последних временах. Допотопный мир, который был создан из воды и водою, в воде же закончил свое существование - был погублен водами потопа по повелению слова Божия. Так и в будущем, - говорит апостол, - наступит мировая катастрофа – мир будет уничтожен огнем все тем же словом Божиим. Этим “огненным потопом” и будет отмечен День Господень. “Таким образом, как во время потопа последовало разрушение через воду, так и теперь предлежит разрушиться всему через огонь. Две главные стихии Вселенной: вода и огонь, от которых получают бытие еще две стихии, воздух от испаряющихся вод, и земля от вод сгущающихся, испарение же и сгущение производится огнем. Итак, если две только стихии и первое истребление нечестивых было через воду, то совершенно необходимо, чтобы второе погубление нечестивых совершилось через огонь”(бл.Феофилакт). Это учение об уничтожении мира огнем является оригинальным учением ап.Петра и нигде больше в корпусе новозаветных посланий не встречается. Речь идет лишь об огне, как очистительной силе (Мф.3,12; 1 Пет.1,7; 1 Кор.3,13). Подобно тому как золото очищается в огненном горниле, так и современный мир будет очищен и обновлен в огненном потопе.

Далее ап.Петр переходит к вопросу о времени кончины мира. Апостол согласно сучением Самого Господа (Мк. 13,32) признает это время тайной Божия всеведения и домостроительства, а так же обращает внимание на три положения, вытекающие одно из другого :

Человеческое измерение времени не имеет значения в очах Божиих (“Один день как тысяча лет…” Пс.89,5).

Причина неисполнения определения Божия о конце мира заключается только в божественной любви к людям и долготерпении Господа.

Внезапность наступления Дня Господня. “Чтобы объяснить неизвестность и неожиданность пришествия Господня, апостол сравнивает оное с приходом вора в ночи. Ночь указывает на неизвестность, а вор на неожиданность”(Бл. Феофилакт).

Затем в утешение христианам Петр говорит, что мир не будет совершенно уничтожен – будет новое время и новая земля, т.е. воссозданный, обновленный, улучшенный мир. Отличительной особенностью нового мира будет вселение в нем “правды” – той совершенной гармонии правды Божией и правды человеческой. Слово “правда” можно понимать и в более широком смысле: на новой земле начнется вечноблаженная жизнь людей праведных, ибо там “будет Бог всяческая во всех”(1 Кор.15,28).

В заключение вышесказанного ап.Петр yбеждает христиан хранить себя неоскверненными и непорочными (2 Пет.3,10-14), разумно использовать данное Господом время для своего духовного совершенствования (2 Пет.3,15).

ПРИНЦИПЫ ПРОТИВОСТОЯНИЯ ЛЖЕУЧЕНИЯМ ПО ПАСТЫРСКИМ ПОСЛАНИЯМ СВ.АПОСТОЛА ПАВЛА

В своих посланиях к Тимофею и Титу апостол Павел указывает адресатам, хоть и прикровенно, каким образом можно противостоять лжеучениям иудейского и гностического толка.

Очень много внимания Павел уделяет личным качествам пастыря. Призывает к постоянной работе над собой, к упражнению в благочестии (1 Тим. 4,7), подвизаться добрым подвигом веры ( 1Тим. 6,11). Необходимо пастырю стяжать терпение, дабы мужественно переносить страдания и скорби ( 2Тим. 2,3; 4,5). Несколько раз Павел выделяет такие качества, как незлобие и кротость и прямо говорит, что они “приводят противника к покаянию и познанию истины” (2Тим. 2,25). Кроме духовного необходимо и умственное упражнение – ‘занятие чтением” (1Тим. 4,13). Здесь речь идет о чтении Священного Писания. Знание Писания и начитанность вообще – великое подспорье для пастыря, так как весьма “полезно для научения ,наставления, обличения” (2Тим. 3,16).

Чтобы успешно противостоять распространению лжеучений необходимо самому иметь твердую опору и крепко стоять в истине и отстаивать ее – то есть жить во Христе и стоять за Его учение. Во всех трех Пастырских посланиях апостол Павел призывает “хранить преданное” (1Тим. 6,20), ”держаться образца здравого учения” (2Тим. 1,13; Тит.2,1), “пребывать в том, чему научен” (2Тим. 3,14). И лишь после того, как сам утвердишься в истинности евангельского учения. Можно и необходимо исполнять другие пастырские обязанности – проповедь и учительство. Именно призыв к наставлению, строгому обличению, учительству “красной нитью” проходит через Пастырские послания (1Тим. 4,11-13; Тит.1.11,13;2,15). Вышеуказанные качества души человеческой – кротость, тихость, незлобие помогут пастырю должным образом проходить служение проповедника. Ведь не зря ап. Павел несколько раз настойчиво предупреждает и предостерегает от перегибов в “учительстве”. Даже с противниками Церкви – иудеями и язычниками – пастырь не должен входить в ссоры, словопрения, распри. Апостол предписывает всяческое уклонение от “глупых и невежественных состязаний”, злоречия. Пустословия (1Тим. 6,4,20; 2Тим. 2,14,16; 2,23; Тит. 3,9).

В заключении Послания к Титу, ап. Павел отмечает особенность, которую необходимо учитывать при общении с еретиком – “отвращаться после второго вразумления” (Тит. 3,10). Такой еретик остается безответным и сам осуждает себя, ибо не может сказать, что никто не вразумил и не научил его. (бл. Феофилакт)

Вопрос № 39, основной

Свидетельство о Боговоплощении о общении со Отцом и Духом.

Апостол свидетельствует, что вечная жизнь Богочеловека была у Отца и явилась нам. Апостол указывает на полноту знаний о Богочеловеке. В познании участвовали все органы чувств и дух. Весь духовно-чувственный опыт апостола участвовал в познании. Он называет Бога Словом, и говорит, что апостолы Его видели, слышали, осязали руками. Апостол свидетельствует, что это Слово явилось нам, свидетельствует о воплощении.

Целью проповеди апостола поставляется то, чтобы христиане проповеданное и написанное слово апостольское имели общее не только с апостолами, но через них и с Богом Отцом и Иисусом Христом.

“Через слово мы принимаем вас в общники виденного и слышанного нами, так мы имеем вас общниками Отца и Сына Его Иисуса Христа, а получив это, мы, как прилепившиеся к Богу, можем исполниться радости”

Апостол Иоанн, говоря об общении с ним и о пользе этого общения, строит цепочку: то, что было от начала; то, что он сам видел; то, что он передает нам. Делает это он для того, чтобы и мы имели общение с ним, а он имеет общение со Отцом и Сыном. Таким образом, получается, что от общения с апостолом зависит общение с Богом. Это напоминает передачу Священного Предания. Апостол как бы не сообщает нечто совершенно новое, но как бы добавляет к той радости, которую мы уже имеем, и делает ее совершенной.

Хождение во свете

Апостол называет Бога светом и призывает нас ходить во свете. Хождение во свете противопоставляется хождению во тьме. Хождение во свете – пребывание с Богом. Эти два состояния столь неразрывно связаны друг с другом, что Иоанн называет лжецом говорящего, что ходит во свете, а не пребывающего с Богом. Очевидно, что под светом здесь следует понимать полноту нравственного совершенства, которая есть в Боге.

Хождение во свете и пребывание с Богом нисколько не противоречит нашей греховности, но через исповедание грехов Бог нас очищает от них. Это один способ борьбы с грехом – очищение через исповедание уже содеянных грехов. Но есть и другой способ борьбы с ним – избегать новых грехов.

Познание Бога узнается по соблюдению заповедей Его. Если заповеди соблюдаем, то пребываем в Нем, и любовь Божия совершилась в нас. Любовь к Богу является той силой, которая заставляет нас жить по Его заповедям.

Мы соблюдаем заповедь Его если поступаем как Он поступал.

Хождение во свете связывается с любовью к своему брату. Противное этому состояние, когда человек говорит, что он во свете, а брата ненавидит, апостол называет тьмой.

Любовь Божия несовместима с любовью к миру, потому что мир временный, а Бог вечен.

Проблема антихристов имеет то отношение к хождению во свете, что они отвергают Сына, а потому и не имеют Отца и не могут ходить во свете. Они вышли из Церкви, но Ей не принадлежали. Они ушли от света в тьму. Христиане же должны пребывать в том, что слышали от начала. И награда за это будет – жизнь вечная.

Сами верующие имеют знание обо всем этом, и апостол лишь напоминает им, христиане не имеют нужды, чтобы кто учил их, так как они имеют помазание.

Вопрос № 40, основной.

О жизни детей Божиих по 1 Ин. (2.28– 4.6).

Апостол Иоанн, обращаясь к христианам малоазийских церквей, называет их детьми, но слово “дети” в контексте второй и третьей глав употребляется в трех различных смыслах.

Так, в начале второй главы (ст. 1), ап. Иоанн обращается к христианам “дети мои” (teknia mou). Здесь мы видим обращение пастыря к пастве. Употребление слова “дети” указывает на отеческие, близкие и доверительные отношение апостола к своим чадам, указывает пока лишь на внешний, явный для всех характер того единения и родственности, которые возникают в христианской общине. Такое обращение встречается и дальше (2.18, 2.28, 3.7, 3.18). Как синоним такого обращения, ап. иногда употребляет слово “возлюбленные” (agaphtoi) (3.21, 4.1, 4.7, 4.11).

Далее, в стихах 12-14 апостол обращается к разным возрастным группам (детям, юношам, отцам) и здесь слово “дети” просто указывает на определенную возрастную группу, то есть употребляется буквально.

В начале же 3-й главы возникает понятие “дети Божии” (ta tekna Qeou), а в 10-м стихе ему противопоставляется понятие “дети дьявола” (ta tekna tou diabolou). Ясно, что здесь апостолом вводятся новые смыслы и обнаруживаются более глубокие слои того внешнего и явного для всех единения которое существует в христианской Церкви. Церковь как единство усыновленных Богу неведома миру, не познавшему Бога (3.1). Поэтому “мир не знает нас” – говорит апостол, более того, “мир нас ненавидит” (3.13) и в этом мире – дух антихриста (4.3).

Во-первых, возможность называться детьми Божиими есть плод любви Бога-Отца к нам (3.1). Ап. Иоанн вводит ряд других понятий, которые неразравно связаны с усыновлением Богу. Так, он говорит о пребывании во Христе (2.28, 3.6, 3.24), о рождении от Бога (2.29, 3.9,), о познании Бога (1.3, 4.6) и даже о уподоблении Богу и видении Бога, которое есть исполнение и плод сыновства Божия (3.2 : “мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”). В том, кто рожден от Бога пребывает семя Божие (3.9).

Еп Кассиан (Безобразов) со свойственной ему лаконичностью так описывает взаимосвязь в указанной категориальной системе: “Начало богоуподобления есть рождение от Бога. Богоуподобление есть предел. Рождение от Бога получает выражение в христианской праведности, которая сосредотачивается в деятельной любви и познании Бога. Познание Бога осуществляется в любви. Начало же любви есть любовь Божия к нам, та любовь которая получила свое выражение в служении Сына Божия”. Итак, - круг замкнулся.

Говориться здесь также о проявлениях общения с Богом в самой жизни. Так, деятельная любовь, в которой осуществляется познание Бога, проявляется в любви к ближним (3.11, 3.16 и др.), в соблюдении заповедей, а заповедь – в том, чтобы веровать во имя Сына Божия (3.23). Детям Божиим противопоставляются дети дьявола. “Делающий грех – от дьявола” – говорит ап. Иоанн. Дети дьявола характеризуются прямо противоположно детям Божиим. Так – они те, кто не любит брата своего (3.10). Тот, кто грешит – не был причастен познанию и видению Бога (3.6). Проявляется дух антихриста в том, что он не исповедует Христа, пришедшего во плоти. (По мнению Иринея Лионского эти слова направлены против докетов). Отрицительным примером выставляется братоубийца Каин.

Итак, характерная черта детей Божиих- любовь к ближним , которая духовно сродняет их с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним.

Вопрос № 41, основной

Источник любви и веры. (1 Ин.; 4.7 – 5.13).

Еп. Кассиан (Безобразов) указывает, что основной темой обозначенного отрывка является познание Бога. Познание же Бога осуществляется в любви.

Действительно, ап. Иоанн говорит, что “любовь – от Бога” (4.7), более того – “Бог есть любовь” (4.8), поэтому и “всякий любящий знает Бога”, а “не любящий не познал Бога”.

Апостол говорит о любви двояко. С одной стороны, он указывает на ее онтологический источник: любовь – от Бога, любовь – одно из имен Божиих, выражение существа Божия. Но о выражении невозможно говорить, не обозначая ее фактической явленности. Поэтому Иоанн говорит также и о проявлениях любви: “Любовь Божия была явлена в нас в том, что Бог послал в мир Сына Своего” (4.9).

На первый взгляд, в этой фразе содержится противоречие. Говориться о любви Божией, явленной в нас (“en hmin”), но в качестве такого явления указывается факт, по-видимости внешний – послание в мир Сына Божия. Противоречие разрешается последующим текстом, где апостол говорит о даровании Духа Божия (4.13), которое в системе Иоанновского богословия есть плод пришествия в мир Сына Божия. И действительное выражение “en hmin” любви реализуется в любви друг ко другу (4.11), и именно потому, что это есть выражение той самой любви, источник которой указан апостолом в Боге, то любовь друг ко другу ведет к тому, что “Бог пребывает в нас” (4.12,16) и “мы в Нем пребываем” (4.13,16).

Познание Бога, или познание любви, которую Бог имеет к нам ведет к вере (4.16). Поэтому и верующий, имеет свидетельство Бога о Сыне Своем в себе самом (“en eautw”) (5.10). То есть вера в данном отрывке непосредственно связана с любовью, и всякий верующий неизбежно и любит (5.1), потому, что вера в качестве своего источника и основания имеет Бога, познанного в любви.

Вопрос № 42, основной

Краткая характеристика содержания посланий 2 Ин. и 3 Ин.

Три послания ап. Иоанна взаимосвязаны между собой. А именно, учение 1-го послания прилагается во 2-ом к нуждам окормляемых апостолом Церквей, а в 3-ем обращено к предстоятелю этой Церкви.

Наиболее общая характеристика второго послания следующая: апостол выражает радость свою о том, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью убеждает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Кто такая “eklekth kuria” не известно. Еп. Аверкий считает, что “в понятии “избранной госпожи” заключается понятие женщины-христианки, именитой, почитаемой, обладающей, быть может, и высоким положением, каковы были, например, римские матроны”. Из того, что в послании говориться о детях, но не говориться о муже, можно заключить, что эта женщина вдова. Согласно другому толкованию под госпожой можно понимать не физическое лицо, а коллектив, более того, одну из Асийских Церквей. Подтверждение такого толкования можно видеть и в заключении послания, где апостол посылает избранной госпоже привет от “детей сестры ее избранной”, то есть, возможно, от членов другой Асийской Церкви.

Основные богословские категории, которыми оперирует апостол в послании, - это истина и любовь. Причем истина, “которая пребывает в нас и будет с нами вовек” полагается как основание любви, ибо далее апостол напоминает заповедь о любви друг к другу. И эта “любовь в том, чтобы поступать по заповедям”.

Затем апостол предостерегает против обольстителей. Видимо речь идет о странствующих миссионерах, которые могли быть распространителями лжеучений. В Иоанновых посланиях встречается термин “o anticristoV” (2,7). Употребленное с артиклем это понятие имеет значение имени собственного. Признак, по которому определяется антихрист, - встречавшийся уже в первом послании, - отрицание Боговоплощения.

Третье послание адресовано Гаию, причем о нем почти ничего неизвестно. Если еп. Аверкий считает его просто благочестивым христианином, не занимающим никакой иерархической должности, то, напротив, еп. Кассиан допускает возможность отождествления этого Гаия с епископом Пергамским, который упоминается в “Апостольских постановлениях”. Такое толкование согласуется с тем мнением еп. Кассиана, что 2-ое послание адресовано одной из Церквей, а 3-е – предстоятелю этой Церкви.

Наиболее общее содержание этого послания следующее. Апостол хвалит Гаия за его добродетельную жизнь, твердость в вере и “хождение в истине”, а особенно – за его добродетель странноприимства в отношении к проповедникам слова Божия, порицает некоего Диотрефа, обвиняет его в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия, а затем хвалит некоего Димитрия, в котором иногда толкователи видят епископа Филадельфийского.

В этом послании, также как и во 2-ом, центральным понятием является истина, апостол радуется “хождению в истине” Гаия (“su en alhqeia peripateiV” 3.) и своих “детей”. И далее апостол призывает стать “соработниками истине” (sunergoi th alhqeia). В послании речь идет о странствующих братьях, которых принимал Гаий. Но, в отличие от 2-го послания, здесь говориться не о еретиках, а о тех, кто вышли в путь “ради Имени” (uper tou onomatoV).

Наука XIX века видела в Диотрефе представителя монархического епископата, но, скорее всего диотреы это один из тех обольстителей, которые упоминаются во 2-ом послании Ин., носителя духа Антихриста.

Вопрос № 1, исторический.

Книга деяний святых апостолов: апостолы, о которых повествуют Деян.

Книга Деяний.