Книга Есфирь (Е) обладает совершенно определенной фабулой, к которой сводится почти все содержание книги, о которой вы должны знать и помнить. По-этому останавливаться подробно на содержании этой книги мы не будем. В книге Е все просто, там мало эпизодов.

Откуда взялся текст этой книги, и что это за книга?

Это очень темное дело. Именно с этим отчасти связано то, что я занялся этой проблемой.

Имя царя, который там упоминается, в LXX “Артаксеркс”, в еврейском тексте такое имя, которое можно считать искаженным “Артаксеркс” (тогда перевод LXX правильный), а можно “Ксеркс”, и соответственно, возможна разная датировка, потому что сына Есфири зовут Дарий, и последовательность “Ксеркс - Дарий” и “Артаксеркс - Дарий” относится к разным векам. Исходя из такой последовательности, события датируются V или IV веками до Р.Х.

Но реально там явно говорится о эпохе вавилонского пленения (VI век). А вообще, насколько здесь есть исторический момент в этом рассказе, это вопрос, потому что возможно, что это совершенно симовлическая книга, вся выраженная на символическом языке. Особенно это видно из имен. Как Песнь Песней мы необязательно должны считать исторической книгой, что там действительно происходят реальные действия, это даже не очень рекомендуется, хотя формально отрицать историчность этой книги нет оснований.

Книга Е по жанру своему близка к “Песнь Песней” по своему литургическому употреблению и значению. В еврейском каноне она встроена довольно грубо. Там есть понятие “5 megillot” (5 свитков), книги ввиде свитка. В еврейском каноне 5 таких свитков канонизировано: Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст и Есфирь. Они имеют определенное литургическое употребление (я думаю, что такого же примерно происхождения книга Ионы и книга Иудифь, которая вообще не входит в иудейский канон).

Когда она попала в еврейский канон? Согласно исследованиям одного крупного еврейского ученого ........., канонизирована она была евреями как Священное Писание не ранее начала II века, причем, раввинистическая традиция эту книгу не принимала, но, в конце концов, уступила под давлением народа. Литургическая практика употребления этих свитков, значит, должна быть еще более поздняя.

Как до нас дошел текст Е?

Сначала нарисуем Архетип0 (А0), то есть исконный текст, который до нас не дошел. Большинство ученых считают, что язык оригинала был еврейский, но есть серьезные доводы в пользу того, что мог быть и арамейским. Вообще, книга имеет некоторые особенности, которые не позволяют сам текст датировать временем раньше I века до Р.Х. Если об исторических событиях, там описанных, можно думать разное, о тексте по разным особенностям нельзя думать, что он старше I века до Р.Х.

От оригинала произошли разные другие тексты. Архетип1 (А1): язык евр или арам, от которого произошел, в частности, дошедший до нас масоретский еврейский текст, датируемый I веком по Р.Х., может быть и до Р.Х. Это тот еврейский текст, который включен в еврейскую Библию. С А1 дошел перевод Вульгаты. То есть, это достаточно древний текст, Блаженный Иероним с него перевел Е.

С А1 был сделан утраченный греческий перевод (Г1). Об этом переводе мы знаем потому, что с Г1 был сделан т.н. “древнерусский перевод”, древнерусский только потому, что некоторые ученые, в частности опубликовавший его в 1978 году Никита Александрович Мещерский, считали, что это киевский перевод прямо с еврейского XII века. Сейчас уже доказано, что перевод не с еврейского, а с греческого, и перевод, видимо, не древнерусский, а, как часто это бывает, южнославянский. Он имеет очень близкие чтения к масоретскому, что и ввело в заблуждение Н.А.Мещерского. Это древнеболгарский перевод, дошедший только в нескольких древнерусских рукописях.

Еще есть А2, тоже еврейский или арамейский. Текст Б. С него сделан греческий перевод, который до нас дошел. Он включается в некоторые рукописи LXX. Это несколько сокращенная переработка Есфири. Его раньше неправильно считали просто переработкой на греческой почве нормального перевода LXX, то есть, что это лукьяновская редакция (редакция пресвитера Лукиана). Теперь доказано, что это перевод другого семитского (евр или арам) текста.

Наконец, через каких-то, нам неведомых, посредников основной перевод LXX, то есть текст А, с которого сделан славянский и все прочие переводы Е.

Существуют некоторые редакции, называемые оригеновыми, которые содержат некоторые интересные места - справку по масоретскому тексту.

Еще нам интересна Пешитта (сирийская). Это перевод, в общем, с LXX, но, как всегда, Пешитта содержит правку по недошедшим до нас таргумам (по древним арамейским переводам, которые употреблялись в среде, где это редактировалось.

Наконец, переходим к древнеарамейским переводам.

Один неизвестный таргум (Т), который отразился в сирийском переводе, причем, он не совпадает с остальными таргумическими переводами. В еврейской среде тоже не сохранился.

И наконец то, что сохранилось на арамейском среде. Т.н. “четвертый” Т. Настаивать на его существовании нельзя. Этот Т превышал раза в четыре по объему Е, где все объяснялось, что к чему.

Либо через этот Т, либо без него существуют 2 арамейских таргума. Т2 можно датировать самое раннее VII. Т1 может датироваться немногим раньше. Принципиально то, что они не зависят друг от друга, и восходят к чему-то более раннему, может быть через посредников.

Вышел один курьез. Когда в XVI веке печатали Антверпенскую Библию, там еврейские рукописи Ватиканской библиотеки печатали не евреи, а католики. Там у них получился еще Т3, но как сейчас доказано, издательством было допущено смешение рукописей. По-этому, Т3 ценности не имеет.

Что нас будет интересовать? Я опять шел путем календаря. Многие ученые считают (такова религиозная еврейская точка зрения), что книга имеет светское содержание, хотя и духовно значимая. В этой книге ни разу не упоминается Имя Божие, там речь о чем-то сугубо светском.

Календарь из текста Б исключен, там почти все указания месяцев, все точные рассчеты исключены за ненадобностью. То есть, это как бы антикалендаристическая редакция. Мы ее рассматривать не будем.

А в еврейской редакции (Вульгата и “древнерусский” перевод) календарь есть. Здесь календарь, подобный тому, который мы встречаем в Талмуде. Все спасение народа Израильского происходит в месяце Адаре. Адар, это месяц перед Нисаном (то есть 12-й). Устанавливается праздник, переведенный по-славянски “Пурим”. “Пур” значит “жребий”, соответственно “пурим” - “жребии” (мн.ч.). В Т2 примерно то же самое.

Оригеновская версия поправлена на еврейскую, то есть календарь там присутствует. А сама LXX “Б” содержит принципиально другую календарную интерпретацию событий. О ней мы и будем говорить. Итак, это наша LXX, еще больше Пешитта. Там все происходит на Пасху. И даже сир перевод доходит то того, что слово “Пурим”, название праздника, вопреки всему объясняет от “пукрана”, что значит “спасение”, и объясняет, что это значит, собственно говоря, “Пасха”. То есть, не от слова “жребий”, а от слова “Пасха”. В LXX этого нет, а взято это из таргума, по которому правлена Пешитта.

Итак, у нас остается LXX текст “А”, Т1, которыми мы будем пользоваться. Это что касается полных текстов Е.

Но эти события, сами по себе, были достоянием не только книги Е в разных ее вариантах, пересказах и переводах, но и просто отдельные рассказы о Есфири где-то сообщались, и именно они попадали в таргумы, из-за чего объем таргумов так сильно увеличился сравнительно с объемом исходного текста. Это т.н. мидраши и всякие поэтические произведения богослужебного употребления. И вот, современное иудейское богослужение (если его так можно назвать), до сих пор это все сохранило вопреки тому, что они принимают совершенно иную календарную версию событий. Там есть, например, гимны для пасхального богослужения, и там говорится, что произошло в пасхальную ночь. И все, что касается Е, произошло на Пасху, хотя и в Талмуде, и в Библии написано, что совсем не на Пасху, а на месяц раньше спасение Израиля было. То есть, тут много разного оказывается неясно.

Еще из канонизации Е у иудеев стоит взять такой замечательный рассказ в сборнике Мидрашей. Сборник поздний, примерно конца первого тысячелетия: Мидраш Раба, то есть Большой Мидраш на все еврейские книги Библии. На книгу Бытие говорится почему-то такое: случилось, что рабби Мейер (историческое лицо, II век, один из основателей талмудизма) был в “SYY” в синагоге, и там не оказалось свитка книги Е. Он прочел ее наизусть, записал и оставил ее там.”

Это наверняка историческое событие. У кого же это на оказалось. Обычно считалось, что “SYY” - это Малая Азия. Но почему в Малой Азии не оказалось книги Е, на это никто никогда не мог дать ответа и даже не пытался. А один еврейский крупный ученый - кумрановед Vermes в 1960 году предложил прочитать это по-другому: “у ессеев”, потому что, действительно, Кумран - совершенно поразительная вещь (это было замечено уже в конце 50-х годов, и никто не мог дать объяснения), что в Кумране есть хоть маленькие отрывочки всех библейских книг еврейского канона, кроме одной книги Е. И при обилии всяких библейских фрагментов Кумрана, ученые еще в 50-е годы решили, что это неспроста, видимо, в Кумране не считали Е священной книгой. Может быть, ее не принимали ессеи, но ессеи были разные, и христиане, если они происходили из ессеев, то из тех, которые принимали книгу Е.

Понятно, что она должна быть на арамейском языке. В Кумране нашлось одно произведение, не совпадающее с Е, и там какие-то истории, происходящие при персидском дворе. Трудно понять, в чем там было дело, но ясно, что в принципе персидский период там был представлен. Это более сильный довод, что неспроста отсутствовала Е, ее не принимали. Мы увидим, что тот календарь, который предлагает Е, если считать его пасхальным, то он никак несовместим с тем календарем, который был в Кумране. Если считать, что в Кумране было несколько календарей, то он не совместим ни с одним из них.

Еще один момент. Греческий текст Е, который в LXX (особенно текст “А”), содержит дополнения, и целыми кусками там вещи, которые не имеют никаких аналогий в еврейском тексте и в арамейских таргумах, и они должны быть поздними вставками в Е. Например, это молитва Есфири. Для нас сейчас это не будет иметь значение, потому вставки в Е я рассматривать тоже не буду.

Некоторые моменты содержания книги Е. Некий праведный человек по имени Мардохей (“Мордехай” по евр). Вавилонское теофорное имя (бог Мардук). Это не значит, что он был язычником, потому что Варсонофий, Аполлон - тоже языческие имена. Он воспитывал у себя сироту девицу родственницу по имени Есфирь (греч. ester, также примерно и арам.). Это имя само по себе имеет немаловажную символику, которую подчеркивают таргумы и прочие иудейские предания. Научная этимология тоже идет к этому же. Имя либо от “Астир” (по евр. “звезда”), либо от “Иштар” (планета Венера, то есть тоже звезда). В честь утренней звезды. Согласно средневековой терминологии, сохраненной таргумами, которые не спецефически талмудические (особенно первые таргумы), согласно современным научным этимологическим изысканиям это должно происходить от имени звезды Венеры, которая и есть утренняя звезда. Т.к. это все в Вавилоне, “Иштар” - вполне нормальное название, не надо все по-язычески воспринимать.

Все евр. источники говорят почему-то, что она скрывалась 75 лет, и в этом возрасте она совершила свои подвиги (очень хорошо сохранилась). В этом, возможно, есть какая-то символика, но я затрудняюсь ее объяснить. Насколько я понимаю, христианскому преданию эта версия достаточно чужда. Но есть вопреки этому один евр. источник, который совершенно не сообразуется с другими, это какой-то сборник мидрашей, может быть очень древний, “Паним Ахирим”, где он скрывал Есфирь только 4 года, что более правдоподобно.

Этим объясняется ее имя как “та, которая была скрыта”. Это еще другая этимология, которую дают мидраши, но это, наверное, народная этимология.

Эта цифра, похоже, связана с тем преданием, что вошло и в христианство. Поскольку дальше там будет, что спасение Израиля в 4-ю ночь, и вообще, цифра “4” очень будет важна в этом календаре, то, вероятно, это ценное указание.

Итак, ее имя связано с утренней звездой, которая восходит. Сначала тьма, ничего не видно, потом утренняя звезда. Значение утренней звезды для Евхаристии вы, надеюсь, помните: “Побеждающему дам звезду утреннюю” (Апок), но мы пока не будем забегать вперед.

Дальше происходи такая сцена, собственно, с нее и начинается Е. Царь устраивает пир, который имел богохульный характер, где он несколько перепил со своими приближенными. А параллельно его жена царица Астинь (евр. Вашти) тоже создает пир. Царь ей велит ей прийти, чтобы похвастаться ее красотою. Она отказывается и была за это наказана - перестала быть царицей, таргумы совершенно откровенно говорят, что она была казнена. Потом он протрезвился, (согласно таргумам) узнал, кто это ему советовал, и тех тоже казнил.

Он остался без царицы, и надо было ее как-то найти. Ему посоветовали всех по немногу отбирать. Дальше в таргуме говорится, что Мардохею было видение, повеление, что она станет царицей, и от этого будет польза для всего народа.

В таком, в частности, подходе в отношениях с языческим царем проявляется то, что, может быть, было совершенно неприемлемо для кумранской секты: как это можно выйти замуж за такого царя - язычкника, и может быть по-этому они не могли принять святость этой книги.

Дальше следует определенная процедура избрания подходящей невесты, в этот круго попадает Е, которой заповедано ни в коем случае не открывать своего еврейского происхождения, чтобы не было никакого нарекания. Потом именно она и становится царицей, и на этом вступительная часть книги заканчивается.

Дальше происходит то, что при дворе Артаксеркса некий вельможа Аман достигает очень большой силы. Аман - потомок нечестивого Исава, имеет особое основание не любить народ еврейский. Согласно таргумам основание совершенно особое, потому что раньше они с Мардохеем вдвоем посланы были усмирять какую-то провинцию с равным количеством войска и припасов. Мардохей все благополучно исполнил, потому что он всем разумно распоряжался, а Аман ничего не исполнил, и съел все припасы, стал просить помощи Мардохея. Мардохей сказал, что поможет, но Аман за это должен продаться в рабство Мардохею. Тому делать нечего, и он продался в рабство. Надо было на чем-то написать бумагу, что он в рабство продается, тоже оказалось не на чем. Мардохей предусмотрительно подал свое колено, и прямо на нем и написали, приведен полный текст документа. Потом Аман благополучно вернулся, никто об этом не знал, Мардохей его особо не эксплуатировал, а потом Аман вошел в силу пред царем и стал требовать, чтобы все ему поклонялись.

Мардохей отказался поклониться не просто потому, что он не мог никому поклониться по своей религии, но еще и потому, что он всегда мог объяснить, что своему рабу кланяться он не может, и доказывал, показывая свою ногу, на которой был написан весь документ. (Таргумы - это такая вещь, куда вошли всякие предания и дохристианского времени, но при этом ВЗ-й Церкви, другие предания того же времени, но совершенно басни талмудического времени, с выпадами против христианства, потому что во втором таргуме он будет образом Христа, что он был распят в Пасху, как потом будет распят в Пасху Бен Пандера (Сын Пандера) - так в Талмуде презрительно называется Христос. Хотя это противоречит их собственной традиции, потому что по их хронологии Он был распят накануне Пурима 12 Адара. Для Христиан это свидетельствует о том, что незря пасхальный смысл усваивается книге Е.)

Когда Аман это узнал, он решается извести не только Мардохея, но и весь народ еврейский, потому что он понимает, что Мардохей действует не только лично, как его враг, но как представитель еврейского народа, для которого в принципе все это неприемлемо.

Он берет у Навуходоносора позволение уничтожить весть израильский народ. Дело происходит в первом месяце Нисане. Эта дата сохранилась и в масоретском тексте. Аман дальше думает, когда именно это все надо совершить. Для того, чтобы назначить эту дату, он бросает на разные месяцы года жребий. Согласно таргуму не на разные месяцы, а сначала на каждые дни недели, потом на все. Причем, в таргуме объясняется, почему каждый месяц не подходит: на Нисан не вышло потому, что Пасха (месяц их спасения). Так для каждого месяца находится повод, кроме последнего месяца Адар. Решает Аман погубить евреев в месяце Адар.

Какая здесь хронология? Когда был определен месяц, тогда было отправлено послание.

Начинается четвертая глава. К концу третьей видно, что об этом сразу же узнает Мардохей. Он раздрал ризы своя и облечеся во вретище, и посыпася пеплом (то, что в пост положено делать), и вскочив в пространную улицу града, возопи воплем великим и горьким: взымается род, ничтоже преступи. Таргумы совершенно прямо говорят, что Мардохей нарушил праздник Пасхи, то есть он в Пасху совершил то, что делать неположено, потому что в Пасху надо радоваться. Причем, это не значит, что можно радоваться, а ты обязан радоваться. Этим обосновывается то, что здесь вводится новая практика.

Мардохей убеждает Е, чтобы она рискнула попросить царя. Она тоже предписывает себе пост: полное трехдневное неядение, тоже с внешними проявлениями скорби, примерно также, как Мардохей. Она так проводит 3 дня и заповедует народу израильскому так проводить 3 дня.

”И бысть по триех днех, егда преста молитися, совлечеся из риз скорбных и облечеся в ризы славы своея..” и пошла она к царю. Царь ее принимает и обещает всего, чего она хочет, даже до полцарства (Таргумы добавляют: не проси только, чтобы восстановили Храм, потому что он лично объяснял таким-то землю во владение, что Храм не будет восстановлен, по-этому, попроси сына моего, а я не могу. Причем, там это несколько раз повторяется. Это все имеет смысл потому, что идет речь о спасении народа и восстановлении Храма, истинного богопочитания, и если здесь не происходит самого факта восстановления Храма, но то, что происходит, ориентирует его на восстановление Храма.)

Тем временем происходят события с Аманом. Он видит, что все ему кланяются, один Мардохей не кланяется. Он очень этим огорчается, и его жена ему советует, что сделать: надо соорудить из подходящего дерева висилицу (“висилица на древе” - совершенно точные термины, которые ничего другого означать не могут, как “распять на кресте”, “повешение” - это “распятие”, за шею никого не вешали тогда. Это технический термин для распятия). Буквальный смысл слов, что Аман решает распять Мардохея на этом древе. Там всякая символика этого древа, откуда оно происходило, почему оно такое большое.

Лекция по книге “Есфирь” сторона “Б”

Царица Есфирь приходит к царю и говорит ему, что завтра у меня праздник, и ты приходи ко мне на пир. Оказывается ночь праздника, собственно, это ночь Пасхи. Вечер Пасхи, она заканчивает пост, переоблачается во все праздничное, идет к царю.

То, что это Пасха, описано в таргумах, и сейчас вы поймете, что в LXX тоже так. Но в LXX пока нет данных, которые это точно бы подтверждали, а согласно таргумам, уже была Пасха.

Пасхальным вечером она идет к царю. Ночь эту царь проводит без сна, причем, Есфирь тоже бодрствует, как и положено на Пасху (Исход 12). Но у Есфири оно добровольное, у царя невольное, потому что “Бог отнял у него сон”. Он начинает вспоминать доброе дело Мардохея, что он открыл перед ним заговор, спрашивает, что хорошего было сделано Мардохею, узнает, что ничего хорошего ему сделано не было. Значит, надо сделать.

А на утро пир. Приходит Аман, его тоже пригласили на пир. Царь спрашивает у Амана про Мардохея: что сделать с человеком, которого царь хочет почтить? Аман, думая, что это про него, выдает по максимуму. Царь поручает Аману сделать это все в отношении Мардохея. Пришлось ему все это проделать.

Сначала пир происходит вечером, а потом еще и днем. Первый связан с вечерней агапой, а потом сам день праздника.

А потом наступает время пира, они идут на пир, и опять царь говорит: чего ты хочешь, потому что Есфирь сказала, что потом объявит, чего она хочет. На этом пире царица обвиняет Амана. Приближенные царя докладывают, что у Амана уже виселица приготовлена для Марходея, его самого распинают (по этому поводу второй таргум упоминает сына Пандеры, свидетельствуя тем самым, что события происходят в Пасху).

Потом царь отменяет свое решение относительно уничтожения иудеев в день Пасхи. Все решается в ночь Пасхи, когда царь бодрствует.

Обращаю ваше внимание на (8,9): “И призвани быша писцы царевы: в первый месяц, иже есть Ниссан, в двадесять третий день того же месяца.” 23-й день - призвание писцов после того, как закончился пир после семи- или восьмидневного праздника. А сами события произошли во второй день пира.

То есть, если первый день 14/15 Нисан, второй день пира 15, 15+7=22. Последний день пира 22. В это время ничего не делается, потому что праздник, следующий день 23 Нисана, в который и призваны писцы.

В масоретском тексте все по-другому, и самое главное, что сам пир происходит не в Нисане, а в Адаре.

Дальше говорится о спасении иудеев, которые в Адаре не были уничтожены. Здесь, согласно LXX, кончается тем, что Адар становится праздником, то есть это тоже близко к еврейской редакции. В таргуме же ближе к тому, что в христианстве: там другое. Во-первых, в сирийской редакции в честь Пасхи назван “Пурим”. Во-вторых, и в 30-м стихе 9-й главы в LXX упоминается: “И Мардохей, и Есфирь царица, устависта себе сами, егда устависта в посте своем совет свой.” То есть, они пост установили. При том, что там описан в Адаре праздник, когда же тогда пост был? То есть, текст LXX содержит противоречия, когда говорит про Адар.

Окончательно объясняет именно трагум, который говорит, что праздние установлен в Адаре в дополнительные дни. Что такое дополнительные дни, в этом вся разгадка. Иудейский календарь, который был у фарисеев, видимо уже тогда, и по крайней мере, он присутствует в Талмуде, знает 2 месяца Адар: первый и второй. Адар первый бывает каждый год, это обычный для нас месяц года. Адар второй бывает после него как 13-й месяц раз в несколько лет потому, что лунный год короче астрономического, и надо его дополнять. За несколько лет набегает на месяц, что и составляет второй Адар.

Причем, согласно правилам иудейской литургике, если в данном году есть второй Адар, именно дополнительный месяц должен быть главным месяцем празднования Пурим. То есть, именно вставной месяц оказывается главным.

А в первом таргуме вообще другое. Там, с одной стороны, вроде все в Пасху происходит, совершенно ясно, что это Пасха. Это заметили многие ученые. Но там тоже вставной месяц, причем, этот месяц назван временем дополнительных дней, то есть, чтобы праздновался всегда в дополнительные дни. Так только в таргуме.

Я нахожу для этого такое объяснение, что здесь на самом деле имеется ввиду Пасха. Выдвинул как гипотезу на основании того, что таргумы слишком сходятся с пасхальной еврейской агапой, с еврейским пасхальным богослужением, крупный исследователь библейских календарей Gudoever (1961), а потом католический ученый Le Deaut (1963) это подхватил и привел свои аргументы, на которых мы еще остановимся, что это происходит, действительно в Пасху. Но у них это все равно оставалось гипотезой.

Это не было кумранским календарем, в которых не было дополнительных месяцев, во всяком случае, там было 364 дня в году, все месяцы по 30 дней, а дополнительные 4 дня, которые не влезают в год, вносятся раз в квартал. Так было в Книге Юбилеев, так же и в Кумране.

А раннехристианские календари обладают такой особенностью, что там 4 дня вносятся подряд, причем, в пасхальное время. Это реконструировалось на основании других источников. Исключение составляет египетский календарь, где не в пасхальное время вставлялись, а в Тишри, на Йом Киппур, но поскольку это тоже Пасха, то дело особенно не менятется.

Если речь идет о 4-х днях поста, вставленных подряд, то это ни что иное, как то, что у нас стало Страстной Седмицей. То есть, сплошное пасхальное время занимает 5 дней, причем, начинается оно с 3-х дневного поста. Ночь с 4-го дня на 5-й - это главная пасхальная ночь. С другой стороны, это с нулевого дня на 1-й.

Я думаю, что это имело место в календаре Тайной Вечери, которая произошла со Вторника на Среду, а потом был пост и рыдание, и с Пятницы на Субботу опять пасхальная ночь, конец этого периода, когда Господь и был распят, и когда Аман тоже был распять (антиобраз Христа). До этого же очень строгий пост Страстной Седмицы.

О том, что такой пост существовал, с одной стороны, мы видим четкое христианское предание. С иудейской стороны, на первый взгляд, ничего нет, кроме книги Е. Это не так.

Во-первых, Le Deaut дополнительно обосновал основанную только на таргумах гипотезу Gudoever тем, что он взял книгу “Библейские Древности” (не путайте с “Иудейскими Древностями” И.Флавия) ПсевдоФилона (в корпусе латинских сочинений Филона Александрийского, эта книга ему точно не принадлежить, этот текст примерно той же эпохи, что книга Е - I век до Р.Х.), и там есть рассказ о жертвоприношении дочери Иеффая, причем, там оно осуждается. Мы знаем, что в христианской традиции оно одобряется, потому что ап.Павел называет Иеффая в послании к Евреям, как одного из праведников. Там говорится, что это был пасхальный период, и в честь дочери Иеффая дщери израильские установили новый пост в пасхальный период. И так как пост в Пасху, это нечно неслыханное, извиняющуюся интонацию автора Le Deaut обосновывает так, что сам автор этих Библейских Древностей, ПсевдоФилон видимо цитирует какой-то источник и пишет для того, чтобы обосновать такую, казалось бы противоречащую ВЗ-ю практику, что в саму Пасху вводится пост, и там тоже 4-х дневный период.

Христианская традиция. Во-первых, в одном из христианских обрядов есть “пост Есфири”. Это очень архаичная вещь, относится к самым крайним юлианитам, которые были в Эфиопии. У них есть календарь в рукописи XIV века, потом они от этого календаря сами отошли, там куча подобных архаических вещей. В частности, там где-то в районе Пятидесятницы оказывается “пост Есфири”, который вообще никак не реконструируется. Но Пятидесятница - одно из очередных пасхальных празднований. Мы знаем, что раннехристианский календарь каждые 50 дней содержит пасхальные празднования, а поскольку мы находимся в рамках раннего христианства или позднего ВЗ-та, по-этому могло быть, что Пасха перенесена на другой пасхальный день. Из этого связь Пасхи с постом уже гипотетически допустима.

Но во всех христианских обрядах есть еще 2 поста: пост Ионы и пост Иудифи. В том числе в этой пасхалии тоже есть пост Иудифи. Пост Ионы, правда, из-за того, что мы в VII веке очень не хотели быть похожими на монофизитов, превратился в сплошную седмицу - неделя о мытаре и фарисее, в которую поститься запрещено, но это именно для того, чтобы не быть похожими на монофизитов, а также несториан, у который он тоже имеет название “Пост Ионы”. Только у армян он называется предначинательный пост.

Пост Ионы тоже занимает 3 дня, и спасение на 4-й наступает. Это пост ниневитян (так тоже называется), которых Господь помиловал на 4-й день. Это опять тот же самый промежуток, и этот пост связан с Пасхой Ионы (у коптов так называется), которая празднуется в четверг, т.е. на четвертый день от очередного пятидесятидневного периода. Наша современная пятидесятница этого праздника - Сретение Господне. От него же получилось Прощенное воскресение. Опять пасхальное значение.

Пост Иудифи тоже четверодневный. Она взяла с собой на 4 дня минимум еды и воды, когда пошла к Олоферну. 3 дня она постилась, в ночь на 4-й день Олоферн ее позвал на пир, на котором она его и убила и вернулась в ту же ночь в свой город.

Похоже, что пятидесятидневное празднование Пасхи было связано с четверодневным периодом, который как бы вставлялся извне в этот месяц. Особенно это касается годового праздника. Он состоял из трех дней поста и 4-го дня празднования. Это уже цикл пятидесятниц.

Вставные дни получаются со вторника на среду, четверг, пятница, суббота, потом еще с субботы на воскресение. А то, что было в евангелии, получается со вторника на субботу.

Древнейший календарь, который лучше всего сохранился у несториан - это календарь книги Апокалипсиса Варуха, который наиболее близок к архетипу всех христианских календарей, а может быть он даже с ними совпадает.

Четыре дня были раз в году, а структура пасхального празднования с трехдневным постом и с празднованием в 4-й день была в раннехристианских календарях каждую пятидесятницу. По-этому, когда мы говорим о вставных днях, то мы говорим только о том, что раз в году было в главное пасхальное празднование.

Трехдневный предпасхальный пост существовал еще до христианства. Были эти дни вставными или нет, зависело от того, ежегодно эта Пасха в Нисане, или каждые 50 дней. Нечто подобное было в Пятидесятницу, по крайней мере, в календаре Евстафиана существуют следы подобного.

Раннехристианский календарь, который известен из Апокалипсиса Варуха, и который может совпадать с архетипом христианских, цитированных по христианским источникам, календарей из 364-х дней содержит идею семи пятидесятниц. 7 пятидесятниц - это 350 дней, плюс две недели, чтобы было 364 дня в году. Эти недели - главные в году и не входят в счет пятидесятниц. Находятся они в Тишри и в Нисане.

Получается, если взять еврейские свитки и добавить книгу Ионы и Иудифь, которая точно используется в христианском богослужении и послужили названиям соответствующих постов, то получится 7 книг, которые называются “Свитки”. Еврейская практика такая: книгу Иудифь они вообще не считают священной, книгу Ионы они не употребляют за богослужением, Песнь Песней читается на Пасху, но не в сам день Пасхи, а в субботу Пасхи. Такое выделение субботы неорганично для еврейского календаря. Книга Руфь читается в праздник Пятидесятницы, который, согласно древнему календарю, всегда был в Воскресение. Плач Иеремии сейчас читается в два приема вечером и утром 9 Ава (Июль) - это следующая Пятидесятница после Пятидесятницы (наш праздник Апостолов). Книга Екклесиаст читается в субботу праздника Сукот (Кущи). Там есть понятие “праздничные будни”, со второго дня праздника и до отдания. В эти будние дни выделяется суббота. Наконец, книга Есфирь читается на праздник Пурим.

Песнь Песней читается в холь хамоэт песах, то есть в субботу праздника Пасхи. В древнем христианском богослужении чин бдения тоже заканчивался Песнью Песней, которую потом стали заменять разными вещами. На эфиопской почве очень хорошие реликты есть.

В богослужении Testamentum Domimi тоже читается Песнь Соломона. “Песнь Соломона” - это нормальное название для Песнь Песней.

Кроме того, знаменитый сборник Песней от Соломона похоже тоже возник на литургическом месте, где была Песнь Песней то ли рядом с ней, то ли заменив ее. И вообще, Соломон - это образ Христа.

Еще один поразительный факт, который мало кто знает. Если вы возмете любой словарь патристического периода, например словарь Лэмпа, и посмотрите там слово (megaleion, греч), вам надо будет смотреть на корень mega, большой, и там вы его и найдете, потому что составители словаря искренне думали, что от этого корня слово происходит, но перевод они, тем не менее, знают какой давать. Это определенный литургический термин, и они его правильно переводят, хотя и неправильно располагают. Это палестинский термин для литургического евангелия. На самом деле этимология совершенно другая. Это от арамейского megilla (свиток). К чему я это говорю. На наших утренях обычно не читается Евангелие. Евангели всегда было воскресное чтение, публичное чтение евангелия о Воскресении, которое читает только иерей. Потом оно стало Евангелием на литургии, но это очень поздняя черта. А торжественное бдение обязательно содержит воскресное евангелие, которое называется “свиток”, то есть чтение свитка.

Единственное всему этому объяснение, что литургическое место, которое заняло евангелие, было предхристианским, а может и раннехристианским ВЗ-м богослужением, теми короткими ВЗ-ми произведениями, которые тоже могли за один раз читаться, которые также называются “свитками”. Это палестинское название, а не греческое, и это тоже важно. На греческом языке, но оно палестинское. Они тоже говорят о спасении Израиля.

Плач Иеремии говорит о падении Иерусалима, Екклисиаст о кущах, о Церкви.

Эта еврейская практика для евреев неорганична потому, что во-первых, соблюдение (?) субботы, во-вторых, мы точно знаем, что книга Есфири была поздно ими канонизировавна, то есть это не могло быть древней практикой, а некоторый компромисс. А “Екклисиаст” - это церковник, проповедник.

Это объяснил замечательный литургист о.Хуан Матеос, что название от megillot. Это читалось в основное пасхальное бдение. Как оно было в раннехристианских или предхристианских общинах, из нашего материала никак не видно. Ясно, что читалось ночью, в основную пасхальную ночь, очевидно в четвертую. В позднехристианской практике это, видимо, в ночь на субботу или на воскресение. Проблема календаря синоптиков, я думаю, может быть окончательно разрешена через это материал. Тем не менее, этот материал сам по себе не является ее разрешением, по-этому не будем ее разрешать. Нам же важно понять, что книга Е в той традиции, которая последовательно отражена в первом таргуме и в разных иудейских преданиях, непоследовательно отражена во втором таргуме, также довольно последовательно отражена в основном тексте LXX и с некоторыми дополнительными элементами в ее сирийском переводе, это содержит совершенно определенный календарь, который не согласуется с иудейским празднованием Пурим, в отличие от другого семейства календарных рукописий (от масоретского текста, от древнерусского и от Вульгаты). Еврейская практика тоже древняя, хотя она и неаутентична для христиан.

Похоже, что это именно и является древней особенностью текста Е, потому что другой календарь, это та традиция, которая неорганична. Может быть даже, что еврейский текст не является оригиналом. Это гипотеза, но с ней надо считаться.

Конечно, книга Е - это книга спасения народа через крест в Пасху, плюс литургическое установление: трехдневный пост перед Пасхой. Но это не означает, что объяснение поста дщерей израильских в честь дщери Иеффая в “Библейских Древностях” тоже не служило обоснованием. Тоже служило для того же самого поста. Вопреки тому, что было в ВЗ-те, Пасха разбивается постом, она делается как бы пятидневной вместо однодневной из-за того, что вводится минимум три дополнительных дня. Я думаю, что весь четырехдневный период - дополнительный.

Текст Е дает 4-х дневный перидод, позволяет определить параллели книги Иудифь и Ионы, литургическое употребление как синагогального чтения пяти свитков и дополнение поста Ионы, сохраняющегося в восточных христианских обрадах поныне. Позволяет поставить литургическое чтение Евангелия на исконное место. С точки зрения богословской спасение через пригвождение греха на кресте.

Что дает это для календаря. Я думаю, что эти дни стали вторым Адапом потому, что это были дни вставные, раннехристианский календрь тоже, подобно иудейскому, предполагал вставные дни на месте Пасхи, отсюда Страстная Седмица.

Я думаю, что со Вторника на Среду была ночь с 14 на 15 Нисана, а потом с воскресения на понедельник было опять с 14 на 15 Нисана за счет того, что в середине 4 дня, которые все считались за один, то есть не входили в счет месяца, в счет года, получалось 5 пасхальных дней. Один традиционный день Пасхи, которы был со вторника на среду, был на своем месте с 14 на 15 Нисана, дальше вставляются 4 дня, которые имеют пасхальное празднование по Есфири (это уже не выводы из Е). Получаются вставной Четверг, Пятница, Суббота - это 3 дня поста, и Воскресение, тоже вставной день, он праздничный. Пасха получается и в Среду, и в Воскресение. Но как там точно все делали? Видимо, в субботу уже начинали есть опресноки, потому что Есфирь и Иудифь начинает есть накануне, есть надо было начинать в субботу вечером. Вообще, есть еще масса проблем, и в частности, возникает проблема квасного или бесквасного хлеба на Тайной Вечери. Но это другой вопрос. А система четырехдневного празднования с трехневным постом, которая уже как блок была вставлена в старый календарь (вполне возможно, что уже у синоптиков мы встречаем некоторое соединение календарной традиции Е, Иудифи и Ионы с чем-то еще, видимо, с календарем “Книги Юбилеев”.

Вообще, это сложнейший вопрос, какие ВЗ-е книги могли иметь календарь “Книги Юбилеев”. На него большинство ученых отвечают, что никакие, что даже книга Даниила его не содержит. Другие считают, что во Второзаконии и в Левите этот календарь уже присутствует.

Появляются подобные трехневные посты перед празднованием не раньше первого века до Р.Х. Это дата Библейских Древностей ПсевдоФилона и дата самой Е. Что касатся даты Иудифи, то это тоже так подходит. Иона датируется разными библеистами с VII по II до Р.Х. Маккавейские книги такого поста, видимо, не содержат.

Как это связывается с раннехристианским календарем в точности, я вам не собирался объяснять, я и сам этого не понимаю, это предмет исследования, но то, что здесь значение 4-х вставляемых дней и то, что вставляются они в Пасху, это очень существенно. Причем, в Талмуде есть даже выражение “вставка Пасхального дня”.

Конец лекции.