 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
Сектор заочного обучения СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА (Учительные книги) Учебное пособие для студентов 4 класса Составлено преподавателем С.М. Костюком (пророчество о крестных страданиях и смерти Иисуса Христа) Псалом можно разделить на части следующим образом: 1. Вопль к Богу в оставленности: стихи 2-3. 2. Господь - Владыка отцов: стихи 4-6. 3. Плач о поношениях: стихи 7-9. 4. Господь - податель жизни: стихи 10-12. 5. Гонения и преследования врагов: стихи 13-19. 6. Моление об избавлении: стии 20-22. 7. Обещания похвалы: 23-26. 8. Обращение к Богу всего мира: стихи 27-30. 9. Похвала Богу от последующих поколений: стихи 31-32. Изображение в этом псалме страданий праведных до того сходно с рассказом евангелистов о страдании и смерти Господа (ср. стих 19 с Мф. 27, 32 и Ин. 19, 23-24; стих 8 с Мф. 27, 39; стих 9 с Мф. 37, 43; стих 2 с Мф. 17, 46), что кажется, будто Давид писал свой псалом, стоя у подножия креста; поэтому-то болшинство богослужебных песнопений Великой Пятницы, когда вспоминают страдания Господа, составлены из слов XXI псалма, и псалом этот читается в день не однажды. Святой апостол Павел в Послании а Евреям прямо относит к Иисусу Христу(2, 12) изображённое в конце XXI псалма искупительное значение страданий праведника. С 23-го стиха содержание псалма изменяется; ранее оно было скорбно-просительным, а теперь же становится благодарственно-хвалебным. Всё испытанное Давидом в мыслях и чувствах и заложенное в первой части псалма, нашло полное выражение в страданиях Мессии - Христа, а потому эта часть должна быть названа прообразовательно-пророческой, также как и вторая часть псалма, где Давид рисует картину всеобщего обращения к Богу всех народов. Это последнее сделалось возможным только со времён мессианских, когда проповедь учения Иисуса Христа распространилась среди всех стран и народов. Толкование XXI псалма Надписание: "В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду" толковники объясняют различно. В обычном смысле, по мнению толковников, "заступление утреннее" - это рассвет дня, раннее утро. Но Отцы видят здесь указание на пришествие Спасителя. "Псалом сей, - говорит блаженный Феодорит, - предвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычнико в и спасение вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во тьме". В предлагаемом псалме, - говорит святитель Афанасий Александрийский, - поётся о заступлении утреннем, то есть о том, что Единородное Слово Божие, по писанному "Восток свыше" (Лк. 1, 78), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или заступлением утренним именует и время воскресения Спасителева, ибо Христос восстал "зело рано" (Лк. 21, 3). Стих 2: "Боже, Боже мой, воньми ми, вскую оставил мя еси? Далече от спасения моего словеса грехопадений моих". За исключением слов "воньми ми", тех которых нет в еврейском тексте, и , как можно думать, внесены в перевод 70-ти в виде пояснения, в этом стихе приведены слова, которые Господь Иисус Христос произнёс на кресте: "Или! Или! Лима савахфани?" - "Боже Мой, Боже Мой! Почто Ты Меня оставил?" (Мф. 27, 46). "Говорит это Спаситель от лица человечества, - замечаетАфанасий Александрийский, - то есть по что оставил мою человеческую природу без помощи, или по что предал ты её на страдания?" "Оставлением, - говорит блаженны Феодорит, - называет не отлучение соединённого Божества, как полагали некоторые, но попущение совершится страданию… Изрекает сие Владыка Христос, как человек". Дальнейшие слова: "Далече от спасения моего словеса грехопадений моих" ещё в древние времена смущали толкователей. Но позднейшие толкователи считают, что эти слова могли быть произнесены Христом Спасителем. Иисус Христос, по объяснению блаженного Феодорита, "будучи источником правды, воспринял на Себя наш грех и, будучи морем благословения, принял на Себя возложенную на нас клятву "и крест претерпе, о срамоте не радив" (Евр. 12, 2): так за нас и произнес сии слова… Не взирай, говорит, на прегдешения естества, но даруй спасение за Мои страдания". Итак, смысл произведённых слов таков: Грехи людей, которые Я взял на Себя добровольно и соделал как бы Своими, удаляют Меня от спасения, препятствуют освабодиться от страданий, которые Я решился понести за эти грехи". Стих 3: "Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне" (в неразумие мне). Господь молился об избавлении Его от чаши страданий, но как бы не был услышан. Значит ли это, что молитва Его была бесплодной? "Спаситель, - говорит святитель Афанасий, - показывает нам. Что плод молитвы не бесполезен, ибо сказано: "не в безумие мне". Блаженный Феодорит поясняет эти слова: "День и ночь взывал я непрестанно и не мог умолчать, а Ты не услышал, но предал страданию. Впрочем знаю тайну сего домостроительства. Ибо сие выражают слова: "И не в безумие мне". Уразумел Я, что не напрасно отлагал Ты исполнение прошения, но домостроительствуя в страдании нечто великое и спасительное". Стих 4: "Ты же во Святем живеши, хвало Израилева". "Во Святем живеши", - то есть в святом теле, как поясняет блаженны Фелдорит. Здесь пророк Давид приводит уже свои слова, обращённые к соединённому с Отцом по Существу Богу-Слову, Который был соединён лично с воспринятым Им человечеством. "Всего же необычайнее то, - продолжает тот же толкователь от лица Давида, - что совершается страдание тогда, как Ты обитаешь во святом теле Сам. Хвалою же Израелевою именует Его пророк, как восхваляемого и песнесловимого собственными служителями: Свят, Свят, Свят, указывая этим на Божество Спасителя". Стих 5: "На Тя уповаша отцы наши, уповаша и избавил еси я" - это продолжение слов пророка. Стих 6: "К Тебе воззваша, и спасошася; на Тя уповаша, и не постыдешася" - это тоже говориться от лица Давида. Стих 7: "Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей", т.е. я уничижен, как червь. Толкователи относят это к Спасителю. "Подобно червю, казался Я малозначительным и соделался прдметом посмеяния", - поясняет блаженный Феодорит. Святитель Афанасий усматривает здесь поношение и уничижение Иисуса Христа во время распятия Его на кресте. Стих 8: "Вся видящи мя поругаша ми ся, глаголаша устнами, покиваша главою". Стих 9: "Упова на Господа, да избавит его да спасет его, яко хощет его. Все это исполнилось на Иисусе Христе при распятии и засвидетельствовано Евангелистами (см. Мф. 27, 39-47, Лк. 23, 35). "Удивительно чрезмерное неразумие иудеев, - говорит один из толкователей, - как они, читая эти слова, произносимые против них от лица Христова, не поняли, видя Христа распятого на кресте, и этого пророчества, столь согласно с событиями представляющего их дерзости" (см. "Толковая Псалтирь" Е. Зигабена). Стих 10: "Яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере Моея". Здесь говорится о чудесном рождении Иисуса Христа. Он родился не по закону естества, а Сам Бог извел Его. Блаженный Феодорит так излагает этот стих: "Ты создал Меня в утробе и потом извлёк из неё, и не питаясь ещё млеком, припадая к матерним сосцам, надежды твои возвергал Я на Твою попечительность", потому что, как говорит другой толкователь (Е. Зигабен), "с этого времени Я познал надежду Мою, был вразумлён соединившимся со Мною в одно лицо Божеством, как и евангелист Лука сказал: "Отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости, и благодать Божия бе на Нем" (Лк. II, 40). Стих 11: "К Тебе привержен есьм от лежесн, от чрева матерее моея Бог мой еси Ты". Стих 12: "да не отступише от мене, яко скорбь близ, яко несть помогай ми". Слова 11 и 12 стихов относятся также к человеческой природе Иисуса Христа. О скорби и оставленности Иисуса Христа говорят евангелисты (Мф. 26, 37, 56 и Мр. 14, 33). Стих 13: "Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя". "Тельцами, - говорит блаженный Феодорит, - называет пророков, священников и книжников … , а юнцами - подчинённых им". Святитель Афанасий разумеет вообще правителей еврейского народа. Стих 14: "Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй". Жестокость и свирепость иудеев уподобляется ярости голодного льва. Соответствующее по немилосердии место встречаем в Евангелии (Ин. 19, 15), когда иудеи взывали "возьми, возьми, распни Его". Стих 15 "Яко вода излияхся, и разсыпашася вся кости моя, бысть сердце мое яко воск, таяй посреде чрева моего". Стих 16: "Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой. И язык мой прильпе гортани моему, и в персть смерти све л мя еси". Сказанное в стихах 15 и 16 выражает страшные страдания Спасителя, от которых пречистое тело Его уподобилось воде, то есть потеряло твёрдость, рассыпались кости Его, сердце потеряло свою крепость и, как воск от огня, растаяло "посреде чрева", то есть в душе. Блаженный Феодорит в наименовании костей усматривает святых апостолов. Церковь - тело, крепость тела - кости, а крепость Церкви - святые апостолы, которые во время страдания Спасителя рассеялись и, подобно войне, разлитой на равнине, бежали от Него. Стих 17: "Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых содержаша мя, ископаша руце мои и нозе мои". "Пси мнози" - по святителю Афанвсию, - народные иудейские правители; по блаженному Феодориту - язычники, как нечистые по закону и бесстыдные, как псы. И Господь Иисус Христос употребил слово "псы" в ответе Хананеянке, как язычнице. "несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом" ( Мф. ХV,26). Впрочем, бывшие прежде псами, по вере вступили в чин сынов и пользовавшиеся древле попечительностию, как сыны (т.е. евреи), приняли наименование псов, потому что, подобно псам возъярились на Владыку. "Ископаша руце мои и нозе мои" - с еврейского: "пронзили руки мои и ноги мои". Стих 18: "Исчетоша вся кости моя, тии же смотриша и презреша мя". Блаженный Феодорит так излагает этот стих: "Пригвождавшие так напрягли тело Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число костей". Тии же смотриши и презреша мя", то есть смотрели на Мои страдания и смеялись надо Мною. Здесь имеются ввиду насмешки над Иисусом Христом во время предкрестных и крестных страданий. Стих 19: "Разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий". Святой Иоанн богослов приводит эти слова, ак пророчество и показывает, что оно по распятии Господа, когда войны взяли одежды Его и разделили на 4 части, а о тканном хитоне метали жребий (Ин. 19, 23). Стих 20: "Ты же. Господи, не удали помощь Твою от мене; на заступление моё воньми" (т. е. помоги мне). Стих 21: "Избави от оружия душу мою, и из руки песни единородную мою". "Оружием, - говорит Афанасий Александрийский, - песиею, устами Львовыми и рогами единорожими (см. ст. 22) изображает злобу и безумие иудеев. Оружием можно назвать и Диавола, который всегда старается уязвить. "И из руки песии единородную мою", т. е. спаси мою одинокую. Всеми оставленную душу от врагов, кои, как злые псы, напали на меня. "Душу же свою, - говорит тот же толкователь, - называет единородную, потому что она оставлена. Отлучена от прочих душ (ибо все души познали грех, а она не познала греха), а ещё и потому, что она одна вместе с плотию имеет ипостасное единение с Богом-Словом". Стих 22: "Спаси мя от уст Львовых, и от рог единорожь смирение мое". Под львом и единорогом разумеются распинатели, враги Христовы, жестокие, как эти звери. "Смирение" - уничижение. Спаси Меня уничиженного, страждущего. Стих 23: "Повем имя Твое братии моей, посреде Церкви воспою Тя". С 23-го стиха начинается другая часть псалма. Ранее речь была о страданиях Спасителя, теперь - о славе Его и воскресении, о призвании язычников. Поведать имя Божие, значит прославить Его, Его божественные свойства: благость, премудрость, всемогущество и др. Эти свойства с особенною силою выразились в воскресении и по воскресении Спасителя. Когда Я воскресну, - говорит Господь, - тогда Я возвещу, прославлю имя Твое в церкви братиям Моим, то есть святым аплостолам, ученикам моим и последователям Моим (Они называются братьями Христовыми, Ин. 20, 17; Рим. 8, 29). Стих 24: "Боящиися Господа, восхвалите Его, всё семя Иаковле, прославите Его, да убоиться же от Него всё семя Израилево". "Поелику церковь состоит из иудеев и язычников, - говорят святые Афанасий и Феодорит, - то тех и других возбуждает к песнословию, называя Иаковом и Израилем - одних по прародителю, а других (язычников) - по добродетели, которая способна также украсить, как и род". Стих 25: "Яко не уничижи, ниже негодова молитвы нищаго, ниже отврати лицо Свое от мене, и егда воззвах к Нему, услыша мя". Блаженный Феодорит так передаёт смысл этого стиха, как бы словами Господа: "Воспойте, - говорит он, - соделавшегося для вас Виновником спасения, Который не восхотел презреть уничиженнейшего естества вашего, и Иоим воскресением соделал ваше спасение". Стих 26: "От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе, молитвы моя воздам пред очами Его". "Как Я делаю Тебя ведомым для человека, так и Ты научаешь всех человеков воздавать Мне ту же честь …Церковию великою назвал Цнрковь, простирающуюся до пределов земли" (блаженный Феодорит). "Молитвы моя воздам пред боящимися Его". "Молитвы" здесь - обеты. Так и в еврейском тексте. Какие обеты Спасителя? Святитель Афанасий разумеет исполнение обета или обещания, данного Сыном Божиим Богу Отцу спасти род человеческий. По смыслу толкования блаженного Феодорита: "Я обещал вознести Тебе хвалу через верующих и священнодействующих в Церкви Моей, и это исполню". Далее - об обращении язычников. Стих 27: "Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его, жива будут сердца их в век века". "Этим, - говорит Афанасий Александрийский, - выражается провозглашение о призвании язычников", то есть насытятся от трапезы Христовой язычники, которые были убоги, когда были порабощены убожеству неведения и издревле не имели богатства благочестия. "И восхвалят Господа взыскающии Его". Насытятся не все, но алчущие и жаждущие правды, которые, сказано, насытятся Христовой снеди - учения, божественной вечери, благодати и т. п. "Жива будут сердца их в век века", то есть души верующих, до обращения своего бывшие мёртвыми, по уверовании, питаясь небесною пищею, будут жить истиною жизнью и получат вечную жизнь. Господь в евангелии говорит: "Аз есьм хлеб животный" и "аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки" (Ин. 11, 48, 51). Стих 28: "помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся перед Ним вся отечествия язык". Народы земли забывшие Бога, вспомянутся Им, призовутся ко спасению через Евангелие, тогда они и обратятся ко Господу, войдут в Церковь. С еврейского: "вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли". Значит: все народы земли уверуют, познают и обратятся к Нему. Стих 29: "Яко Господне есть царствие, и Той обладает языки". Причина, почему не одни иудеи, а все народы земли войдут в Церковь Христову и поклонятся Богу истинному - та, что Бог есть Бог не только иудеев, но и всех народов, Творец человеческого естества, следовательно, обо всех заботится, всем одинаково желает спасения (Рим. 3, 29). Стих 30: "Ядоша и поклонишася вси тучнии земли, перед Ним припадут вси низходящии в жемлю, и душа моя тому живёт". Здесь прошедшее время употреблено вместо будущего. Будут вкушать от божественной трапезы, насытятся благ, которые уготовал Господь верующим во имя Его и поклонятся Ему "вси тучнии земли", - то есть богатые, обоготившиеся благочестием и добродетелями. "Вси низходящии в землю" - то есть все смертные; по блаженному Феодориту - умершие которые по воскресении своём, одни добровольно, а другие невольно, из страха, поклонятся Богу (Фил. 2, 10, 11). "Душа моя тому живет", - то есть Богу Отцу, для Него живёт, Ему повинуется. Стих 31: "И семя моё поработает Ему, возвестит Господеви род грядущий". "Семя мое" - верующие. "Возвестит Господеви род грядущий" - Господь Иисус Христос возвестит или сделает известными, угодными Богу верующих, имеющих родится от Святого Духа. Стих 32: "И возвестят правду Его людям рождшымся (родиться имущим), яже сотвори Господь". Это святые апостолы, пастыри Церкви, возвестят правду Божию (оправдание через веру во Христа) людям, имеющим родиться свыше через Таинство святого Крещения. Псалом ХХХIХ (пророчество о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою) Псалом можно разделить на части следующим образом: 1. Похвала Богу спасающему: стихи 2-6. 2. О постигших бедствиях: стихи 7-9. 3. Моление о даровании жизни для хвалы: стихи 10-11. 4. Благодарная похвала: стихи 12-13. Псалом написан Давидом об испытанных им опасностях, от которых его избавил Господь. Под опасностями надо понимать гонения от Саула и Авессалома. Прообразовательно-мессианским местом в данном псалме являются слова 7-9 стихов "Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси, всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рох се приду, в главизне книжне писано есть о мне, еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего". Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона, как не требовал от него ни жертв (кровавых) ни приношений (бескровных), ни всесожжений (мирных), ни жертвы о грехе, но взамен этого "тело свершил еси", то есть Бог потребовал от Давида не служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом, мыслями, чувствами, делами. В данном случае в греческом слове "сома" соответствует понятию всего существа человека, с душою и телом. Таким временем, когда Бог не вменял в грех Давиду непринесения им жертв, было время бегства его от Саула в Секелаг (ср. псалом XV). На этот призыв Бога о служении Ему всем существом своим Давид выражает свою готовность: "Тогда рех: се приду". Об этом послушании "писано в главизне книжне", в свитке книги закона, которым это послушание налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это послушание являлось не только требованием закона, но и внутренним величием его Духа" (еже сотворите волю Твою, Боже мой, восхотех)": в своей деятельности и жизни он всегда руководится этим послушанием - "закон посреде чрева", т.е. в сердце. Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и поступками указывала, что для Бога ценны не сами предметы приношений, а для человека благотворен не самый процесс совершения обряда, но и то возвышенное внутреннее настроение приносящего, которое вызывается понимание смысла, внутренней сущности видимого действия. Этим фактом невменения Давиду в грех несоблюдение обрядовой стороны закона и заменой её другим видом служения Богу уже предуказывалось, что самый закон имеет не вечное значение, а временное, которое должно быть заменено высшим, чем обряды, видом богослужения. С пришествием Спасителя, это и совершилось: закон Моисея потерял своё обязательное значение и заменился служением Богу "духом и истиною" (Ин. 4, 23). Как указание на отмену Ветхозаветного Закона это место выясняется в послании апостола Павла к Евреям (10, 5-10). В самом содержании псалма есть указание на его мессианский смысл. В 8-ом стихе Давид говорит, что "в главизне книжне писано есть о мне". Если разуметь здесь только Давида, то ни в одном месте священных книг нет такого пророчества. Между тем, ещё в книге Бытия говорилось о Семени жены, что оно сотрёт главу змия, уничтожит его власть над миром. В последующих откровениях это Семя жены было обрисовано ещё полнее; Он пророк подобный Моисею, великий потомок Давида, Богочеловек. Но личность Давида все же была, и по этому псалму, прообразовательной: имеется в виду его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному следованию его повелениям. Все это нашло полное осуществление в служении Мессии - Христа, Семени по плоти. Псалом XLIV (пророчество о славе Иисуса Христа, как Царя духовного царства и Богоматери, как Царицы Небесной) Псалом можно разделить на часть следующим образом: Вступление: стихи 1-2. Слово к царскому жениху: стихи 3-10. Слово к невесте: стихи 11 - 18. "В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем". Надписание псалма "о изменяемых" указывает на способ музыкального исполнения на музыкальных переменных инструментах; "в разум" - на характер содержания, т.е. на размышление, изложенное в псалме, "Сынам Кореовым" - на писателей; "песнь" - на внешнее исполнение, "о возлюбленем" - на любимый предмет. Содержание псалма посвящено лицу, обладающему царскими достоинствами, особенно разумом. Указанные в псалме Царские черты могут быть приложимы к Соломону. Поводом для написания псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона. Стихи 7-8: "Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог твой елеем радости, паче причастник Твоих". Но те черты, которыми писатель псалма обрисовывает личность Соломона и характер его царствования, не были им осуществлены за время его жизни. В последние годы царствования Соломона евреи страдали от многих нестроений как во внутренних, так и во внешних отношениях. Преемник Соломона не только не сделался царем всего мира, но даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иероваама I. В 7-м стихе царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное благоволение Его к царю и народу, что вполне не может быть приложимо к Соломону, т.к. он подвергался даже обличениям от Бога. Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом (уподобление царя Богу не могло быть допущено писателем - евреем даже как поэтический приём - гипербола, потому что это не совмещается с благоговением к Иегове, Которому нет подобия "ни на земле внизу, ни в водах, ни вверху"), - ясно указывает, что к Соломону оно не может быть приложимо. Всё это даёт основание думать, что личность Соломона и воспеваемый случай из его жизни возвысили мысль автора до изображения такого состояния из жизни человечества, когда его идеал найдет историческое осуществление. Установление на земле полного мира и правды было непосильно для Соломона, это мог сделать только Бог. В 7-ом стихе автор прямо переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон в своей деятельности является только прообразом будущего состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле описанное в псалме торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношениях людей между собою. Святой апостол Павел в своем послании к Евреям (1, 8-9) 7 и 8 стихи псалма приводит, как сказанные Богом Отцом Сыну Своему, а в послании к Ефесянам (5, 25-27) - Церковь Христову называет невестою Его. Слова 10-го стиха, по установлению церковному, произносятся на проскомидии, когда вынимается и полагается на дискосе частица из просфоры в честь Богородицы, потому что в словах этого стиха заключается пророчество о славе Богоматери: "Дщери царей в чести твоей, предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена". Псалом LXVIII. "В конец, о изменшихся, псалом Давиду" Псалом можно разделить на части следующим образом: 1. Просительная молитва и мольба: стихи 2-6. 2. Прошение и вторая мольба: стихи 7-13. 3. Прошения и молитвенные пожелания: стихи 14-19. 4. Возобновленная мольба: стихи 20-22. 5. Прошение о Божественном суде над врагами: стихи 23-30. 6. Похвала Богу: стихи 31-37. Вероятнее всего, что данный псалом написан Давидом по поводу совокупности всех гонений, испытанных Давидом от Саула. Можно также предположить, что псалом написан во время самого гонения. Обстоятель-ства гонений от Саула возбудили Дух псалмопевца к просительной молитве, сходной в общих чертах с псалмом ХХI. Е. Зигабен говорит: "Этот псалом написан "в конец", потому что имеет ввиду конец и исполнение содержащихся в нём пророчеств; далее: "с изменшихся", потому что упоминает о перевороте и изменении дел". По словам блаженного Феодорита, псалом составлен "от лица порабощенного в Вавилоне еврейского народа, судьба которого после изменилась. Ибо бывшие рабами сделались свободными и, вместо чужой страны, стали жить в своём отечестве". Святители Кирилл и Афанасий Александрийские говорят, что "сей псалом содержит молитву Христа от лица человечества". Блаженный Феодорит добавляет, что в нём содержаться пророчества о страданиях Спасителя и за причинение их предызображается погибель иудеев. Особого внимания заслуживает 10 и 22 стихи. Стих 10: "Яко ревность дому Твоего снеде мя". Эти слова псалмопевца исполнились, когда Господь Иисус Христос изгнал из храма продававших и покупавших в нём (Ин. 2, 15). Ревностью же пророк называет законное негодование за честь Храма. "И поношение поносящих Ти нападоша на мя". Апостол Павел относит эти слова к Иисусу Христу, говоря: "Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: "злословия злословящих Тебя пали на Меня" (Рим. 15, 3). "Итак, - по словам Е. Зигабена, - Господь говорит к Отцу, что поношения и ругательства, которые язычники делали против Меня, Я почитал Своими; ибо язычники смеялись над Тобою, как слабым потому что от одного только иудейского рода Ты получаешь честь и служение, как Богу, почему Я и распространил веру и богопознание между всеми народами". Стих 22: "И Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта". Иоанн Богослов пишет: "После того Иисус, зная, что уже всё совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его" (Ин. 19, 28-29). В данном месте Евангелист сослался на слова Давида, наименовав их "Писанием". Об исполнении этого пророчества на Иисусе Христе говорят и другие Евангелисты (Мф. 27, 34; Мр. 15, 36). А Е. Зигабен как бы уточняет, что "настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус - в питье Его". Псалом CVIII. "В конец, псалом Давиду" Псалом можно разделить на следующие части: 1. Прошение и мольба: стихи 1-5. 2. О наказании нечестивым: стихи 6-20. 3. Второе прошение и мольба: стихи 21-29. 4. Прославление Бога:стихи 30-31. В настоящем псалме Давид указывает на несправедливость преследования со стороны врагов и на их жестокость. Особенно псалмопевец выделяет из среды своих врагов одного, который занимал видное положение и о суде над которым он молит Бога. Под этим лицом надо понимать Доика, надзирателя стад Саула. Псалом написан во время гонения от Саула. Главная мысль псалма - пророчества о тех бедствиях, которые должны постигнуть предателя Иуду и ему подобных. "Мы полагаем, - говорит Е. Зигабен, - что настоящий псалом составлен и произносится от лица владыки Христа…". И далее, сославшись на отцов Церкви, добавляет: "Под грешником и лстивым ты должен разуметь здесь Иуду, который отверз уста свои на Христа Спасителя и совещался с архиереями и старцами народа о предательстве". Стих 8: "Да будут дни его Мали, епископство его да примет ин". Под епископством следует понимать "достоинство". Здесь говорится об Иуде, который, по предательстве своём, пошел и удавился. А его апостольское достоинство досталось другому, как повествует святой апостол Пётр: "И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам" (Деян. 1, 26). А блаженный Феодорит добавляет: "Это случилось не с Иудою только, но и со всеми неверными иудеями. Ибо по прошествии немногих лет после креста (то есть 40 лет), весь род стал опустошен; и одни из него истреблены, а жены их с детьми отведены в рабство". Достоинство иудеев получили христиане. Стих 24: "Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменилася елеа радии". Колена Христа Спасителя изнемогоста от поста, по мысли Е.Зигабена, поскольку Господь проводил жизнь на земле "тесную и содержал Себя сурово, без умовений и без попечения о Себе, и свидетели тому сорокодневный пост и ячменные хлебы…". Стих 25: "И аз бых поношение им, видеша мя, покиваша главами своими". Господь сделался для скверных убийц-иудеев поношением и уничижением. Как повествуется в святом Евангелии: "Проходящие же злословили его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если ты Сын Божий, сойди с креста" (Мф. 27, 39-40). Псалом CIX Псалом можно разделить на следующие части: 1. Посаждение Царя в Сионе: стихи 1-2. 2. О Вечном от рождения Царе и Священнике: стихи 3-4. 3. Господь и Его слава: стихи 5-7. В данном псалме содержится пророчество о сидении Иисуса Христа одесную Отца, об Его предвечном рождении, вечном первосвященстве и победе над врагами. Псалом СIХ - пророчески-мессианский. Всё его содержание не может быть отнесено ни к какому лицу, так как Лицо псалма здесь изображается обладающим Божественною природою и свойствами. Слова 1-го стиха Иисусом Христом прямо прилагаются к Себе (Мф. 22, 44; Мр. 12,36); к Нему же относятся и их новозаветные писатели (Деян. 2, 34; Евр. 5, 6; 1, 13). Стих 1: "Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих". Бог сказал Богу: "седи одесную Мене". Сидеть "одесную" значит пользоваться не только одинаковым почётом, но и властью. "Доньдеже положу враги". Здесь слово "доньдеже" означает неопределённое время, или вернее бесконечное время: если один Господь дает другому Господу одинаковую с Собою власть в то время, когда она оспаривается врагами, то естественно, она должна сохраняться и после поражения этих врагов. Стих 2: "жезл силы послёт Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих". "Жезл силы" - символ власти над всеми врагами. Стих 3: "С тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя". "С Тобою начало" - точнее можно передать так: перед Тобою начало, власть, победа, которая откроится в тот день, когда Ты проявишь особенно Свою силу. Эта победа видимым своим выражением будет иметь "светлости" - сияние святых добродетелей. Победа должна принадлежать Господу: Он рожден из существа (из чрева) Бога прежде появления света ("денницы"), то есть прежде создания мира. В переводе с еврейского - "подобно росе рождение Твоё". Смысл один и тот же: как роса содержит в себе все свойства влаги, из которой она произошла, так и Рождённый имеет в Себе природу Родившего. Выражение стиха указывает, что второй Господь есть истинный Бог по Своей природе, но Он - не отдельный и самостоятельный Бог, но Сын Божий, Второе Лицо Единого Бога. Под днём силы можно разуметь момент последнего суда, когда все получат воздаяния по делам своим. Из последующих стихов видно, что эта победа и главенство Сына Божия даются ему в его человеческой природе. Стих 4: "Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхисидекову". Господь даёт клятву, которую не отменяет, т.е. Господь даёт неотменимое определение, постановление. Оно - в назначении Сына Божия "быть иереем во век, по чину Мелхиседокову", т.е. служение Сына Божия должно быть первосвященническим по образу Мелхисидека. Он был служителем истинного Бога, был царём Салима (Иерусалима). Так и Сын Божий, исполнивший волю Единого Истинного Бога, есть царь Иерусалима небесного, где под его властью соберутся все верующие в Него. (Прообразовательное значение Мелхисидека апостол Павел выясняет в 7-й главе Послания к Евреям). Стихи 5-6: "Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. Судит во языцех, исполнит падение, сокрушит главы на земли многих". Под "днём гнева" разумеется всеобщий суд, когда все цари и народы увидят проявление власти Сына Божия, о чём говорят Евангелисты (Мф. 25; 13, 49-50; Лк. 8, 27-30). Стих 7: "От потока на пути пиет, сего ради вознесёт главу". "Путь" - деятельность; пить на пути от потока - подкрепляться в деятельности для достижения своего служения. Можно понимать и как указания на страдания Спасителя, потому что молился Отцу: "Аще возможно, да мимо идёт чаша Моя", - разумея предстоящие страдания. "Сего ради вознесёт главу", т.е. как естественное средство подкрепления, когда силы прибывают и одерживается победа, или, при втором понимании (предуказания страданий), как противоположное: за то что Он перенесёт страдания, Господь "вознесёт Его", даст Ему победу, возвысит его над всеми народами и миром. То и другое понимание нашло точное осуществление в деятельности Мессии-Христа: Он неуклонно осуществлял свое призвание, получая подкрепление ор Отца (голос с неба, явление Моисея и Илии при Преображении, ангела в Гефсиманском саду), и за Своё уничтоженное служение на земле и позорную смерть удостоин славы - сидения с Богом Отцом на престоле, распространения его учения и впоследствии суда над всем миром. Учительные псалмы Псалом I В Библии еврейской, греческой и латинской этот псалом не надписан именем Давида. В русском издании Библии он надписывается именем Давида. Его можно разделить на части следующим образом: 1. Судьба праведника: стихи 1-3. 2. Судьба грешника: стихи 4-5. 3. Заключение - вывод: стих 6. Содержание псалма говорит о судьбе праведных и нечестивых. Стихи: 1-2: "Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалище губителей не седее, но в законе Господне воля его и в законе Его поучится день и нощи". Блаженным (счастливым) псалмопевец называет того, кто всегда следует закону Божию. "Имя же блаженного, - говорит Е.Зигабен, - есть плод совершенства в добродетели". Совет-желание. По Е. Зигабену, "корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека". (Мф. 15, 18). Нечистивыми у псалмопевца называются язычники, а грешниками хотя и верующие но ведущие жизнь беззаконную. Губителями названы те, которые не только сами грешат, но и других развращают. Далее псалмопевец ублажает не стоящих с грешниками во зле. Наконец,блажен не только тот, кто не участвовал ни в чём вышесказанном, но и согласовывал свою волю с законом Господним, желая только того и размышляя только о том, что внушает закон, и согласно с эти м располагал свою жизнь" (он же). Стих 3. "И будет яко древо, насажденное при исходящих вод, еже плод свой даст во время свое и лист его не отпадет, а вся, елика аще творит, успеет". В этом стихе говорится, что "ведущий себя, как насажденный при потоке Божественных слов и напояемый учением их, зеленеет и возрастает и, подобно древу насажденному при источнике вод, приносит плод добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т.е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели" (Е. Зигабен). Под плодом можно понимать "от трудов собираемое духовное богатство, а под листьями - согревающую надежду спасения…". Божественные глагола сравниваются также с водами, ибо они наполняют и оживотворяют души, как воды растения. Стихи 4-6: Совсем в ином положении оказываются нечестивые. Их положение неустойчиво и не прочно. "Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает её, так и противодышущие демоны уносят нечистивых". (Е.Зигабен) Псалом ХIV ХIV псалом написан Давидом по поводу перенесения Кивота Завета из дома Аведдарова во вновь устроенную скинию на Сионе. Во время нахождения Кивота в доме Аведдара Давид думал, что Господь не благоволит к нему. Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости Господни, это наполнило сердце Давида такой радостью, что он в чувстве благоговейного ликования составил этот дивный гимн-обет. Стихи 1-2: "Господи, кто обитает в жилище Твоём? Или кто вселится во святую гору Твою? Ходяй непорочен и делай правду, глаголя истину в сердце своём". "При слове жилище Божие и гора святая, - говорит Е. Зигабен, - иудей тот час обыкновенно переносился мыслью к храму иерусалимскому и к соседней с ней горе Сиону". А поскольку обитателем обычно называется тот, кто временно поселяется в том или ином жилище, а также поскольку наше тело является обиталищем души, то псалмопевец и спрашивает: "кто же именно, быстро пробежавши поприще настоящей жизни, поселится в небесных и вечных жилищах?" "Говорит же: "в Твоём жилище" для того, чтобы показать, что это жилище создано Богом-Словом и назначено им для обитания души" (Е. Зигабен). По словам святителя Афанасия, "жилище", "гора святая" - означают небесные селения. На поставленный вопрос псалмопевец даёт ответ: небесное жилище предназначено человеку, проникнутому добродетелью владеющего совершенствами, описываемыми в стихах со 2 по 5. "Под непорочным же должно подразумевать человека, достигшего совершенства в созерцании ибо через него ум наш возвысится в созерцании, к небу. Под делающим же правду разумеется человек, достигший совершенства в нравственной деятельности; ибо делание составляет принадлежность того, кто действует, но не созерцанием занимается". Но поскольку жизнь праздника разнообразна в своих проявлениях, то псалмопевец назвал её обобщающее "правдою", ибо "правда проникает все добродетели". В последующих стихах псалма описывается в чём состоит правда. "Глаголяй истину в сердце своём", т.е. тот, кто сохраняет истину в своём сердце и исповедует её устами. Стих 3: "Иже не ульсти языком своим", т.е. блажен тот, кто не льстит, а говорит истину, "кто содержит истину в себе и говорит её перед другими" (Е. Зигабен). "И не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя". "Все мы, - говорит Е. Зигабен, - искренние между собою, или по приррде человечесокй, или по единству веры, или по связи родства". Ближний же тот, кто и искренний. Поношение это осмеяние. Стих 4: "Уничижен есть перед ним лукавнуяй, бояшия же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся". Здесь говорится, что тот будет обитать в бесных селениях, кто считает жалким нечестивого человека и, напротив, превозносит богобоязненных. Клятва - подтверждение истины. Стих 5: "Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не пият", т.е. кто серебра своего не отдает в рост и не принимает незаконных даров. "Творяй сия не подвижиться во век", т.к. он исполняет все сказанное и не поколеблется ни в настоящей жизни, ни в будущей, ибо выражение "во век" употреблено здесь вместо "никогда". Псалом ХC Написание: "Хвала песни Давидовы, не написан у еврей" следует понимать как указание, что данный псалом составлен в подражание хвалебным песням Давида, в еврейской же Библии он не имеет указания на имя автора. Псалом можно разделить на следующие части: 1. О человеке, живущем в страхе Божием: стихи 1-2. 2. Назидание праведнику: стихи 3-13. 3. Клятвенное Божие обещание: стихи 14-16. В 1-4 стихах псалма изображается праведник, живущий в надежде на помощь Божию, сохраняющую его от всех видимых и невидимых врагов, которые чудесно гибнут вокруг праведника (стихи 7-8). Праведнику же Господь чудесно продлевает жизнь (стих 16). По указанным чертам содержания данного псалма экзегеты видят здесь повод и время его написания. Дело в том, что эти черты вполне приложимы к благочестивому царю Езекии, который искал помощи только у Бога во время нападения Ассириян. Господь чудесно поразил тогда 185 тысяч войска врагов. Жизнь царя Езекии была продлена на 15 лет. Полагают, что псалом был написан во время царствования этого благочестивого царя, возможно, и самим Езекией. В псалме восхваляется праведник, живущий только верой и надеждой на Бога, в которых находиться залог спасения. "В сем псалме излагается учение о том, - говорит Е.Зигабен, - что надежда имеет непреодолимую силу". XC псалом - заключительный псалом 6-го часа. Святая Церковь словами этого гимна обещает верующим, достойно присутствующим за совершением Божественной Литургии, такую же награду, какую получил благочестивый царь Езекия. Стих 1: "Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится". - Живущий надеждой на Бога будет пользоваться Его кровом, защитой. Стих 3: "Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна". - Господь избавит от всякой опасности, причиняемой хитростью, и от клеветы, возмущающей спокойствие. Стихи 4-8: Господь сохранит праведника, как наседка хранит своих детенышей под крыльями. Поскольку Бог истинен, то Он и будет охранять праведника любящего истину Своею истинное. "От страха нощнаго" - от скрытых нападений; "от стрелы летящия во дни" - от нападения явных; "от вещи во тьме преходящия" - от действий, скрывающихся во тьме - различных интриг; "от сряща" - случайного недуга; "и беса полуденнаго" - от южного палящего солнца, которое в полдень до предела накаляет воздух и чрезмерна жара способна вызывать болезненное состояние у человека. Стих 13: Аспид и василиск - роды ядовитых змей. Псалом CXXXVI В еврейской Библии настоящий псалом не имеет надписания имени автора. В латинской греческой и русской указывается имя Давида. В славянской Библии имеется надпись: "Давиду и Иеремием". Содержание псалма представляет воспоминание о Вавилонском плене, как о событии прошедшем, и возвращении евреев на родину, свидетеле чего Давид не мог быть. На последний период написания псалма указывают 8 и 9 стихи. Итак, данный псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев. В этом дивном гимне псалмопевец воспел ту печальную участь пленных и те события, которым подвергся еврейский народ во время Вавилонского пленения. Стих 1: "На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянуты нам Сиона". В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как еврейский народ, находясь в порабощении, испытывал горечь чужеземного ига. Евреи, как пленные, пребывали вне города, в пустынных местах на берегах Вавилонских рек, в обособленном состоянии оплакивали они свой грех и бедствие. А воспоминания о своей родной земле, о родном Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали. Стих 2: "На вербиих посреде его обесихом органы нашя". Музыкальные инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, теперь они вынуждены были повесить их на вербах, росших на берегах рек. Пленники вместо псалмопения оплакивали в рыдании свое тяжелое состояние в плену, когда они лишены были утешения при богослужении. "Органы тогда, - по словам блаженного Феодорита, - были без употребления; потому что закон повелевал только в одном месте - Иерусалиме совершать богослужение и пение". Стих 3: "Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведши нас о пении: воспойте нам от песней Сионских".На данных стихах ответ дан частично в предшествуюшем стихе словами блаженного Феодорита. По его же мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами. Стих 4: "Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?" Мог ли народ, познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную песнь Господню на чужой Земле? Вот насколько был полезен для евреев этот плен, ибо он исправил их нравы, "потому что те, которые прежде преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в чужой земле" (Е.Зигабен). Стих 5: "Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя". Этими словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет рука его, чтобы больше не чувствовать ее. Стих 6: "Прильни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, как в начале веселия моего". Далее пленный народ продолжает своё сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной Иерусалим. Стих 7: "Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалим глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его". Сынами Едома здесь называются аравитяне и идумеяне, происходившие от Исава и состоявщие в союзе с вавилонянами в войне с Иерусалимом. Когда вавилоняне разрушали Иерусалим, аравитяне поощряли их. Евреи просят Господа воздать аравитянам и идумеянам праведное наказание за то, что они, будучи родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами. Стих 8: "Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твоё, еже воздала еси нам". Дочь Вавилона - тотже Вавилон. Дочь Вавилона называется неправедной, несчастной по причине, как говорит святитель Иоанн Злотоуст, постигающих её будущих бедствий. Этими словами псалмопевец предсказывает об истреблении этого города, которое произошло при завоевании Вавилонского царства царём Киром Персидским. Стих 9: "Блажен иже имеет и разбиет младенцы твоя о камень". Евреи распростроняют свой гнев на незрелый возраст вавилонян и ублажают того, кто сокрушит жестоко малых вавилонских детей. Слова этого псалма надо понимать и в переносном, высшем их значении. Под сынами Едома надо разуметь бесов, истощающих богатство нашей души до основания. Иерусалим - наша душа. Вавилон - олицетворение греха. Кто истребляет этот грех в самом зародыше, тот блажен. Молитвенно утешительные псалмы Псалом L "В конец, псалом Давиду, внегда внити к ему Нафану, пророку; егда вниди к Вирсавии, и её мужем Уриеве". Надписание указывает на повод написания Давидом даного псалма. Поводом было обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и её мужем Урией. Содержание псалма - покаянная молитва. Всё содержание псалма можно разделить на следующие части: 1. Вступление: стихи 1-2. 2. Начальное прошение: стихи 3-4. 3. Признение и исповедание греха: стихи 5-8. 4. Моление о возобновлении духа: стихи 12-14. 5. Моление об очищении: стихи 9-11. 6. Благодарное обещание клятва раскаявшегося: стихи 15-19. 7. Моление о Сионе: стихи 20-21. Стих 3: "Помилуй мя, Боже, по велицей Милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое". Псалмопевец за содеянное им преступление взывает к великой и беспредельной милости Божией, потому что и грех, содеянный и осознанный им, беспредельный. Под беззаконием он разумеет нарушение Закона в совершении им прелюбодеяния с Вирсавией и убийства Урия, ибо и то и другое запрещено Законом. Стих 4: "Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя". Вследствие искреннего раскаяния Давидом в содеянном Бог объявил ему через пророка Нафана, что с него грехи снимаются (2 Цар. 12, 13). Однако он не перестает молить Бога о том, чтобы он совершенно очистил, омыл его от тех греховных нечистот, которыми он запятнал себя. Грех и беззаконие здесь отождествляются. Стих 5: "Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну". Царь и пророк Давид насколько осознал свой грех, что он очами совести своей видел его и днем и ночью, "вину". А это постоянное мучение души является ясным признаком искреннего раскаяния. Стих 6: "Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти". Царь Давид, будучи царем и повелителем над всем своим царством, не подлежал суду человеческому, он исповедует, что имеет над собою и над всеми своими делами одного Судию - Бога. Пред Ним, как Сердцеведцем, он не может ни оправдаться ни судиться. Далее псалмопевец говорит, что он во грехе зачат и во грехе родился (стих 7), чтобы "более приклонить Господа на милость и сострадание". До своего грехопадения Давид получал от Бога откровения, что являлось особым знаком любви к нему Бога, и теперь он просит Господа, чтобы Он проявил к нему милость прощения, очищения от греха и сделал его радостным от этого. Иссоп - растение, имеющее силу к уничтожению проказы. Сердце в Священном писании имеет многие значения, но в данном месте говориться о душе, которую просит Давид очистить и не отнимать у него благодатного дара пророчества. Под пролитием крови здесь разумеется убийство Урия. Правда - оправдание, дарованное Давиду Богом. Стих 18: "Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши". Для чистой молитвы недостаточно одного жертвоприношения, - для этого необходимо иметь еще и соответствующее настроение, о чем и говорит псалмопевец в следующем стихе. Стих 19: "Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит", т.е. для Бога не столь важны самые жертвы - обрядовый закон Моисея, сколько дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное, что значит: сознание своих грехов покорность суду Божию. Стих 20, 21: "Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския". "Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы". Два последние стиха, вероятно, были присоединены к псалму во время Вавилонского плена, ибо пророчески говориться здесь о восстановлении прежнего величия Иерусалимского ига, тогда они с удовольствием будут приносить "возношения" (часть от животных) и "всесожжения" (целые жертвенные животные) на Иерусалимском жертвеннике. Этот псалом называется покаянным и чаще других употребляется в богослужении, так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с которыми молящийся должен обращаться к Богу. Псалом LXXXIX "Молитва Моисея человека Божия", то есть данный псалом принадлежит Моисею, законодателю и вождю еврейского народа. Псалом написан Моисеем в конце сорокалетнего странствия евреев по пустыне, пред вступлением их в землю обетованную. В нем псалмопевец изображает величие Божие и исповедует греховность и ничтожность пред Ним человека. Псалом можно разделить на части следующим образом: 1. Бог и человек: стихи 2-6. 2. Божий гнев за грехи: стихи 7-12. 3. Моление о милосердии: стихи 13 - 17. Стих 2: "Господи, прибежище был еси нам в род и род". Господь был всегда благосклонным к евреям, из рода в род, начиная с избрания Авраама. Стих 3: "Прежде даже горам не бытии и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси". Здесь говориться о том, что Бог был до образования гор и создания земли и вселенной, т.е. о безначальности и бесконечности Божией. Стих 4: "Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии". По-разному представляется в Священном Писании смирение. В данном месте оно понимается в "смысле подпадения под власть врага". Поэтому и говорится, чтобы Господь не допустил впасть в это смирение. Стих 5: "Яко тысяща лет пред очима Твоима, Гоподи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная". Здесь говорится о вечности Божией, что пред Богом тысяча лет, как у людей день вчерашний, т.е. незаметно исчезнувший момент. "Стража нощная" - ночная часть (смена) дежурства, которая для спящих проходит совершенно незаметно. Стих 6: "Уничижение их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет ожестеет и изсхнет". "Уничижение" - ничто годы человеческой жизни по сравнению с вечностью Божией. Жизнь человека сравнивается с быстро увядающей травой, которая утром появляется, а к вечеру засыхает. Стих 7: "Яко исчезохом гневом Твоим, и яростью Твоею смутихомся". Моисей исповедует пред Богом греховность народа и заслуженность наказаний: бедствий, лишений и гибели евреев от божественного гнева. Стих 8: "Положил еси беззакония наша пред Тобою: век наш в просвещение лица Твоего". Господь знает все наши грехи, тайные и явные, они открыты и видимы пред Ним, и вообще вся жизнь наша, говорит псалмопевец, открыта для наблюдения пред Богом. Стих 9-10: "Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом, лета наша яко паучина поучахуся. Дние лет наших, в нихже семьдесят лет, аще же в силах, осемьдесят лет, и множае их труд и болезнь; яко прииде кротость на ны, и накажемся". Жизнь евреев вследствие грехов и наказаний за них обеднела и сократилась по сравнению с жизнью предшествующих поколений. Ее продолжительность стала насчитывать 70-80 лет. И эта кратковременная жизнь людей характеоизуется слабостью и болезнями. И вообще годы нашей жизни считаются как паутина, которая делается с большим трудом, а из-за своей непрочности быстро пропадает. Под кротостью понимать в данном месте "умеренное наказание Божие" (Е. Зигабен). Стих 11: "Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твоя исчести?" Здесь говорится о силе гнева Господня против непокорных. Он велик и невыносим, и никто не может изменить его или познать его. Стих 12: "Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости". Псалмопевец говорит о умеренном наказании Господнем и просит дать узнать в день суда над ним десницу Господню, т.е. благодеющую и охраняющую силу Божию. Кроме того, он просит показать праведников и соединить с ними, т.е. с теми, сердца которых были окованы мудростью до смерти. Мудрость же заключалась, как нам известно, в страхе Господнем и вообще во всем том, что относилось к божественному. Стих 13: "Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя". Пророк просит Бога, чтобы Он обратился к людям, от которых Он отвратился из-за грехов, и просит Его быть милостивым над Своими рабами, которые взывают к Нему о помиловании. Стих 14-15: "Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся, и возвеселихомся, во вся дни нашя возвеселихомся, за дни в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая". Здесь настоящая жизнь сравнивается с вечером и ночью, где полно обольщений, а будущая - с утром и днем из-за светлости и восстания от сна. А пробуждение от сна символизирует воскресение из мертвых, где исполнившись благих милостей Господних, Возрадуемся и возвеселимся. "Злая" - это скорби и искушения, которыми Господь смиряет нас. Стих 16-17: "И призри на рабы Твоя, и на дела Твоя, и настави сыны их, и буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи". Псалмопевец взывает к Богу, чтобы Он вменил нам добрые дела наших отцов и учителей и ради них наставил нас на дела богоугодные, т.е. добродетели. "Светлость Господа Бога" - благодать Божия, всех просвещающая и всем помогающая. Под "делами рук" следует понимать различные дела добродетели. Благодарственно-хвалебные псалмы Псалом XXXIII "Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и отъиде". Согласно надписи в еврейской, греческой и латинской Библии данный псалом принадлежит Давиду и написан им по поводу обстоятельств, указанных в надписании. Спасаясь бегством от Саула, Давид явился сначала к священнику Авимелеху, которому сказал, что он послан от Саула и потребовал хлеба и меча, а затем отправился к царю Гефскому Анхусу. Приближенные царя узнали Давида. Но он, боясь расправы над собою, притворился безумным и таким образом был отпущен на свободу (1 Цар. 21). По своем освобождении Давид от радости воспел этот гимн в благодарность Богу, вразумившему его притвориться безумным - для спасения своей жизни. Псалом можно разделить на следующие части: 1. Похвала Богу, Помощнику смиренных: стихи 1-4 2. Уверенность праведника в непреложности Божией помощи: стихи 5-7. 3. Могущество Божие и Его милости: стихи 8-11. 4. Назидание в истинной премудрости: стихи 12-23. Стих 2: "Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих". Здесь псалмопевец говорит, что за избавление от опасности смерти он будет благодарить Бога - своего избавителя всегда. Побуждаемый этими словами псалмопевца апостол Павел внушает всем христианам: "Непрестанно молитесь, за все благодарите" (1 Сол. 5, 17-18). Слова "на всякое время" означают, что мы должны вспоминать Бога и прославлять Его чаще, чем дышать. Стих 3: "О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся". Давид говорит, что за оказанные милости он будет всегда воспевать в душе своей Оказавшего милость, то есть Бога. Кроткими он называет непамятозлобных, каким был и сам Давид, чтобы они возвеселились, ибо Бог благоволит к таковым и спасает их во время бедствий. Далее царь и пророк повествует о своем избавлении от "всех скорбей", разумея возможное предание его Аниусом Саулу, поругание, наказание и даже смерть. Но от "всех скорбей" избавил его Господь, к Которому взывал Давид. Стих 6: "Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Псалмопевец призывает находящихся в скорби приблизиться к Богу с твердой верой в Него, в Его помощь, т эта вера не будет постыжена в надежде спасения. Стих 7: "Сей нищий", - т.е. Давид определяет так себя, как лишенный всякой человеческой помощи, а также и потому, что он происходит из незнатного рода. Стих 8: "Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их". Каждому человеку Господь дает Ангела хранителя, который является для человека тем же, чем полки воинов в борьбе с врагами. Здесь раскрывается вероучение об ангелах, что они являются защитниками людей от бедствий. Боящимися Господа псалмопевец называет тех, кто сохраняет заповеди Божии. Стих 9: "Вкусите и видите, яко благ Господь", - т.е. Давид призывает всех верующих следовать за ним: перейти из области веры в область опытного познания Бога. В 10 и 11 стихах говорится о посвятивших себя Богу и боящихся Его, т.е. тех, которые имеют страх Божий. Они не будут иметь недостатка ни в какой добродетели, ибо страх Божий понуждает их к приобретению всех добродетелей. Псалом CIII. "Псалом Давиду, о мирстем бытии" Из надписания видно, что данный псалом принадлежит Давиду. В нем он воспевает Промысл Божий в мире физическом. Время написания его с точностью определить трудно. Можно предположить, что он написал в мирное время царствования Давида, когда царь мог предаваться созерцанию окружающей природы. Этим псалмом прославляется Божественная Премудрость в природе - в небе, в воздухе, на земле и в море. Псалмопевец красочно рисует поэтическим языком живую картину промыслительной деятельности в жизни физического мира. Господь велик во всем Своем творении. Все предметы видимого мира говорят о Его величии, могуществе и красоте. Псалом можно разделить следующим образом на части: 1. О Божественном Творце мира: стихи 1-9. 2. О Подателе пищи животным и человеку: 10-18. 3. О Творце, устроившем время: 19-23. 4. О Владыке земли и моря: 24-26. 5. О творце жизни и смерти: 27-30. 6. Прославление Творца: 31-35. Стих 1: "Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси". "Во исповедание" - в славу; "в велелепоту" - в красоту, величие. Со 2-го стиха Бог прославляется в творении света и неба: "Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу". Свет является как бы Его одеянием, небо - шатром, раскинутым над всей землей. Псалмопевец выражает восторг пред всемогуществом Бога, который так же легко распростер над землей небо, как человек устанавливает кожаный шатер. Стих 3: "Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение свое, ходяй на крылу ветреню". "Превыспренняя" означает небо, как пространство. Остальные слова стиха выражают величие Божие при виде движения облаков, которые поэтически уподобляются колеснице Божией. Стих 4: "Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный". Стихии мира - ветер и огонь - являются такими же исполнителями Божественной воли, как и ангелы. Одновременно здесь указывается и на наличие высших, чем стихии природы, разумных слуг Божиих - ангелов. С 5-го стиха псалмопевец говорит о величии Бога в творении земли. Слова 6-го стиха "станут воды" следует понимать как "стояли воды" в дни творения. Слова 7 и 8-го стихов также нужно понимать в прошедшем времени по свойству еврейского языка, в котором будущее время иногда означает настоящее и прошедшее. "От запрещения, гласа грома" - образы силы Божественного повеления. Стих 11: "Звери сельныя" - полевые звери; "ждут онагри и жажду сою" - дикие ослы утоляют жажду свою. Стих 17: "Ероднево жилище предводительствует ими". Здесь имеется в виду крупная птица - аист или коршун, гнезда которых находятся выше других. В стихах 19-23 описывается Премудрость Божия, установившая порядок жизни днем и ночью. Под "скимнами" разумеется молодые львы. С 25-го стиха псалмопевец выражает свое благоговение пред Богом при созерцания моря. Под "змием сим" разумеется кит, сила которого поразительна; он не боится морских бурь, как бы пренебрегает страхом, производимым морем, что и выражено словами: "ругается ему" т.е. морю. Все это многообразие тварного мира нуждается в Боге: все ждут от Него пищи себе в нужное время. Стих 30: "Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновивши лице земли", - что означает: Ты, Господи, даешь жизнь всем животным: они размножаются, новые животные рождаются на места умерших, и новыми тварями обновляется лице земли. Псалом заканчивается пожеланием Давида, чтобы это изображение величия Бога было угодно Ему и чтобы все нечистое и греховное исчезло с земли. 103-м псалмом начинается вечерня, почему он и называется "предначинательным". Указание на величие Божие молящиеся располагаются к внимательному и благоговейному отношению к богослужению. Вопросы к пройденному материалу 1. Название книги и время ее происхождения. 2. На какие части по содержанию и по происхождению делится Псалтирь? 3. Время собрания псалмов. 4. Автор Псалтири. 5. Надписания псалмов. 6. Музыкальное сопровождение пения псалмов в Ветхом Завете. 7. Богослужебное употребление Псалтири в Ветхом и Новом Завете. Литература 1. Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания. (Книги учительные Священного Писания Ветхого Завета). 2. Витняков Н., прот. Толкование на Псалтирь. 3. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. 4. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4 и 5. 5. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Краткий очерк жизни Соломона и его писаний За всю историю еврейского народа из его царей особенное внимание обращали и обращают на себя Давид и Соломон, пользовавшиеся как при жизни, так и по смерти широкой известностью. Но особенно ярко личность Соломона вырисовывается при сравнении с Давидом. Давид был царем войны, отличался практическим складом ума и был преимущественно человеком сердца с сильно развитой на разные явления из общественной или личной религиозно-нравственной жизни. Соломон же не был склонен к войнам. Ум его был философского характера, склонный к отвлеченным обобщениям и построениям мысли. Он был более человеком ума, чем сердца, а потому не мог легко и быстро чем-либо увлекаться. "Он был умерен как во грехе, так и в благочестии. Он не мог себе позволить крайности в роде истории Давида с Вирсавией, но и не стал бы плясать пред ковчегом, как Давид к соблазну Мелхалы, и не привел бы ничем подобным в стыд людей, холодных к религии" (Я.Бродский; Еврейские цари. Казань, 1884, с. 449). Соломон, сын Давида от Вирсавии, еще с детства отличался выдающимися способностями. При рождении он получил имя Иеддедиа (возлюбленный Богом), данное ему пророком Нафаном, - а Давид назвал его Соломоном (мир). Деятельность Соломона, как правителя и царя, - преемника Давида на престол, во многом являлась продолжением и осуществлением тех предначертаний, которые были намечены Давидом. Но на ней лежал глубокий отпечаток личного духа и характера Соломона, значительно отличающихся от духа и характера его отца. Армия при Соломоне была усилена и преобразована. Для защиты и удержания в подчинении себе покоренных народов он прибегал к заключению брачных союзов с царями соседних самостоятельных и покоренных ему народов. В области внутреннего управления Соломоном было произведено новое размежевание земельных участков колен. Соломон вводил систему сосредоточения власти в свои руки (централизация), уничтожавшую патриархально-родовой уклад жизни еврейского народа. Строгое и неумеренное проведение этой системы вызвало недовольство колен, выразившееся в восстании Иеровоама и подготовившееся разделение царства при его преемнике. Более важным делом Соломона было построение храма, роскошь и великолепие которого по справедливости заслуживали удивления современников. Вместе с построением храма Соломон построил дворец для себя, впоследствии и для своих жен. Вследствие прекращения войн и установления мирных отношений с окружающими народами, евреи могли успешно развивать земледелие. При постоянных торговых сношениях с разными народами они заимствовали у них все лучшее: обработку земли, ремесла. При Соломоне же была заведена морская торговля. Таким образом, "Иуда и Израиль жили беспечно, каждый под виноградником и смоковницею своею" (3 Цар. 4, 25). Соломон был не только видным государственным и политическим деятелем, но и плодовитым писателем. Он был творцом 3000 притчей и 1005 песней (3 Цар. 4, 32) (всех их древность не сохранила). Лучшим литературным (памятником) произведением считается его книга "Песнь Песней", которая в переводе означает "превосходнейшая песнь". О мудрости Соломона говорит книга Царств, где знания его касались и области естествознания; поставление его выше Ефама и Емана, известных составителей религиозно-нравственных песней, находящихся в Псалтири, указывает в Соломоне способность возвышенного поэтического творчества (о чем свидетельствует книга Песнь Песней), а его превосходство над мудрецами Египта, славившимися хорошим знанием таинственных сил природы и особенно небесных светил, говорил о знакомстве Соломона и с этой областью. Все это давало право писателю при изображении мудрости Соломона характеризовать ее так: "Сам Он Даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времени, круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное; ибо научила меня Премудрость, художница всего" (Прем. 7, 17-28). Как Соломон приобрел такую массу знаний, сказать трудно; можно предположить только, что они могли быть усвоены умом наблюдательным, сосредоточенным и любознательным. Склад ума Соломона был философский, стремившийся к объединению всех знаний, выработке цельного систематического миросозерцания, выразительный памятник которого мы имеем в книге Екклезиаста. Обширный ум Соломона сделал его имя нарицательным - им означают всякого глубокомысленного и многомудрого человека. Жизнь Соломона разделяется на два периода. В начале царствования "возлюби Соломон Господа, ходити в заповедях Давида отца своего" (3 Цар. 3, 3); он был проникнут сознанием высоты своего служения, мало верил в свои силы и искал опоры в Боге. Впоследствии, по окончании построения храма, Соломон отдался страсти женолюбия, брал себе жен из язычниц, так что число их было до 700 и наложниц 300 (3 Цар. 11, 3). Женолюбие Соломона оказало на него пагубное действие. Он подпал под влияние язычниц, разрешил им построить жертвенники своим языческим богам и даже сам присутствовал при жертвоприношениях. Книга притчей В еврейской Библии эта книга называется Мишле Шеломо, в греческом переводе LXX - …………………, в славянском - Притчи Соломона. Название книги отражает ее содержание и способ изложения. Книга содержит несколько надписаний со словом "притчи" (1, 1; 10, 1; 25, 1) и состоит из кратких, часто образных изречений, называемых притчами, в которых излагается ветхозаветное нравоучение в применении его к разным положениям в жизни человека. Писатель так определяет цель своей книги и мудрования: дать читателям познание мудрости и наставления, изречений разума, правил благоразумия, правосудия, суда и правоты (1, 2, 3). Вообще, здесь всякому возрасту, положению и образу жизни людей предписываются законы и нормы поведения, угодного Богу и полезного для сей и будущей жизни. Эти истины изложены в форме мудрых кратких изречений, в сопоставлении мудрого и глупого человека, мудрости и глупости, и их проявлений в жизни практической. О происхождении книги Притчей иудейское придание говорило довольно глухо. Согласно повествованию (25, 1), признавалось, что ее издало общество друзей Иудейского царя Езекии. Отцы Церкви и средневековые богословы приписали всю книгу Притчей Соломону. Она надписывается именем Соломона подобно тому, как Псалтирь - именем Давида. Авторство Соломона подтверждается словами Третьей Книги Царств (4, 32): "глагола Соломон три тысячи притчей". Согласно этому свидетельству, а также трижды повторяемому изречению "притчи Соломона" в самой книге Притчей писателем или автором ее считается в христианской Церкви Соломон. Глава 30 принадлежит Агуру, 31 - Лемуилу. Кто были эти лица - точно неизвестно. Есть предположение, что под Лемуилом (Лемуил - преданный Богу) следует разуметь царя Езекию, человека благочестивого и преданного Богу, а под Агуром - одного из друзей Езекии. По другому предположению, Агур и Лемуил - символические наименования самого Соломона. Главы 30 и 31 отличаются от остальных как по форме изложения, так и по своему содержанию. Что касается окончательной редакции и состава книги Притчей, то общий вывод должен быть такой: из всего множества Соломоновых изречений первоначальную редакцию мог составить сам Соломон и заключить их в 1-24 главы. Затем этот сборник был пополнен друзьями Езекии - обществом образованных лиц, занимавшихся собранием, изучением и хранением священных ветхозаветных книг. Итак, книга Притчей окончательно сформирована и издана в нынешнем виде друзьями Езекии, т.е. спустя около 400 лет после смерти Соломона. Книга Притчей как и Псалтирь довольно рано вошла в состав богослужения. По имени этой книги получили название паримий и все чтения из Ветхого Завета, употребляемого при богослужении. Имея в виду нравоучительное содержание книги, святые отцы установили брать из нее избранные чтения в святую Четыредесятницу, во врнмя покаяния и приготовления к достойной встрече Господа. Кроме того, на службах в честь святителей паримии составляются из отдельных мест различных глав книги Притчей. Они показывают как воплощены в святых добродетели, изображенные в книге Притчей. Самым же замечательным и известным паримийным чтением из книги Притчей должно считать паримию из 9 главы (1-2 стихи), которая читается во све богородичные праздники, где Богоматерь справедливо изображается домом Ипостасной Премудрости. Основные предметы учения в книге Притчей Первые девять глав имеют своим главным предметом выяснение идеи мудрости в сравнении с неразумием. Мысль о верности Иегове, послушании Его заповедям, как необходимом условии земного благополучия - вот содержание этих глав. Цель книги состоит в том, чтобы дать познать мудрость, уразуметь правду и исправить суд (1, 1-6), т.е. научить людей руководствоваться в своей жизни правилами премудрости, - главным условием благополучия. После надписания (1, 1-7) предполагаются три речи о мудрости, каждая из которой начинается увещанием наставника своему учителю следовать мудрости и уклоняться безумия. Мудрость эта есть религиозно-нравственная деятельность, согласная с требованиями истины и добра, положенными в совести и законе Божием, или, что то же - благочестие; начало ее - страх Господень. Безумие же есть нечестие и греховность и состоит в лености, сластолюбии и расточительности. Представляя безумие в образе прелюбодейной жены, своими обольстительными приманками приводящей следующих за нею в пагубу, наставник советует юноше ограждать себя от коварных обольщений неразумия мудростью, которая исходит от Бога. Он говорит, что этой мудростью Бог устроил мир и ведет послушных ей к покою и блаженству. Слова "мудрых" в виде кратких изречений определяют нравственные обязанности, касающиеся общественных отношений: здесь даются наставления не притеснять бедных, быть справедливым на суде, не дружиться с гневливым, быть осмотрительным в выборе знакомств, трудолюбивым и заботливым в хозяйстве. Существенной частью книги Притчей надо считать учение о премудрости Божией, изложенное в 1, 20-33; 8, 22-36; 9, 1-11, где (в 1, 20-33) говорится о Божественной Премудрости, которая имеет власть вразумлять и обличать всех не только в их домах, но и на улицах и площадях - всенародно. В 8, 22-36 Божественная Премудрость излагает учение о Себе, как Существе личном, рожденном от Бога, Существовавшем ранее мира и участвовавшем его творении. Премудрость здесь разумеется, следователь-но, не как божественное свойство, а как личное существо, обладающее творческим могуществом: иначе - это Ипостасная Премудрость или Второе Лицо Святой Троицы - Сын Божий. Деятельность Премудрости изображается с ее многочисленными дарами, с ее творческой промыслительностью в мире, давшей последнему как само существование, так и ту красоту, разумность и целесообразность, которые мы видим в нем. Под созданием Премудрости разумеется не творение ее на подобие того, как создавался мир. Это создание имело специальное назначение, создание в "начало путей", "в дела", т. е. для творческой деятельности. Премудрость не тварное существо, она Сама обладает творческой силой, свойственной Богу. Она имеет в себе Божественную природу и силы как Божественная личность. Итак, Премудрость является исполнительницей всех планов создания Богом мира и управления им. В 9, 1-2 Божественная Премудрость изображается как устроитель-ница Царства Божия на земле. В книге Притчей излагаются три обращения Божественной Премудрости к людям. В речи, изложенной во второй половине 1 главы, говорится о Премудрости, возвышающей свой голос "у ворот властителей" - в народных собраниях, в местах отправлений правосудия. Таков образ проявления Божественной Премудрости в постановлениях закона Моисеева, а обличения и угрозы, которые излагаются с 24 статьей, как бы служат предвестием обличительных речей ветхозаветных пророков, через которых Премудрость Божия обращалась к жестоковыйному народу. Второе обращение (глава 7) переходит с 32 стиха в полное благопожелание и любви к людям увещание - ради собственного благополучия слушать внимательно и принимать к сердцу наставления Премудрости. Это обращение более всего напоминает проповедь самой воплощенной Премудрости - Господа Иисуса Христа (Лк. 11, 49). И апостол Павел называет Христа "Божиею силою и Божиею Премудростию" (1 Кор. 1, 24). Наконец, воззвание Премудрости к людям через посланных Ею рабов с приглашением идти на уготованную трапезу есть предызображение проповеди апостолов, которые, по заповеди Спасителя, прошли по всему миру с проповедью Евангелия. Дом на семи столпах, созданный Премудростью, - Церковь Христова с семью источниками благодати - святыми Таинствами, Церковь - утвержденная семью Вселенскими Соборами. Вопросы к пройденному материалу 1. Охарактеризовать эпоху жизни Соломона. 2. Сколько и какие книги написал Соломон? 3. Составители книги Притчей и время ее происхождения. 4. Богослужебное употребление книги Притчей. 5. Главные предметы учения книги Притчей. Литература 1. Вессарион (Нечаев) епископ. Толкование на паремии из кн. Притчей и из кн. Премудрости Соломоновы. 2. Глаголев А.А. Комментарий на книгу Притчей Соломоновых. 3. Олесницкий Аким. Книга Притчей Соломоновых (Мишле) и ее новейшие критики. Книга Екклезиаста Слово "Екклезиаста" в переводе с греческого означает "Церковный проповедник", по-еврейски - "когелет". Это наименование книги указывает на то, что ее писатель берет на себя роль церковного проповедника или учителя, так что и самая книга по своему содержанию и изложению есть слово церковного проповедника. Писателем книги, скрывшим свое имя под именем Екклезиаста, согласно преданию ветхозаветной и христианской церкви, был Соломон. Книга написана Соломоном на закате жизни, она подводит итог всем тем духовным преживаниям и испытаниям, которые перенес великий сын Давида, и является как бы исповедью его "последним словом". Главным предметом содержания книги Екклезиаста служит раскрытие суетности, пустоты тщетности труда человека, его знания (если все это он направляет на собственные эгоистические цели: стяжание, богатства, роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его заповедей, как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней ясно выражена идея благоговения к Богу, как условие счастливой жизни. Изложение книги существенно отличается от изложения всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и ее благам и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека. Целью написания книги, по мнению христианских богословов, является возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Автор доказывает, что счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и роскоши: "все суета и томление духа". Бог назначил время для всяко вещи, о Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям, во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей… Все сводится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях, но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога, повинуясь Его закону, ибо вне этого - все суета сует и всякая суета. При отсутствии строгой последовательности книга имеет введение (I, I - II) и четыре основные части (речи): (I, 12 - II, 26, III, I - V, 1 - 9); (VI, I - VIII, 15); (VIII, 16 - XII, 8) и заключение (эпилог) (XII, 9-14). Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении постоянно повторяющихся ее явлений. В первой части (речи) Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке найти счастье в знании космических, стихийных явлений в том, что обычно называется мудростью. Но его усилия были только "суетой и томлением духа". Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой, социально-общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди существующего круговорота противоположностей, человек должен с верою и смирением покоряться велениям Божиим и быть внимательным в своих отношениях к скоропреходящим делам этого мира. В третьей части обобщаются рассуждения предыдущих и выводиться заключение, что цель человеческой жизни заключается в нравственном воспитании для жизни загробной, где судом Божиим окончательно будет установлено полное соответствие между счастьем и нравственными достоинствами человека. Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет никакая деятельность, улучшающая там состояние. Проповедник наставляет заботиться здесь о неустанном совершенствовании добрых дел, для которых и создал Бог человека (VIII, 16 - IX, 10). Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов самых мудрых. В заключение определяется сущность нравственного учения Екклезиаста, наставление бояться Бога и хранить Его заповеди, - ибо всякое дело приведет Бог на суд (XII - 14). Учение о суетности "Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, - все суета!" - так начинает свою книгу Премудрый. Выражение "суета и томление духа" является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз. Уже это одно обстоятельство дает основание считать книгу учением о суетности. Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - "все суета и томление духа", все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина, он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашел, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. "И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить все человеку, который будет после меня. И кто знает мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим…(II, 17 - 19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее - "делать добро" (Еккл. III, 12), спокойно есть и пить и пользоваться "во всех трудах своих" (Еккл. V, 17) теми наслаждениями, которые Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы "собирать и копить" (Еккл. II, 26). "Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается" (VI, ч.). Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед непонятыми и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что "нет ничего лучше под солнцем, как есть, пить и веселиться", т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля - вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти. Проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Чтобы не случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим: земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни, конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится таинственная надежда, хотя, может быть, неосознанная. Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни. "Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (XII, 13). Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не смеем жить как лицемеры: "Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное хорошо ли оно, или худо" (XII, 14). Вопросы к пройденному материалу Название книги. Главный предмет книги и цель ее написания. На какие части делится кн. Екклезиаста и их содержание? Основные предметы учения кн. Екклезиаста. Литература Олесницкий М. Книга Екклезиаст. Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста 70-ти. Песнь песней В еврейской Библии эта книга называется так: "Шир гашширим ашер-ле Шоломо", а в греческой …………………………………………. И переводится: "Песнь Песней царя Соломона". По грамматическим особенностям еврейского языка, повторение имени существительного в сочетании единственного числа с множественным употребляется для выражения превосходной степени, например, "Святая Святых" (Исх. 39, 37), "небеса небес" (3 Цар. 8, 27), "царь царей", "суета сует" (Еккл. 1, 2) и означает превосходную песнь, лучшую из всех когда либо и кем либо воспетых, тем самым указывая на высокое достоинство книги как по изяществу ее поэтического изложения, так и по таинственно возвышенному предмету ее содержания. Книга "Песнь Песней", согласно иудейскому и христианскому преданию, принадлежит Соломону, сыну царя Давида и его преемнику на царском престоле. Написание книги относится к периоду расцвета Соломона, чему соответствует светлый и радостный предмет книги и живой и блестящий ее язык. О происхождении книги Соломона говорит первый стих ее в еврейском тексте. В книге "Песнь Песней", согласно святоотеческому пониманию (Григорий Нисский), Соломон поэтическим языком выразил возвышенный идеал беспредельной любви Бога к людям и людей к Богу, подобной любви жениха и невесты. Пророческое возвещение таинственных отношений между Христом и Церковью вообще, и между Христом и каждой душой человеческой, обращающейся к Богу, - вот основная идея книги "Песнь Песней". Иудеи, верные синагоге, всегда признавали эту книгу канонической. В христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против канонического достоинства ее, за что и были осуждены Пятым Вселенским собором. Православная Церковь всегда признавала "Песнь Песней" канонической книгой (Апост. Пр. 85; соборник: 60 пр. Лаодик;39 пр. Карф.; 2 пр. Трульск.; отеческих 39 посл. Афан.; Кирилл Иер.; Григорий Б.; Иоанн Дамаскин). По своему характеру книга "Песнь Песней" - произведение поэтическое, написана она в драматической форме. Главным предметом книги служит выражение и раскрытие любви двух лиц. Содержание ее можно разделить на две части, тематически тесно связанные между собою. Первая часть (I, V, I) - повествует о любви невесты к своему возлюбленному, о ее желании полной взаимной любви с ним и исполнение этого желания. Во второй части (V, 2 - VIII, 14) описывается разлука Суламиты с возлюбленным, чувство скорби по поводу разлуки, желание вновь быть вместе и соединение с ним. Все содержание книги следует рассматривать символически. Под образом невесты следует понимать обетованную землю с ее богоизбранным народом, с ее роскошным и обильным царством животных, растений и неорганическим миром. В образе жениха соединены черты солнца, как физической силы, царя, как государственной силы, и Мессии, как благодетельной духовной и божественной силы. Соединение в один образ Мессии, царя и солнца и сопоставление их встречаются как в Священном Писании, так и в богослужении. Соломон возвышенным языком поэзии в описании отношений невесты и жениха предначертал характер будущих отношений между Христом и Церковью. Образ жениха на всем протяжении повествования не изменяется. Он сразу признан невестой прекрасным. Невеста же вначале черна, хотя и прекрасна. Зарождающееся чувство любви невесты и жениха символизирует отклик человеческой души на зов Божий. Невеста - древнее языческое общество, обращаясь с евреями, хранителями веры в истинного Бога, заимствует у них начало истинной религии. Наконец, Церковь из язычников достигает совершенства. Она уже чиста и убелена благодатью Христовой. Опираясь на плечо Жениха-Христа, Церковь из язычников восходит на "горы ароматов" - в горние селения Отца Небесного. Вопросы к пройденному материалу: 1. Название книги. 2. Писатель, время и цель написания книги. 3. Подлинность и каноническое достоинство книги. 4. Содержание книги и ее деление на части. Литература: 1. Феодорит, блаж. Еп. Кирский. Толкование на "Песнь Песней". 2. Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста 70-ти. Книга премудрости Соломона Наименование книги "Книга Премудрости Соломона" (иногда с добавлением: "сына Давидова") находится в списках LXX, а также в переводах: итальянском, сирийском, арабском, славянском, русском. В Вульгате она надписывается: Liber Sapientiae - "Книга Премудрости". В греческой Библии ………………. "Премудрость Соломона". Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги, главным предметом которой является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в миру. Имя Соломона здесь находится потому, что писатель книги ведет свою речь (иногда) от лица главного представителя и первого учителя ветхозаветной библейской мудрости - царя, пророка, философа и поэта Соломона, а так же потому, что предмет ее учения сходен с учением книги Притчей Соломона. Имя писателя книги неизвестно. Те сведения, которые мы можем извлечь из Книги Премудрости Соломона, помогут только определить национальность писателя. Первоначальный язык этой книги, несомненно, чисто греческий. О личности писателя - общий вывод получается такой, что книга написана египетским иудеем, живущим в эпоху Птоломеев, в третьем или втором веке до Рождества Христова, получившим иудейское богословское образование, знавшим и греческую науку, особенно философию александрийской школы. Имя его не сохранилось. Иудейству эта книга была неизвестна. В новозаветных книгах видят следы знания ее у апостола Павла, а далее у святых Климента Римского, Иринея Лионского, Ипполита, Киприана и др. Единство и целостность книги ныне признается всеми. По содержанию и внешней форме книга разделяется на две части: в первой автор от собственного лица увещает всех людей быть добродетельными и мудрыми, так как это поведение полезно и для земной, и для загробной жизни (I - VI гл.), во второй - от лица Соломона прославляется мудрость Божественная и Ее действие в мире человеческой истории, особенно в жизни еврейского народа в период исхода из Египта, казней и 40-летнего странствования (VII - XIX гл.). Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне. В каноне Восточной Православной Церкви эта книга также не находилась и не находится, но входит в состав Православной Библии. Главным предметом содержания книги Премудрости Соломона служит учение об истинной богооткровенной религии, как проявлении Премудрости Божией, и об идолопоклонстве, как порождении заблуждающегося ума человеческого. Задавшись мыслью, обличить нелепость и гибельность язычества, выяснить истинность и спасительность богооткровенной религии иудейской, а чрез то и другое - утешить страждущих и научить их терпению и стойкости в вере и благочестии, писатель сначала изображает современное ему состояние язычников, - господствующих и угнетающих, - и иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпят гонения от язычников (I - II); в следующих четырех главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и неизбежности наказания гонителей-язычников, если не здесь не земле, то за гробом. В обличение язычников, полагавших, что наряду с богами жизни и неба существуют боги смерти и ада, писатель Премудрости Соломона высказывает ряд догматических положений и учит, что "Бог смерти не сотворил", и случающаяся теперь гибель живых существ не радует Его, потому что при творении все было назначено к бытию, а не к уничтожению, и все живые существа носят в себе источник жизни: ада разрушения в них нет, нет и царства ада на земле (I, 13 - 14). Причина же смерти нравственная, а не субстанциональная: "праведность бессмертна" и теперь (I, 15). Именно нечестивые своими делами и словами привлекают ее и делаются достойными вкусить ее жребий (I, 16). А между тем это противно сущности природы человеческой, потому что "Бог создал человека для нетленности", сотворив его "образом собственной сущности", по которой Бог вечен и всеблажен (II, 23 ср. Быт. I, 27). Но зависть диавола к такому высокому назначению человека ввела в мир смерть, и теперь внутренно, по существу, духовно и телесно вкушают ее те, которые принадлежат к уделу диавола (I, 24 ср. Ин. VIII, 44). Праведник же, если и скончается, в покое будет и душа его в руце Божией: страдание же и смерть имеют для него лишь искусительное и искупительное значение, так что ранняя кончина его и жестокие страдания служат лишь к уверованию в истинности его будущего прославления. В заключение, как основание истинности такого учения, писатель, от лица Премудрого Соломона, согласно I - IX главам книги Притчей, излагает учение о премудрости Божией, как Ипостасной Божественной силе и о благотворных плодах ее действий среди людей и в мире вообще (VII - IX). С X-й главы начинается второй отдел, в котором то же учение о неразумии неверия и идолопоклонства и плодотворности следования мудрости Божией развивается и доказывается не теоретически и догматически, как в первом отделе, а практическим путем опыта и истории - на примерах лиц и народов. В оправдание опыта писатель рассматривает историю патриархов Адама, Ноя, Авраама, Иакова, которые спаслись мудростью, и нечестивых египтян и хананеев, наказанных Богом за их нечестие (X - XII). Чтобы выявить заслуженность этого наказания, писатель в следующих трех главах (XIII - XV) говорит об идолопоклонстве, - об его происхождении и значении, и затем снова возвращается к событиям времен исхода евреев из Египта и продолжает параллель между евреями и египтянами в их исторических взаимоотношениях. Учение о Премудрости Божией (VII - VIII гл.) Раскрытие учения о Премудрости предшествует речь Соломона, устами которого писатель говорит о том, что он имел общее со всеми людьми телесное происхождение, чувствовал ту же самую беспомощность при рождении, что и все люди, и будет иметь один со всеми конец - смерть. Итак: 1 - 6 ст. Всякий человек по своей природе немощен; 7 ст. - он нуждается в помощи Премудрости; 8 - 10 ст. - Она для человека ценнее всех благ земных. Под Премудростью нужно понимать особую Божественную силу, воздействующую на человека, как сверхъестественное благодатное воздействие. Заслуживает внимания то, что во многих местах книги писатель представляет Премудрость как Божественную силу. Ст. 12 - Писатель устами Соломона учит о Премудрости, как Божественной силе, творящей мир и управляющей им. Ст. 13 - 14 - Главное же сокровище Премудрости в том, что она приводит человека "в содружество с Богом", т.е. в тесное общение (с Ним). Ст. 15 - Руководитель к премудрости - Бог. Ст. 21 - Премудрость Божия действует во всем мире, все образует и приводит в порядок, Она - "художница всего". "Она есть дух разумный…" Духом Премудрость названа, как действубщая и открывающая сила Божия, существующая сама в себе и являющаяся средоточием различных свойств и действий, ей непосредственно принадлежащих. Таким образом, в существе Божественной Премудрости, как действующей в мире силы, нельзя мыслить ничего материального. Эта мысль дается в понятии "Дух". Учение о происхождении идолопоклонства В 13 и 14 главах писатель книги говорит о сущности и происхождении идолопоклонства. При этом он различает отдельные формы и виды идолопоклонства: 1) обоготворение явлений и сил природы (политеизм натуралистический); 2) обоготворение произведений рук человеческих (фетишизм); 3) обоготворение животных (зоолатрия); 4) предкопочитание. История происхождения идолопоклонства такова. Стремление к познанию Бога вложено в человека прирожденно. По естественному своему влечению люди пытаются чрез изучение сил природы познать Бога. Но, будучи обремененными греховными и суетными в деле богопознания, они не смогли из рассматривания видимых красот мира узнать их Творца и обоготворили стихии мира. Хотя эти люди достойны осуждения, так как, хорошо изучив природу, они не сумели узнать ее Творца, однако они заслуживают и снисхождения, так что пред судом Бога они не безответны. Но самому строгому осуждению подлежат те из язычников, которые обоготворяли бездушных истуканов - изделия рук человеческих. Такой вид идолопоклонства, абсолютно бессмысленным считает писатель, нелепым и ничем не оправдываемым заблуждением человека. Вопросы к пройденному материалу 1. Написание книги. 2. Писатель книги и время ее написания. 3. Разделение книги на части по содержанию. 4. Основные предметы учения книги. Литература 1. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. 2. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том. 5. Книга премудрости Иисуса, Сына Сирахова Наименование этой книги различны в разных списках Библии. В гречески: александрийском, синайском и Ефрема Сирина она надписывается: ……………………………………. - Премудрость Иисуса, сына Сирахова, какое наименование перешло и в наши славянский и русский переводы; в ватиканском: Премудрость Сираха; в вульгате: Ecclesiasticus. (Liben), т.е. "Церковная книга". В еврейском подлиннике (утерянном) - Мешалим - Притчи. Первое и второе наименование указывают на автора книги и подтверждаются ясным свидетельством книги (L, 29, LI, I и в прологе), третье - указывает на церковное употребление книги. Содержание книги, по общему мнению, не может быть ясно и определенно подведено под какие-нибудь делания или части, соответствующие внутреннему развитию мысли. Можно только указать несомненное разделение книги на части: нравоучительную (I - XLII, 15) и историческую (XLIV - L гл.). В середине между ними находится хвалебное "воспоминание о делах Господа", явленных в творении мира (XLII, 15 - XLIII гл.), а в конце второй части - молитва автора о милости Господней к нему (LI гл.). Вообще содержание книги отображает практическую житейскую мудрость, приобретенную автором тщательным изучением библейской письменности, наблюдением собственной жизни и рассмотрением жизни, нравов, судьбы других мудрых мужей. Изложено все это в прекрасной форме притч, в афористических изречениях о мудрости и морали. Автор описывает человеческую жизнь во всех ее взаимоотношениях и дает советы на все обстоятельства и положения. О тексте книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана на еврейском языке, а он, прибыв в Александрию, перевел ее на греческий язык (греч. Пролог к книге). В отличие от других неканонических книг, авторы которых оставались неизвестными, автор сей книги называет себя Иисусом, сыном Сираха, Иерусалимлином (L, 29; LI, 1). И в этом никто не сомневается. Можно еще добавить, что он был человек образованный, особенно богословски, обладал практическим опытом, много путешествовал и изучал историю народов и нравы людей (LI, 8 - 18; XXXIV, 10 - 12). Православные богословы относят книгу Сираха ко времени первосвященника Симона I (ок. 290 г. до Р.Х.). Внук и переводчик, хорошо помнивший автора, жил недолго спустя после Симона I, перевод появился около 230 г. до Р. Хр. Таким образом, книга и в оригинале, и в переводе относится к III веку до Р. Хр. Об авторе книг Сираха говорят с большим уважением как современные, так и древние богословы. О нем упоминается в древних памятниках Православной Церкви (85 Ап. пр., 39 пасх. посл. св. Афанасия Вел., Иоанн Дамаскин). Но все-таки указанные православные памятники не причисляют эту книгу к 22-м каноническим книгам из-за некоторых "недоумений" в ее содержании и учении. Но, говорят о некоторых "недоумениях" в этой книге, мы должны обратить внимание и на то, что в общем все ее содержание чрезвычайно ценно для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Его книга цитируется у апостола Варнавы, Климента Римского, в Пастыре Ермы, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, святителей Афанасия, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисского и др. Всякий читающий найдет в нем очень много ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом (IV, 23; XXI, 1 - 4), о гордости (X, 7), высокомерии (VI, 2 - 4), честолюбии (VII, 4 - 8), нравственной чистоте (IX, 3 - 13) и др. Имеются здесь и полезные советы: о молитве, смирении, любви, милостыне и др. Из Догматических положений очень важно изречение: "воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего" (51, 14), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне. Учение о мудрости (I, 1 - 21; XXIV, 1 - 37) Первая глава Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова составляет учение о Премудрости Божией: откуда она происходит, каковы ее основания и следствия для изучающих ее. "Всякая премудрость, - говорит автор книги, - от Господа и с Ним пребывает вооек" (ст. 1). Она, как песок морей и капли дождя, которых невозможно сосчитать. Она не может быть изучена и обследована человеком. Ее не может знать никто из людей, ее хорошо знает только один Бог. Премудрость произошла ранее всех вещей и предметов. Ее проявление - вечные законы, управляющие миром (4 - 5). Бог излил премудрость на все Свое творение. В человеке она проявляется в страхе пред Господом. Который венчает славою и честью и награждает человека после смерти его. Высшее проявление премудрости - любовь к Богу. Начало премудрости - страх Господень. Страх Господень - венец и полнота Премудрости, он очищает и освобождает человека от грехов. Таково в общих чертах учение о мудрости. Из этого учения явствует: всякая Премудрость от Господа. Под Премудростью можно разуметь или свойство Божественного ума или познание во всем их строении мира и человека. Источник Премудрости - слово Божие, происходящее от Бога. Все созданное Богом носит на себе отпечаток премудрости. Премудрость, как дар Божий, прежде всего дается тем, кто верен Богу, кто является истинным почитателем Его. Премудрость - источник внешнего благополучия, здоровья, славы и долгоденствия. Что же такое Премудрость, в чем ее основание и завершение? Первая глава ответа на этот вопрос не дает. Более ясно этот вопрос решается в XXIV главе. Премудрость произошла из уст Всевышнего и искала обитания среди людей. Таким образом, приближение к Премудрости вызывает жажду ее усвоения и сопровождается для человека всякими благами. Премудрость произошла от Бога, произошла раньше происхождения мира, она вечна. Ветви Премудрости - слава и долгоденствие. Она источник величия человека на земле. Только она одна может просветить весь мир. Из 24 главы открывается, что Премудрость - Божественная личность, проявляющая особенное благоволение над еврейским народом. О славе Творца в творении (XLII, 15 - 43) С 15 ст. XLII гл. писатель книги говорит о величии дел Творца в творении. Необъятность творческого величия Творца такова, что "и святым не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах Его" во Вселенной. Вездесущие и всеведение Бога описывается так: "не минует Его никакое помышление, и не утаится от Него ни одно слово". "Он проникает бездну и сердце и видит все изгибы их, ибо Господь знает всякое ведение и прозирает в знания века, возвещая прошедшее и будущее и открывая следы сокровенного" (с. 17 - 20). Ограниченный человеческий разум не в состоянии постичь всю полноту Божественного величия, человеческому наблюдению и усвоению доступны лишь отблески этого величия. Все творение Господне живет и пребывает во славу Творца, на пользу и утешение тварей. При всем своем разнообразии, мир Божественных творений представляет из себя нечто гармонически целое, в котором одно творение восполняется другим, одно поддерживает благо другого. Наблюдая все эти картины и явления видимого мира, кто может удержаться от восторженного умиления? "Солнце, когда оно является, возвещает" о величии тверди небесной. "Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой" (5). "И луна всем в свое время служит указанием времени и знамением века: от луны - указание праздника…" (6 - 7). "По слову Святого звезды стоят по чину и не устают на страже своей. Взгляни на радугу - и прославь Сотворившего ее: прекрасно она в сиянии своем!" (11 - 12). Сколько бы мы ни изучали вещей и явлений видимого и духовного мира, - мы не в состоянии постичь всего могущества, премудрости и славы Господних. Мы можем уразуметь лишь одно - "Он есть все" (29) - Творец и Промыслитель мира. Молитва Иисуса, сына Сирахова (LI глава) Заключением всей книги служит "молитва Иисусова, сына Сирахова", в которой он славословит Бога за то, что Бог разными обстоятельствами его жизни возбудил его к исканию и изучению Премудрости и дал ему возможность и способность изложить постигнутое им в словесном произведении, и приглашает неученых последовать его учению и примеру для славы Божией. Автор книги увещевает приобретать мудрость не посредством серебра, которое само по себе не дает мудрости, - а путем собственных усилий и призывания помощи Божией (26 - 30). Если сама по себе мудрость непокупаема за серебро (33) и требует от стремящегося к ней собственных неусыпных усилий и помощи свыше, то удовлетворение житейских потребностей и покрытие требуемых расходов во время обучения мудрости не чуждо денежных расходов. И эти расходы не должны смущать ищущего плодов мудрости: "Приобретайте учение и за большое количество серебра, - и вы приобретете много золота" (36) - т.е. достигнете благосостояния внутреннего и внешнего. Вопросы к пройденному материалу 1. Написание книги. 2. Писатель книги и время ее написания. 3. На каком языке первоначально была написана книга? 4. На какие части делится книга по содержанию? 5. Главные предметы учения книги. Литература 1. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. 2. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том. 5. |
