Характерные черты нового направления проповеди касаются прежде всего выбора тем и предметов для нее. Крымская война I853-I85S гг., обнажившая недостатки государственной и социальной жизни России, дала решительный толчок к обновлению общества. Стали широко обсуждаться все те явления. которые препятствовали общественному и национальному развитию, предлагались и осуществлялись кардинальные реформы государственных и социальных структур (напомним о крестьянской реформе 1861 г.). От новых общественных веяний не осталось в стороне и церковная проповедь. Пусть в лице отдельных своих представителей, она сблизилась с действительной жизнью страны, с встававшими перед ней проблемами и нуждами. Среди общественного пробуждения, повлекшего появление новых идей и стремлений, проповедь призвана была отстаивать церковную точку зрения на все движения общественной мысли, разоблачать несостоятельность ложных ее направлений, а также показать и научить, как должно и как можно жить по-христиански в тех конкретных социальных, бытовых и нравственных условиях, в которых силой естественного развития исторического процесса были поставлены ее слушатели. Проповедники 2-ой половины XIX в., не ограничиваясь крутом догматических и общих христианских истин, взглянули на проповедь как на силу, захватывающую и нравственно-регулирующую весь строй общественной, государственной, личной и домашней жизни и тем самым придали ей общественно-публицистический характер. Среди предшественников этого направления, можно назвать архиеп. Парфения Иркутского, ученика и последователя архиеп. Иннокентия (Борисова).

В качестве образца упомянем, например, его слово о влиянии моды, произнесенное в Иркутском институте. Проповедник в чрезвычайно живых чертах изображает деспотизм и насилие моды в современном ему обществе. Он доказывает, что мода сделавшись рычагом, приводящим в движение фабрики, магазины, журналы, стихии и даже сокровенно силы природы и обратив все внимание людей на одну внешнюю обстановку и удобство жизни, тем самым расстраивает нравственно-религиозное воспитание.

Еще больше общественно- публицистических элементов содержат проповеди митрополита Петербургского Григория(+1860). вступив на столичную кафедру, он счел своим долгом выступить против низкопробных юмористических и сатирических журналов, которые во множестве издевались тогда в Петербурге, причем их выпуск не прекращался и на время постов. Своим веским словом архипастырь упразднил многие из них: их просто перестали выписывать. Приведем отрывок из одного его слова на эту тему: "Брат и сестра! Помните, что время жизни бесценно и старайтесь употреблять его во благо. Старание нужно нам тем сильнее, что теперь многие злоупотребляют временем. Ибо злой дух времени подвигнул многих тратиться и печатать такие издания, каковы: "Весельчак" - явившийся на первой неделе Великого поста, "Смех", - явившийся на Крестопоклонной неделе, "Пустозвон",- ярившийся на Страстной неделе, "Потеха", - явившаяся на Светлой неделе, и проч. Таковые издания явно расстраивают ум, развращают волю, искореняют христианкские чувствования и производят забвение обязанностей св.веры. Да еще явились в такое время, когда Св. Церковь старается наиболее просветить ум, исправить волю, возбудить христианские чувства, направить всех к усердному исполнению добродетелей. Будем всевозможно стараться проводить жизнь земную не так, как провождают многие, но как располагает апостол: "не якоже не мудри, - т.е. глупо или безумно,- но якоже премудри". Но свое особое внимание проповедник обратил на общее направление столичной жизни, на равнодушие к вере и я делу спасения, на погоню за одними земными удовольствиями при полном забвении о будущей жизни. Слово о суете земной, о ничтожности наук и искусств перед спасением душевным сделалось всегдашней излюбленной темой митр. Григория. "Посмотрите на ученых,- говорит в одной из проповедей,- иные занимаются физикой, химией, механикой, медициной, исследуют силы натуры, соединяют и разделяют их, ослабляют и усиливают, чтобы лучше удовлетворить житейским потребностям. Занимаются этим очень усердно, но своею душой и не думают заняться и не стараются узнать, что они сами? Не близки ли к порче и чем отвратить порчу?... Чтобы подумать о себе, к этому они не способны, да на это у них нет времени" ("Духовная беседа". 1856 г. № 19.) . Собственно же зачинателем общественно-публицистического направления, историками русского проповедничества признается епископ Смоленский Иоанн (Соколов), который, по словам одного из исследователей, "первый с блистательным успехом привил нашей церковной проповеди публицистический элемент, вдунул в нее дыхание жизни, влил струю свежей силы, полноты, жизни и духа".

За ним последовали другие выдающиеся иерархи-проповедники, из которых ниже речь пойдет о архиеп. Харьковском Амвросии (Ключареве) и архиеп. Херсонском Димитрии (Муретове).

Иоанн (Соколов) родился в семье сельского священника и до пострижения носил имя Владимир. Образование получил в Московских Духовных Семинарии и Академии. После окончания последней в 1842г, принял постриг и был оставлен в ней преподавателем нравственного богословия. В 1844 г. был переведён в Петербургскую Академию на кафедру "церковного законоведения", а в 1857 г. назначен ректором Казанской Духовной. Академии. В 1866 г, был определён епископом на Смоленскую кафедру, где и проходил служение до самой кончины (март 1669г.).

От епископа Иоанна дошло около 90 проповедей, но большинство из них рассеяны по периодическим изданиям и только 30 собраны и изданы под заглавием "Беседы, поучения и речи Иоанна, епископа Смоленского" (1871г. и 2-ое издание 1876г.).

Преосв. Иоанн замечателен прежде всего как талантливейший церковный публицист, которого историки, русской гомилетики единогласно признают зачинателем обцественно-публицистического направления в проповеди XIX века, новатором церковного слова, основателем новой его эпохи.

Проповеди еп. Иоанна знакомят нас с духом современной ему мысли и жизни, с основными оттенками религиозного сознания и настроения общества, с нравственными недугами и недостатками последнего, с господствующими литературными и научными вкусами, с современным ему просвещением. Как проповедник-публицист, еп. Иоанн рассуждает о разных вопросах государственной и общественной жизни, о просвещении народа, о злоупотреблении цивилизацией, о политической и гражданской свободе, о свободе совести и мысли, о женской эмансипации и т.д. Близко знакомый с современными ему интеллектуальными и социальными интересами, он владел даром ощущать потребность раскрытия слушателям именно тех мыслей, которые находились в их умах в виде смутных и неопределенных понятий. Еп. Иоанн облекал эти понятия в точное слово, объяснял их смысл и значение, при помощи тонкого психологического анализа раскрывал слушателям их общее нравственное состояние, а затем указывал направление их дальнейшего пути под руководством Церкви и по началам христианского учения. Таким образом, преосв. Иоанн является по отношению к своей пастве не обличителем, а руководителем, предостерегающим ее от увлечения западными теориями отрицания и неверия.

Любимым предметом проповедника была характеристика современного общества и тех заблуждений, которыми оно увлекается. При этом всем явлениям общественной жизни еп. Иоанн дает религиозно-нравственную оценку. Он твердо знает, "что одна только истина Христова пленяет и покоряет человеческий разум, действуя убеждением сердца, открывая нравственный путь жизни". По его воззрению, всякая другая нравственность не основанная на требованиях сердца и совести, на чувстве живой веры в Живого Бога, не достигает цели. "Увы, -говорит он, - уже дает себя знать нравственность без веры. От нее плачут семействе, страдают общества, бедствуют в своей гражданской жизни народы. И это потому, что нет в душе идеала чистой нравственности, нет на совести уз высшей правды, нет других глубочайших основ добродетели, кроме мирских изменчивых понятий".

Но, изображая жизнь образованных людей зараженной нравственно-разрушительной болезнью "злого духа времени", еп. Иоанн обращается к среде простых людей, крестьян и в их чистой и пламенной вере видит как бы отрадный якорь спасения среди волн тогдашнего неверия и крайнего религиозного индифферентизма. И потому, насколько строго, смело и энергично его слово обличения к первым, настолько же нежно, кротко и любвеобильно его слово назидания к простым людям. (см. Хрестоматию). Задачей ч ведущим мотивом простонародных бесед преосв. Иоанна являлось его истинно пастырское стремление оградить от заражения болезнью духа времени и сохранить во всей евангельской чистоте и невинности наивные, часто не сознаваемые отчетливо, но тем не менее в основе глубоко-религиозные убеждения простого народа.

И при изложении тех или иных фактов историй христианства, еп. Иоанн, оставаясь верным практически-публицистическому направлению, соотносил их с духом, нравами и лицами своего времени, так что слушая или читая его проповеди, мы как бы лично переживаем те великие и страшные события христианской истории, которые совершились уже почти 2 тысячи лет назад. Так, например, рисуя картину голгофских страданий Спасителя, проповедник не отсылает наших мысленных взоров и чувств сердца к началу христианской эры, на самое место страшного события, но изображает новый процесс суда над Христом со всеми его потрясающими подробностями, во всей его ужасающей полноте. Еп. Иоанн выводит перед нами нового предателя Христа, показывает новый современный синедрион и среди него лжесвидетелей против Спасителя и, и наконец, униженного и поруганного Христа перед ожесточенною современной толпой, неистово испускающей дикий вопль: "Распять Его!"... "Но это учитель истины, - возражает судья полусерьезно, полунасмешливо, - это царь духовного царства

- "Не нужно нам никакого учителя истины", - отвечает толпа.

- Нет истины безусловной, мы не знаем и не хотим никакого духовного царя и духовного царства. Мы граждане мира."

- "Что же делать со Христом?" - смятение увеличивается, бешенство толпы возрастает: - "Смерть Ему! Конец Христианству! - вдруг раздается возглас толпы: - Не нужно нам Христа и христианства и никакой религии. Распять Его !.. И Христос распинается ныне среди образованного христианского миря

Что касается внешней формы проповедей еп. Иоанна, то, заметив, попутно, что он сам придавал ей крайне малое значение, ее можно охарактеризовать как смешанную: в ней найдем фрагменты всех основных видов проповеди - слова, поучения, беседы и речи.

Архиепископ Никанор, в миру Александр Иванович Бровкович, родился 20 ноября 1826 г. в с. Высоком Могилевской губернии в семье священника. В 8 лет был принят в Могилевское духовное училище. Затем учился в Могилевской духовной семинарии. Одновременно пел в хоре могилевских архипастырей. В 1843 г. в числе лучших учащихся переведен в Петербургскую образцовую семинарию, где учился до 1847 г. Во время учебы в С.-Петербургской духовной академии (1847-1851) у него проявилась любовь к учено-философским занятиям, которая сохранилась до конца жизни. 16 сентября 1850 г. принял монашество. Вскоре (26 сентября 1650г.) был рукоположен в иеродиакона. 30 июня 1851 г. стал иеромонахом. В том же году оставлен в академии бакалавром кафедры основного богословия и назначен помощником инспектора академии. Его увлечение философией и стремление при критике неправославных учений подробно разбирать и излагать их вызывали недовольство ректора Макария (Булгакова). 28 ноября 1853 г. был перемещен на кафедру обличительного богословия. Подготовил обширный труд: "Разбор римского учения о видимом (папском) главенстве в церкви на основании Священного Писания и Предания первых веков христианства) до I Вселенского Собора" (СПб., 1856-58, вып. 1-2; Казань, 1871). Иеромонахом Никанором было сделано "Описание некоторых сочинений, написанных русскими раскольниками в пользу раскола" (СПб., 1861, ч. 1-2). Интерес к опровержению учения раскольников не ослабевал и в последующие годы. Незадолго до смерти он опубликовал работу "О перстосложении для крестного знамения и благословения (СПб., 1890). В подробной рецензии на эту книгу Н. И. Барсов ("Как учил о крестном знамений святейший Иов, патриарх Московский и всея Руси?" СПб., 1890) высоко оценил это историко-полемическое исследование. После смерти вышла еще одна его противо раскольническая работа: "Об антихристе (Разбор лжеучений старообрядцев). О воскресении мертвых" (Одесса, 1904). С 25 апреля 1856 г. иеромонах Никанор - ректор Рижской духовной семинарии. С 29 апреля того же года возведен в сан архимандрита. С 1 декабря 1857 - ректор Саратовской духовной семинарии, С 5 ноября 1865 г. назначен ректором Витебской духовной семинарии. 29 июля 1868 г. назначен ректором Казанской духовной академии. 19 октября 1869 г. - доктор богословия. С 4 июля 1871 г. начинается его архиерейский период служения церкви: он был рукоположен во епископа Аксайского, викария Донской епархии. В этот период возобновил свои философские занятия. Плодам их явилась трехтомный труд: "Позитивная философия и сверхчувственное бытие" (СПб., 1875-1888, т. 1-3)

В работе своей руководствовался убеждением, что позитивным философским методом можно доказать бытие как бессмертного человеческого духа, так и всесовершенного Божественного Духа. В литературе справедливо отмечалось, что труд, этот ценен не столько с положительной, сколько полемикокритической стороны. 25 декабря 1876 г. назначен епископом Уфимским и Мензелинским. В Уфе вышел первый сборник его проповедей: "Поучения" (Уфа, 1883). Во время управления Уфимской епархией у епископа Никанора возник конфликт с местным духовенством, подавшим на него жалобу за притеснения. Синод поддержал епископа Никанора. Подробности см.: "Из записок архиепископа Никанора. Его апология по поводу жадоб на него Уфимского белого духовенства" (М., 1909). 12 декабря 1863 переведен епископом Херсонским. С 20 марта 1886 г. - архиепископ.

В декабре 1890 г. тяжелая болезнь (рак желудка) приковала его к одру. Кончина его была непостыдная и мирная. Умер 27 декабря 1891, напутствованный Святыми Тайнами. С именам архиеп. Никанора связан опыт введения в проповедь там, которые раньше никогда предметами гомилий не были. Архиеп. Никанор целые проповеди посвящает опровержению философии нигилизма, эволюционизма, разбору жизни и трудов А.С.Пушкина, Ф.М.Достоевского, И.С.Аксакова. Трудно признать этот опыт вполне удачным. Не потому, что проповедник не может касаться этих тем. Напротив, надо поставить архиеп. Никанору в заслугу смелость, ревность в защиту православного учения, разностороннюю образованность и живой интерес к современной ему культуре. Неудача вызвана тем, что он не обладал достаточным умением обрабатывать эти темы применительно к уровню и духовным потребностям своих слушателей. я В проповедях архиеп. Никанора можно встретить немало верных и полезных мыслей. Например , в "Поучении" на но-) вый (I860) год. Христианство и прогресс", говоря о прогрессе, он утверждает: "Это химерическое учение учит презирать все прошедшее, громить укорами настоящее, нетерпеливо рваться к будущему" ("Поучения, беседы, речи, воззвания и послания, Одесса, 1890, 3-е изд., т.1, с.14). Поборники прогресса направляют свои стрелы против Церкви. Архиеп. Никанор, однако, предупреждает: "Подорвите в православной России православно-русскую веру, - вы сгубите Россию" (с. 14). Ещё более определённо и глобально он говорит в беседе на новый (1888) год, Церковь и государство: "Готовится безъисповедный вселенский космополитизм, в котором, как пред потопом или вавилонским смешением, все люди смешаются в упадке вам кой веры, всякого возвышенного идеала, всякого стремления горнему, небесному, смешаются в работе самым низменным страстям, в захвате и раздоре из-за благ мира сего"(т.1, с.118). Поэтому "пастырская проповедь, усиленная и настойчивая, стала запросом времени ныне более, чем когда-либо"("Поучение в неделю мытаря и фарисея" (1884). - т.1, с.205). В этой связи архиеп. Никанор говорит о пастырских задачах: "долг противоборствовать губительному влиянию на общество растлевающих современных учений лежит на раменах пастырей учителей церковных" (т. I, с, 68).

Архиеп. Никанор говорит об особом значении притчи о блудном сыне для русского общества ввиду того направления развития, которое определилось в XIX веке: "Среди волнующегося моря житейского, среди грозной пучины безверия, маловерия, тупого невежества в вере, среди вздымающейся зоны страстей и грехопадений, среди бури борьбы с искушениями, нравственного малодушия, уныния и даже отчаяния, любовь Отца Небесного - это маяк и светоч, это скала и тихая пристань для обуреваемых, для погибающих". ("Поучение в Неделю блудного сына" (1881). - т.1, с.219). Приведённые мысли архиеп. Никанора важны для общей оценки их с гомилетической точки зрения. Прежде всего он тем важным, необходимым для проповедника чувстве", которое даёт ему возможность найти самое нужное для слушающего слово. Его проповеди перегружены тяжелым, трудноусваемым материалом. В "Поучении в Неделю сыропустную. Вегетарианизм" (1883) 65 страниц из 13 составляют выдержки из статьи из "Вестника Европы" о научных основах питания. В "Поучении в Неделю блудного сына" (1886) много специально-философских рассуждений: "Истину делят ни теоретическую и практическую. Теоретическая истина - это согласие моего представления с предметом. Практическая - согласие моего представления с состоянием моего чувства, вызываемого предметом. В конце концов первая истина переходит во вторую; всякая истина состоит в согласии моего представления с состоянием моего чувства, вызываемого предметом" и т.д.( т. I, с. 223). Некоторые поучения напоминают протяженную журнальную полемику с противниками православного учения.

Одна из причин тяжеловесности его поучений - перегруженность текстами из Свящ. Писания (до 45 в некоторых проповедях). Большой, чаще всего учено-философский материал слабо структурирован; мысли и высказывания не упорядочены в строгую логическую цепь. Наконец, нужно отметить неровности языка: художественно-поэтические выражения перемежаются с громоздкими, трудными для слуха фразами.

Однако, для истории русского проповедничества важнее не слабые, а сильные стороны поучений архиеп. Никанора (живой пастырский отклик на события общественной жизни, я твёрдость православных убеждений, любовь к коренным началам русской жизни). Они не остались втуне. С архиеп. Никанора берёт начало широкий интерес русских пастырей к светской русской культуре. В новом поколении проповедников эта особенность наиболее заметно проявляется в деятельности митр. Антония (Храповицкого).

СОЧИНЕНИЯ АРХИЕПИСКОПА НИКАНОРА

ЛИТЕРАТУРА ОБ АРХИЕПИСКОПЕ НИКАНОРЕ

Преосвященный Димитрий, в мире Климент, родился в 1806 году в семье сельского диакона. Высшее образование получал в Киевской Академии, которую окончил в 1835 г., уже приняв монашество. Спустя шесть лет после окончания курса он достиг должности ректора Академии и звания профессора богословских наук. В 1850 году был хиротонисая во епископа Тульского, затем неоднократно перемещался с кафедры на кафедру, но более всего управлял Херсонской паствой, архиепископом которой и скончался 14 ноября 1883 года.

Арх. Димитрий был замечательным ученым-богословом, но по смирению не искал ученой славы и не печатался. Исключением являются его проповеди, публиковавшиеся, большей частью, в журнале "Православное обозрение" и лишь после его смерти собранные в шесть томов. Проповеди архиеп. Димитрия охватывают весь годичный богослужебный круг и не одним, а несколькими поучениями, всегда глубокими и оригинальными.

Проповедническая деятельность архиеп. Димитрия началась рано и продолжалась непрерывно до самой его смерти. В первое время он явно брал за образец проповеди своего видающегося современника - архиеп. Иннокентия (Борисова), но постепенно достиг значительной самостоятельности. и

Предметом его проповедей служат по большей части, нравственнo-практические истины. Раскрывая избранную тему, проповедники никогда не прибегает к искусственному построению, чтобы поразить слушателя оригинальностью плана и блеском выражения. я

Напротив, он стремится излагать свои мысли как можно проще, чтобы быть понятным для слушателей всех уровней образованности. Поэтому у него не встретить труднопонимаемых терминов и выражений, которыми злоупотребляли иногда проповедники публицистического направления. Дух Церкви Православной, Дух Библии и даже язык церковно-библейский составляют отличительное свойство проповедничества архиеп. Димитрия. Нельзя не заметить еще и ту особенность, что проповеди его составляют плод не только и не столько ума, но и сердца. Отсюда и при изложении общих истин Христианских чувствуется у него какая-то особая теплота и сила христианского убеждения. В его проповедях мы не встречаем резких и прямых обличений современного ему общества; напротив, везде чувствуется особая мягкость и снисходительность по отношению к ближним.

Излюбленным ораторским приемом архиеп. Димитрия была анафора, т.е. повторение в начале фразы одних и тех же выражений или слов для раскрытия все новых и новых сторон разбираемого тематического предмета, и рефрен, т.е. повтор конца (фразы. Так в "Слове в день Покрова Пресвятой Богородицы", описывая состояние закоренелого грешника, архиеп. Димитрий говорит :"Мертв он сердцем; ибо не трогают его ни убеждения, ни угрозы Евангельские, ни радостные обетования жизни вечной, ни странные прещения вечных мучений. Мертв умом своим, ибо не сознает и не разумеет того, что яснее солнца открыто нам в Слове Божием, не видит разверстой под стопами его бездны погибели. Мертв своею совестию, ибо она бессильна против вопля страстей и не чувствует в себе язв греховных. Мертв своими желанием, ибо оно устремляется не к делам света и жизни, святости и правды, а к мертвым делам тьмы и нечестия, неправды и беззакония".

Проповеди свои архиеп. Димитрий составлял преимущественно в форме слов на определенную тему, аналитических бесед у него немного.

Проповедь была благодатным призванием архиеп. Амвросия.Его живое духовное слово было сильным, гибким, глубоко Проникало в сердце. Родился он в г. Александрове в семье священника и получил имя Алексей. После учебы в Вифанской духовной семинарии (1834-1840) поступил в Московскую духовную академию. Его сочинение за 4-й курс "Преосвященный Тихон, епископ Воронежский и Елецкий" было признано в числе лучших и с благословения митрополита Филарета напечатано за академический счет. По окончании академии Алексей Ключарев некоторое время был преподавателем в Вифанской духовной семинарии, а затем почти 30 лет прослужил в одном из Я лучших, по его собственным словам, московских приходов - Казанской церкви у Калужских ворот. В этом храме, проходя строгую я школу митр. Московского Филарета, он сложился как даровитый, глубокий проповедник и стяжал себе имя одного из самых ревностных московских пастырей. Важным вкладом в духовное просвещение было основание в I860г. священником А.Ключаревым журнала "душеполезное чтение" (название предложил митр. Филарет). В 1877 г. овдовевший протоиерей Алексий Ключаров по побуждению св.Иннокентия, митр. Московского, принял монашество, в 1878 г. был рукоположен во епископа Можайского, а с 1882 г. до своей кончины управлял Харьковской епархией.

Гомилетические воззрения архиеп. Амвросия весьма ценны, поскольку опираются на собственный богатый и многоплодный опыт. Проповедь, по мысли архиеп. Амвросия, прежде всего должна нести людям живое слово, дающее, возбуждающее и направляющее жизнь. "Первоисточник животворящего слова, как и всякого дара совершенного, есть Отец светов. От Его творческой силы сообщается благодать Святаго Духа мощное влияние слову Христианскому." Высшее проявление силы и торжества живого слова мы видим в первые времена христианства. Сам Господь Иисус Христос положил начало этому торжеству. Следом за этой всемощной проповедью прозвучало слово апостолов, которое было принято и передаваемо их ближайшими учениками, а затем служителями церкви, ставшими прежде всего служителями слова. Архиеп. Амвросий призвал современных пастырей всеми силами проповедовать живое слово ввиду распространения среди христианских народов новых опасных учений. Интересна его мысль о спасительном значении проповеди для самого проповедника. "В трудах для просвещения неверующих светом учения Христова, Господь открыл нам самим средство нравственного совершенствования и спасения". Далее, архиеп. Амвросий указывает, что проповедническая деятельность открывает внимательному взору возможность благоговейно наблюдать силу действия Божией благодати. (1. "Живое слово", Харьк., 1903, с.19. 2. "Об обязанности каждого христианина участвовать в деле распространения веры Христовой". -"Полн. собр. проп.", т.1. (стр.123)).

Различая два вида проповедей (устную и письменную), архиеп. Амвросий более действенной считал импровизированную речь пастыря Все волнения и движения души такого проповедника передаются слушателям. Но для успеха такой проповеди надо сокрушить в себе самолюбие, задаться целью лишь выполнить долг, верить в содействие благодати Божией. "Опыт укажет импровизатору ясные следы этого руководства и содействия благодати в неожиданном вразумлении, озарении и воодушевлении, в непредвиденных выражениях и силе слова, какие он увидит сам в себе выше всякого чаяния, если только он (непременное жизненное условие) руководится духом веры и смирения, а не самонадеянности и тщеславия". Архиеп. Амвросий советует учиться искусству применения рассказа к целям назидания у святителя Димитрия Ростовского, который в своих Четьях-Минеях, повествуя о жизни того или иного святого, делает нравственные выводы, подкрепленные изречениями из Священного Писания. Архиеп. Амвросий настаивал, чтобы проповедник следил за чистотой языка. Он не должен засорять речь иностранными словами. С другой стороны, нужно преодолеть желание сойти до просто народного уровня. Высокий пример дает св. Иоанн Златоуст, который при изображении картин народной и даже языческой жизни с необыкновенной тщательностью охранял достоинства церковного слова. Величайший образец точной и преисполненной достоинства речи, в которой христианские истины сближаются с обыденной жизнью, представляют притчи Иисуса Христа. Имея перед собой эти высокие примеры, проповедник должен использовать все возможности родного языка.

"мы имеем язык богатый, звучный, выразительный и живописный". Наконец, еще один важный гомилетический принцип архиеп. Амвросия: проповедь должна быть обращена лицом к современности. Пастырь имеет дело с живыми людьми, принадлежащими своему веку, и все чем искушает христианина дух времени, должно быть объято проповедью.

Для полной оценки проповедничества архиеп. Амвросия есть одно непреодолимое затруднение. Его яркая устная проповедь, благотворно волновавшая и возбуждавшая современников, историкам русской гомилетики не известна. Остались лишь темы отдельных его выступлений и бесед, а также общие краткие свидетельства некоторых очевидцев: "Редкий дар проповеднический; как живой источник бьет, так льется речь из его святительских уст. Жаль, что он не дает в печать своих поучений".

Письменные проповеди архиеп. Амвросия издавались неоднократно. Первый его сборник был составлен из 24 Слов: "Несколько проповедей" (М.,1873). Слова, произнесенные в 1873-1882 гг., опубликованы в книге: "Проповеди Амвросия епископа Дмитровского" (М.,1883). Во время архипастырской службы вышло два сборника: "Проповеди преосвященного Амвросия..." (Харьков, 1593-1990,вып. 1-2). После его кончины было собрало все, что принадлежало перу преосвященного Амвросия" - "Полное собрание проповедей" (Харьков, т.1-4,1902; т.5,1903); статьи вошли в "Приложения" к томам.

Духовно-воспитательная направленность проповедей составляет их главную особенность. Другая отличительная черта - необыкновенная чуткость к духовным нуждам и потребностям современников.( Архиеп. Савва (Тихомиров). "Хроника моей жизни", Сергиев Посад, 1907, т.7, с.76.)

В добром и твердом христианском воспитании архиеп. Амвросий видел тот корень, из которого произрастает истинное просвещение, совершенная общественная жизнь, прочное и благоустроенное государство, подлинная нравственность. В "Слове в день восшествия на престол... императора Александра Николаевича. О началах христианского характера"(1879, Успенский собор) он говорит о главном воспитательном учреждении - Церкви, называя ее "священным училищем". В таинстве Крещения ребенку дается сердце новое, способное к любви, открытое добродетелям. Через слово Божие, молитву, таинство исповеди и причащения Церковь устанавливает тот живой союз человека с Богом, который ведет к совершенствованию нашего духа. Поэтому архиеп. Амвросий решительно говорит о гибельных последствиях удаления людей от Церкви, которую в деле воспитания наука, искусство, просвещение заменить не могут, несмотря на их внешние успехи. Как показывает опыт, образование ума и наука не спасают от безнравственности. В "Слове... о начальных приемах христианского воспитания" (1874, Успенский собор). Архиеп. Амвросий говорит о воспитании в душе каждого человека страха Божия. "Это чувство, с первых лет жизни возбуждаемое, постоянно поддерживаемое и постепенно углубляемое, становится тем стержнем души, который один только может охранить ее от всякого порочного и бесчестного дела". В проповедях, посвященных семье ("Слово о назначении женщин"/1873, Успенский собор/.-"Слово в день Сретения Господня я 1884 года. О семейном счастии"). Архиеп. Амвросий говорит о других сторонах христианского воспитания: о роли матери, примере родителей, целительных источниках любви. "Ясный, просвещенный вея разум и доброе сердце матери составляют в деле воспитания детей – талую же зиждительную силу, как для природы свет и тепло лучей солнца". Дети должны обучаться любви, как обучаются грамоте. Важнейшим духовным упражнением архиеп. Амвросий считал молитву, "Научите детей не словам только молитвы, а знакомьте их с состоянием и опытом молитвы... введите их в труд молитвы, объясняя им науку собирания мыслей и бодренного предстояния ума пред Богом" ("О средствах к уменьшению преступлений"). Плод воспитания прежде всего, зависит от благочестия воспитателей. "Стойте сами как сказано у Пророка, пред лицом Божиим, будьте устами Божиими тогда через ваше посредство сам Бог будет воспитывать детей, вам порученных".

Рост просвещения, внешние успехи наук и искусств с середины XIX века в России свели в соблазн многих людей. Стала быстро оскудевать вера. Многие стали противопоставлять их христианскому учению. Архиеп. Амвросии видел всю глубину опасности и проповедовал на эти темы. Особенно часто выступал он в церкви св. Антония Великого Харьковского университета. Архиеп. Амвросий показывает что современное просвещение, позаимствовав у христианства некоторые нравственные цели, пытается под именем гуманизма противопоставить их религии. Однако наука и образование не дали нравственного плода - "возвышения ума к богопознанию и благочестию, просветления совести, очищения сердца, улучшения нравов". С оскудением веры оскудевают все области частной и общественной жизни: почтение детей к родителям, супружеская верность, взаимная любовь между людьми, чистота жизни. "Неужели все это растление умов, всю эту гниль, накопившуюся под покровом внешнего образования должно унаследовать от нас наше потомство" ("Слово о наших обязанностях в отношении к потомству"). Воспитание обязано дать полное и цельное христианское миросозерцание, обнимающее и научные воззрения, и все степени человеческого развития, и законы государственные, и нравы.

Христианская оценка различных общественных (реальных и навязываемых обществу лжеучителями) теорий переустройства общества идеи прогресса была предметом многих проповедей архиеп. Амвросия Он указывает, что общество наполняется лжеучениями. "Оттого мы и вышли на языческую почву искания истины и снова делаем опыты устройства царств и народов по соображениям человеческого разума что "не заботимся и сами приобресть и дать детям полное и цельное христианское миросозерцание". Архиеп. Амвросий напоминает, что все преобразования, новые начала общественной жизни и государственного управления хороши и сильны только при согласии их с волею Божию и при Божием благословении и содействии. "Чрезвычайно трогательны свидетельства слова Божия о том, как скоро склоняется милосердие Божие к народам во дни бедствий, исповедующим свои грехи и молящим о помиловании" ("Слово на Новый 1883 год О молитве за Отечество"). Только христианское учение дает мерило для оценки преобразований и определения подлинных добрых дел. Иначе неизбежны ошибки. "Как бы нам не поработать наш день на чужом поле, на котором не сеял Христос Спаситель; как бы не набрать плодов, которые не будут приняты в небесную житницу".

Отмечая возрастание неверия, оскудение любви, умножение беззакония, архиеп. Амвросий говорит о признаках конца времен. "Для нашего вразумления довольно указания на те бедствия, которые видим в современной неестественной и искусственно осложненной жизни человечества, и которые назревают, как прямые последствия развития эгоизма и своекорыстия не только в частных людях, но и в целых народах..."

Последняя подготовленная архиеп. Амвросием проповедь была о гордости. Он вновь говорил о воспитании, об опасности прорастания в детской душе горького корня, который нельзя вырвать ни наукой, ни образованием. "Только пред Богом, познав его умом и опытом сердца, может смириться горделивая душа человеческая".

Проповеди архиеп. Амвросия глубоко воздействовали на слушателей, Говоря о причинах этого влияния, следует помнить и о высоких нравственных качествах этого архипастыря, который "с юности отличался искренним благочестием".

Оценивая проповеди архиеп. Амвросия со стороны формы, следует, прежде всего, отметить их строгую композицию. Основная мысль стержнем проходит через всю проповедь, придавая ей цельность. Язык точный и чистый. Выразительность достигается простыми средствами, без специальных литературно-риторических приемов. Во всех проповедях заметно эмоциональное напряжение.

Литература об архиеп. Амвросии:

1. И.Н.Корсунский. Высокопреосвященный Амвросии, архиепископ Харьковский, М.,1898.
2. Пятидесятилетний юбилей высокопреосвященного Амвросия, архиепископа Харьковского и Ахтырского, Харьков, 1898.
3. Венок на могилу в Бозе почившего высокопреосвященного Амвросия, архиепископа Харьковского, Харьков, 1902.
4. В.Виноградов. К характеристике проповеднического творчества высокопреосвященного Амвросия, архиепископа Харьковского, Харьков, 1912.
5. Т.Буткавич. Высокопреосвященный Амвросий, архиепископ Харьковский, Харьков, 1902.
6. П.Григорович. Опыт характеристики проповеднического творчества приснопамятного Амвсосия. Харьков 1913.

С самого времени принятия христианства на Руси стремление к подвижнической, аскетической жизни, осознание необходимости идеалу проповеди и служения приближались в конце XIХ- нач.ХХ веков два выдающиеся пастыря: Св. Прав. Иоанн Кронштадский и прот. Валентин Амфитеатров.

Святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился в семье священника в селе Чернавске Орловской губернии. В 1837 году окончил Орловскую духовную семинарию, а в 1841 году Киевскую духовную академию (уже иеромонахом). По окончании академии состоял последовательно: инспектором и профессором Новгородской духовной семинарии, инспектором и преподавателем Петербургской академии, членом русской духовной миссии в Иерусалиме, ректором Олонецкой духовной семинарии, настоятелем русской посольской церкви в Константинополе, ректором Петербургской академии. 29 мая 1859 г. архим. Феофан был наречен во епископа, а I июня хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. При св. Феофане в Тамбовской епархии ревностные проповедники среди священников поощрялись, а священники, долго не произносившие проповеди, штрафовались в пользу вдов и сирот духовного звания. В 1863 году еп. Феофан был переведен на Владимирскую кафедру, а в 1866 году поселился в Шацкой Вышенской пустыне, где провел 27 лет 5 месяцев и 2 дня. 19 февраля 1873 года в первый день Великого Поста начал затвор, который прерывал лишь дважды. В Вышенской пустыне еп. Феофан проповедей не произносил, но пастырски-назидательную деятельность продолжал в статьях в журнале "Домашняя беседа" и в обширной переписке. Здесь проходила его многоплодная работа по переводу творений святых отцов на русский язык. 6 января 1894 года, в день праздника Богоявления, который он особенно любил, св. Феофан Затворник безболезненно и мирно скончался.

Среди русских проповедников XIX века св. Феофан занимает особое место. Стремясь к восстановлению святоотеческих традиций, заметно ослабевших в синодальный период Русской Православной Церкви, он всю свою пастырскую деятельность посвятил указанию И разъяснению путей к истинно-христианской жизни, основанной на духовной собранности и "внутреннем трезвении, в котором око ума выну зрит внутрь сердца" ("Слова к Тамбовской пастве", СПб., 1861/вып.1/,с,18). Лишь внешнее соблюдение церковных обрядов, без очищения сердца, без постоянной ревности к живому общению с Богом постепенно погружает человека в опасный греховный сон. Великим средством пробуждения грешника к тернистому труду стяжания спасительной благодати св. Феофан считал проповедь. Победительную силу христианской проповеди он видел в истине. "Проповедь св. апостолов, а по их стопам и всех проповедников Евангелия состояла в простом, без умствований, представления истины". Перед ясным и полным знанием истинного пути некуда укрыться лукавому сердцу. Поэтому надо провозглашать истину просто и искренне; "обставленная образами, офигуренная и разукрашенная, она остается в фантазии, - загромождается соображениями и доказательствами, задерживается в рассудке или душе, не достигая духа и оставляя его праздным". Проповедь спасительных путей Божиих св. Феофан понимал широко: все, что очищает сердце и открывает его для благодати. "Надлежит только заботиться, чтобы пути, коими расходится слово Божие, были хранимы и непресекаемы, -чтобы не умолкла проповедь искренняя, чтобы богослужение совершалось по чину и в назидание, чтобы иконописание было здраво и свято, пение трезвенно, просто и благоговейно". Образцовыми св. Феофан считал проповеди св. Тихона Задонского: он глубже других понимал, что лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на пробуждение грешника.

Еп. Феофан остро сознавал гибельную опасность для спасения подмены внутреннего делания внешним к видел возрастающее обольщение людей духом мира сего. Отсюда неутомимость его проповеднической деятельности и разнообразие ее видов.

Для св. Феофана как гомилета принципиальное значение имела деятельность на кафедре нравственного и пастырского богословия С.-Петер. духовной академии. В этот период откристаллизовались то духовные мысли, которые он проповедовал почти полвека своей пастырской деятельности. В систематическом виде они изложены были в лекциях, представляющие собой (как можно судить по кн. "Путь ко спасению") гомилии: по форме (наличествуют местоимения второго лица, повелительные формы глаголов), но структуре (построены так, чтобы быть руководством к исполнению), по содержанию (дают истину о стяжании спасительной благодати). Эти лекции требуют к себе внимания, ибо дают возможность лучше представить его проповедническую деятельность в целом. По мысли еп. Феофана, "холодное исполнение уставов Церкви, равно как регулярность в делах, устанавливаемая расчетливым рассудком, исправность, степенность и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что наличествует в нас истинно-христианская жизнь". Для этого нужна ревность пребывать в деятельном общении с Богом. Человек своими силами не может устроить христианскую жизнь, ему нужна благодать Божия. Впервые целительная благодать сообщается человеку в таинстве Крещения. Однако сохранить себя от греха человеку не удается. "Состоя в живом союзе со всем этим миром, всякий грешник опутывается тысячесплетенною его сетью" (там же, вып.2,).

Узами для человека оказываются не только плотские и душевные соблазны, но и вещи благовидные: ученость, художественные занятия и пр. Постепенно он погружается в глубокий греховный сон. Первый шаг ко спасению - отвращение от соблазнов мира, обращение лица своего к Богу. Здесь многоценна проповедь священника, призванного "благовременно и безвременно" возвещать спасительные истины. Покаяние и исповедь - важнейшие средства врачевания души. Однако полнота оживления души достигается в таинстве причащения. Этот начавшийся живой союз с Богом будет стойким, когда пробудившийся от греховного сна постоянно возгревает в себе пламень духовной ревности и внутренним деланием следит за чистотой сердца, которое есть корень христианской жизни.

Для проповеди этих духовных истин, св. Феофан чаще всего использовал письма, применяя к своему веку традицию, сложившуюся в древней Церкви. Форма письма придавала eго проповеди много гибкости, позволяла свободно выбирать вопросы, соединять различные темы. Письма давали ему широкую аудиторию. Большинство его посланий опубликовано: "Письма о христианской жизни" (СПб., 1860-62, вып. 1-4, изд., М., 1908),"Письма о духовной жизни" (СПб., 1872; М., 1908), "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?" (М., 1878; 5 изд., М., 1904), "Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни" (М.,1882; М.,1908). В них заключены духовно-нравственные проповеди, в которых св. Феофан наставляет в сокровенном во Христе внутреннем делании, необходимом для стяжания спасительной благодати. Форму письма он использует также для обличительной проповеди против пашковской ереси:"Письмо к одному лицу в С.-Петербурге по поводу появления там нового учителя веры" (М.,1880).

Ценной частью гомилетического наследия св. Феофана являются храмовые проповеди. В печати известно свыше 270 "Слов". Большая часть их была произнесена за сравнительно непродолжительной период архиерейского служения: 110 в Тамбовской епархии (за 4 года 2 мес.), и 188 во Владимирской епархии (за 2 года 9 мес.). В этих словах и беседах, произнесенных в праздничные и воскресные дни, а также по случаю некоторых церковных и общественных событий, св. Феофан стремился научить паству видеть духовно-спасительный смысл христианских и церковных событий. Так, в "Олове на освящение придела св. великомученицы Екатерины в С.-Петербурга ком кафедральном Исаакиевском соборе" он говорит об обязанности каждого стать живым храмом Господним и расчистить ему основание в душе покаянием. В день Введения во храм Богородицы св. Феофан разъясняет степени внутреннего восхождения христианина к Богу. В "Слове на Сретение Господне" он напоминает о долге каждого носить в себе Господа.

В "Словах" св. Феофан часто обличает дух мира сего как дух вражды на Бога, взаимного разделения людей, соблазна преходящими ценностями, гонений на все святое и небесное. Истинною мерою перемен должна быть сообразность их с духом веры, которая неизменна, ибо Сам Господь хранит ее. Св. Феофан предостерегает об опасности для судьбы народа охлаждения его к св. вере. По мере этого охлаждения будет отдаляться от него Божие благословение и приближаться Его отвержение. "Созреет охлаждение - будет произнесено и окончательное отвержение, а с ним всякое нестроение, смятение и пагуба. .

"Слова" св. Феофана сравнительно кратки. В них нет нарочитых риторических приемов. Он почти сразу стремится приступить к основной мысли. Язык его проповедей лексически и синтаксически близок к народной речи. Фразы строятся свободно и смело, без стилистического напряжения. Отсюда - нередко встречающиеся неологизмы. По тону проповеди св. Феофана теплы, искренни и задушевны, поскольку проникнуты заботой о спасении пасомых.

Многочисленные экзегетические труды еп. Феофана без затруднения можно назвать проповедями. Он сам указывает на беседовательное толкование как на главную цель своих опытов по объяснению апостольских посланий св. Павла и некоторых псалмов. Предлагая читателям книгу "Тридцать третий псалом", он говорит о своем желании дать не столько ученое толкование псалма, сколько "представить опыт, как обращать в созидание духовное столь употребительные в церкви Давидовские песни, извлекая из них уроки упорядочения своих мыслей и доброго настроения сердца и всей жизни". Этими же проповедническими целями вызваны были и другие экзегетические труды св. Феофана: "Толкование пастырских посланий св. апостола Павла", "Толкование послания к римлянам", "Толкование Послания к галатам", "Толкование Первого послания к коринфянам", Толкование Посланий св. апостола Павла к филиппийцам и солунянам, первого и второго" и др.

Ревность к проповеди слова Божия побудила св. Феофана опубликовать "Евангельскую историю о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложения словами св. евангелистов, с указанием, почему именно такой, а не другой избран порядок последования евангельских событий одних за другими"(М.,1885; 2 изд., М. ,1899).

Литература о св. Феофане:

1. И.Корсунский. Преосвященный епископ Феофан, бывший Владимирский и Суздальский, М., 1895.
2. П.А.Смирнов. Жизнь и учение преосвященного Феофана, Вышенского затворника, Шацк, 1905. М.И.Хитров. Преосвященный Феофан Затворник Вышенский, М., 1905 2 изд.
3. Иеромонах Георгий (Тертышников). Богословское наследие епископа Феофана Затворника (1815-1894). - "Богословские труды", М., 1976, сб.16. Имеется обширная библиография трудов еп. Феофана.

Св. Игнатий, в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов, происходил из древнего дворянского рода, берущего начало от соратника Дмитрия Донского, Михаила Бренко. С детства Дмитрий Брянчанинов мечтал о иноческой жизни, но подчинился воле отца, определившего его в 1822 году в Главное инженерное училище в Петербурге. Окончив училище в декабре 1826 года, он несмотря на открывающуюся блестящую светскую карьеру, сразу же подал прошение об увольнении от службы, которое было удовлетворено в ноябре 1827 года. После четырехлетнего послушания в различных монастырях принял монашеский постриг, а в 1833 году был наречен настоятелем Сергиевой пустыни в Петербургской епархии. В 1857 году был хиротонисан во епископа Черноморского и Кавказского, а в 1861 году, по состоянию здоровья ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре , Костромской епархии, где получил давно ожидаемое, "время на покаяние прежде кончины". Последние свои годы св. Игнатий проводил в молитвах и трудах по завершению и подготовке к изданию своих сочинений. 30 апреля 1867 года, в Неделю Жен мироносиц, еп. Игнатий тихо скончался. Проповеди св. Игнатия - плод его напряженной духовной мысли и истинно подвижнической жизни. Поэтому оценить их можно лишь в свете его общих христианско-аскетических воззрений, которые он с замечательной последовательностью воплощал в опыте. По мнению св. Игнатия, боговдохновенный спасительный опыт святых отцов для современных христиан остался в туне. Вместо внутреннего делания, дающего смирение и очищение сердца, большинство усвоило поверхностное служение Богу, перемешанное со служением страстям, исповедание Бога устами вместо исповедания деятельностью и сокровенною жизнью сердца. "Судьбы Божий привели меня быть свидетелем одной из горестных сеятств плевелов, враждебных церкви" ("Письма... к Антонию Бочкову, игумену Череменецкому", М., 1875, с.17). В нечувствии людей ко греху еп. Игнатий видел распространившуюся душегибельную опасность. Добрые дела, идущего от падшего естества, нельзя смешивать с христианскими И добродетелями, требующими нелицемерного соблюдения заповедей Божиих. Глубокое и искреннее сознание греховности ведет к покаянию отверзающему двери сердца для Небесного Царя. Один из смыслов Я спасительной христианской жизни св. Игнатий видел в терпении с бей: не несущий креста своего не может быть учеником Христовым. Он указывал на важность для христиан сознания, что все совершается по воле Божиего Промысла. Последняя предсмертная работа его была посвящена этой теме: "Судьбы Божий" (СПб., 1867 Он говорил и писал, что в мире быстро множатся соблазны. "Дух времени, подобно вихрю, завывает сильно и рвет, ломает многое". Много людей, несознавая того, вступают в союз с падшими духами и отпадают от Бога. С приближением кончины мира христианин дож жен возлюбить покаяние и духовным трезвением готовиться ко спасению. "Установлен Богом тесный ж прискорбный путь из земной жизни к небу, заповедано шествие по этому пути под крестом".

В проповеди св. Игнатий видел великое оружие служения Богу. "Божественная цель слова в писателях, во всех учителях, а пап пастырях - наставление и спасение человеков". Св. Игнатий характеризует св. Иоанна Златоуста, как церковного писателя, который необыкновенною чистотою, ясностью, силою христианского учения мог вознести читателя превыше всего земного".

К составлению проповеди св. Игнатий приступал в благодатном состоянии духа, которое стяжал молитвою. По свидетельству его бывшего келейника (И.В.Малышева), ставшего впоследствии настоятелем Троице-Сергиевой пустыни: "После долгого затвора всегда являлись его поучительные творения, и сам он выходил из своей темницы с светлым необыкновенно радостным лицом". Святитель Игнатий почти сорок лет провел в монастырях, около тридцати лет занимал настоятельские должности. Поэтому значительная часть его гомилий адресована монахам; другая их часть обращена к священникам и мирянам (преимущественно во время архипастырской деятельности), однако все его проповеди поучительны для всех христиан.

В своих проповедях св. Игнатий стремился внушить пастве, что спасение требует внутреннего подвига. Подвиг этот многотруден ввиду силы и распространенности греха. О грехе в своих поучениях, словах и беседах еп. Игнатий говорит часто. Так в "Поучении в Неделю о самарянке" он касается падшего естества человека влекущего его исключительно ко злу. Пребывание лишь в падшем естестве погружает человека во мрак глубочайшего неведения. Грех, живущий в уме, сердце, теле, прямо противоположен исповеданию Христа". ("Поучение в Неделю всех святых"). В некоторых проповедях он особо говорит об отдельных грехах и их преодолении: самомнении ("Поучение в Неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии"), о лихоимстве ("Поучение в Двадцать шестую неделю), лицемерии ("Поучение в среду 1-й Недели Великого поста. О вреде лицемерства"), о ересях, как изобретении падших духов ("Слово в 1-ю Неделю Великого поста. О Православии"). Нечувствие греха делает его всепроникающим. "Действует во мне грех мыслию греховною, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела, действует через телесные чувства, действует через воображение". Зрение греха своего, данное человеку Богом начало исцеления души. Зрением греха возбуждается покаяние. Св. Игнатий много поучал на тему покаяния: 2 поучения в Неделю по Богоявлении, "Поучение II в Неделю мытаря и фарисея. О молитвенном покаянии", "Поучение в Неделю блудного сына. О покаянии" и др. "Возлюбим покаяние - и получим спасение", - призывал св. Игнатия. Покаяние должно быть глубоким и сердечным. Нет греха, который устоял бы против покаяния. "Смирение и покаяние - единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества." Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных Бог даровал нам таинство Евхаристии, которым Богочеловек вводит нас в теснейшее общение с Собою (проповеди эти собраны в кн. "Приготовление к таинствам исповеди и Святого Причасти СПб., I90O). Установившееся общение с Богом нужно укреплять постоянной сердечной молитвой. В своей проповеднической деятельной св. Игнатий придавал особое значение научению молитве "Слово о церковной молитве", "Слово о молитве устной и гласной", "Слово о молитве умной, сердечной и душевной", "Слово о молитве Иисусовой"). Молясь нужно взирать в глубину сердца. "Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму." Он призывает к молитве, чуждой парений фантазии, помыслов и мечтаний.

Требуют к себе внимания слова и поучения о молитве, обращенные к монахам. Св. Игнатий видел современное ему монашество удалившимся от тех духовных высот, на которых было древнее иночество. Оно сосредоточилось на благовидности наружного поведения и телесном подвиге, что вводит в душу самомнение, развиваются душевные страсти, которые телесный делатель в себе заметить не может. Св. Игнатий разъясняет это инокам во многих поучениях: "Дух молитвы новоначального", "О существенном делании монаха", "Слово о келейном молитвенном правиле", "Слово о поучении или памяти Божией" и др. В этих проповедях он поучает, что "молитва есть мать всех истинных, божественных добродетелей". Инок должен стремиться достичь такого состояния, когда все существо его соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву. В такой смиренной молитве человек умирает для мира, для всего, что чуждо Бога. Не стремящийся к этому даже в неисходном затворе будет возмущен молитвою помыслов.

Для назидательного чтения монахов св. Игнатий составил "Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их". В своих проповедях св. Игнатий говорил о возрастании признаков кончины мира. "Человечество не будет видеть свои бедственные положения в нравственном и духовном отношении; оно, напротив того, будет трубить о своем преуспеянии, будучи ослеплено преуспеянием в вещественном развитии для времени и земли, отвергнув христианское для духа, для вечности, для Бога"("Поучение в понедельник 26 недели. О Царствии Божием", - "О кончине мира. Три поучения"). В другой проповеди ("Поучение в неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном. О наказаниях Божиих") он говорит только, что нередко особенный род греха объемлет целые общества и навлекает на них казнь Божию. "Последнею казнию должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя, за окончательное уклонение человеков в общение с ангелами отверженными" (с.157). Христианин должен быть готов к этому часу, должен оставить плотскую и греховную жизнь и посредством покаяния и жизни по евангельским заповедям очистить себя. Понимание св. Игнатием духов как имеющих тончайшую телесность ( он опирался на некоторые места в творениях свв. Иоанна Дамаскина и Макария Великого) вызвало богословские возражения св. Феофана Затворника ("Душа и Ангел не тело, а дух", М.,1891).

Назидательно-поучительный характер имеют у св.Игнатия стихотворения в прозе. Он стремится показать религиозно-символический смысл происходящих в природе явлений. Описание зимнего сада он заканчивает словами: "ежегодно природа повторяет пред глазами всего человечества учение о воскресении мертвых" ("Сад во время зимы"). В другом произведении он отмечает: "солнце всецело изображается в каждой смиренной и чистой капле росы". ("Роса").

Проповедям св. Игнатия в целом присуща острота духовной мысли. Они отмечены особым воодушевлением и облечены в строгую форму. Хорошо знакомый с лучшими образцами русской литературы, он много работал над чистотой языка, стремясь исключить из своих поучений слова и выражения "сколько-нибудь натянутые, тяжелые, неестественные".

Литература о св. Игнатии:

1. Л.Соколов. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. В двух частях с приложениями, Киев, 1915.
2. В.И.Аскоченский. Преосвященный Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский (Биографический очерк). - "Домашняя беседа", 1867, № 24-25.
3. Учитель иноков (Жизнь и труды преосвященного епископа Игнатия Брянчанинова). - "Русский паломник", 1886, №42 (без подп.).
4. Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова и письма преосвященного к близким ему лицам, СПб., 1881.
5. Иеромонах Игнатий (Садковский). В поисках Живого Бога, Сергиев Посад, 1913.
6. Иеромонах Марк (Лозинский). Святитель Игнатий (Брянчанинов).- "Ж.М.П", 1968, №11.
7. Игумен Марк (Лозинский). Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям епископа Игнатия (Брянчанинова).-"Богословские труды", M., 1971, сб.6.

Св. Прав. Иоанн Кронштадский родился 19 октября 1829 года под Архангельском, в семье сельского дьячка. Тот край, который дал России первого великого русского ученого М.В.Ломоносова, был родиной и великого русского пастыря.

Получив первоначальное религиозное образование в семье (впоследствии отец Иоанн вспоминал: "Евангелие было спутником моего детства, моим наставником, руководителем, утешителем, с которым я сроднился с ранних лет"), он окончил затем Архангельскую семинарию и в 1855 году С.-Петербургскую Духовную Академию. Тогда же был рукоположен во священника и направлен в собор г. Кронштадта. Началось пастырское служение отца Иоанна, продолжавшееся более полувека. С первых дней пребывания в Кронштадте отец Иоанн Сергиев обнаружил особенную любовь к церковной проповеди. За каждым богослужением он читал проповедь или своего сочинения, или по творениям русских проповедников XIX столетия; охотно вызывался отправлять череду за своих сослуживцев; безоговорочно во всякое время шел к многочисленным кронштадтским беднякам с требами и не любил покидать их тотчас после совершения того или иного чина, оставался в каждом доме и подолгу беседовал с простыми людьми, со страждущими и отверженными.

Известность св. прав. Иоанна Кронштадтского быстро росла и достигла такой степени, что современник по праву мог назвать его "психологическим центром русской народной жизни". ( Свящ. М.Алабовский. Великий пастырь русского народа. Киев, 1909, с. 8. )

И причиной тому сила веры о. "Иоанна и его молитва, ибо русский православный человек ничего так не ценит в пастыре, как его молитвенную настроенность. Также и сочинения св. прав. прот. Иоанна Кронштадтского, проникнутые по-детски простой, ясной непоколебимой верой успешно ведут к там высотам Богомыслия, которых после долгих и тяжких усилий достигает богословствующий разум.

Проповеди святого занимают три первые тома полного собрания его сочинений. В первом томе (92 проповеди) содержатся катехизические беседы, десять бесед о заповедях блаженства и поучения на двунадесятые праздники. Второй том (62 проповеди) включают в себя поучения на воскресные дни годичного круга, по 2, по 3, даже по 5 и 6 поучений на одну и ту же неделю. В третий том вошли 114 проповедей на различные случаи, на дни праздников святых, на освящение церквей, по случаю засухи, пожаров, холеры и т.п.

Проповеднический талант о.Иоанна несомненно вырабатывался под влиянием той среды, в которой приходилось жить и действовать проповеднику. Непосредственное знакомство с крайне неприглядной жизнью кронштадтской бедноты развило в нем устойчивое чувство теплого участия ко всякого рода человеческим несчастьям, чувство, отчетливо проявляющееся во всех его сочинениях, в том числе и в проповедях. С первых строк поучений св. прав. прот. Иоанна читатель может убедиться, что они отличаются безусловной доступностью для понимания. Это драгоценное их свойство, потому что высота и сила мысли от простоты выражения не теряют ничего, а доступность для понимания открывает самый широкий простор распространению проповеди.

Первый том поучений о.Иоанна начинается восемнадцатью беседами о Боге, как Троичном в Лицах, как Творце и как Промыслителе. Это беседы, в которых автор просто и доступно излагает основные догматические истины Православной Церкви, являются и в настоящее время ценным толковым катехизисом. Не увлекаясь логическими тонкостями, проповедник непосредственно излагает сущность предмета, а истолкованием пользуется для преподания слушателям нравственного назидания, причем часто делает это в выраженных настолько рельефных, что все объяснение оказывается чрезвычайно легким для усвоения и запоминания. Спросив, например, в одной из проповедей: "В чем состоит подобие Божие?" - св. прав. прот. Иоанн отвечает:" Подобие Божие или уподобление Господу Богу состоит в том, чтобы иметь чистый, светлый, богопросвещенный ум, какой имели пророки, апостолы и все святые; - волю, избирающую правду, добро; - сердце чистое, искреннее, доброе, простое.) Поэтому-то святые отцы, которые старались и стараются больше всей приобрести такой ум, такую волю и такое сердце, назывались и называются преподобными отцами, то есть, преподобными Богу. И блаженны, братие, люди преподобные, кто бы они ни были: монашествующие или в миру живущие: они узрят Бога лицом к лицу (I Ин.III,2; Map.V,8). Позаботимся все, каждый по силам своим, успеть в уподоблении Господу".

Приведем также образец экзегетического толкования о.Иоанна на текст Св. Писания: "Да изведет земля душу живу. Это значит, что душа животных происходит от земли и есть что-то земное, хотя тончайшее: и потому по смерти животного в землю же опять и возвращается.

Только душа человеческая бессмертна: потому что только в человеке из всех земных творений есть разум, свобода, стремление к Богу, к бессмертию. Значит о ней больше всего должно нам заботиться и обогащать ее делами добрыми, спасительными: о теле же, как об одеянии души, устроенном для нас Господом Богом из земли и нужно для нас в настоящем виде только дотоле, пока мы на земле, не слишком много заботиться: потому что... от красоты телесной остается одна земля."

С указанными беседами сходны по простоте и назидательности и беседы св. прот. Иоанна о заповедях блаженства (10), хотя они заметно уступают первым по глубине и полноте рассмотрения предмета.

Значительную часть гомилетического наследия св. прот. Иоанна Кронштадтского составляют проповеди на великие праздники и воскресные дни. Они по преимуществу написаны ни. текст евангельского зачала и представляют собой характеризующиеся простотой, доступностью и, в большинстве случаев, краткостью этюды, содержащие уяснение или раскрытие той или иной Евангельской мысли. Эти многочисленные проповеди далеко не одинаковы по качеству. В то время как одни из них суть не более чем школьные экзегетические упражнения в толковании священного текста, другие по глубине замысла, по силе выражения и простоте форы достигают уровня лучших святоотеческих образцов. Вот, например, краткое поучение в день всех святых:

"Ныне мы торжествуем память всех святых, подвизавшихся на земле добрым подвигом веры и добродетели л переселившихся на небеса для вечного упокоения и радости. Каждогодное возвращение к нам настоящего праздника памяти всех святых есть, братия, не что иное, как много раз повторяемое воззвание святых преставльшихся к нам, живущим на земле и подвизающимся со врагами спасения ради будущего нетленного царствия, воззвание идти по их следам. Они говорят нам: стремитесь неленостно к будущему царствию и вы, меньшие братья наши, как стремились мы, да не останавливают вас никакие препятствия на пути ко спасению, как ничто не остановило нас; будьте мужественны, тверды в борьбе со своею ленивою и грешною плотью, с приманками обманчивого, скоропреходящего света, с кознями невидимого врага диавола, помните постоянно, что Царствие Небесное усилиями приобретается и только употребляющие усилие наследуют его (Мф.П,12). Вот мы много боролись, много теп пели и зато ныне покоимся покоем вечным и нерушимым. Много борьбы перенесете и вы: настанет и для вас вечный покой. Живя на земле, мы услышали слова Спасителя и Упокоителя нашего: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии и Аз упокою вы, - и с верою и упованием поспешили на зов Его, пришли к Нему, все терпелю для Него и теперь получили от Него обещанный покой; последуйте также и вы: упокоит Он и вас на лоне Своей вечной любви."

В третьем томе сочинений обращают на себя внимание слова на государственные праздники, почти всегда посвященные какому-нибудь важному вопросу из области нравственной или социальной. Я

Что касается формы проповедей св. прав. прот. Иоанна, то здесь можно заметить, что он использует все три основные предоставляемые гомилетикой их разновидности: слово, беседу и поучение постоянно и успешно комбинируя и сочетая их в целях пастырского душепопечительства. Есть у него заранее тщательно составленные рассуждения, есть - и таких большинство - импровизированные наставления, явившиеся выражением насущной потребности пастырского обращения к пастве. Язык обычный, простой. Иногда встречаются риторические обращения к священнописателям или описываемым в евангельском повествовании лицам. Например, процитировав текст из Послания к Римлянам ХV, I и 3, св. прав. Иоанн так начинает свою проповедь: "Апостоле Христов, что ты говоришь?".

Иногда св. прот. Иоанн откровенно высказывает в проповеди перед слушателями те чувства и впечатления, которые он сам переживает в тайниках души, и нужно сказать, что это откровенное слово производит сильное впечатление. "Вот я прикасаюсь к святому Престолу Царя Славы, - говорит он в одном из своих поучений, и, чудное дело, тотчас ощущаю животворную, спасительную силу, исходящую от Седящего невидимо на престоле; я исцеляюсь от всех уязвлений невидимых змиев, избавляюсь от всех скорбей, от всякой тесноты греховной, - и приемлю мир, свободу, дерзновение, силу душевную. Он тут - Господь и Бог мой...".

Литература:

Прот. Валентин Николаевич Амфитеатров происходил из древнего священнического рода Амфитеатровых, который в XIX веке дал Русской Церкви двух видных иерархов - митрополита Киевского Филарета и архиепископа Казанского Антония. Внучатым племянником первого из них и был прот. Валентин.

Он родился 1 сентября 1836 года в городе Севске Орловской губернии. Образование получил в Орловской семинарии и Московской Духовной Академии; вскоре после окончания последнего был назначен настоятелем храма свв. Константина и Елены у стены Московского Кремля. Придя в этот мало известный и мало посещаемый храм, о.Валентин доказал, что ревностный священник, строго относящийся к своим пастырским обязанностям, может привлечь молящихся и в покинутый храм. О его проповедях этого периода сохранилось еле дующее воспоминание:"...Это талая была живая речь поучения и наставления; Это такая была мольба покаяния и исправления; это такая была красота выражений и сравнений, что никакими словами невозможно было передать того великого умиления и потрясения, которое охватывало всю душу при благодатных звуках его проповеднического голоса."("Подвижник веры и благочестия". М.,1914,с.25. )

В 1892 г. прот. В.Амфитеатров был переведен настоятелем в Кремлевский Архангельский собор. Известность его как пастыря и проповедника к этому времени далеко перешагнула пределы Москвы.

Имеется свидетельство, что прот. Иоанн Сергиев отсылал приезжавших к нему москвичей со словами: "В Москве есть свой великий пастырь, отец Валентин, к нему и обращайтесь"( Цит.соч., стр.78 ). Шесть последних лет жизни, которые прот. Валентин провел в совершенной слепоте, он посвятил составлению мемуаров и благотворительности. Скончался прот. В.Амфитеатров 20 июля 1908 года. Сам о.Валентин не стремился к напечатанию своих проповедей.

Уже после его смерти они были систематизированы по темам и изданы четырьмя сборниками в том виде, в каком сохранились в его рукописях (М. 1909-1910 гг.). Обращаясь к общим свойствам гомилетического наследия, прот. В.Амфитеатрова, необходимо, прежде всего, отметить глубоко личностный характер его проповедей. Что не выросло и не созрело в нам самом, чего не пережила его душа, того не касалось перо прот. Валентина. Ему было свойственно страдальчески переживать процесс создания своих проповедей и потому несомненной их чертой была выношенность. Другая замечательная черта его проповедей - это их простота, общедоступность для понимания всеми слушателями как образованными, так и простыми.

Что же касается их общей направленности, то она может быть определена как пастырско-душепопечительная. В этом отношении к прот. В.Амфитеатрову близок другой великий подвижник благочестия конца XIX-нач.ХХ вв. протоиерей Иоанн Сергиев. Оба они спасали людей не только словом, но и силой своей молитвы, своей могучей духовной прозорливостью. Взяв человека под свое попечительство, они вели его но сложному жизненному пути, оберегая его, вразумляя и научая истинам христианства. Это отеческое отношение к пастве прямо отразилось в их проповедничестве.

Сборник "Духовные беседы" (М.,1909) содержит восемь бесед, произнесенных проповедником в воскресенные и великопостные дни 1 на тему одного или нескольких Евангельских текстов. Повествуя о Евангельском событии, прот. В.Амфитеатров все время подчеркивает, что психология людей времени земной жизни Спасителя и нашего одинакова, особенно в религиозно-нравственном отношении, что нам присущи те же слабости, нами владеют те же пороки и грехи, волнуют те же проблемы. Анализ текста не экзегетический, а психологический. Автор стремится преимущественно воздействовать не на ум слушателей, а на их чувство. Беседы прот. Валентина пространны и расчитаны на подготовленного слушателя, написаны они четким литературным языком. Цель их произнесения сам прот. В.Амфитеатров определял так: "Ближайшая цель предлагаемого поучения - вызвать в душах православных христиан воспоминание Евангельских событий. Может быть, из этих воспоминаний воображение и память наполнятся и укрепятся мысленными образами правды, любви, и красоты. Может быть, многие почувствуют желание извергнуть из себя нечистые образы мира и возревнуют о восстановлении в самих себе образа Божия, чтобы прославить Бога и в душах своих, и в я действиях своих. В этом обширном смысле они станут правоверующими, православными". я Сборники "Воскресные Евангелия" (51 проповедь) и "Поучения" (72 проповеди) обнимают собой весь годовой круг, кроме Великого поста. В основном это проповеди нравственно-назидательного характера. В отличие от "Духовных бесед" они кратки, каждая раскрывает конкретную тему. Проповедник сначала своими словами пересказывает содержание Евангельского зачала, а затем, когда оно уже хорошо усвоено слушателями, дает на основании этого Евангельского зачала пастырское наставление. Кроме тем, связанных с основными христианскими добродетелями, прот. Валентин много внимания уделяет обличению пороков современного ему общества и раскрытию положительных начал истинного христианства. Особенно тяготило его повсеместное падение нравственности: "К великому прискорбию, в ваше время даже грехи бесстыдства извиняются обществом. От такого послабления падает нравственный строй семейной жизни и, даже - общественной. От такого послабления безнравственности вянут молодые души. Молодые девицы знают о том, что в былые времена не знали и зрелые мужи. Нечистые воззрения, нечистое слово - все это делается достоянием юношества".

Много прот. В. Амфитеатров проповедовал о роли женщины в семье и обществе, о христианском воспитании детей. Отвечая на тенденции к эмансипации, прот. Валентин указывал, что равноправие женщины с мужчиной должно осуществляться не на основе одинаковой свободы в служении страстям, но на почве труда, взаимоуважения и христианской любви во исполнение слов книги Бытия "Мужа и жену создал их"(Быт.V,2).

Тридцать проповедей сборника "Великий пост" охватывают все время Постной Триоди. В сборник включены также пятнадцать кратких поучений причастникам. Проповедуя о истинном посте, прот. В.Амфитеатрсв выступает одновременно и как грозный обличитель грубости, предрассудков, лицемерия в проведении святых дней поста, "Тягостно даже говорить, во что они (посты) обратились во многих православных христианских семьях. Образовалось разделение столов и трапез: обеды скоромные, обеды рыбные и безрыбные. Это разделение само по себе уже есть раздробление взглядов и убеждений на установление поста".

"Чтобы пост послужил нам в пользу и удовольствие, нужно положить хранение на свои уста и вникнуть в себя. Вникнуть в себя, - это значит поставить себя перед судом совести и пред суд Божий".

Проповеди прот. В. Амфитеатрова и в настоящее время представляют большой интерес для пастыря-проповедника как образец живого, яркого и выношенного в глубине души ответа на многие и многие вопросы, встающие перед христианином на пути его духовного становления.

1. Литература: Светильник православия. М., 1912.
2. Подвижник веры и благочестия. М., 1914.

Четвертый период в истории Русской церковной проповеди начинается с 1917 года и продолжается до настоящего времени, а поэтому еще называется новейшим. Этот период для удобства изучения можно разделить на два подпериода: 1-я часть включает в себя проповедь с 1917 по 1945 гг., II-я часть - проповедь с 1945 года и до настоящего времени.

Он характерен тем, что Русская Православная Церковь живет и развивается в новых исторических условиях - в Советском социалистическом государстве .В это время, после 200-летнего синодального управления, в нашей Церкви было восстановлено патриаршество.

В духовной жизни, особенно в начале периода, проявлялось стремление некоторых членов Церкви внести в ее ряды разделение, следствием чего были расколы: Обновленческий, Иосифлянский, Григорианский и другие, которые нарушали мирную жизнь Православной Церкви.

Православные пастыри этого времени в своих проповедях старались раскрыть и показать истинность учения и обрядов православной Церкви, необоснованность канонических и догматических раскольничьих нововведений, допущенных обновленцами.

Церковь устами многих своих пастырей-проповедников научала паству доброй христианской жизни, тому, чтобы каждый христианин был достойным чадом своей Церкви и Великой Родины.

В годы Великой Отечественной войны церковная проповедь призывала христиан к любви и самоотверженной защите своего Отечества.

В первый же день войны, 22 июня 1941 года, патриарший местоблюститель Блаженнейший митрополит Сергий (Страгородский, с 1943 г. патриарх Московский и всея Руси) обратился к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви с призывом всеми мерами способствовать скорейшей победе советского народа. Это историческое послание было исполнено твердой, непоколебимой веры в лучшие силы нашего народа, в правоту его дела, в неизбежность его победы. Горячая любовь к Родине, отеческая забота о родном народе пронизывает все послание. "Жалкие потомки врагов православного христианства, - писал Блаженнейший митрополит Сергий, - хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени пред неправдой, голым насилием принудить его пожертвовать благам и целостью Родины, кровными заветами любви к своему Отечеству.

Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божией помощью, и на сей раз он развеет в прах фашистскую силу. Наши предки не падали духом и при худшем положении, потому что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном своем долге перед Родиной и верой, и выходили победителями. Не посрамим же их славного имени и мы - православные, родные им и по плоти и по вере. Отечество защищается оружием и общим народным подвигом, общей готовностью послужить отечеству в тяжкий час испытания всем, чем каждый может".

Указав на примеры святых вождей нашего народа таких, как Александр Невский и Дмитрий Донской, митрополит Сергий решительно заявляет: "Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг". Послание заканчивается призывом: "Положим же души своя вместе с нашей паствой. Путем самоотвержения шли неисчислимые тысячи наших воинов, полагавших свою жизнь за Родину и веру во все времена нашествия врагов на нашу Родину. Они умирали, не думая о славе, они думали только о том, что Родине нужна жертва с их стороны, и смиренно жертвовали всем и самой жизнью своей. Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь нам дарует победу".

Патриотическая деятельность Православной Церкви и ее священнослужителей в годы Великой Отечественной войны была по достоинству оценена Советским правительством. Целый ряд архипастырей и пастырей получили медали : "За доблестный труд в Отечественной войне 1941-1945 гг.", "За оборону Ленинграда" и др.

Лучшие проповеди отечественных проповедников печатались в Журнале Московской Патриархии.

"Патриарх Сергий, - писал о нем Святейший Патриарх Алексий, - бесспорно занимает одно из первенствующих мест в сонме иерархов Российской Церкви текущего столетия...

Не только Русская Церковь, но и Православный Восток и инославный Запад хорошо знали и ценили духовную мудрость Патриарха Сергия и выражали свое глубокое почтение к нему, к его посланиям, обращениям и церковным мероприятиям"(Патриарх Сергий и его духовное наследство. Изд. Московской Патриархии, 1947., с. 7-8.).

Происходил патриарх Сергий (в миру Иван Николаевич) из семьи арзамасского протоиерея Николая Ивановича Страгородского. Родился он II января 1867 года. Иван Николаевич окончил Арзамасское духовное училище, Нижегородскую семинарию и Петербургскую духовную академию. В 1890 году, на последнем году обучения в Академии принял монашество с именем Сергий.

Затем продолжалась его многогранная деятельность на различных духовных послушаниях. По окончании Академии он был с миссией в Японии, в 1893 году он - инспектор Московской духовной Академии, в I894 году - настоятель русской посольской церкви в Афинах, в 1897 году - вновь направляется на служение с миссией л Японию. В 1899 году назначается ректором Петербургской Семинарии, затем инспектором духовной Академии, а в 1901 году ее ректором и рукополагается во еписиопа.

Владыка Сергий в бытность еще ректором Академии возглавлял "Общество религиозно-нравственного просвещения", часто выступал на его собраниях.

В 1905 году под заглавием "Слова и речи" были изданы проповеди архиепископа Сергия. Некоторые из проповедей Владыки Сергия печатались в богословских журналах.

Архиепископ Сергий был усердным тружеником в подготовке Поместного собора 1517-1918 гг.. После избрания патриарха Тихона, архиепископ Сергий был постоянным членом Синода, затем Патриаршим Местоблюстителем, а с 1943 года Патриархом Московским и всея Руси. Скончался 15 мая 1944 года, на 78-ом году жизни.

Часть из произнесенных проповедей периода местоблюстительства и патриаршества опубликованы в Журнале Московской Патриархии.

Проповеди Святейшего Патриарха Сергия характеризуются содержательностью, глубиной раскрытия темы, непосредственной связью слов проповеди с жизнью, которой он конкретно всегда касается. По форме построения одни из проповедей дошли до нас в виде слов, другие - речей. 3 них нет школьного упрощенного разделения на части: обычно после изложения темы проповеди и анализа событий проповедник призывает слушателей к совершенствованию в духовной жизни, в добрых общечеловеческих делах.

После победного окончания Великой Отечественной войны начинается новый этап в истории нашего Государства и в истории нашей Церкви. Поместный собор Русской Православной Церкви 1945 года избрал на Московский патриарший престол митрополита Ленинградского Алексия (Симанского). В Москве, Ленинграде и других городах открываются богословские школы. С 1943 года начинает регулярно выходить "Журнал Московской Патриархии", в каждом номере которого печатаются проповеди наших архипастырей и пастырей. Проповеди наиболее выдающихся проповедников печатаются отдельными сборниками. В 1948 году выходит первый том "Слов, речей, посланий..." Святейшего Патриарха Алексия. Следующие тома были изданы в 1954, 1957, 1963 годах. (О проповедничестве Святейшего Патриарха Алексия будет сказано отдельно). С 1947 по 1957 годы вышло четыре тома проповедей известного проповедника митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича). В 1951 году в Праге на русском языке был напечатан сборник проповедей митрополита Елевферия "На Божией ниве".

В 1977 и в 1985 годах Московской Патриархией были изданы два тома "Слов, речей, посланий, обращений" Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена, куда вошли проповеди, произнесенные им в период с 1957 года по 1984 год.

Следует также отметить проповедническое наследие таких проповедников, как митрополита Ленинградского Григория (Чудова), +1955 г.; митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), +1978 г.; архиепископа Симферопольского Луки (Войно-Ясенецкого), +1961 г.; и многих других архипастырей и пастырей нашей Церкви, чьи проповеди опубликованы в Журнале Московской Патриархии.

Большинство священнослужителей -проповедников нашей Церкви этого времени имеют специальное духовное образование: закончили либо Духовную академию, либо Семинарию. Воспитанные на лучших образцах святоотеческой и отечественной проповеди, они хранят и преумножают проповеднические традиции в своей пастырской деятельности.

В проповедях этого времени наряду с темами о духовной жизни, духовно-нравственном совершенствовании уделяется внимание также миротворческому деланию, проблеме защиты мира во всем мире и воспитанию паствы в духе патриотизма.

Святейший Патриарх АЛЕКСИЙ (Сергей Владимирович Симанский) родился в Москве, в 1877 году. Получил прекрасное домашнее образование, затем закончил Лицей, Московский университет (юридический факультет) и Московскую духовную академию. Обучаясь в академии, принял монашество и был посвящен во иеродиакона и иеромонаха. По окончании Академии был инспектором

Псковской семинарии, и последовательно - ректором Тульской и Новгородской семинарий. В 1913 году в Новгороде был хиротонисан во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии.

С 1926 года он - архиепископ; с 1932 года - митрополит Старорусский; с 1933 года - митрополит Ленинградский. Собором архипастырей 1945 года избран на Патриарший Московский престол. Возглавлял Русскую Церковь 25 лет. В Бозе почил 17 апреля 1970 года.

Далеко не все проповеди, произнесенные Святейшим Патриархом Алексием за 68 лет служения Церкви в священном сане известны нам. Изданные четыре сборника "Слов, речей, посланий" патриарха Алексия содержат в основном Пасхальные и Рождественские послания, 37 слов на вручение жезла новопоставленным епископам и речи на различные случаи. Большинство же проповедей, произнесенных в воскресные и праздничные дни, не были записаны.

Проповеди патриарха Алексия с внешней стороны отличаются простотой и краткостью. По внутреннему же духу они характерны глубокой церковностью и отеческой сердечностью.

Ценны для современных молодых проповедников гомилетические указания и советы Патриарха Алексия. Помещены они в курсе Гомилетики для 3-го класса МДС.

Из изданных проповедей очень многие посвящены теме защиты мира во всем мире, миротворческому служению Русской Православной Церкви.

Святейший Патриарх Алексий был истинным миротворцем и неустанным проповедником мира. Почти во всех своих Пасхальных и Рождественских посланиях, во многих специальных посланиях он призывает христиан как нашей Родины, так и других стран, беречь мир во всем мирз. В своих посланиях он осуждает все виды насилия и агрессии и призывает людей доброй воли сплотиться и воспрепятствовать возникновению новых войн на земле.

Кроме миротворческих тем в изданных проповедях и посланиях патриарха Алексия проходит тема мирного созидательного труда на благо нашей Родины. Патриарх Алексий неустанно призывает многомиллионную всероссийскую паству: "Будем всеми силами способствовать укреплению мира, и каждый в мэру сил своих вносить долю труда в общий созидательный труд умножения благоденствия народного с молитвою, да дарует Господь благословение Свое на труды наши; да даст веселие в сердца наши, и да никтоже возьмет радости нашея от нас".

За великие заслуги перед Родиной наше Правительство наградило Патриарха Алексия четырьмя орденами "Трудового Красного Знамени".

 Патриарх Алексий. "Слова, речи, послания", т. I, M., 1948, стр. 228.