Московская духовная семинария

РУКОВОДСТВО



К ИЗУЧЕНИЮ ПОСЛАНИЙ

СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

И АПОКАЛИПСИСА


Учебное пособие для студентов 4 класса



Сергиев Посад

2006



СОДЕРЖАНИЕ



ВВЕДЕНИЕ 9

1. Биографические сведения об апостоле Павле 11

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности 11

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие (45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27) 12

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29) 12

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.) (Деяния, 15,

36-18, 22) 13

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58 годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35) 13

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния, 27, 1-28,

16) 14

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66 годы) 14

2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество, внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения 15

Вопросы для повторения Введения 17

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 18

1. Общие сведения о Римской Церкви 18

2. Время и место написания Послания 18

3. Повод и цель написания Послания 19

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам 19

Догматическая часть (1,18-3,20) 19

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 19

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25) 20

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39) 20

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы) 20

Нравоучительная часть (12,1-15,13) 21

Анализ содержания Послания 21

1. Вступление (1,1-17) 21

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36) 22

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20) 22

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы) 36

3. Нравоучительная часть 42

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава) 42

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13) 44

3.3. О снисхождении к немощным в вере (глава 14) 46

3.4. О служении ближним (15,1-13) 47

4. Заключение (15,14-16,24) 48

Вопросы для повторения Послания к Римлянам 50

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 54

1. Основание Коринфской Церкви 54

2. Повод к написанию послания 54

3. Место и время написания послания 55

4. Главная тема и общее содержание послания 55

4.1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 главы) 55

4.2 Обличение коринфян за общение с неверными (5-6 главы) 55

4.3. Наставления верующим (7-11 главы) 55

4.4. О духовных дарованиях (12-14 главы) 56

4.5. О воскресении мертвых (15-я глава) 56

4.6. Заключение (16-я глава) 56

Анализ содержания Первоо послания к Коринфянам 57

1. Пресечение разделений среди коринфских христиан (1 Коринфянам 1,1-4,21) 57

1.1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17) 57

1.2. Проповедь креста Христова (1,18-31) 58

1.3. Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13) 59

1.4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4) 60

1.5. Христос - основание Церкви (3, 5-23) 61

1.6. Указание, как судить о самих апостолах (4 глава) 63

2. Обличение нравственных недостатков коринфских христиан (5-6 главы) 63

2.1. Обличение коринфян за общение с кровосмесником (5 глава) 63

2.2. Запрещение судиться у неверных (6,1-11) 64

2.3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20) 65

3. Наставление верующим (7-11 главы) 66

О браке и безбрачии (глава 7) 66

О вкушении идоложертвенного (глава 8) 68

Права и обязанности апостола (глава 9) 69

Об удалении от идольских жертв (глава 10) 70

О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16) 71

Обличение беспорядков на "Трапезах Господних" (11,17-4) 72

4. О благодатных дарах Святого Духа (12-14-я главы) 74

4.1. Богатство харизматических даров древней Церкви (12-я глава) 74

4.2. Дар любви (13-я глава) 75

4.3. Дар пророчества и дар языков (14-я глава) 77

5. Учение о воскресении мертвых (15-я глава) 78

5.1. Несомненность факта воскресения Христа (15, 1-11) 78

5.2. Вера в воскресение мертвых (15,12-34) 79

5 3. Образ воскресения (15,35-58) 80

6. Заключение (16-я глава) 81

Вопросы для повторения Первого послания к Коринфянам 82

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ 85

1. Повод к написанию послания 85

2. Цель написания послания 86

3. Время и место написания послания 86

4. Разделение послания 86

1. Предварительные объяснения апостола (1,1-2,11) 86

1.1. Утешения в скорбях (1,1-11) 86

1.2. Причина перемены плана путешествия (1,12-24) 87

1.3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2,1-11) 87

2. Теоретическая часть послания: высота христианского Откровения (2,12-7,16) 88

2.1. Свойства и действия Откровения (2,12-4,6) 88

а) Действенность Откровения (2,12-3,6) 88

б) Превосходство новозаветного служения перед ветхозаветным (3,7-4,6) 89

2.2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (4,7-5-10) 91

а) Сила веры - в испытаниях (4,7-15) 91

б) Упование веры (4, 16-5, 10) 92

2.3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию (5,11-7,1)

93

а) "Кто во Христе, тот новая тварь" (5, 11-6, 2) 93

б) Преодоление испытания силой Христовой (6,3-7,1) 94

в) Свидетельство апостола о своей любви к Коринфянам (7,2-16) 95

3. Практическая часть послания 96

3.1. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8-9-е главы) 96

4. Защитительная часть: защита апостолом Павлом своего апостольского служения

(10-12-е главы) 97

4.1. Опровержение клеветы лжеучителей (10-12-е главы) 97

4.2. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15) 98

4.3. Труды и страдания ради Христа (11, 16-32) 99

4.4. О восхищении апостола "до третьего неба" (12,1-21) 100

5. Заключение (13-я глава) 101

Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам 102

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ 104

1. Основание Галатийской Церкви 104

2. Повод к написанию послания 104

3. Время и место написания послания 105

4. Разделение и краткое содержание послания 105

1) Защитительная часть (1,2-2,21) 105

2) Вероучительная часть (3, 1-5, 12) 105

3) Нравоучительная часть (5,13-6,10) 106

Анализ содержания Послания к Галатам 106

1. Приветствие и предисловие (1,1-10) 106

2. Защитительная часть послания: доказательство Павлом своего апостольского

авторитета (1,2-2,21) 106

2.1. Божественный авторитет благовестия апостола Павла (1,2-24) 106

2.2. Одобрение благовестия апостола Павла "столпами апостолов" (2,1-10) 107

2.3. Обличение святого апостола Петра (2,2-21) 108

3. Догматическая часть (3, 1-5, 12) 109

3.1. Оправдание верой, а не делами закона (3,1-29) 109

а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения (3,1-14) 109

б) Закон - детоводитель ко Христу (3,15-29) 111

3.2. Рабство закона и свобода Евангелия (4, 1-5, 13) 112

а) Человек под законом и под благодатью (4, 1-7) 112

б) Укорение галатов за непостоянство (4,8-20) 113

в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (4, 21-31) 113

г) Свобода во Христе (5,1-12) 114

4. Нравоучительная часть: увещание к христианской жизни на началах свободы от

закона (5,13-6,10) 115

4.1. Общее начало христианской жизни (5,13-26) 115

4.2. Правило поведения духовно совершенных по отношению к немощным (6, 1-10) 116

5. Заключение 117

Вопросы для повторения Послания к Галатам 119

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ 121

1. Основание Ефесской Церкви 121

2. Повод, место и время написания послания 121

3. Разделение и краткое содержание послания 122

1. Догматическая часть послания 122

1.1. Раскрытие общего плана домостроительства спасения (1,3-23) 122

1.2. Спасение язычников через Церковь (2,1-22) 124

1.3. Откровение тайны Церкви (3,1-23) 127

2. Нравоучительная часть послания (4,1-6,18) 128

2.1. Общий строй жизни христианина (4,1-32) 128

а) Единство веры 128

б) Облечение в нового человека 129

2.2. Побуждения к духовной жизни (5,1-21) 130

2.3. Семейные и гражданские обязанности христиан (5,22-6 9) 131

а) Тайна христианского брака (5,22-23) 131

б) Взаимные обязанности детей и родителей (6,1-4) 132

в) Взаимные обязанности рабов и господ (6,5-9) 133

2.4. Духовное христианское всеоружие (6,10-18) 133

Вопросы для повторения Послания к Ефесянам 135

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 137

1. Основание церкви в Колоссах 137

2. Повод к написанию и цель послания 137

3. Время и место написания послания 137

4. Разделение и краткое содержание послания 138

Анализ Послания к Колоссянам 139

1. Вступление (1, 1- 8) 139

2. Догматическая часть (1,9-2,23) 139

2.1. Изображение Божественного величия Иисуса Христа (1,12-23) 139

а) Иисус Христос - Сын Божий и Бог (1,13-15) 140

б) Иисус Христос - Творец мира видимого и невидимого (1,16) 140

в) Иисус Христос - Промыслитель мира (1,17) 141

г) Иисус Христос - Глава Церкви (1,18-19) 141

д) Примирение с Богом во Христе (1,20-23) 141

2.2. Служение апостола Павла Церкви (1,24-29) 142

2.3. Предостережение колоссян от лжеучителей (2,1-23) 142

а) Необходимость истинного Богопознания для отсечения лжеучений (2,1-8) 142

б) Во Христе - полнота Божества телесно (2,9-15) 143

в) Предостережение от лжеучителей (2,16-23) 144

3. Нравоучительная часть (3,1-17) 145

3.1. Увещания к святости жизни (3,1-17) 145

3.2. Наставления относительно семейной жизни (3,18-21) 146

3.3. Наставления рабам и господам (3,22-4,1) 147

3.4. Увещание к молитве и бодрствование (4,2-6) 147

4. Заключение (4, 7-18) 148

Вопросы для повторения Послания к Колоссянам 149

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ 150

1. Основание Церкви в Филиппах 150

2. Повод к написанию послания 150

3. Время и место написания послания 151

4. Отличительные черты послания 151

Разделение и содержание послания 151

1. Значение уз апостола Павла (1,1-26) 151

2. Увещания к единодушию и смирению (1,27-2,30) 152

3. Предостережение от лжеучителей (3,1-21) 154

Заключение (глава 4) 155

Вопросы для повторения Послания к Филиппийцам 156

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 157

1. Основание Церкви в Фессалониках 157

2. Повод, цель, время и место написания послания 157

3. Содержание и разделение послания 158

1. Историческая часть (главы 1-3) 158

1.1. Благодарность за веру и стойкость Фессалоникийцев (1,1-10) 158

1.2. Воспоминание апостолом своей проповеди среди солунян и ее плоды (2, 1-20)

159

1.3. Желание святого апостола Павла видеть солунян (3, 1-13) 159

2. Нравоучительная часть (4,1-5,24) 160

2.1. Призыв к святости и братолюбию (4,1-12) 160

2. О воскресении мертвых и втором пришествии Господнем (4,13-5,28) 160

Вопросы для повторения Первого послания к Фессалоникийцам 163

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 164

Повод к написанию послания 164

Содержание послания 164

1. Похвала терпения солунян (глава 1) 164

2. Признаки Второго пришествия Господня (2,1-14) 165

3. Различные увещания (2,15-3,15) 166

Вопросы для повторения Второго послания к Фессалоникийцам 168

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 169

1. Сведения о святом апостоле Тимофее 169

2. Повод и цель написания послания 170

Разделение и содержание послания 170

1. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1 глава) 170

2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (2, 1-3, 13) 171

а) Относительно церковной молитвы (2, 1-8) 171

б) О поведении и участии женщин в церковных собраниях (2,9-15) 172

3. О Церковной иерархии (3,1-13) 173

4. Общие наставления пастырям (3,14-4,16) 174

а) Что составляет высшую вероучителъную истину (3, 14-16) 174

б) О лжеучителях "последнего времени" (4, 1-10) 175

в) Пастырь как пример для верных; природа пастырства (4,2-16) 176

5. Наставления Тимофею относительно церковного управления (гл. 5) 177

а) Отношения к старцам, старицам и вдовам (5,1-16) 177

б) Оказание чести пресвитерам; суд над ними (5,17-25) 177

6. Наставления Тимофею относительно гражданских обязанностей и другие (глава 6)

178

а) Наставления рабам и господам (6,1-2; 17-19) 178

б) О лжеучителях и о корнях лжеучений (6,3-16) 178

в) Обличение богатых (6,17-21) 179

Вопросы для повторения Первого послания к Тимофею 180

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 182

1. Повод и цель написания послания 182

2. Время и место написания послания 182

Разделение и анализ содержания послания 182

1. Увещания возгревать дар епископского служения (1, 6-18) 182

2. Увещание к твердому стоянию в вере (2,1-26) 183

3. О последних тяжких временах (3,1-4,5) 184

а) Испорченность нравов последнего времени (3,1-9) 184

б) Призыв к стойкости в гонениях за веру (3,10-17) 185

в) Призыв к непрестанной проповеди (4,1-5) 186

4. Заключение (4,6-22) 186

Вопросы для повторения Второго послания к Тимофею 188

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ 189

1. Сведения о святом Тите 189

2. Сведения о Церкви Критской 189

3. Повод и цель написания послания 189

Разделение и содержание послания 190

1. Завещание Титу утвердить Церковь на Крите (1 глава) 190

2. Наставления к должному происхождению пастырского служения (2, 1 -3, 14) 191

а) Чему пастырь должен учить в зависимости от возраста и состояния слушателей

(2, 1-10) 191

б) О явлении благодати Божией в мир (2,11-3,7) 191

в) Об отношении к лжеучителям (3, 8-14) 192

Вопросы для повторения Послания к Титу 193

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ 194

1. Сведения о Филимоне и обстоятельства написания послания 194

2. Содержание послания (1 глава) 194

Вопросы для повторения Послания к Филимону 196

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 197

1. Писатель послания 197

2. Место, время написания и адресат послания 197

3. Повод к написанию и цель послания 198

4. Разделение и содержание послания 198

1. Догматическая часть (1,1-10,8) 200

1.1. Превосходство Иисуса Христа перед пророками, ангелами и Моисеем (1,1-4,13)

200

а) Превосходство Христа перед пророками (1,1-3) 200

б) Превосходство Иисуса Христа перед ангелами (1,4-2; 18) 201

в) Превосходство Иисуса Христа перед Моисеем (3,1-4,13) 202

1.2. Превосходство первосвященнического служения Христа перед служением

Левитским (4,14-6,20) 202

а) Характерные черты первосвященства Иисуса Христа (4,14-5,10) 202

б) Укорение евреев в косности и непонимании ими христианских истин (5,11-6,20)

203

1.3. Первосвященник по чину Мелхиседека (7,1-8,6) 204

а) Первосвященство Мелхиседека (7,1-10) 204

б) Первосвященство Иисуса Христа (7, 11-8, 6) 205

1.4. Сравнение двух Заветов (8,7-10,18) 206

а) Пророчество Иеремии о лучшем завете (8,7-13) 206

б) Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв (9, 1-10) 206

в) Новозаветная скиния и совершенная жертва Иисуса Христа (9, 11-28) 207

г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (10,1-18) 208

2. Нравоучительная часть (10,19-13,19) 209

2.1. Увещания к принятию веры (10,19-39) 209

2.2. Определение и значение веры (11,1-3,6) 210

2.3. Примеры веры (11,4-40) 211

а) Примеры веры древних, до потопа (11,4-7) 211

б) Примеры веры Авраама и Сарры (11,8-19) 212

в) Примеры веры Исаака, Иакова и Иосифа (11,20-22) 212

г) Пример веры Моисея (11,23-29) 213

д) Примеры веры после Моисея (11,30-40) 213

2.4. Увещание к терпению и твердости в вере (12,1-13,17) 215

а) Увещание к подражанию вере свидетелей (12,1-4) 215

б) Значение наказаний (12,5-11) 215

в) Увещание к святости (12,12-17) 215

г) Предостережения от отступничества (12,18-29) 216

д) Призыв к добродетельной жизни (13,1-7) 216

е) Наставления взыскующим будущего града (13,8-16) 217

ж) Увещания к повиновению своим наставникам (13,17-21) 218

Послесловие (13,22-25) 218

Вопросы для повторения Послания к Евреям 219

ОТКРОВЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА 222

1. Сведения о книге Откровение и ее писателе 222

2. Время и место написания Откровения 222

3. Цель написания Откровения 223

4. Замечания о толковании Откровения 223

Краткое содержание Откровения 224

1. Обращение к семи малоазийским Церквам (1-3 главы) 224

2. Изображение грядущих бедствий мира (главы 4-18) 224

2.1. Видение Господа Вседержителя в виде Агнца (главы 4-5) 224

2.2. Вскрытие Агнцем семи печатей (6,1-8,1) (Первая седмерица видений) 225

2.3. Семь труб ангельских (8,2-11,19) (вторая седмица видений) 226

2.4. Семь знамений (12,1-15,4) (Третья седмерица видений) 226

а) Первое знамение: жена, облечённая в солнце и дракон (12-я глава) 226

б) Второе знамение: образ зверя, выходящего из моря (13,1-10) 227

в) Третье знамение: зверь, выходящий из земли (13,11-18) 227

г) Четвертое знамение: Агнец на горе Сиона (14, 1-5) 227

д) Пятое знамение: Три ангела, возвещающие миру приближение великих событий

(14,6-13) 228

е) Шестое знамение: Сын Человеческий с серпом (14,14-20) 228

ж) Седьмое знамение: семи ангелов с чашами гнева (15 глава) 228

2.5. Семь чаш гнева Божия (четвертая седмерица видений) (16 глава) 228

2.6. Суд над Вавилоном (17-18 главы) 229

3. Наступление Царства Христова (19-22 главы) 229

3.1. Победа Агнца над антихристом и его лжепророком (19 глава) 229

3.2. Тысячелетнее Царство Христово (20,1-8) 230

3.3. Воскресение мертвых и всеобщий суд (20,9-15) 230

3.4. Новое небо и новая земля (21,1-8) 230

3.5. Новый Иерусалим и блаженство праведников (21,9-22,21) 231

Вопросы для повторения Апокалипсиса 233

Экзаменационная программа по Священнному Писанию Нового Завета для учащихся 4

класса сектора заочного обучения Московской духовной семинарии 234

БИБЛИОГРАФИЯ 237



ВВЕДЕНИЕ

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас через святых апостолов,

распространявших "глаголы вечной жизни" пo всему миру. При этом бесспорно, что

на поприще проповеди Евангелия Христова более других потрудился святой апостол

Павел (1 Коринфянам 15,10), покоривший кресту Христову многие народы языческого

мира. За это он навечно вошел в историю христианства как "апостол народов", так

же как апостол Иоанн вошел с именем "апостол любви", а апостол Петр - "апостол

исповедания - камень веры".

И действительно, нужен был "избранный сосуд" Божией благодати, чтобы истину о

Христе донести в отдаленнейшие уголки тогдашней Римской империи. Апостол Павел

ревностно выступил на защиту Церкви от порабощения ее иудейской законности,

против превращения ее в секту иудейской религии или реформированную синагогу. Он

провозгласил победу веры и благодати над законом и фарисейством, а христианство

- религией свободы, религией обновления. Так же и для понимания дела Христова

искупления совершенно необходимо глубокое познание благочестия святого апостола

Павла. "Мир не увидит другого Павла", - сказал о нем святой Иоанн Златоуст,

подчеркнув этими словами гениальность этой личности. Апостольское служение

святого Павла было воистину "жертвой живой, святой, благоугодной Богу" (Римлянам

12,1), безраздельным служением Ему.

Четырнадцать посланий святого апостола Павла занимают в новозаветной

письменности почетнейшее место, ибо в них со всей глубиной изложены важнейшие

истины христианства: о личности Иисуса Христа и Его миссии, о законе и

благодати, Церкви, вопросы эсхатологии и др. При этом, апостол Павел со всей

ясностью подчеркивает, что его благовестие есть именно Христово откровение, а не

его, Павлово (Галатам 1,11-12); оно есть истинное слово Божие (1 Фессалоникийцам

2,13; 4,15), поэтому по праву именует его Церковь "вторым Евангелием".

Но пламень христианского воодушевления святого апостола Павла не был возожжен

непосредственно от Христа во время Его земной жизни. Aпостол Павел не был ни

спутником, ни слушателем Господа. Более того, он яростно терзал Церковь Божию,

пока не возродился благодатью Божией в личном явлении ему гонимого им Христа.

Поэтому у апостола Павла так сильно звучит мотив оправдания верой независимо от

дел закона, благоговение перед непостижимостью судеб Божиих о призвании каждого

человека и целых народов.

Благовестие апостола Павла не было ни систематическим богословием, ни

хронологическим изложением христианских событий. В его благовестии нашло

отражение только то, что необходимо было для конкретных нужд тогдашних христиан.

Его послания адресованы к пастве, осведомленной об историческом бытии Христа,

поэтому он больше касается вопросов практического усвоения христианства. Задачи

универсальной проповеди христианства диктовали и круг затрагиваемых им вопросов,

и форму их выражения.

Программа 4-го класса семинарии ставит задачу усвоить как условия и

обстоятельства написания посланий апостола Павла, так и их фактическое

содержание, затрагиваемые апостолом вопросы вероучения и нравоучения. Это так

называемый экзегетический анализ посланий, который крайне необходим для

церковно-практического служения пастырей. В программу входит также и

ознакомление с Откровением святого апостола Иоанна Богослова.

Нужно отметить, что послания апостола Павла нелегко поддаются толкованию. В них

заключена такая глубина богословской мысли, их отличает такое своеобразие языка,

формы изложения, что перед истолкованием отдельных мест останавливались даже

такие знаменитые экзегеты, как святой Иоанн Златоуст, блаженный Иероним,

блаженный Августин. При изучении посланий апостола Павла первоисточником должны

быть, кроме самих посланий, также Деяния апостолов. Существует целый ряд

руководств, дающих их подробное экзегетическое толкование. Лучшими являются

толкования преосвященного епископа Феофана (Говорова). Семинарскими курсами

являются "Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета" А. Иванова;

"Послания апостольские и Апокалипсис" протоиерея Михаила Хераскова; "Обозрение

посланий святого апостола Павла" Н. Розанова; "Жизнь и труды святого апостола

Павла" Рудинского и др.



1. Биографические сведения об апостоле Павле

1.1. Жизненный путь святого апостола Павла до начала его миссионерской

деятельности

Апостол Павел происходил из малоазийокого города Тарса Киликийского (Деяния

святых апостолов 21,39) и носил еврейское имя Савл, или же Саул. Точно

неизвестно, когда усвоил он себе другое имя - Павел (от лат. paulus - малый) -

возможно, при рождении, как римский гражданин, но не употреблял его до времени.

Из Деяний (13,9) известно, что после обращения в христианство проконсула о.

Крита Сергия Павла далее везде употребляется имя Павел.

Дата рождения апостола точно неизвестна. В Послании к Филимону (9) апостол Павел

называет себя "старцем". Так как Послание написано около 63 года, "старческим"

можно назвать возраст около 60 лет, то можно заключить, что родился апостол не

позднее 3-5 гг. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а по

воспитанию - фарисей (Фил. 3, 4-5).

Город Тарс славился греческой Академией, образованностью своих жителей. Савл

также хорошо был знаком с греческой культурой, систематическое образование он,

как иудей, получил в местной синагоге. Дальнейшее образование продолжал в

раввинской школе в Иерусалиме - он учился у ног знаменитого Гамалиила (Деяния

22,3). Здесь апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом давало

ему материальную свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии.

Савл, естественно, владел своим родным арамейским языком, но официальным языком

в Иудее того времени был греческий, на котором Савл изучал и Ветхий Завет по

переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греческим языком. За особую

ревность Савла к национальным отеческим преданиями своей религии евреи возлагали

на него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а Гамалиил

хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только патриотизмом, но и

особой религиозной нетерпимостью, с которой он преследовал христиан.

Впоследствии он называл себя за это "извергом" (1 Коринфянам 15, 8). Он

испрашивал поручительные письма от первосвященника и разыскивал христиан даже

вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиакона Стефана (Деяния

7,58; 8,1).

Но Господь провидел в Савле будущего ревнителя истинной веры. Он не отверг его

за жестокие преследования, но открылся ему в чудесном явлении (Деяния, 9 глава).

На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что коренным образом изменило всю его

жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным

проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло около 34 года.

Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно оставаться

там. Поэтому он удалился в Аравию на три года (34-37 гг., Галатам 1,17), где в

уединении и постигал возвышенные истины христианства.

Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует христианство, что снова

вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись бегством -

его спустили в корзине по городской стене (Деяния, 9,23-25). Савл вместе с

апостолом Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с апостолом Петром

и aпостолом Иаковом (Галатам 1,18-19). Пробыв здесь около 15-ти дней, он

возвратился в родной Тарс (Деяния, 9,30; 11,22-26; Галатам 1,21), где и

оставался с 37 по 44 год, когда апостол Варнава вновь призвал его в Антиохию для

дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали называться

христианами (Деяния, 11,26).

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Его первое путешествие (45-46

годы) (Дения, 13, 4-14, 27)

Когда ученики апостолов в Антиохии были вместе на молитве, Дух Святой повелел

отделить Савла и Варнаву на дело проповеди. После поста и молитвы апостолы

возложили на них руки и отправили их для благовестия. Путешествие проходило

через Кипр (родина Варнавы) от Саламина до Пафа. Здесь, в Пафе, Савл поразил

слепотою Елиму - волхва за противление проповеди. Видя это чудо, к вере

обратился сам проконсул острова Сергий Павел. С этого времени имя Савл в книге

Деяний уже не встречается, - он именуется Павлом. Дальнейший путь проходил через

Пергию, Антиохию Писидийскую, Иконию и Листру. В Листре апостол Павел исцелил

хромого; пораженные чудом местные жители приняли апостолов за богов, сошедших с

неба, и хотели принести им в жертву животных. Апостолам стоило немалых трудов

убедить их не делать этого. Из Дервии обратно тем же путем апостолы возвратились

в Антиохию, продолжая дело проповеди и устройство первохристианских церквей.

1.3. Апостольский Собор 51 года (Деяния, 15, 1-29)

Апостолы открыли свободный вход в Церковь Христову всем, уверовавшим во Христа,

независимо от национальной или религиозной принадлежности. Это вызвало

противодействие со стороны христиан из иудеев, желавших сохранить и в

христианстве обрезание и прочие предписания Закона Моисеева. Для решения спора

авторитетом главных апостолов антиохийская Церковь направила апостола Павла и

Варнаву в Иерусалим. Как известно, собор постановил "не затруднять обращающихся

к Богу из язычников, а написать, чтобы они воздерживались от оскверненного

идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не

хотят себе" (Деяния 15, 19-20). Собор, таким образом, освободил вступающих в

Церковь от необходимости придерживаться ветхозаветных обрядов.

1.4. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (52-54 гг.) (Деяния, 15,

36-18, 22)

Вскоре после собора апостол Павел и Варнава предприняли и второе путешествие. По

причине разногласия относительно участия Марка Варнава и Павел разошлись:

Варнава, взяв Марка, пошел на Кипр, а Павел вместе с Силой пошел через Киликию.

В Листре апостол Павел взял с собою Тимофея, ставшего впоследствии его любимым

учеником и сотрудником (Деяния 16,1-5). Через Фригию и Галатию они дошли в

Троаду, где к ним присоединился апостол Лука (Деяния 16,9), почему с этого

момента повествование ведется от первого лица множественного числа.

Из Троады, призванные Духом Святым в видении некоего мужа Македонянина, апостолы

переправились в Македонию и остановились в Филиппах. За исцеление одной

служанки, одержимой духом прорицания, апостолы были заключены в темницу, а по

чудесном освобождении отправились в Фессалонику. Оставив Силу и Тимофея в Берии,

апостол Павел прибыл в Афины. Известна его знаменитая речь в Ареопаге (Деяния

17,22-31). Полтора года апостол Павел жил в Коринфе у Акилы и Прискиллы.

Из Коринфа около 53 г. апостол написал свои первые два послания к

Фессалоникийцам. Оставив Коринф и посетив по пути Ефес, апостол Павел через

Иерусалим возвратился в Антиохию.

1.5. Третье миссионерское путешествие святого апостола Павла (54-58 годы)

(Деяния, 18, 23-23, 35)

Из Антиохии апостол Павел совместно с Тимофеем отправляется в новое путешествие

- еще далее в среду языческих народов. Посетив Фригию и Галатию, он прибыл в

Ефес, занимаясь в продолжение трех лет делом проповеди в училище некоего

Тиранна. ИЗ Ефеса были написаны около 57 года. Первое послание к Коринфянам и

Послание к Галатам. В результате падения у ефесян интереса к изготовляемым

идолам, некий ремесленник Димитрий среброковач возбудил восстание народа против

апостол Павла, что понудило его удалиться в Македонию. Встретив в Филиппах Тита,

принесшего известия о жизни Коринфской Церкви и о радушном приеме Первого к ней

послания, апостол Павел пишет Второе послание к Коринфянам (57 или начало 58

года). Вскоре и сам апостол Павел прибыл в Коринф, где пробыл 3 месяца, написав

Послание к Римлянам (начало 58 года). На обратном пути через Македонию, собрав

милостыню для бедной Иерусалимской Церкви, Апостол направился в Иерусалим.

Здесь, будучи обвинен в осквернении храма, он был заключен в темницу и отправлен

в Кесарию к проконсулу Феликсу, который томил его, ожидая взятки, около двух лет

(58-60 гг.). Феликса сменил Порций Фест, который готов был освободить апостола

Павла, не найдя в нем достаточной вины, но Апостол, как римский гражданин,

потребовал суда кесарева, в чем и был удовлетворен (24,1-25,25).

1.6. Первые римские узы святого апостола Павла (61-63 годы) (Деяния, 27, 1-28,

16)

В сентябре 60 года апостол Павел был отправлен под стражей в Рим. На море у о.

Милет (Мальты) произошло кораблекрушение, так что бывшие на корабле едва

спаслись от гибели. Только весной 61 года апостол Павел достиг Рима. Здесь он

был радушно принят христианами и, пользуясь большим снисхождением властей,

свободно проповедовал христианство. В это время Филлипийская Церковь, и ранее

отличавшаяся делами милосердия, прислала к апостолу Епафродита с денежным

пособием. В благодарность Павел пишет Послание к Филиппийцам (около 63 года). В

это время он пишет еще три христологических послания: к Ефесянам, к Колосянам и

к Евреям (около 64 года) и частное письмо к Филимону.

1.7. Четвертое миссионерское путешествие святого апостола Павла (64-66 годы)

Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом апостол Павел

был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее

основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа Критского.

Путешествуя далее по Малой Азии, Апостол написал письмо к Титу (около 64-65

гг.). Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил

Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе он

встретил апостола Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь апостол Петр

остался для дела благовестия, а апостол Павел осуществил путешествие в Испанию,

что подтверждает святой Климент Римский. По возвращении из Испании он был взят

повторно в Риме в узы, из которых около 67 года написал Второе послание к

Тимофею в Ефес. В 67 году, во время гонения христиан при Нероне апостол Павел

был усечен мечом.



2. Послания святого апостола Павла, их подлинность, количество, внутренние и

внешние особенности и порядок их расположения и изучения

С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме Послания к

Евреям). Мураториев фрагмент (около 170 г.) упоминает все 14. Еретик Маркион

(около 150 г.) исключает Пастырские послания, но тем самым он свидетельствует об

их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента Римского, а

также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий святого апостола Павла.

Апостол Павел пользовался услугами переписчиков. В Послании к Римлянам (16,22)

таким был некий Тертый; Послание к Филимону (ст.10) и к Галатам (6,11) написаны

собственноручно. Иногда апостол Павел вел собственноручную переписку (1 Кор.

16,21; Кол.4,18), - это или приветствие, или благословение.

Язык посланий апостола Павла был греческим, но с явной окраской гебраизмами.

Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца, со всеми их оттенками

и изгибами.

Порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к Церквам

помещаются всегда первыми. Только Послание к Евреям помещали в разных местах, но

наиболее часто в конце всех, поскольку оно было признано каноническим позднее

других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета сообразуется с

важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия. Поэтому

вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании (Послание к

Римлянам), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1-е и 2-е

Коринфянам). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений изложено

в Послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических посланий.

Затем идет группа христологических посланий, раскрывающих учение о Лице

совершителя спасения - Иисуса Христа: Ефессянам, Колоссянам, Филлипийцам,

Евреям. Сюда же относится и Послание к Филимону.

Третья группа посланий - нравственно-эсхатологического содержания (1-е и 2-е

Фессалоникийцам), - о последних судьбах мира.

Четвертая группа - пастырские послания (1-е и 2-е Тимофею и Титу) с изложением

правил устройств и руководства христианскими общинами для достижения спасения.

С точки зрения хронологической все 14 посланий можно разделить на 4 группы:

1) Послания из второго путешествия: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, (около 53 г.);

2) Послания третьего путешествия: 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Римлянам (около

57-58 гг.) - с изложением вопросов об условиях и средствах оправдания.

3) Далее идут послания из первых Римских уз: Ефессянам, Филлипийцам, Колоссянам,

Филимону, Евреям (около 63-64 гг.) - догматико-христологические, о лице

Искупителя Иисуса Христа как Божественной Ипостаси.

4) Группа пастырских посланий (1-е и 2-е Тимофею и Титу), написанных в конце

жизни апостола Павла, после освобождения его из первых римских уз (64-67 гг.), и

выражающих заботу о каноническом устройстве Церкви. Как предсмертный завет

великого апостола звучит Второе послание к Тимофею, написанное им во время

вторых римских уз, в ожидании близкой своей кончины (67 г.).

В основном каждое послание по содержанию состоит из 4-х частей:

1) вступление;

2) вероучительная часть;

3) нравоучительная часть;

4) заключение.



Вопросы для повторения Введения

1. Каковы характерные черты благовестия апостола Павла.

2. Биографические сведения о святом апостоле Павле до начала его миссионерской

деятельности.

3. События первого миссионерского путешествия апостола Павла.

4. Участие апостола Павла на Апостольском соборе.

5. Второе миссионерское путешествие апостола Павла и послания, написанные им в

это время.

6. Главные события и места пребывания апостола Павла во время третьего

миссионерского путешествия. Послания, написанные из Ефеса и Коринфа.

7. Причина ареста апостола Павла в Иерусалиме. Кесарийские узы Апостола. Почему

апостол Павел потребовал суда у Кесаря?

8. Содержание апостола Павла в римских узах. Послания, написанные им из римских

уз.

9. Что известно о четвертом миссионерском путешествии апостола Павла и кончине

апостола Павла?

10. На какие группы по содержанию и по времени написания можно подразделить все

послания апостола Павла?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

1. Общие сведения о Римской Церкви

Римская Церковь была основана одной из первых. Ее основателями были прозелиты,

приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также христиане из иудеев,

прибывшие в столицу мира. В книге Деяний (2,10) говорится, что среди

присутствующих в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина уже в 63

году до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были вывезены

в Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распостранения

христианства.

Судя по тому, что апостол Павел "не любил созидать на чужом основании" (Римлянам

15,20) и что он так стремился в Рим для благовестия (Римлянам 1,13), можно

заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого апостола

Павла. В главе 16 апостол Павел упоминает целый ряд своих сотрудников, которые

могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относиться к Акиле и

Прискилле, которых "благодарят все церкви языческие" (Римлянам 16,3-4), т. е. и

римская включительно.

Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников. Язычников,

конечно, было большинство, поэтому апостол Павел часто называет себя "апостолом

язычников" (Римлянам 11,13). Среди имен, упоминаемых в 16-й главе, такие, как

Иродион, Мариам - явно иудейские; другие 14 имен - греческие; имена: Юния, Юлия,

Урбан - латинские.

2. Время и место написания Послания

Написано Послание в конце 3-го путешествия, т.е. около 58 года. Местом написания

был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице Послания Фиве, диакониссе

церкви Кенхреи, пригорода Коринфа (Римлянам 16,1).

Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен в столице

римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком, и владение

им считалось признаком высокой культуры для римской знати.

3. Повод и цель написания Послания

Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеянии Церкви Христовой в столице

мира, положение дел в которой он хорошо знал через многочисленных своих

сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и апостол намеревался

прийти к христианам Рима "с полным благословением благовествования Христова"

(15,29). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых состояла

община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к взаимному

недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому апостол Павел использует

единственно возможный способ их взаимного примирения - раскрывает им

принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала христианской

жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во Христа

через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное братство (у

иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а "любовь от чистого сердца" ко

всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности и жизни

в Церкви.

Апостол Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым и себя

самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду своих планов

перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского континента (в

Испанию, 15,24,28).

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам

Основная тема послания - это оправдание и спасение грешника через веру во Иисуса

Христа, и выражена она уже в первой главе (16-17), но особенно в третьей (21-24

и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и Благодати,

греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное

сотериологическое Послание, представляющее стройную теодицею (оправдание

Богоуста-новленного порядка) и как бы малый катехизис христианства.

Все послание можно разделить на 2 главные части:

догматическая (1,18-2,36);

нравоучительная (12,1-15,13).

Догматическая часть (1,18-3,20)

1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Сообразно с главной мыслью Послания о необходимости признания нового средства

оправдания - верой, независимо от закона, Апостол показывает, что все

человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виноваты перед Богом и

подлежат праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона, вне

закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся.

2. Учение об оправдании верой (3,21-4,25)

Единственно, чем может оправдаться человек перед Богом, - это вера в Иисуса

Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или национальной

принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что виновность

человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем

крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался верой в

будущее обетование, - тем более ныне человек оправдывается верой в свершившееся

обетование в лице Иисуса Христа.

3. Действия или плоды оправдания (5,1-8,39)

Глава 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает вновь доступ

к источнику благодати Духа Святого.

Глава 6. Оправданный в таинстве крещения умирает для греха, чтобы жить для Бога

в правде и святости.

Глава 7. Оправданный освобождается от подвластности ветхозаветному закону. Закон

свят и духовен, но вследствив греха, живущего во плоти, не был выполним, чем еще

больше обвинял человека.

Глава 8. Оправданный во Христе получает полную свободу от закона плотского для

жизни по закону духовному, жизни в Духе Святом, Который усыновляет человека

Богу, делает его сонаследником Христу. Через искупление человека, как главы

тварного мира, и вся неразумная природа получает искупление и прославление. Наша

уверенность в спасении основана на любви Божией, избравшей для спасения всякого

человека по предвечному ведению Божию.

4. Неверие иудеев, его причины и последствия (9-11 главы)

Истинный Израиль - это потомки Авраама не по плоти, а по духу, т.е. все верующие

независимо от национальности. Язычники получили по вере то, чего иудеи не

достигли делами закона. Плотской Израиль отвергнут, впрочем, так, что избрание

Божие Израиля народом Своим не нарушилось, поэтому истинный, духовный Израиль

спасется.

Нравоучительная часть (12,1-15,13)

Глава 12. Нравоучение апостола Павла основывается на его вероучении: искупленные

и оправданные Христом должны жить по вере. Верующие во Христа составляют Церковь

Божию, которое есть одно духовное тело во Христе, а сами верующие - члены этого

тела. Поэтому верующие призваны к взаимному служению, взаимной любви и

единомыслию.

Глава 13. Апостол Павел призывает оказывать должное повиновение властям, так как

всякая власть установлена для блага и согласна с божественным замыслом.

Глава 14. Основная заповедь христианская - заповедь любви, - в ней исполнение

всего закона. Любовь должна руководить всеми поступками христианина, ибо и мы

все приняты в любовь Божию.

Глава 15. Любовь должна побуждать служить ближним, заботиться о слабых,

терпеливо сносить немощи немощных, угождая при этом не себе, а друг другу, как и

Христос не Себе угождал, а другим.

Анализ содержания Послания

1. Вступление (1,1-17)

Святой апостол Павел, обращаясь к незнакомым ему лично читателям столичного,

превозносящегося ученостью и культурой Рима, называет себя "рабом Иисуса Христа,

призванным апостолом" (1,1). Правители и ученые любят ставить у своего имени

великие титулы и научные звания, а этот великий Боговидец и сотаинник Божией

благодати называет себя "рабом Иисуса Христа" - Христа которого мир отверг и над

которым глумился, но Которому святой Павел стал верным слугой и послушным рабом.

В явление Спасителя Савлу произошло это порабощение, которым Павел величается

как знаком величайшей милости к нему. Этот призыв сделал его "званным к

благовестию Божию" апостолом языков.

Апостол Павел сразу же определяет универсальность христианства: Сын Божий послал

апостолов "покорять вере все народы", в том числе и римлян, "возлюбленных Богом,

призванных святых" (1,7).

"Святыми" апостол Павел называет христиан в том же теократическом смысле, в

каком в Ветхом Завете народ Израильский назывался "возлюбленным", "святым",

"избранным", т.е. отделенным от остального, языческого мира. Так и христиане по

своему призванию к святости и жизни с Богом, чрез освящение в крещении

называются "святыми". Нельзя понимать это слово в буквальном смысле - святость

достигается христианским подвигом и всегда стоит так задача жизни христиан. Так

апостол Павел называет коринфян "призванными святыми" (1 Коринфянам 1,2), хотя

некоторые из них далеко не были даже в рамках обычной человеческой

нравственности (например, бывший среди них кровосмесник).

Апостол Павел преподает во всех своих посланиях "благодать и мир" (1,7). Имеется

в виду мир с Богом, который достигается примирением с Ним через прощение грехов

благодатью по вере во Христа.

Чтобы никто не подумал, что он, апостол Павел, не приходил до сих пор в Рим

потому, что стыдиться благовествовать о Распятом, он отметает такие мысли, а

вместе с тем излагает и саму тему Послания: "Я не стыжусь благовествования

Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему" (1,16).

Для не познавших Христа было "стыдно" и безумно говорить о Распятом Христе, как

о Боге и Искупителе, но святой Павел подчеркивает, что это благовестие Христа

именно и есть "сила Божия ко спасению всякого верующего". Значит, Евангелие есть

не просто повествование о Христе и Его спасении, но само средство спасения,

потому что оно привлекает сердца людей к вере, а вера спасает.

Выражение "спасение… во-первых Иудею" (1,16) нужно понимать не в смысле

"преимущественно Иудею", а в том смысле, что к иудеям первым Спаситель послал

пророков, а затем и апостолов с призывом к спасению. В Евангелии "открывается

правда Божия" (1, 17), к которой стремился всякий иудей, в том числе и Савл. Ее

пытались достичь в Ветхом Завете точным исполнением закона Божия, почему и

называется она "правдой законной" (Фил. 3,6), или "собственной правдой"

(Римлянам 10,3), так как ее надо было достигать исключительно своими силами.

Евангелие же возвещает о пришествии "правды Божией" (1,16), которая уже не есть

дело нашего прилежания к делам закона, - она есть дело милости и благости Божией

при нашем соучастии в крестном подвиге Иисуса Христа. Она уже ниспослана Богом и

дается даром, как оправдывающая благодать Божия, но только верным и через веру

(1,17).

2. Догматическая часть послания (1,18-11,36)

2.1. Греховность всего человечества (1,18-3,20)

Раскрывая высказанную кратко в стихах 16-17 мысль об оправдании верой во Христа,

апостол Павел изображает далее причину, вызывающую необходимость явления в мир

этой оправдывающей благодати от веры. Этой причиной была всеобщая греховность

дохристианского мира. Вначале апостол указывает на греховность языческого мира

(1,18-32), а затем на греховность народа Израильского (2-я глава), чтобы тем

самым с очевидностью показать недостаточность в деле спасения человека как

естественного откровения и естественной нравственности, так и обрядового

Моисеева закона.

а) Греховность язычников (1,18,-32)

Прежде чем говорить о виновности язычников перед Богом, апостол Павел

доказывает, что они могли иметь и имели определенное понятие о Нем на основании

естественного откровения, данного всему роду человеческому. Оно заключается в

том, что каждый человек может на основании собственных познавательных

способностей путем наблюдения и рационалистического изучения причинности,

целесообразности мира, его разумности и красоты заключать о существовании

верховной Причины, верховного Разума, личностного и благого по отношению к

человеку, т.е. Бога. Из этого естественного откровения язычники и должны были

знать о Боге как Премудрости, Всемогущей Силе и верховном благе. Поэтому они не

должны были ниспасть до такого неразумия, чтобы начать почитать за Бога животных

(птиц, четвероногих, пресмыкающихся). Почему же все-таки произошло такое падение

язычников? Апостол отвечает: "…они, познав Бога, не прославили Его как Бога, и

не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное

их сердце; называя себя мудрыми, обезумели" (1,21-23). Язычники не сделали

никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись пустым

умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и культов. Они

должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и им дано

было бы большее откровение. Но так как они в своих сердцах вместо Бога поставили

идола из своих похотей и страстей, то и Бог "предал" их ходить "путями своими".

Бог "предал их", т. е. попустил им, предоставил изведать все пределы их

собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности человека

как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего закона,

язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия. Но в этом

беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того

развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

б) Греховность иудеев (2,1-29)

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники, имевшие лишь

естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи, которые имели

всю полноту ветхозаветного откровения о Боге. Апостол Павел показывает, что хотя

иудеи и хвалятся законом и Писанием, превозносятся этим перед язычниками,

осуждают всех, но сами тоже подлежат смертному осуждению от Бога, потому что

сами делают то же, хотя и не сознают своей греховности и виновности перед Ним. И

если они до сих пор остаются не наказаны, то подлежат в день суда еще большему

осуждению, чем язычники. Иудеи присвоили себе принадлежащее одному Богу право

судить другие народы, и в этом их великий грех.

Апостол Павел поэтому говорит о всеобщности суда и наказания: "Те, которые, не

имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом

согрешили, по закону осудятся, потому что не слушатели закона праведны перед

Богом, но исполнители закона оправданы будут" (12,12-13). Язычники осудятся по

закону, данному от рождения: способности познавать добро и зло, т. е. по закону

совести, а иудеи осудятся как-бы по двойному закону: закону внутреннему, от

природы, и по закону писанному, данному от Бога через Моисея.

Естественный нравственный закон, или закон совести, с которым человек рождается

в мир, - всеобщий судья рода человеческого (2,14-15). Сверх этого закона иудеи

имели закон Моисеев - это их преимущество (2,10,17-20), ибо он путеводил к

истине, но лишь при исполнении его. А без исполнения закона он лишь больше

осудит иудеев (2,9). Истинный тот иудей, кто исполняет закон, притом исполняет

не по букве, а по духу, т. е. делает закон из долга своей внутренней

потребностью (2,23-29).

в) Сравнение иудеев с язычниками (3,1-20)

Обличив гордость и превозношение иудеев перед язычниками, апостол Павел не

скрывает действительного преимущества иудеев: им вверено слово Божие, и они

раньше других получили благовествование: (Римлянам 3,1-2). И неверность иудеев

не упраздняет верности Божиих обетований - народ иудейский остается народом

великим и избранником Божиим, ибо у них и "усыновление, и заветы, и

законоположение, и служение, и обетования" (Римлянам 9,4). Этот народ должен был

быть руководителем в религиозной жизни для всего человечества. С этой точки

зрения и обрезание, как условие вступление в иудейство, тоже имело значение и

давало преимущество. А то, что они, иудеи, теперь отвергнуты, не означает, что

Бог не верен в Своих обетованиях, - это произошло по причине неверности самих

иудеев, - через непризнание явившегося Мессии. Преимущества иудеев возвышают

только славу Божию, но не выражают их нравственного достоинства.

В стихах 3,5-8 апостол опровергает такой, приписываемый ему, софизм: если

неправда людей открыла большую правду Божию, то зачем Бог наказывает за

неправду? Если неверность иудеев вызвала приход в мир Мессии и обилие благодати,

то зачем их осуждать? Апостол без доказательства прямо определяет, что на таких

хитроумных софистов уже готов праведный суд Божий. Только лукавый ум мог так

извратить слова апостола, что получается, будто Бог или несправедлив, или

жесток. Но нравственное чувство человека восстает против таких силлогизмов и

изворотов ума, чем и показывает их ложность, хотя формально-логически они могут

быть и верны.

В стихах 9-19 третьей главы апостол вновь возвращается к вопросу о преимуществах

иудеев и говорит, что в нравственном отношении они не имеют никакого

преимущества перед язычниками, поэтому не имеют права гордиться перед ними.

Иудеи не исполнили закона, поэтому не имеют никакого права на оправдание перед

Богом. Таким образом, "весь мир становится виновен перед Богом" (3,19), - "как

Иудеи, так и Еллины, все под грехом" (3,9).

2.2. Учение об оправдании верой (3,21-3,31)

В предыдущем разделе (1,18-3,20) было выяснено догматическое положение о

всеобщей греховности рода человеческого и о недостаточности бывших у него

средств к оправданию (у иудеев - закона Моисеева, у язычников - закона

естественного, закона совести). Это приводит к признанию необходимости нового

средство оправдания, а именно: благодати Божией через веру в Иисуса Христа.

"Но ныне независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют

закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех

верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией,

получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (3, 21

- 24).

В этих стихах выражена сущность всего благовестия святого апостола Павла об

оправдании; оно же составляет главную тему Послания к Римлянам.

Таким образом, всякого грешника оправдывает "правда Божия", которая явилась

независимо от закона и его дел, хотя о ней свидетельствовали "закон и пророки",

т. е. Ветхий Завет. В чем же состоит эта "правда Божия?" В том, что всякий

грешник оправдывается Богом, что грехи наши искуплены в жертве Иисуса Христа и

мы прощены. Это - объективное условие нашего оправдания. С нашей же стороны,

т.е. субъективным условием оправдания является вера во Христа: "правда Божия

через веру в Иисуса Христа" (3,22). Оправданный, таким образом, становиться в

новое отношение примирения к Богу, возвращается в то состояние, которое он

утратил в грехопадении.

Как грязь очищается водою с погруженного в нее предмета, так грех очищается в

таинстве крещения верой в омывающую баню Крови Христовой. Верующий верой

соединяется со Христом, принимает в себя очищающую силу Христовой Жертвы и тем

самым становится оправданным, освященным и святым. Верой мы принимаем "правду

Божию", т.е. Его праведность, святость, - принимаем "даром", по благодати,

искуплением в Иисусе Христе" (3,24). Следовательно, благодать Божия является

первой и главной причиной нашего спасения. Стих 3,26: "…да явится Он праведным и

оправдывающим…" показывает, что через дарование оправдания в жертве Сына Божия,

Бог оказался одновременно "праведным", т.е. правосудным (жертва за грех

принесена) и "оправдывающим", т.е. любящим (мы оправдались Его жертвой, Его

"правдой").

Но возникает вопрос: если оправдывает только вера, то не отменяется ли вообще

закон, который тоже дан был от Бога? Этот вопрос ставит сам апостол Павел (3,31)

и отвечает: "Никак; но закон утверждаем" верою. Как же утверждаем? Так, что вера

отменяет только внешность закона, его мертвую букву, а внутреннюю, духовную его

сторону, т. е. то, к чему он был призван - исправлять грешника, - утверждает.

Так прорастающее зерно, с одной стороны, упраздняет свое тело, но с другой -

утверждает его, ибо освобождает скрытую в нем силу, способную плодоносить. Закон

стремился сделать человека праведным, но не мог. Это сделала вера и тем самым

исполнила желание закона. Вера привлекает благодать для исполнения закона, и

благодатью от веры, при делах веры, человек спасается.

Слова апостола Павла, в которых он подчеркивает приоритет веры перед законом в

деле оправдания грешника, давали иногда повод к различным неверным толкованиям

(2 Петр. 3,16). "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от

дел закона" (3,28). Иногда считают это место противоречащим учению апостола

Иакова о вере: "Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а

дел не имеет? Может ли эта вера спасти его"? (Иак. 2,14), и далее: "вера, если

не имеет дел, мертва сама по себе" (2,18).

Противоречия здесь никакого нет. Апостол Павел говорит о "делах закона", которые

действительно, без веры не дают спасения, не усвояют благодати, - все это дает

вера во Христа. По апостолу Павлу, человек веры - это личность, пребывающая в

совершенно новом состоянии, ибо он во Христа крестился и во Христа облекся, он

"новая тварь". Жизнь верующего - это жизнь, одушевленная Духом Божиим, жизнь уже

не по своей, а по Божией воле. У такого верующего дела вытекают из его веры.

Поэтому оправдание дается не по причине дел, которые следуют за верой, а по

причине веры, которая делам предшествует. Вера вменяется человеку в великий

нравственный и жизненно-практический подвиг, способный оправдать его пред Богом.

Веру, о которой говорит апостол Иаков, "веру без дел", следует понимать как

убеждение, как суждение ума. Такая религиозная, но умозрительная вера сама по

себе не может спасти человека. Вера спасает тогда, когда она ведет человека к

отречению от греха, т. е. к покаянию и сочетанию со Христом, не нравственно

только, но онтологически! Такая вера, которая "действует любовью" (Галатам 5,

6), является оправдывающей, а вера без дел любви мертва. Таким образом, нужно не

противопоставлять изречения о вере апостола Павла и апостола Иакова, а понять их

в единстве, как разные состояния, уровни или качества веры.

Пример веры Авраама (глава 4)

4-я глава дает иллюстрацию праведности на примере Авраама, которым иудеи

особенно гордились, считая себя его потомками. Авраам более других исполнял дела

закона, но оправдался он не ими (не обрезанием), а верой в обетование Божие,

которое получил до обрезания (4, 3). Он жил по вере, и его дела вытекали из его

веры, почему и были угодны Богу.

Стихи 4-8 говорят об оправдании "верующего" верой и "делающего" делами.

"Делающий" - это тот, кто хотя и верует, но опору спасения полагает не в

помиловании от Бога, а в своей праведности, в своих делах. Это оправдание "по

долгу", т. е. насколько исполнил дела закона, настолько и оправдался. А так как

всего закона исполнить невозможно, то упование спасения нельзя связывать с

делами, - но только с верой. "Верующий" - это тот, кто хотя все должное делает,

но считает себя "рабом неключимым". Он оправдание основывает не на этих своих

делах, а на вере в Бога, веруя, что Бог не попустит ему погибнуть, но спасет

его. Апостол называет такого оправданного верующего "нечестивым", потому что,

хотя он и делает все, что в его силах, но остается все равно грешным. Но ради

его веры Бог принимает его, как блудного сына, прощает ему его нечестие. Вера

есть высшее и драгоценнейшее, что может явить человек - грешник в свое

оправдание. При покаянии, стремлении к праведности его недостатки и грехи

покрываются праведностью Божией, усвояемой верой. И уже не мерою дел дает Бог

оправдание, а безмерно, сколько человек может вместить. И как верующий уповал не

на дела, хотя и богат ими, а на милость Божию, то и дает Бог ему по вере, а не

по делам. Истинная вера немыслима без дел, ибо она, как акт духа, определяет

дело, а дела без веры могут быть и механическими, тще-славными, своекорыстными.

Поэтому апостол Павел и говорит, что вера не уничтожает и не обесценивает дела

закона, но их утверждает (3,31).

Так как оправдание вменилось Аврааму до обрезания, по вере, значит, оно не

зависит от обрезания и распространяется не только на плотских потомков Авраама,

но на всех верующих и в необрезании, т. е. на язычников, принявших веру. Поэтому

Авраам является отцом всех верующих, независимо от национальности (4,12-18).

"Закон производит гнев" (4,15) в том смысле, что грех неведения закон делает

грехом явным и произвольным. Закон лишь обличает грех, но не может помочь

плотскому человеку его преодолеть, чем еще больше навлекает на него гнев Божий.

Пример Авраама показывает силу веры вообще (4,18-21): верующий, уповая не на

свои силы, но на силу Божию, преодолевает формальную логику и доказательства

своего разума и наперекор всему доверяется Богу - Бог и вменяет ему в

праведность это мужество и исполняет Свои обетования.

2.3. Действия, или плоды оправдания (5-8 главы)

Выше апостол Павел показал, что оправдания человека перед Богом совершается

только верой в Иисуса Христа. Теперь апостол излагает плоды оправдания, т. е.

какие сокровища приносит оправдание.

а) Примирение человека с Богом (5, 1-11)

Первый плод, приносимый оправданием, есть примирение человека с Богом,

уничтожение бывшей вражды между ними. Оправдание, истребившее грех, уничтожило

преграду, отделявшую человека от Бога, и тем самым открыло для человека вновь

доступ к источнику благодати. "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом

через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого получили доступ к той

благодати, в которой стоим (5,1-2). Иметь "мир с Богом" - это значит не

возвращаться больше ко греху, потому что это значило бы снова враждовать с

Богом.

Оправданные получили доступ к благодати, "в которой стоят" (5,2), т.е. благодати

богопознания, благодати таинств.1 Но особый предмет упования и похвалы

оправданных - это блага будущего века: "Хвалимся надеждой славы Божией, и не сим

только, но хвалимся и скорбями" (5,2-3), которые тоже ведут к славе Божией в

будущей жизни. Апостол подчеркивает, что скорби и в настоящее время похвальны,

ибо от них происходит терпение и опытность, которые, в свою очередь, приводят к

надежде будущих благ (5,3-4). Надежда же наша основана на жертвенной любви Бога

к нам: "Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были

еще грешниками" (5,8); умер "в определенное время" (исторически известное), умер

"за нечестивых" (т. е. за всех нас, см. 5,6). Таким образом, нет теперь никакого

извинения не заботящемуся о своем спасении, ибо через веру мы примирились с

Богом и Христос воскрес для оправдания нашего.

б) Возрождение человечества во Христе (5,12-21)

Апостол Павел рассматривает все человечество до Христа как единое целое, в

котором отразились свойства его родоначальника Адама. Согрешил первый человек

этого длинного ряда потомков, поэтому и потомки несут на себе как

прародительский грех, так и наказание за него - смерть (5,12). "Как одним

человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех

человеков, потому что в нем все согрешили" (5,12). Все соучаствовали в грехе

Адама, как вид соучаствует в роде.

"Грех не вменяется, когда нет закона" (5,13), - здесь речь идет о таком грехе,

за которой по определению Божию следовала смерть. Такого греха до дарования

закона не было, однако "смерть царствовала от Адама до Моисея и над

несогрешившими подобно преступлению Адама" (5,14). "Смерть царствовала", -

потому что Адам вызвал к бытию закон смерти. Потомки Адама рождались под

смертным осуждением, потому что его грех был грехом всей человеческой природы.

Но Христом, Новым Адамом, начинается новый род человечества. Сочетание с Ним

происходит в принятие Его благодати в таинстве крещения и особенно в принятие

Его обоженного человечества в таинстве причащения. Верующие принимают во Христе

источник жизни и бессмертия, т.е. божественную благодать, которая, в

противоположность греху, "переизбыточествует для многих" (5,15). Если у греха,

вызванного Адамом, было достаточно зловредности, чтобы навлечь смерть на всех

его потомков, то у благодати Христовой тем более должно быть силы оправдать

христиан, ибо она низведена Самим Богом. Во Христе даруется "избыток" или

"обилие благодати" (5,17), достаточной не только, чтобы истребить грех,

уврачевать болезнь, но гораздо больше, - чтобы восстановить падшее, освятить,

усыновить Богу, возвратить прежнюю красоту, честь и славу образа Божия. "Ибо как

непослушанием одного человека сделались многие грешники, так и послушанием

одного сделаются праведными многие". (5,19).

Когда же пришел закон Моисеев, "тогда умножились преступления" (5,20), впрочем,

не по причине закона, а по причине склонной ко греху плоти нашей. Злые пожелания

ожили, будучи обличены законом. Закон, как лекарство, выгнал наружу скрытую

болезнь с тем, чтобы потом ее уничтожить. Умножение греха ускорило явление

обилия благодати Божией, которая оказалась способной возвести человечество к

жизни вечной (5,20-21).

в) Свобода от рабства греху (6 глава)

Величайший плод оправдания верой во Христа есть мертвость христианина греху.

Наша смерть для греха совершается в крещении, когда, погружаясь в воду крещения,

мы погружаемся в смерть Христову, в очистительную силу Его Крови, а восставая из

воды, совоскресаем с Ним. Как, погружая грязную ткань в хлорную воду, мы

вынимаем ее чистой, так, погружаясь в смерть Христову в крещении, восстаем,

очистившись от греха действием благодати Духа Святого. "Неужели не знаете, -

спрашивает Апостол, - что все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в смерть его

крестились? Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?" (6,2-3). Верующий

христианин живет в обновленной плоти, поэтому обязан и жить новой жизнью во

Христе. Крестившись в "смерть Христову", он похоронил свое греховное тело и

совоскрес Христу в теле духовном. Но осуществление этого совоскресения

происходит в течение всей жизни христианина, в процессе духовной брани с грехом.

Крещение в смерть Христову (6,3) есть сораспятие и соумирание Христу, т. е. не

только нравственное, юридически-формальное принятие Его искупительного подвига,

но реальное со-страдание со Христом на Кресте. "Сораспятие" наше Христу

совершается на нашем жизненном кресте, который мы несем, следуя за Христом.2 В

крещении распинается "ветхий наш человек", т.е. наша склонность ко греху,

лукавое расположение духа; упраздняется "тело греховное" (6,6), наступает

"смерть греху" и "освобождение от греха" (6,7). А чтобы уверить нас в

возможности такой свободы от греха, апостол указывает на Христа, Который

"воскреснув из мертвых, уже не умирает" (6,9). В крещении мы восприняли и эту

силу жизни Христа - силу благодати воскресения, с которой и должны побеждать

грех.

Чтобы освободиться от греха, апостол дает такие советы христианам: надо почитать

себя "мертвыми для греха, живыми же для Бога" (6,11); не допускать царствовать

греху и греховными помышления в нас, как раньше они царствовали (6,12); не

предавать членов своих в орудие греху (6, 13); наоборот, христианин должен

подчинить всего себя Богу, все члены предоставить в "орудия праведности" (6,

13), т.е. на творение добрых дел.

Христианин, освободившись от рабства греху и став под благодатью, добровольно

предоставляет себя в "послушание праведности" (6,16), становится "рабом

праведности" (6,18). Но рабство праведности есть истинная свобода, потому что

принимается любовью; к тому же это "рабство" уже несет не позор и смерть, но

"святость и жизнь вечную" (6,22).

г) Свобода от ветхозаветного закона (7 глава)

Во Христе человек освобождается как от власти греха, так и от власти закона.

Мысль о свободе от власти закона Моисеева Апостол иллюстрирует сравнением с

замужней женщиной, которая связана законом долга перед мужем, пока он жив. Если

муж умер, она освобождается от обязанностей по отношению к нему и принимает на

себя обязанности перед новым мужем. Так и христианин, оправдавшись верой во

Христа, становится свободным как от греха, так и от закона, которым грех

обличается, и водится велением благодати. Все это и достигается при условии

покаяния: смерти первому мужу - закону и обручении новому мужу - Христу в

крещении (7,2-4).

Но чтобы никто не подумал, что апостол Павел, провозглашая свободу от закона,

разрушает Божие установление, домостроительства спасения, апостол специально

останавливается на роли ветхозаветного закона. Он говорит о той положительной

роли закона, которую он имел, а именно: законом познается грех, степень

виновности перед Богом. "Я не иначе узнал грех, как посредством закона" (7,7).

Закон, как зеркало, отражает наши грехи, открывает Божие требование и дан для

нашей пользы. Но закон, обнаруживая живущий в плоти нашей грех, не дает силы его

победить. Зло происходит от греха, делающего закон своей почвой. Грех берет

повод от закона (7,8), так как закон обнаруживает греховные пожелания. На законе

испытывается наша свобода, которая, будучи несовершенной через приражение греху,

старается отклониться от требований закона.

Закон дан был "для жизни" (7,10), "закон свят и заповедь свята" (7,12), "закон

духовен" (7,14). Но так как человек "плотян", не только склонен ко греху, но

"продан греху" (7,14), то, при наличии закона, грех еще больше усилился, "ожил"

(7,9). Закон, являясь по существу благодеянием, фактически послужил к большему

осуждению. Но вина этому не закон, а человек, вернее, живущий в нем грех,

делающий человека "плотским". Плотяность - это не только явная греховность или

греховная чувственность, но в более широком смысле сюда относятся и все

безблагодатные влечения души. Человек "продан греху" (7,14) в том смысле, что

он, будучи свободным, настолько послушно выполняет греховные пожелания души и

тела, будто он продан в рабство этим пожеланиям. Даже ненавидя эти пожелания и

гнушаясь ими, человек по своей немощи не может противостоять им, подчиняясь их

влечению, как бы отуманен ими и исполняет их (7,15). Однако в любом грехе

человек остается ответственен, ибо сознает, что грех есть зло, недолжное и

запрещенное.

Ответственность человека перед Богом, по апостолу Павлу, объясняется тем, что

дух его всегда слышит голос Божий (2,15). Это закон его сердца, закон совести,

через который Бог обращается к нам. Закон совести есть семя божественной жизни в

нас, которое апостол называет "внутренним законом", "законом ума" (7,23); он-то

и "находит удовольствие в законе Божием" (7,22). Но во плоти,1 т.е. в

душевно-телесном организме, живет пожелание греха, которое и склоняет нестойкую

к добру волю и пленяет ее. И хотя в самом действии греха исчезает его сладость и

прелесть, но всякий раз, когда он подступает к человеку, он прельщает и

порабощает ум или дух наш. Видя такое жалкое положение падшего человека, Апостол

восклицает: "Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?" (7,24).

Это вопль не только апостола языков, но и всего человечества, которое в лице

лучших своих представителей, великих святых и подвижников духа осознавала

бедственное свое положение, возлагая надежду избавления только на Иисуса Христа

(7,25).

д) Свобода во Христе и новая жизнь в Духе Святом (8 глава)

Эта глава подводит итог предыдущим рассуждениям о плодах оправдания.

Оправдавшись верою, христианин примирился с Богом, в крещении получил доступ к

благодати Божией, умер для греха и ветхозаветного закона и теперь должен жить

"не по плоти, но по духу" (8,1-2). Закон жизни "по плоти" апостол называет

жизнью по "закону греха и смерти" (8,2), потому что дела плоти были только грех,

а грех вел к смерти.

Так как в Ветхом Завете закон был "ослаблен плотью, был бессилен" оправдать, то

благость Божия избрала новый путь оправ-дания - через пришествие Сына Божия "в

подобии плоти греховной".2 В Самом Себе Христос вознес эту общечеловеческую, но

безгрешную Свою плоть "в жертву за грех и осудил грех во плоти" (8,3). "И что

всего удивительнее - говорит святитель Иоанн Златоуст, - не пораженная плоть, но

поразивший ее грех подвергается осуждению и погибели". Оправдание, к которому

звал закон, осуществилось, таким образом, во Христе Иисусе, но по благодати

усвояется всем верующим во Христа, "живущим не по плоти, но по Духу" (8,4).

Апостол Павел рисует два рода жизни: по плоти и по духу (8,5-17). Плоть,

вследствие первородного греха, подвержена закону греха и смерти, а дух,

вследствие оправдания во Христе, имеет в себе сверхприродную жизнь по благодати

и тем самым - зачаток жизни вечной (8,11). Живущие "по плоти" - это те, которые

покоряются низшим, душевно - телесным влечениям, противоречащим высшим велениям

духа и закона Божия. Поэтому такая жизнь есть "вражда против Бога" (8,7),

непокорность Его требованиям. Живущие же "по духу" имеют в себе Духа Божия,

Которого получили в благодати крещения. От этого все естество проникается Духом

Божиим, перерождается, и человек начинает жить "по Духу".

"Если кто Духа Христова1 не имеет, то тот и не Его" (8,9), тот не Христов, не

христианин. Дух Святой как печать Христова отмечает христианина. В таинстве

Миропомазания и запечатлевается христианин благодатью Духа, делающей его чадом

Христовым и членом Церкви. Откуда же можно узнать, имеем ли мы Духа Божия?

Апостол отвечает: "если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для

праведности" (8,10). Если грех теряет силу над нами и мы живем "для праведности"

(8,10), если Духом "умерщвляем дела плотские" (8, 13), значит, мы Христовы и Дух

Божий живет в нас (8,9). Этот дух оживит и наши смертные тела (8,11), подобно

тому, как Он воскресил из мертвых Иисуса Христа.

Получив залог Духа Божия в крещении, христианин должен руководствоваться,

водиться этим Духом, чтобы получить Богосыновство: "Ибо все, водимые Духом

Божиим, суть сыны Божии" (8,14). Так и в естественной жизни сын утверждается в

правах отцовского наследства только по достижению зрелого возраста и при

условии, что безупречной жизнью и исполнением воли отца окажется достойным этих

прав.2

О действительности такого усыновления, свидетельствует собственное сознание

верующего, который не может иначе относиться к Богу, как к Отцу, почему мы и

взываем к Богу: "Авва, Отче!" (8,15), т.е. "Отче наш". Только в Новом Завете

благодать Божия дает дерзновение обращаться и приступать к Богу, как к Отцу.

Далее апостол указывает и на объективное свидетельство нашего усыновления Богу,

- это свидетельство Самого Духа, которое мы слышим в своем сердце: "Сей Самый

Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии" (8,16). В славянском

тексте употреблено более точное выражение "спослушествует", т. е.

сосвидетельствует Дух Божий духу нашему. Значит, если наш дух свидетельствует,

что Бог есть наш Отец, то и Дух Божий свидетельствует, что "мы - дети Божии".

Следствием такого нашего сыновства Богу является и наследство наше Ему: "А если

дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу" (8,17). Как

блудный сын, раскаявшийся и возвратившийся к отцу, вновь принят как сын и

получает право на наследство, так и мы. Притом апостол уточняет, что мы не

неполные наследники, какими могут быть даже и незаконные дети или рабы, но

"сонаследники Христу", т.е. получаем полноту славы, какую имеет Сам Сын Божий.

Это возможно, ибо мы привиты ко Христу в крещении, как ветвь к виноградной лозе,

и если мы с ним пребудем в жизни, то с Ним будем и по смерти.

Но верующие, видя себя в страдании и уничижении, могли сомневаться, что они

наследники Божии. Апостол утешал их и говорит, что мы не просто страждем, но

состраждем со Христом и за Христа, и это есть путь к сопрославлению с Ним: "если

только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться" (8,17). Воодушевляя христиан,

апостол удостоверяет, что все страдания, каковы бы они не были, ничто в

сравнении с той славой, которая откроется в нас в будущем, когда мы спрославимся

со Христом (8,18). Нынешний мир не может вместить славы Божией, и чтобы она

открылась в полноте, сам мир должен обновиться, очиститься и преобразиться.

Страдание и есть путь к очищению для будущего прославления.

Слава усыновления чад Божиих столь велика, что ее с надеждой ожидает вся

природа: "Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих" (8,19). Лишенная

разумного сознания, в глубокой тоске и бессловесном томлении ожидает она снятия

с нее проклятия, навлеченного грехопадением человека, и возвращения в

бессмертную славу Богозданного мира. Когда же будет восстановлена человеческая

природа через воскресение, тогда и созданное для него получит славу и

бессмертие; Апостол отмечает, что и сам человек трагически переживает извращение

образа Божия в себе самом: "имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая

усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде" (8,23-24). И мы

тоскуем о будущем спасении, потому что сейчас еще не всем владеем, что

принадлежит спасенным. Если же мы в Боге живем и в Боге умираем, то получим

совершенное спасение с Ним.

Начаток Духа, который в нас, "подкрепляет нас в немощах наших… ходатайствует за

нас воздыханиями неизреченными" (8,26). Когда мы молимся Богу, то должны всецело

полагаться только на Бога; тогда Сам Дух Святой, Который в нас, ходатайствует за

нас перед Богом (8,26). Мы сознаем эту молитву в себе, но она не от нас, а от

Духа. Наши молитвы, содержащиеся в Молитвослове, тем и ценны, что они как раз и

есть молитвы Духа, духоносные и духодвижные. Молитвы Духа названы

"неизреченными" в том смысле, что сердце чувствует Дух глубже и полнее, чем

может то выразить наш бедный язык. Не стоит, однако, этим смущаться, -

"Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа" (8,27), - Бог, присутствующий в

сердце и слышащий молитву Духа, не нуждается в ясности слов.

Далее апостол излагает другое основание нашего упования будущей славы, - это

предвечное определение о спасении и жертвенной любви Бога к человеку (8,28-39).

Предвечный совет, или замысел Божий о мире, предузнавший пути, как всего

человечества, так и каждого человека, предопределил и дело спасения. "Ибо кого

он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего…А кого Он

предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал,

тех и прославил" (8,29-30).1 Спасение или погибель души предузнаны Богом и в

согласии с этим предузнанием определены от века, но осуществляются с участием

нашей свободы. Сущность пред-определения хорошо передает притча Спасителя о

званных на пир (Мф. 22,2-14), а также избрание Богом в наследие Себе Исаака

(Быт. 23-34).

Никто из верующих не должен сомневаться в том, что он призван ко спасению,

потому что Сам Бог доказал это тем, что "Сына Своего не пощадил, но предал Его

за всех нас, как с Ним не дарует и всего?" (8,32). Кто осознает и прочувствует

величие любви Божией к человеку, то не может не возгореться ответной любовью к

Богу, которую никакие силы земли и неба поколебать не могут: "ни скорбь, или

теснота, или гонение, или нагота, или опасность, или меч…не могут отлучить нас

от любви Божией (8,35-39).

2.4. Неверие иудеев. Причины и значение этого неверия (9-11 главы)

В предыдущих главах апостол Павел показал, что оправдание возможно только через

веру во Христа (1,17-3, 31), показал и благотворные плоды оправдания от веры

(5-8 главы). Однако перед лицом апостола оставались неуверовшие иудеи,

хвалившиеся обетованиями Божиими об их избрании. Надо было ответить на вопросы:2

Не нарушилось ли Божие обетование от того, что есть и неверующие иудеи (9

глава);

В чем причина неверия и отвержения некоторых иудеев (10 глава);

Дать удостоверения в благости Божией к верным Ему (11 глава).

Эти вопросы заставляют апостола бросить еще раз глубокий взгляд на зависимость

оправдания от предопределения Божия и от веры человека; на совершенное изменение

свойств избранного народа, послужившее причиной его отвержения; на мировое

значение этого отвержения; и, наконец, пророчески изобразить будущую судьбу

Израиля.

а) Верность Божия в исполнении Им Своих обетований (9 глава)

Прежде чем обличать иудеев в их неверии, апостол Павел свидетельствует о своей

искренней любви к ним, своим братьям по плоти, - любви, доходящей до того, что

он готов пожертвовать собственным спасением ради спасения Израиля: "Я желал бы

сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти" (9,3).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что слова эти походят на загадку.

Действительно, мог ли апостол Павел сказать, что его братья дороже ему, чем

Христос? Выше, в главе 8,35-39, апостол клялся в том, что никакая сила в мире

тварном не может отлучить его от Христа, а здесь что? Но соответственно величию

желания велика и жертва. Подобную жертву готов был нести пророк Моисей, когда

умолял Бога вычеркнуть его из книги жизни, если Он не помилует иудеев за их

грехи (Исх. 32,31-32). Израилю даны великие обетования, и "от них Христос по

плоти" (9,4-5), поэтому слава Израиля есть одновременно и прославление Бога; о

ней-то и ревнует апостол, подражая в этом боговидцу Моисею.

Но значительная часть иудеев не приняла Христа, и данные им обетования не

послужили им на пользу. Нарушилось ли этим само обетование об избрании Израиля?

Нет, не нарушилось. Обетования Божии сбылись на тех, которые приняли верой

Христа; они-то и есть истинный Израиль, истинное семя Авраамово, им и дано

обетование. "Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама,

которые от семени его… то есть не плотские дети суть дети Божии; но дети

обетования признаются за семя" (9,6-8).

До пришествия в мир Христа не видно было, кто, собственно, принадлежит к семени

Авраама. Но с пришествием Христа принадлежность эта ярко обнаружилась: уверовшие

в Него вступили в наследие обетования, а неуверовавшие изверглись из него.

Следовательно, чада обетования - это те, которые рождаются действием Божиим,

Духом Божиим, а не те, чье сыновство есть следствие каких-либо прав, заслуг или

преимуществ Израиля. Рождение Исаака, сына обетования, произвела не утроба

Саррина, но "слово обетования" (9,9). Так и христиане рождаются в купели

крещения Духом Божиим, т. е. по обетованию. Пример избрания Иакова и отвержение

Исава из наследников обетования еще разительнее показывает независимость

обетования от плотского рождения, - оно совершается Богом, и даже прежде самого

рождения (9,10-13).

Нельзя, однако, видеть у апостола Павла учение о безусловном предопределении,

как это делают кальвинисты. Определение об избрании к оправданию, помилованию

отдельного человека или целого народа совершается согласно с правдой Божией и

Его благостию и совершается по предведению Божию. "Кого миловать, помилую; кого

жалеть, пожалею" (9,15), т. е., кто достоин помилования, того и милует; кто

достоин щедрот, того ущедрит. Но так как Бог наперед знает путь жизни человека

или народа, то и решение о них Он выносит наперед, прежде самих дел, хотя и в

согласии с ними. Само же помилование зависит не от заслуг человека, но

единственно от милующего Бога:

"Итак, помилование зависит не от желающего, не от подвизающегося, но от Бога

милующего… Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает" (9,16-18).

Эту мысль апостол иллюстрирует рядом примеров.

Исаак намеревался благословить Исава, но Бог определил избрать (по предведению)

Иакова. Сбылось, конечно, определение Божие, а не человеческое. Бог предвидел

действие Ревекки, которая хитростью превосходит благословение Исаака. Иаков был

достойнее Исава, и Бог присудил благословение по справедливости ему, а не Исаву.

Также и избрание Израиля, хотя и согласно с его достоинством, но не зависит от

него, а есть дело Божией милости. Все виноваты перед Богом и достойны смерти,

однако Бог кого-то милует, а кого-то нет. Евреев, а не язычников Бог помиловал,

избрав их Своим народом, хотя и они недостойны этого избрания.1 Дерзостно было

бы требовать у Бога отчета о Его действиях, почему Он на одних народах являет

Свой гнев и правосудие, а на других - милосердие. Промышление Божие превышает

наше разумение, и апостол Павел спешит остановить неразумное любопытство: "А ты

кто, человек, что споришь с Богом?" (9,20). Человек по отношению к Богу

уподобляется апостолом глине, из которой горшечник делает различные сосуды

(9,21). Как ни безответна глина в руках горшечника, но и здесь нет абсолютного

предопределения, ибо не от произвола горшечника, а от качества сосуда зависит

то, что один сосуд оказывается в почетном, а другой в низком употреблении. Этим

примером апостол научает благоразумной покорности воле Божией и Его

распоряжениям. Сами же распоряжения согласны как с Божией правдой и

премудростью, так и с достоинством людей.2 Бог с "великим долготерпением щадил

сосуды гнева" - непокорных иудеев и, наоборот, "явил богатство славы Своей над

сосудами милосердия" (9,23), т. е. над обратившимися ко Христу иудеями и

язычниками. Все эти выражения о предопределении можно выразить так: Бог милует,

кого следует миловать, и ожесточает того, кто сам ожесточается.

В таком же смысле приводит апостол и пророчества Осии о призвании ко спасению

язычников (9,25-26): язычники, не будучи народом Божиим, не возлюбленные по

обетованию, стали Божиим народом, возлюбленным после того, как по свободному

произволению приняли благовестие Христа, а иудеи, отвергнув Его, "оязычились",

утратили свое избрание.

Из многочисленного Израиля спасется только "остаток", только уверовавшие во

Христа: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток

спасется" (9,21 по Ис. 10, 22)

Таким образом, Израиль, искавший спасения от "закона праведности", т.е. на путях

внешнего выполнения закона, не обрел спасения; язычники же, не искавшие, обрели

его, уверовав во Христа. Христос стал камнем преткновения для одних (иудеев) и

спасением для других (язычников). Его и нужно было принять верой, о чем

пророчествовал Исаия: "полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна, но

всякий, верующий в Него, не постыдиться" (9,33, по Ис. 8,14; 28,16).

б) Вина Израиля (10 глава)

В 10-й главе апостол подробно разбирает, в чем была вина Израиля, приведшая его

к отпадению от обетования спасения. Он признает, что иудеи имели ревность, но не

по разуму (10, 2), т. е. имели достаточно религиозного рвения, но не понимали,

что нужно искать оправдания от Бога, а не уповать на собственную праведность.

Они не поняли, что предсказанный пророками Мессия явится единственным путем

спасения - через Его смерть на кресте, где будет удовлетворена правда и исполнен

закон.

"Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную

праведность, они не покорились праведности Божией. Потому что конец закона -

Христос" (10,3-4).

"Конец закона - Христос", потому что закон вел к необходимости признания Христа.

Кто искал праведности от закона, мог бы получить ее, если бы исполнил весь

закон. Но никто не мог этого сделать, потому что силу исполнить закон дает

Христос в благодати Своей верующим в Него. Приняв Христа верой, человек делается

оправданным во всей широте и глубине закона. Святитель Иоанн Златоуст по этому

поводу говорит: "Итак, не бойся, что, приступив к вере, ты оставил закон. Ты

тогда преступаешь закон, когда для закона не веруешь во Христа. Когда же веруешь

в Него, тогда исполняешь и закон".1

Апостол перефразирует Втор. 30,12, говорит о неизвинительности непринятия от

веры: не нужно ни на небо восходить за заповедью - она уже оттуда принесена

Христом; не нужно и Христа низводить - Он уже пришел (10,6-8). Нет нужды и в

бездну нисходить, чтобы Христа из мертвых возвести, - Он уже, подобно Ионе, в

третий день восстал оттуда. Имея эти удостоверения, надо принять Христа, а с Ним

и весь Новый Завет. Однако для спасения недостаточно одного сознания своего

оправдания верой во Христа. Спасение есть усвоение искупительного подвига

Христа; Его жертвенной любви. Но любовь может удовлетвориться любовью, поэтому

апостол Павел и говорит о необходимости для спасения деятельной, живой веры, в

которой выражается любовь к Богу: "Ибо если устами твоими будешь исповедовать

Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то

спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко

спасению" (Римлянам 10,9-10).

Вера и исполнение веры неразделимы и одинаково необходимы для спасения. Вера

сердечная, внутренняя дает оправдание, но если она настоящая, она не может не

проявиться в жизни, не исповедоваться устами и делами. Жизнь по вере требует

самоотвержения, она связана с лишениями и, если требуется, то с мученичеством, а

спасение во Христе и есть сораспятие Христу, т.е. всегда мученичество.

Исповедание веры усвояет плоды искупления самому исповеднику и служит делу

проповеди для других людей.1

Чтобы совсем отнять у иудеев возможность оправдываться в своем неверии

неслышанием проповеди, Апостол снова свидетельством из Писания доказывает их

безответность. Есть и проповедники веры, о которых сказано: "как прекрасны ноги

благовествующих мир, благовествующих благое" (Ис.52,7);2 есть и их проповедь:

"по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их" (Пс.18,5); и

понимали они сущность этой проповеди, раз ее смогли понять "несмысленные"

язычники (Вт.32,21), раз нашли Христа "неискавшие" и не "вопрошавшие" (Ис.65,1).

в) Будущее обращение Израиля (11 глава)

Из сказанного выше в 10-й главе иудеи могли заключить, что апостол допускает

полное отвержение Израиля или что Бог "ошибся" в избрании его Своим народом.

Желая утешить братьев, родственных ему по плоти, апостол Павел предлагает ряд

утешительных мыслей о благости домостроительства Божия. Он говорит, что если и

не все приняли обетование веры, то и не все отвергнуты и Бог не ошибся в

избрании Израиля "Своим народом". "Не отверг народа Своего, который Он наперед

знал" (11,2). Предвидел Бог, что будут верные Его слову, дал им обетование и

избрал их "народом Божиим".

Для наглядного примера апостол указал на самого себя: если его, Павла,

израильтянина, из колена Вениаминова, всем известного ранее как гонителя Церкви,

Бог не отверг, но призвал к вере, то и из прочих потомков Авраама Бог спасет

достойных того. Несмотря на видимое отвержение большинства, Бог спасет остаток

верных. Как во времена пророка Илии не все "преклонили колена пред Ваалом"

(11,4), "так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток"

(11,5). "Избрание благодатью" совершается через благовестие и дар благодати,

т.е. с учетом свободы воли человека и при содействии благодати. Благодать

избирает тех, которые способны принять ее, они и есть избранники, "остаток"

спасаемых.

Израиль в целом, как народ, "чего искал не получил; избранные же получили, а

прочие ожесточились" (11,7). Этим последним Бог, по словам пророка Исаии, "дал

дух усыпления" (11,8), т. е. попустил им быть в усыплении. Их и ожидает участь

врагов, преследовавших Давида (11,9); точнее же это - участь иудеев, распявших

Христа.

Однако отпадение Израиля не было случайным, но входило в план Божественного

промышления о спасении всего мира: "Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть?

Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность"

(11,11).

Чрез падение Израиля Евангелие стало доступно язычникам. Вера язычников должна

была вызвать в Израиле желание и самому принять сокровище своего откровения.

Евреи "преткнулись не затем, чтобы пасть, но чтобы чрез преткновение восстать и

исправиться" (Экумений).1

Желая вызвать ревность к принятию веры, апостол Павел указывает на

промыслительное действие Бога, Который даже оскудение и преткновение иудеев

сделал "богатством миру", - тем более благ будет, если они обратятся (11,12).

Апостол ищет великих плодов веры, которые он связывает с обращением Израиля:

"Ибо если отвержение их -примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из

мертвых"? (11,15).

Если все иудеи захотят обратится ко Христу, то останется только открыться

Царству Христову и воскресению мертвых. Апостол так ревнует об обращении Израиля

еще и потому, что он есть "начаток", "корень", из которого произрастает спасение

миру. Этот корень свят, несмотря на то, что некоторые ветви и обломились.

Израиль изображается как благородное масличное дерево, к которому Бог, взамен

отломившихся ветвей, прививает побеги дикой маслины, т. е. уверовавших язычников

(11,17-24). Это дает право апостолу приоткрыть завесу будущего, тайну судьбы

Израиля и промыслительное значение его отпадения: "ожесточение произошло в

Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников" (11,25).

"Отчасти" можно понимать двояко: или "не навсегда", или же "не все". И то и

другое понимание истинно. О том, что "не все" ожесточились, апостол Павел сказал

выше, приведя пример сохранения остатка верных при Илии и себя самого. А о том,

что "не навсегда", апостол уточняет здесь: "до времени, пока войдет полное число

язычников" (11,25), т. е. пока не обратятся к вере все, предузнанные Богом.

Тогда придет великий пророк Илия и возвестит им учение веры (Мф.17,11). И тогда

"весь Израиль" спасется, как написано: "придет от Сиона Избавитель, и отвратит

нечестие от Иакова" (11,26). Как понимать выражение "весь Израиль?". Епископ

Феофан (Говоров) говорит, что здесь надо понимать его в духовном смысле, т.е.

это большинство верующих вообще, будут ли они из евреев или из язычников, так

как только верующие есть в подлинном смысле Израиль (см. 9,6-9).

Иудеи, поскольку противятся благовестию, стали "враги, ради нас" (11,28), т. е.

язычников, чтобы они пришли к вере и спаслись. Но и иудеев не отвергает Бог

совсем, а ждет их обращения, называет их "возлюбленными Божиими ради отцов",

т.е. ради избрания их народом Божиим. Итак, "всех заключил Бог в непослушание,

чтобы всех помиловать" (11,32). Непостижимость Божественного Промысла о спасении

всего мира вызывает у апостола восторг и славословие: "О бездна богатства и

премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его…

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (11,33,36).

3. Нравоучительная часть

3.1. Общие правила христианской жизни (12 глава)

В основу христианской жизни апостол Павел поставляет любовь, причем вначале

любовь к Богу, а затем - любовь к человеку (Вт. 6, 4-5). Но любовь истинна

тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради любимого им.

Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой,

безраздельным служением Ему: "Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим,

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного

служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением

ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и

совершенная" (12,1-2).

Жизнь наша должна быть "жертвой живой" Богу, подобно тому, как в Ветхом Завете

отдавали в жертву животное. Само тело,1 весь наш душевно-телесный организм

должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится. Для

вручения себя Богу надо начинать с тела, т. к. грех опирается именно на тело

(самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву, а не

приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан "распять

плоть свою со страстьми и похотьми" (Галатам 5,12), чтобы через смерть греху

войти в жизнь вечную.

Жертва Богу должна быть "святая", т.е. следует совершать служение наше в

подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не свято.

Жертва должна быть "благоугодная Богу", т.е. совершаться в духе веры, любви к

Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда христианин

идет путем Христовым, живет духовной жизнью.

Апостол призывает "не сообразоваться с веком сим, но преображаться обновлением

ума" (12,2). "Век сей" - это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и страстно, по

похотям плоти, а не по Христу. "Сообразоваться с веком сим" - это, значит,

стремиться быть "современным", жить "как все". Но христианин уже здесь, на

земле, живет надвременной жизнью, не "как все", а как "святые Божии человеки".

Надо стяжать благодать Божию для "обновления ума", чтобы чистым умом и чистым

сердцем познавать "волю Божию, благую, угодную и совершенную" (12,2).

В стихах 3-8 апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в Церкви, как

едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не иначе, как

о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не уничижая

духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит

смирение: "Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте скромно, по

мере веры, какую каждому Бог уделил" (12,3).

Здесь мерой веры апостол определяет меру благодатных дарований, потому что вера

есть не только причина, но и мера дарований.

Из любви к Богу вытекает и любовь к ближним. Апостол призывает к истинному

братолюбию, непритворному, т. е. не показному, не лицемерному, а кроткому и

смиренному (12,9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым: "в

усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите" (12,11). Христианину

надлежит "утешаться надеждою" будущих благ; неизбежные на этом пути скорби

встречать "терпеливо"; духовную силу черпать в "молитве постоянной" (12,12).

Особенно апостол заповедует "братолюбие ко святым" т. е. странствующим

христианам - проповедникам Евангелия (12,13).

Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому апостол Павел призывает

распространить ее даже на врагов: "Благословляйте гонителей ваших;

благословляйте, а не проклинайте... никому не воздавайте злом за зло, но

пекитесь о добром пред всеми человеками" (12,14,17).

Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого религиозного

понимания природы зла как болезни человека, источник которой - в искусителе ко

злу, Диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла -

лукавому, а человеку. Но он и так в беде в искушении, во власти зла. Поэтому

истинное ему лечение - это добро с нашей стороны: оно должно вызвать активность

добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем нанесет

удар искусителю.1

"Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (12,18), т.е.

надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не значит,

что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать

обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против злых его

поступков.

Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения мести за

обиду: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию" (12,19,

см.: 1 Коринфянам, 6 глава). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но воздаст по

правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит пристрастно, не

удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию. Вместо мщения лучше

благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден, накормить

его; если жаждет, напоить, и т. д.: "ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову

горящие уголья" (11, 20). Что это за "горящие уголья?" - Добрые дела и

миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают неприязнь. Если

же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его наказание и

будет "горячими угольями" гнева Божия.

Апостол Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не любым

оружием, а только добром и любовью: "Не будь побежден злом, но побеждай зло

добром" (12,21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и творим

добро, мы тем самым побеждаем его.

3.2. О воздаянии должного властям и о любви к ближним (глава 13)

В учении о властях апостол Павел исходит из признания за ними божественного

авторитета: "Нет власти не от Бога" (13,1). Под словом "власть" апостол Павел

понимает божественное установление, призванное организовать общество. Так, Бог

поставил Адама хранителем рая, затем дал мужу господство над женой, потом власть

родителей над детьми; так и у евреев Моисей - глава народа; народ возглавляют

судьи, пророки, цари и т. д. Отсюда следует; что всякая власть - от Бога и мы не

имеем права не признавать Божие установление. Христианин - гражданин неба, и он

небесного взыскует уже теперь, на земле, но это не освобождает его от

гражданства страны, где он живет. Только тогда, когда власть понуждает

христианина поступать против закона Божьего, возможен конфликт, который должен

разрешаться в пользу Бога (Деяния, 5,29).

Епископ Феофан говорит, что и начальники бывают и хорошие и нехорошие по Божьему

усмотрению: добрых поставляет Бог за добро, а худых попускает в наказание за

грехи людские.1 Ваша обязанность по отношению к властям - подчинение; в

обязанности правительства по отношению к подчиненным входит, среди прочего,

охранять их от внешних врагов, от преступников. Евангельский принцип по

отношению к властям: "Отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу" (Мф.22,21), у

апостола выражено аналогично: "отдавайте всякому должное: кому подать, подать;

кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (13,7). Под страхом

апостол разумеет высшую степень почтения, а не страх от худой совести. Человек