 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
достоверных свидетельств такого почитания - описание мученической
кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки. Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленнности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, .i не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончипл святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того ичи иниго угодника. О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, - да низложатся, а если иноки и миряне - да лишатся причащения!" 4.11. Почитание святых икон Священные изображения в христианской Церкви имели место уже во времена апостольские. Известно, что город Помпея в Италии был уничтожен извержением вулкана в 79 году по Р. X., т. е. еще в апостольское время. Тем не менее при раскопках в этом городе были обнаружены молитвенные помещения христиан, где имелись настенные изображения, в том числе и изображение Креста. Правда, нельзя однозначно утверждать, что была практика особого почитания и поклонения этим изображениям. Всем известно обвинение православных протестантами в идолопоклонстве именно по причине иконопочитания. При этом обычно ссылаются на соответствующую заповедь Декалога. Конечно, первоначально им следовало бы доказать, что христианские иконы действительно суть идолы или кумиры, поскольку в греческом языке слова "икона" ("e'iiccov") и "идол" ("s[5oXov") - это совершенно разные понятия. Против тех, кто не умеет отличать священное изображение от идолов, можно обратить слова ап. Павла: "...как же ты, ...гнушаясь идолов, святотатствуешь?" (Рим. 2, 21-22). Действительно, в Ветхом Завете существовал запрет на создание и почитание изображений. Это было исторически обусловлено условиями жизни богоизбранного народа, который находился в языческом окружении, но этот запрет и в Ветхом Завете не был безусловным. Например, Моисей по непосредственному указанию Божию изготовил медного змия, и этот змий много веков хранился во Святая Святых Иерусалимского храма. Над Ковчегом Завета, который тоже находился в Святая Святых храма, также по непосредственному указанию Божию были сделаны изображения двух херувимов: "там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым" (Исх. 25,22). Таким образом, херувимы и Ковчег Завета были видимым образом невидимого Бога и отношение к этим видимым образам безусловно предполагало благоговейное почитание. В Ветхом Завете описывается случай поражения Озы, который за неблагоговейное прикосновение к Ковчегу Завета был поражен смертью (2 Цар. 6, 7). Изначально слово "святой" относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д. Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея - "Не сотвори себе кумира..." (Втор. 5,8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью - "Наблюдай день субботний..." (Втор.5,12) и пятой - "Почитай отца твоего и матерь твою..." (Втор. 5,16). Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете. Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: "...и на закон Его будут уповать..." (Ис. 42,4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон. И тем более царь Давид, который говорит: "...поклонюсь святому храму Твоему..." (Пс. 6,8), т.е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или "Как люблю я закон Твой!" (Пс. 118,97), т.е., согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем. Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу. Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1,47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23,12); "...Братья... поклонились ему (Иосифу - О.Д.) лицем до земли" (Быт. 42, 6), есть и другие примеры. В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего, нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел: "Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца..." (Рим. 1,25). Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге. Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика ико-нопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (XTpslcx), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (Т1ЦГ|СТТ17Г| TCpocTKi5vr|<7ic;), что буквально можно перевести как "почитательное поклонение", которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т.д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно. Но иконопочитание - это не только вопрос церковной практики. Оно имеет и догматической, а именно христологический аспект. В таком контексте проблема иконопочитания была поставлена в эпоху иконоборческих споров. До начала иконоборчества Церковь допускала различное отношение к иконам и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского Собора оно стало обязательным, т. к. именно с этого времени учение об иконопочитании оказалось теснейшим образом связанным с вопросом о Боговоплощении. Основной вопрос иконоборческих споров - это вопрос о возможности изображения Бога. В Ветхом Завете это было запрещено. Говоря словами ап. Иоанна Богослова, "Бога не видел никто никогда". Такая возможность открылась только в Новом Завете. Евангелист продолжает: "Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1, 18), т. е. благодаря Бого-воплощению невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. Иконоборцы пытались обосновать невозможность изображения Бога даже в воплощенном состоянии. Главный богослов иконоборчества император Константин V Копро-ним предлагал православным следующую дилемму: "Что вы изображаете и чему вы поклоняетесь? Если вы пытаетесь изобразить Божество, то это невозможно, поскольку оно по определению неизобразимо. Если вы изображаете и поклоняетесь человечеству, то, во-первых, вы язычники, поскольку поклоняетесь твари, во-вторых, несториане, поскольку рассекаете Христа надвое, отделяя Его человечество от Божества". Православные отвечали, что аргументы иконоборцев бьют мимо цели и свидетельствуют лишь о монофизитских предпосылках иконоборческой христологической доктрины, потому что православные изображают не Божество и не человечество, а единую богочеловеческую Личность и поклоняются не "чему", не природе, а "кому". Лицу. Честь, воздаваемая образу, переходит к Первообразу. Таким образом, икона есть средство общения с Богом и со святыми. На иконах мы изображаем Второе Лицо Пресвятой Троицы - Сына Божия в том виде, в каком Он открылся нам в Воплощении. Как известно, все, что видимо, то и описуемо. Если бы Христос был неизобразим, то отсюда следовало бы заключить, что Он во время Своей земной жизни был невидим, тогда и Евангелие было бы невозможно, т. к. оно тоже есть образ Воплощенного Бога, Его словесная икона. Но апостолы учили о том, "...что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни" (1 Ин. 1, 1). Таким образом, иконоборчество ставит под сомнение основной догмат христианства - учение о Боговоплощении, т. е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности Боговоплощения). Не случайно один из главных защитников иконопочитания, патриарх Константинопольский Никифор Исповедник, назвал иконоборчество "ересью аграптодокетизма" (от греч. уро1фсо). VII Вселенский Собор следующим образом сформулировал учение Церкви об иконопочитании: "Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения Честнаго Животворящаго Креста. Чем чаще при помощи икон они (изображенные на иконах - О.Д.) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь , воздаваемая образу, переходит к первообразному". К этому следует добавить, что это общение посредством икон осуществляется и в обратном направлении; не только мы обращаемся к Богу посредством икон, но и Он нам посредством икон отвечает. Через иконы подаются благодатные дары, в том числе и явным образом - через мироточения, чудесные обновления икон, чудесные исцеления. То же самое справедливо и по отношению к иконам Божией Матери и святых. 5. ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВАХ КАК СРЕДСТВАХ ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА Поскольку о таинствах многое говорилось в курсе Литургического Предания, мы рассмотрим только одно таинство - таинство Евхаристии. Самостоятельно следует изучить следующие разделы: - Богоустановленность церковных таинств; - Действительность и действенность таинств; - Отличие таинств от прочих священнодействий; - Установление таинств; их видимая и невидимая сторона. 5.1. Таинство Евхаристии 5.1.1. Установление таинства Евхаристии Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере (Мф. 26,26-28, Лк. 22,19-20). В качестве предустановления таинства можно указать на слова Спасителя из Его беседы о хлебе небесном, которые были произнесены в капернаумской синагоге (Ин. 6,51,53-56). 5.1.2. Евхаристия как таинство Евхаристия есть таинство, в котором хлеб и вино прелагаются Духом Святым в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом в жизнь вечную. Веществом таинства являются хлеб и вино. С VI века, со времени Юстиниана I Великого, добавляется также некоторое количество теплой воды. Чинопоследование таинства Евхаристии - вся Литургия, которая является единым и неразделимым священнодействием. В самой Литургии особое место занимает Евхаристический канон, а в Евхаристическом каноне особое значение имеет эпиклеза - призывание Духа Святого на Церковь, т.е. на евхаристическое собрание и на предложенные Дары. Эпиклезу нельзя вырывать из всего чинопоследования, и она с точки зрения православного учения о таинствах не является тайносовершительной формулой в ее латинском понимании. 5.1.3. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии Прежде чем говорить о том, как святые отцы понимали Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии, рассмотрим, как понимается Преложение в католицизме и протестантизме. Католики для обозначения того изменения, которое происходит со Св. Дарами в таинстве Евхаристии, используют термин "пресуществление" (латинское "transsubstantiatio", буквально - "изменение по сущности"). В принципе это слово не содержит в себе ничего криминального, оно, например, используется в Послании Восточных Патриархов о Православной вере. В актах Тридентского собора говорится: "Через благословение хлеба и вина сущность хлеба целиком претворяется в сущность Плоти Христовой, а сущность вина - в сущность Его Крови". При этом чувственные свойства хлеба и вина остаются неизменными, но лишь по видимости; они сохраняются только как внешние случайные признаки (акциденции). Следствием такого учения является вполне естественное желание дематериализовать сами евхаристические Дары, поэтому на Западе вместо обычного квасного хлеба используются хлебы пресные, так называемые "хостии", или "облатки". "Хостия" - латинское слово, буквально обозначающее "жертвенное животное". Католики-миряне обычно причащаются под одним видом, поскольку использование квасного хлеба и допущение к чаше мирян опасно для концепции транссубстанциации, ибо совершенно очевидно, что и хлеб, и вино в таинстве Евхаристии сохраняют свои существенные свойства, а не только случайные и видимые признаки. Протестантизм отверг учение о пресуществлении, и протестанты рассматривают хлеб и вино только как символ, образ и залог духовного причастия. Христос присутствует в Евхаристии не Своей телесной сущностью, пребывающей на небесах, но лишь животворящей силой, которая преподается тем, кто приступает к причастию с верой. Впрочем, некоторые ранние протестанты, например Лютер, настаивали на реальности присутствия Тела Христова в Евхаристии. Для свв. отцов, для Предания Восточной Церкви подобного рода рассудочные схемы совершенно чужды. Свв. отцы никогда не стремились величайшее таинство выразить посредством схоластических дефиниций. У свв. отцов мы встречаем различные евхаристические концепции. Некоторые отцы Церкви учили о преложении как усвоении евхаристического хлеба и вина человечеством Слова, как их восприятии в Ипостась Бога Слова. Такое учение мы встречаем у свщмч. Иринея Лионского, у свт. Григория Нисского, у св. Иоанна Дамаскина, у прп. Максима Исповедника. Выразить эту тайну святые отцы попытались посредством образов. Так, у многих отцов встречается образ раскаленного меча или сабли: когда железо нагревается, то оно становится единым с огнем таким образом, что можно жечь железом и резать огнем. Однако при этом ни огонь ни железо не теряют своих существенных свойств. Другие Отцы учили о преложении как о новом Боговоплощении, например блж. Феодорит Киррский. Эти евхаристические концепции воспроизводятся современными православными авторами. Так, Х.Яннарас (стр. 187) пишет: "В церковной Евхаристии происходит то же, что и при сошествии Святого Духа на Богородицу - тварь становится сопричастной нетварному, хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христа. То есть евхаристические дары восприемлются в единство Ипостаси, нераздельно и неслиянно соединяются с Божеством Христа и с Его человечеством". Многие из древних отцов Церкви даже подчеркивают, что сущность хлеба и вина в таинстве Евхаристии сохраняется, хлеб и вино не изменяют свои природные качества. По крайней мере до Х века ни на Востоке, ни на Западе никто не учил о иллюзорности евхаристических видов. Впервые мысль о транссубстанциации возникает на Западе не ранее XI столетия. Отсутствие таких идей у свв. отцов эпохи Вселенских Соборов можно доказать следующим образом. Если бы существовало мнение, что евхаристические Дары теряют свои существенные свойства вследствие преложения, то это было бы удобнейшим аргументом против православных в руках монофизитов. Однако ни один монофизитский автор никогда таким аргументом не воспользовался. Идея транссубстанциации была для монофизитов такой же чуждой, как и для православных. В отличие от западных схоластов, свв. отцы никогда не противопоставляли евхаристические Дары и прославленное человечество Господа Иисуса Христа как две внешние сущности, единство которых необходимо рационально обосновывать. Единство у отцов усматривается в причастности Св. Даров и человечества Спасителя единому способу существования, т.е. единство здесь мыслится не на природном, а на ипостасном уровне. Св. Даров подобно сошествию Святого Духа на Пресвятую Деву Марию, в таинстве преображается не природа людей и вещей, а образ существования их природы. У католиков вследствие учения о пресуществлении неизбежно деформируется само восприятие таинства Евхаристии, оно превращается в сверхъестественное, по существу магическое средство для присвоения индивидуумом сверхъестественного спасения. Плоды евхаристического приобщения понимаются здесь как сверхъестественная добавка к природе человека, которой он оправдывается и спасается. О последствиях неправильного учения о таинстве Евхаристии и пресуществлении Св. Даров для всего строя жизни римского католицизма X. Яннарас говорит следующим образом (стр. 188): "Евхаристия здесь не изменяет способа существования человека, не преображает его из индивидуального в церковно-тринитарный. Потому и Церковь не отождествляется с Евхаристией и Царством, но сводится к институциональной оправе для присвоения индивидуумом сверхъестественного пресуществления. Так римский католицизм вводит и поддерживает индивидуалистическую религиозность, а также отделение Церкви от мирян, сведение ее к чисто административной иерархии, что в корне противоречит апостольской истине и церковному опыту". 5.1.4. Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах Господь Иисус Христос в евхаристических Дарах присутствует всем Своим существом, т. е. и телом, и душою человечества, и Божеством. Весь Христос присутствует в каждой части евхаристических Даров. В молитве на раздробление Св. Агнца говорится: "Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый", - потому что разделение евхаристического хлеба и вина ни в коей мере не предполагает разделения Самого Христа. Причащаясь любой, даже самой малой частицы Св. Даров, человек принимает в себя всего Христа, соединяется с Ним. Один и тот же Христос пребывает во всех храмах верных. По освящении и преложении Дары суть одно и то же с Телом, сущим на небесах. Евхаристический хлеб и вино становятся Телом и Кровью навсегда. Так как Христу подобает единое нераздельное Божеское поклонение, а Святые Дары находятся в отношении Божеского Лица Спасителя в таком же отношении, что и Его человечество, то Святым Дарам мы должны воздавать ту же честь, какой обязаны Самому Господу Иисусу Христу. 5.1.5. Отношение Евхаристии к Голгофской Жертве Евхаристия не есть повторение Крестной Жертвы, а принесение жертвенных Тела и Крови, однажды вознесенных Искупителем на Крест, "всегда ядомых и николиже иждиваемых". Поэтому Голгофская Жертва и Евхаристия нераздельны между собой и собственно составляют одну Жертву, но тем не менее, и различаются. В отличие от Голгофской Жертвы, Евхаристия есть Жертва бескровная и бесстрастная, т. к. Христос, "...воскреснув из мертвых, уже не умирает..." (Рим. 6, 9). Евхаристия, будучи бескровной и бесстрастной, совершается в воспоминание страданий и смерти Христа. Совершителем Евхаристии является Сам Христос. Согласно литургической молитве, Он есть и Приносимый, и Приносящий, и Приемлющий, и Раздаваемый. Но, в отличие от жертвы Голгофской, Евхаристическую Жертву Господь приносит не непосредственно, а через священнослужителя. Существует богословская проблема, которая помогает лучше понять соотношение между Евхаристией и Голгофской Жертвой: это вопрос о месте жертвоприношения Иисуса Христа как Первосвященника Нового Завета. Учение Церкви о Христе как о Первосвященнике и учение о Крестной Жертве основано главным образом на Евр. Согласно этому Посланию, Жертва Христова, как однократная, отличается от многократных жертв Ветхого Завета и состоит в принесении Его Крови. Исторически место приношения жертвы Христовой - это, несомненно, Голгофа, но в Евр. 8, 1-3; 9, 24 утверждается, что Христос принес Свою Жертву не на Голгофе, а в небесной скинии. По этому поводу интересные мысли содержатся в книге епископа Кассиана (Безобразова) "Христос и первое христианское поколение" (стр. 270). Еп. Кассиан пишет: "В каждом жертвоприношении надо различать две стороны - заклание и приношение. Дело священника есть приношение, а не заклание (Лев. 1,5). Иисус был заклан на Голгофе, но Свою кровь, как Священник, Он принес в небесной скинии. Приношение предполагает заклание. Учение ап. Павла к Евреям не упраздняет Голгофу, но первосвя-щенническое служение Христа, на котором оно полагает ударение, относит не к Голгофе, а к небесной скинии. Оба момента тесно связаны: смерть Христа на Кресте совершилась в определенной точке пространства и в определенный момент времени. Голгофа относится к истории, небесная скиния - вне времени и вне пространства. Только условно можно говорить о небесной скинии как о "месте" Христовой жертвы. Но временное и вневременное дано в Послании к Евреям с нерасторжимым единством". Еп. Кассиан продолжает: "В нашем сослужении небесному Первосвященнику, сослужении не только чаемом, но и данном, мы участвуем в Его жертвоприношении. Это соучастие и совершается в Евхаристии. Жертва Христова единая и неповторимая. Но в Евхаристической трапезе Господь призвал нас к разделению Его страстей. Это - смысл установительных слов (Мф. 26, 26-28). Та же сопряженность, которая существует между смертью Христовой на Голгофе во времени и Его жертвой в небесной скинии вне времени, должна быть утверждаема между жертвоприношением на небе и многократным совершением Евхаристии на земных престолах. Речь идет не о повторении единой жертвы Христовой, а о множественном ее преломлении в жизни Церкви во времени" (там же, с. 272). 5.1.6. Евхаристия как Жертва 1) Евхаристия есть Жертва благодарения, представляющая собой прославление и благодарение Бога за все великие дела Божий, в том числе Творение, Промышление о мире и человеке и Искупление. 2) Жертва умилостивительная. О самих Теле и Крови в молитве Евхаристического канона сказано как о Теле ломимом и Крови, изливаемой во оставление грехов. Евхаристическая Жертва всегда приносилась в память и оставление грехов как живущих, так и умерших христиан. Поэтому Евхаристия примиряет человека с Богом и возвращает грешнику милость Божию, т. к. очищает от грехов. 3) Жертва, соединяющая всех верных в единое Тело во Христе - всех живых, усопших, святых. Эта сторона Евхаристической Жертвы наиболее полно раскрывается в чинопоследовании проскомидии. 4) Жертва просительная, т.к. она совершается "о всех и за вся" - о всех, требующих Божественной помощи. 5.1.7. Выводы литургического характера а) Причащение Святых Христовых Тайн должно совершаться под двумя видами (Мф. 26, 27, 1 Кор. 11, 27). б) Причащение должно совершаться от единого хлеба (1 Кор. 11, 23). Должен быть единый Хлеб, который прелагается в Евхаристической Жертве, потом причащают от этого единого Хлеба, который предварительно раздробляется, так же как и Христос на Тайной Вечере, взяв один хлеб, преломил его и раздал Своим ученикам. У католиков и протестантов существует практика причащения от многих хлебов, когда заготавливается большое количество хостий и они все вместе предлагаются на престоле. в) Евхаристия должна совершаться на квасном хлебе, поскольку все евангелисты говорят именно о квасном хлебе. В греческом языке очень четко различаются термины "Дрто<;", что означает хлеб квасной, и слово "&Сщоу", что означает хлеб пресный, опреснок. Все евангелисты и ап. Павел (1 Кор. 11), говоря о Евхаристии, употребляют именно слово "артос". Древняя Церковь не знала причащения пресным хлебом, эта практика возникает на Западе достаточно поздно и закрепляется благодаря учению о пресуществлении. 5.1.8. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн О необходимости причащения сказано в Ин. (6, 53-54). Спасительные плоды или действия причащения суть: - теснейшее соединение с Господом (Ин. 6, 55-56). - возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (Ин. 6,57). - залог будущего воскресения и вечной жизни (Ин. 6,58). Но это справедливо только по отношению к тем, кто приступает к причащению достойно; недостойным причащение приносит большое осуждение (1 Кор. 11, 29). РАЗДЕЛ IV О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ 1. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА В ЧАСТНОСТИ 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия души есть идея исключительно христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. Когда говорят о том, что в религиях, которые не являются религиями Откровения, присутствует учение о бессмертии души, то под этим понимается нечто весьма отличное от того, что понимает под бессмертием души Библия. Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается лишь как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции - оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Свщ. Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть..." (Прем. 2, 23-24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смертность не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блж. Августин говорит, что человека не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. В Свщ. Писании о телесной смерти говорится как о переходе человека из одного состояния в другое, из одной формы бытия в другую. Апостол Петр говорит: "...скоро должен оставить храмину мою..." (2 Пет. 1, 14), а в следующем стихе он называет свою смерть "отшествием". Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: "...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах..." (2 Кор. 5, 1), или "...имею желание разрешиться и быть со Христом..." (Флп. 1, 23), или "...время моего отшествия настало" (2 Тим. 4, 6). В Свщ. Писании говорится о невозможности уничтожения души, например: "не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить..." (Мф. 10, 28); "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Вышеприведенные цитаты, а также известная притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 9-31) являются убедительным опровержением мнения адвентистов 7-го дня и некоторых других протестантов, которые учат, что душа человека умирает вместе с его телом и потом воскресает вместе с телом в последний день. Свщ. Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго Пришествия и всеобщего Воскресения. В 1 Тим. (6,16) говорится, что Бог есть Единый имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией. По словам свт. Епифания Кипрского, "Создавшему возможно уничтожить бессмертное", т.е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия. Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться. 1.2. Частный суд Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. В Свщ. Писании Ветхого Завета в Сир. (11,26-27) о частном суде говорится: "Легко для Господа - в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его". В Новом Завете сказано: "...человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре. Что такое суд? Когда говорят о суде, то обычно имеют в виду некоторый процесс, который состоит из двух частей: 1) исследование правоты или виновности подсудимого; 2) произнесение над ним приговора. В Церковном Предании суд Божий над человеком обычно таким образом и описывается. Но нужно отдавать себе отчет в том, что это есть не более чем несовершенный образ Суда Божия, потому что Бог не нуждается в том, чтобы исследовать правоту или виновность человека, поскольку Он как Всеведущий все о нем знает. Поэтому первую часть этого процесса следует понимать в смысле приведения души к осознанию своего нравственного состояния. Также и произнесение Богом приговора нельзя понимать в смысле объявления судебного решения, потому что изволение Божие вместе с тем есть и действие Его воли, вводящее в блаженное состояние или отвергающее от Царства вечной жизни. В Предании Церкви особое место занимает учение о так называемых мытарствах, которое наиболее подробно излагается в "Слове о исходе души" свт. Кирилла Александрийского и в "Повествовании о воздушных мытарствах" блж. Феодоры, которое содержится в житии Василия Нового. Каким образом относиться к этим повествованиям, как рассматривать те образы, которые в них содержатся? Когда прп. Макарий Египетский, подвижник V века, вопросил Бога о том, чтобы Тот открыл ему, что есть мытарства, то Ангел, явившийся преподобному, сказал ему: "Земные вещи здесь принимай за самые слабое изображение небесных", т. е. все эти образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовном смысле, т. е. обращать внимание не на сами эти образы, а на их духовно-нравственный смысл. Приведем частные положения о мытарствах на основании повествований Предания: По разлучении души от тела ее окружают добрые и злые ангелы; первые готовы препроводить ее к небу, а вторые - к месту мучений. "Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово..." (Лк. 16, 22); безумному богачу было сказано: "...безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя..." (Лк. 12, 20). В данном случае славянский текст лучше передает смысл греческого подлинника, в славянском стоит не "возьмут", а "истяжут", т.е. насильно вырвут (имеются в виду злые духи). В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самосознания и самоосуждения при посредстве духовных сил - света и тьмы, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия. 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда - для праведников и для грешников, которым соответствуют два места нахождения - рай и ад. У римо-католиков различается три состояния - блаженство, чистилище (лат. - purgalorium) и пребывание в геенне. В Послании Восточных Патриархов (чл. 18, "О мздовоздаянии после частного суда") сказано: "Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно". Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется "раем" (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); "Царством небесным" (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); "Царством Божиим" (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); "Домом Отца" (Ин. 14, 2); "Иерусалимом вышним" (Гал. 4, 26); "небесами" (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: "...приду опять и возьму вас к Себе" (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: "...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: "...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою" (Ин. 17, 24). Aп. Павел говорит: "...имею желание разрешиться и быть со Христом..." (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: "...готовится мне венец правды..." (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: "...они упокоятся от трудов своих..." (Откр. 14, 13). Aп. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: "Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих" (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна - это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: "...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13,12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: "...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" (Мф. 8,11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, "адом" (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). "Ад" (греч. - a'i5r|c) буквально означает "место, лишенное света". В Писании оно также называется "преисподними местами земли" (Еф. 4, 9), просто "преисподней" (Флп. 2, 10), "тьмой кромешной" (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, "темницей духов" (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают "в местах осуждения и гнева Божия". Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: "...отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф.7,23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: "...червь их не умирает, и огонь не угасает" (Мк.9,44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое..." (Рим. 2,9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо "...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут..." (Лк. 16,26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) - сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) - сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не есть окончательное, это лишь состояние предвкушения блаженства или мучения и, следовательно, возможно изменение участи тех, кто умер в покаянии, но не принес достойных плодов покаяния. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная Литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, "исхищают от уз ада их души" (Православное исповедание, чл. 64) и вспомоществует им в достижении блаженного воскресения (Пространный Катихизис, чл. 11). В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю..." (Ин. 14, 13); "И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мф. 21, 22). Христос имеет "ключи ада и смерти" (Откр. 1,18). Он же говорит о возможности отпущения грехов в будущей жизни: "...если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12, 32). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена, например во Втор. (26, 14) и Исх. (16, 17) говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар. 3, 4-5 содержится молитва о прощении грехов усопших: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших". Иуда Маккавей о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные Иамнийским идолам, и по причине этого погибли, молился так: "...да будет совершенно изглажен содеянный грех..." (2 Мак. 12, 42). Затем по распоряжению Иуды было собрано 200 тыс. драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву - "...да разрешатся от греха" (2 Мак. 12, 45). В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: "Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день..." (2 Тим. 1, 18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. Молитвы об усопших содержатся во всех древнейших чи-нопоследованиях Литургии, дошедших до нас. Основные аргументы против практики молитвы об усопших: - в Свщ. Писании нет прямой заповеди совершать такие молитвы; - притча о богаче и Лазаре, где говорится о непроходимой пропасти, которая положена между праведниками и грешниками, которую никто не может преступить; - слова ап. Павла о том, что Бог "...воздаст каждому по делам его" (Рим. 2,6). После смерти никаких дел человек совершать уже не может, следовательно, загробное состояние человека, которое он получает после частного суда, изменить невозможно. Значит, молитвы об умерших бессмысленны. На это можно возразить следующее. Даже если бы наши молитвы не могли изменить загробного состояния умерших, их все же никак нельзя назвать бессмысленными, поскольку они являются выражением любви. Если можно молиться за человека во время его земной жизни, почему нельзя делать это после его смерти? Во-первых, душа человека после смерти субстанционально не изменяется; во-вторых, это уместно и нравственно. Молитвы за усопших - это не просто религиозный долг, но прежде всего потребность человеческой души, и если человек этой потребности в себе не чувствует, то это свидетельствует о недостатке любви. Например, если близкого нам человека посадили в тюрьму и мы знаем, что наши усилия не могут никоим образом ни сократить срок его заключения, ни изменить меру пресечения, все же вряд ли это можно считать основанием для того, чтобы не писать ему писем и не посылать передач. К тому же молитвы за усопших имеют значение не только для самих умерших, но и для живых. Св. Иоанн Дамас-кин говорит: "Всякий подвизающий о спасении ближнего сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему, ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела". Таким образом, даже если бы наши молитвы за умерших никак не могли изменить произнесенного над ними Божиего суда, то никак нельзя назвать их бессмысленными, и уж совсем не оправдана практика запрета молитв за усопших, которая имеет место у многих протестантов. Запрета молиться об усопших в Свщ. Писании нет. Во времена земной жизни Иисуса Христа у иудеев это было нормой. Господь многократно осуждал различные обычаи иудеев, но тем не менее против молитв об усопших Он ничего не говорил. Что касается притчи о богаче и Лазаре (Лк. 16), то она предлагает нам картину, относящуюся к ветхозаветному времени, когда изменение участи усопших было действительно невозможно. Но с пришествием Христовым, после Его Искупительной Жертвы, ситуация радикальным образом изменяется. В возможности изменения загробной участи усопших нас также убеждает то, что помимо частного суда будет еще и Суд всеобщий. Если бы состояние душ после смерти изменить было невозможно, то всеобщий Суд был бы излишним. Совершаемые нами молитвы и подвиги могут привлечь милость на душу усопшего человека и изменить его состояние. Есть такое выражение: "после смерти нет покаяния". Это совершенно верно, если понимать под покаянием (как определяет его, например, прп. Иоанн Лествичник) завет с Богом об исправлении жизни. Однако даже в аду у человека сохраняется способность направлять свою волю на тот или иной объект, свобода выбирать между различными возможностями, в том числе между добром и злом. Хотя грешники не могут изменить своего состояния, не могут сделать никакого добра, тем не менее они могут возжелать освободиться от зла и обратиться к добру. Наши молитвы, молитвы Церкви помогают в этом обращении, потому что Бог не хочет смерти грешников, а желает спасения всех людей. Но для того, чтобы Бог мог освободить человека от греха, необходимо по крайней мере чтобы человек искренне обратился к Богу и пожелал расстаться со злом. Это сделать очень непросто, потому что человек переступает порог вечности с определенным жизненным багажом и расстаться с ним ему очень тяжело. Если человек всю жизнь жил во грехе, если он отождествился с грехом и грех стал его внутренним содержанием, то человеку очень трудно возжелать освободиться от зла и обратиться к Богу. Наши молитвы и подвиги, призывающие благодать на душу усопшего, помогают ему в этом обращении от зла к добру. И по мере того, как это обращение совершается, возможно очищение души человека Богом от греха и, следовательно, изменение его посмертного состояния. 1.5. Загробная участь младенцев В Свщ. Писании конкретно о загробной участи младенцев ничего не говорится. Что касается Церковного Предания, то по поводу участи младенцев крещеных сомнений никаких нет: "Блаженная участь тех, которые омыты водою и Духом в крещении и приняли Св. Духа в Миропомазании" (Послание Вост. Патриархов, чл. 16). Никто и никогда не сомневался в том, что крещеные младенцы наследуют Царство Небесное. Правда, существует ложное и довольно распространенное мнение, что умершие в младенчестве сподобляются особой, наивысшей степени блаженства. Эта мысль ложная, оснований в святоотеческом учении она не имеет: блаженство умерших младенцев, естественно, меньше, чем то блаженство, которого достигают люди через свободное самоопределение и личный подвиг. Младенцы являются безгрешными, но в то же время они не имеют "положительного наполнения", поскольку через собственную свободную волю они никаких добродетелей не стяжали. Различные мнения имеют место относительно того, какова участь младенцев некрещеных. Некоторые свв. отцы - например, свт. Григорий Нисский - смотрели на этот вопрос слишком оптимистично: души младенцев, похищаемых смертью, могут достигнуть полной меры блаженства. Здесь видна некоторая недооценка силы наследственного греха. Блж. Августин занимал прямо противоположную позицию: "никакого вечного спасения, помимо вечного спасения Христова, пусть не обещается младенцам. Не обещается оно им и Свщ. Писанием, которое должно быть предпочитаемо всяким рассуждениям человека". В этом высказывании чувствуется некоторый формализм, и самый дух его мало согласуется с представлениями о милости и человеколюбии Творца. Наиболее точно церковное мнение по этому вопросу выражает свт. Григорий Богослов: "Иные даже не имеют возможности принять дары крещения или по малолетству, или по какому-либо не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются благодати. Последние не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же и не худы и больше сами потерпели, нежели сделали вреда, ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести". Свт. Григорий предполагает, что младенцы находятся в каком-то третьем неопределенном состоянии, которое отлично как от состояния осуждения, так и от состояния прославления. Догматически точно этот вопрос не решен, тем не менее Церковь не разделяет крайностей блж. Августина, считавшего, что некрещеные младенцы неизбежно направляются в ад. 1.6. Римо-католическое учение о чистилище Это учение неразрывно связано с римо-католической сотериологией вообще. Католическое богословие различает в каждом греховном деянии два момента: вину греха и наказание за грех. При этом грехи у католиков классифицируются на смертные и простительные. Если человек приносит покаяние за грех, то в общем случае ему прощается вина греха, а наказание за грех прощается только в том случае, если грех смертный. Во всех прочих случаях человек помимо того, что он покаялся, должен понести некоторое наказание и таким образом принести за свой грех удовлетворение (satisfactio) Богу. Это удовлетворение может выражаться самым различным образом: церковная епитимия, различные подвиги, которые человек на себя добровольно возлагает (паломничество, усиленные молитвы, посты и т. д.). Чистилище у католиков оказывается неким средним местом, промежуточной инстанцией между раем и адом, в которую попадают те, кто покаялся, но не принес в земной жизни Богу достаточного удовлетворения. Этот недостаток восполняется пребыванием в чистилище. Освобождение из чистилища происходит чисто механически по истечении определенного времени, которое необходимо для того, чтобы принести полное удовлетворение. Но возможно и сокращение срока пребывания в чистилище через молитвы живых, молитвы Церкви, через принесение бескровной Жертвы, а также посредством индульгенций, которые усвояют грешникам сверхдолжные дела сверхдолжные заслуги святых. Основания учения о чистилище. "Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3, 11-15). Как бы ни толковать этот весьма сложный отрывок, огонь здесь все же выступает как испытание, а не наказание в латинском смысле. Ссылаются также на 2 Мак. 12, где речь идет о принесении жертвы о грехе погибших воинов. Но эта ссылка находится в противоречии с латинским учением, потому что воины совершили смертный грех, за что навлекли на себя заклятие. Об этом имеется указание во Втор. (7,25-26). Они присвоили себе посвященные идолам вещи, которые не имели права брать. Втор. угрожает заклятием тем, кто совершает подобного рода грехи, поэтому грех этот смертный и никак не может служить подтверждением римо-католического учения. Часто римо-католики говорят, что учение о чистилище есть просто некий латинский вариант учения о мытарствах. Но это не так, чистилище и мытарства - вещи совершенно разные. Во-первых, учение о мытарствах в Православии, в отличие от учения о чистилище у католиков, не догматизировано; во-вторых, оно никоим образом не связано с представлением о каком-то удовлетворении Богу. Проходя мытарства, человек не приносит Богу удовлетворение, не отбывает наказание, а приводится к осознанию своего действительного нравственного состояния. Основная цель мытарств - это самопознание человека, приведение его к осознанию итога своего жизненного пути. Никакого отношения к римо-католической сотериологии учение о мытарствах не имеет. Пожалуй, единственный логичный аргумент в пользу учения о чистилище - это известная притча о должнике: "истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы), пока не отдашь до последнего кодранта" (Мф. 5, 26); или: "Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки" (Лк. 12, 59). Но основывать на одной притче целое учение вряд ли возможно, тем более что притча эта имеет чисто нравственный характер. 2. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ДЛЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА Одна из важнейших частей Откровения - это учение о Втором пришествии, а также о кончине мира и всеобщем суде, которые должны непосредственно последовать за Вторым пришествием. День Второго пришествия в Свщ. Писании называется Последним днем, днем кончины века и мира, днем, установленным от Бога, когда Он будет праведно судить Вселенную, Великим днем, днем Судным, днем Господним, днем Христовым и днем Господа нашего Иисуса Христа. 2.1. Неизвестность времени Второго пришествия О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один" (Мф. 24, 36); "...бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет" (Мф. 24, 42). Перед Вознесением Господь говорит апостолам: "...не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян. 1, 7). Пришествие Христово будет для большинства людей неожиданным, день Господень "...придет, как тать ночью" (1 Фес. 5, 2). Аналогичное место есть в 2 Пет. (3, 10); "... в который час не думаете, приидет Сын Человеческий" (Мф. 24, 44), параллельное место в Лк. (21, 36). "Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24, 37-39). 2.2. Признаки Второго пришествия Свщ. Писание говорит о следующих признаках. 2.2.1. Распространение Евангелия во всем мире Кончина мира последует не прежде, чем "...проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец" (Мф. 24, 14). 2.2.2. Обращение Израиля ко Христу В Рим. (11, 25-27) говорится, что Израиль спасется, обратится ко Христу. Из той же главы следует, что это обращение будет в последние времена: "...если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?" (Рим. 11, 15), то есть если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших. 2.2.3. Явление пророка Илии "...Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня..." (Мал. 4, 5). Господь подтвердил это пророчество: "...правда, Илия должен придти прежде и устроить все" (Мф. 17, 11; см. также Мк. 9, 12). Как Иоанн Креститель предварял Первое Христово пришествие, так Илия будет предварять Второе пришествие. Иоанн Креститель предшел перед лицем Господа "в духе и силе Илии", как пророчествовал Ангел Гавриил праведному Захарии (Лк. 1, 17). 2.2.4. Усиление зла Речь идет прежде всего о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен ап. Павел называет тайной беззакония и отступления (греч. (хяоеттасто1) (2 Фес. 2, 3 и 7). Черты усиления зла: 2.2.4.1. Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений "...многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят" (Мф. 24, 5); "и многие лжепророки восстанут и прельстят многих" (Мф. 24, 11); "...в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1 Тим. 4, 1); "...будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху" (2 Тим. 4, 3). 2.2.4.2. Падение нравственности "...по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь" (Мф. 24, 12); "...друг друга будут предавать и возненавидят друг друга" (Мф. 24, 10). Ненависть и разделение проникнут даже в семьи: "Предаст же брат брата на смерть, и отец - детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их" (Мк. 27,6; 13, 12; см. также Лк. 21, 10). Господствующими состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх (Лк. 21, 25-26), а также состояние скорби (Мф. 24, 29). An. Павел в 2 Тим. рисует картину нравов людей последних времен: "...в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся..." (2 Тим. 3, 1-5). 2.2.4.3. Общественные бедствия и войны "Также услышите о войнах и военных слухах... ибо восстанет народ на народ, и царство на царство" (Мф. 24, 6-7). Будут иметь место также мятежи (смятения) - (Мк. 13, 8). 2.2.4.4. Природные бедствия Помимо общественных бедствий, проявятся и различные природные катаклизмы: "...будут глады, моры и землетрясения по местам" (Мф. 24, 7), также "...будут знамения в солнце и луне и звездах,... море восшумит и возмутится" (Лк. 21, 25). Непосредственно перед пришествием Христовым диавол воздвигнет особое орудие лжи и зла - антихриста, при котором отступления и различные бедствия достигнут полной силы. 2.2.5. Антихрист и время его пришествия 2.2.5.1. Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания Сама приставка "dEvii" в греческом языке может иметь два значения: "против" и "вместо". По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть противник Христа, а с другой стороны - тот, кто пытается поставить себя на место Христа. В Свщ. Писании само это наименование употребляется двояким образом. В широком смысле слово "антихрист" - это всякий, "отвергающий Отца и Сына" (1 Ин. 2, 22), "а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста..." (1 Ин. 4, 3), т. е. всякий, кто отрицает Богочеловечество и Богосыновство Иисуса Христа, может быть назван антихристом. В этом смысле "...появилосьмного антихристов..." (1 Ин. 2, 18). Но в строгом смысле это наименорание употребляется в отношении к определенному лицу, о котором также говорит ап. Иоанн Богослов: "...вы слышали, что придет антихрист..." (1 Ин. 2, 18). В истории имели место мнения, что антихрист не есть личность, а просто некая боговраждебная сила. Такое мнение высказывал, например, Мартин Лютер; на русской почве его воспроизводили раскольники беспоповцы. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение... кн. 4, гл. 26) пишет: "Надобно знать, что должно придти антихристу, хотя антихрист есть и всякий, не исповедающий, что Сын Божий пришел во плоти, но в собственном смысле и преимущественно, антихристом называется тот, который придет к кончине мира". Свщ. Писание учит об антихристе, как о конкретной личности. Господь говорит иудеям: "...иной придет во имя свое, его примете" (Ин. 5, 43). Апостол Павел называет антихриста: "человеком греха, сыном погибели" (2 Фее. 2, 3). По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: "Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи!" (Быт. 49, 17-18). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем" (Иер. 8, 16-17). В Откр. (гл. 7) перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны: подобно тому как Господь воплотился от Девы, и сатана в последние времена тоже воплотится в человеке. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: "Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем". Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Свщ. Писания об антихристе: "которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Фес. 2, 9). Имя антихриста неизвестно, известно только его число - "666". По объяснению свщмч. Иринея Лионского, "имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого" (Против ересей, кн.5, гл.30). Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие "от среды удерживающего теперь" (2 Фес. 2, 7). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6 говорится: "ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время". Слову "что" в синодальном переводе соответствует греческое "то катоу", что буквально значит "держащее или удерживающее", в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: "не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (6 кетйюу)". Здесь употреблен мужской род, что скорее всего указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под "удерживающим" и "держащим" можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. 2.2.5.2. Брань антихриста с царством Христовым и Поражение его от Господа По словам св. Иоанна Дамаскина (Точное изложение... кн. 4, гл. 26), "антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится". Он будет бороться против всех религий и "придет во имя свое" (Ин. 5, 43). Aп. Павел говорит, что антихрист есть "...превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею..." (2 Фес. 2,4), т.е. Бога и в христианском, и в языческом понимании, и всех предметов религиозного чествования. Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: "И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе" (Откр. 13, 5-6). Антихрист усвоит себе Божественное достоинство и потребует Божеского поклонения и служения: "...в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2, 4). О каком храме здесь идет речь точно сказать невозможно - будет ли это восстановленный к тому времени Иерусалимский храм или некий другой, который будет наиболее почитаем и известен в то время. В своей борьбе против христианства и всех своих противников антихрист будет пользоваться следующими средствами: ему будут помогать лжепророки, которые "...дадут великие знамения и чудеса..." (Мф. 24, 24); явление антихриста "...по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Фес. 2, 9). Антихрист будет обладать огромной силой. Сатана даст ему "...силу свою и престол свой и великую власть" (Откр. 13,2). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: "...Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее" (Лк. 4,6). Видимо, здесь имеется в виду религиозная сила в сочетании с политической властью, причем скорее всего власть будет единоличная, возможно царская, потому что сама власть сатаны по своему существу есть власть монархическая. Царствование антихриста будет всемирным: "...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем" (Откр. 13,7). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный всеистребляющий завоеватель (Дан. гл. 7, 8, 11). Скорее всего таким прообразом в сознании иудеев был Антиох Епифан. Особенно жестоким будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, "...чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" (Откр. 13, 15). В Апок. (гл. 11) рассказывается об убийстве двух свидетелей, которые будут обличать царство антихриста. Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: "И он сделал то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его" (Откр. 13, 16-17). Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (Откр. гл. 12). Однако "...врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (1 Кор. 11, 26). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто "...не приняли любви истины для своего спасения" (2 Фес. 2, 10). Царствование антихриста вызовет против себя открытое сопротивление. В Апокалипсисе говорится о двух свидетелях, которые будут пророчествовать 1260 дней. По Преданию, один из этих пророков - Илия. О втором в Писании ничего не сказано, но, по Преданию, это будет либо Енох (наиболее распространенное мнение), либо Моисей. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь (например, повествование Апокалипсиса о семи Ангелах, имеющих семь язв (Откр. гл. 15, 16)). Кроме того, по Промыслу Божию ради избранных (тех, кто сохранил веру) сократятся те дни (Мф. 24, 22). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами невозможно: "И дано ему вести войну со святыми и победить их..." (Откр. 13, 7). Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста (Дан. 7, 25) - три с половиной года. Апокалипсис называет 42 месяца (Откр. 11, 2; 13, 5) или 1260 дней (Откр. 12, 6), что составляет те же три с половиной пророческих года. Ветхозаветные пророки использовали в своих пророчествах особую меру времени, так называемый пророческий год, который составляет ровно 360 дней. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит три с половиной года - ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: "...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" (2 Фес. 2, 8). В Апокалипсисе сказано: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса перед ним,... оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою" (Откр. 19, 20-21). 2.2.6. Второе пришествие Христово Греческое название Второго пришествия-"яа.роиеа"; соответствующее латинское наование "adventus". Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием - "...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего..." (Мф. 16,27). Выражение "во славе" в данном случае нужно понимать как "окруженный особым сиянием". И "...сядет не престоле славы Своей" (Мф. 25,31). В тот день, т. е. в день Второго пришествия, явится знамение сына Человеческого на небе (Мф. 24, 30). Свщ. Писание не уточняет, что это за знамение, но, по Преданию, этим знамением будет крест. Явление Спасителя будет чувственным, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: "...Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 11). Господь придет окруженный Ангелами (Мф. 16, 27; Иуд. 14). Aп. Павел сравнивает пришествие Христово с трубным созыванием войска или возвещением юбилейного года: "...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба..." (1 Фес. 4, 16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным - "...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24, 27). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно "Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше" (Лк. 21,28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних, для тех, кто не суть Христовы, пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому "...восплачутся все племена земные..." (Мф. 24, 30). 2.2.7. Воскресение мертвых, его действительность Пространный Катихизис (чл. 11) таким образом определяет, что есть воскресение: "... действие могущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединяясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны". Таким образом, воскресение - это не создание новых тел и не духовное воскресение, а воссоединение души со своим телом. Учение о воскресении присутствует уже в Ветхом Завете. Многострадальный Иов восклицает: "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его..." (Иов. 19, 25-27). Здесь уже присутствует идея самотождественности личности до и после воскресения: то же самое лицо, которое некогда жило на земле, - оно же в своем теле будет участником события воскресения. Прообразом будущего воскресения были воскрешения умерших в Ветхом Завете. Например, воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (3 Цар. 17, 19), воскрешение пророком Елисеем в Сонаме (4 Цар. 4, 29), воскрешение покойника от костей пророка Елисея (4 Цар. 13, 21). Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.." (Ис. 26, 19); "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12, 2); в Иез. 37, 1-10 дается образное изображение воскресения; во 2 (Мак. 7, 9) сказано: "...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы для жизни вечной". Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: "...знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день" (Ин. 11, 24). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: "...наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут" (Ин. 5, 25); "... Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: "ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна..." (1 Кор. 15, 16-17), т.е. для ап. Павла Воскресение Христово - это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. Вопросы для самостоятельного изучения 1) Всеобщность воскресения умерших. 2) Одновременность воскресения умерших. Хилиазм (учение о 1000-летнем Царстве Христовом на земле), его ложность. Благодатное царство Христово. Царство славы. 3) Изменение живых при воскресении умерших. 4) Тело воскресения и его свойство. Отличительные свойства тела воскресения - нетленность, сильность, духовность, славность. 5) Кончина мира. 6) Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения всеобщего суда. 7) Блаженное состояние праведников после последнего суда. 8) Степени блаженства; вечность блаженства. 9) Состояние осуждения. 10) Степени мучений, их вечность. СОДЕРЖАНИЕ ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ О БОГЕ В ОТНОШЕНИИ ЕГО К МИРУ И ЧЕЛОВЕКУ......3 РАЗДЕЛ I БОГ КАК ТВОРЕЦ И ПРОМЫСЛИТЕЛЬ МИРА.............................5 1. БОГ КАК ТВОРЕЦ МИРА ................................................................................5 1.1. Нехристианские концепции происхождения мира.......................................5 1.1.1. Дуализм.....................................................................................................................5 1.1.2. Пантеизм...................................................................................................................7 1.2. Сущность христианского учения о происхождении мира. Творение "из ничего"....................................................................................8 1.3. Основные возражения против учения о творении мира из ничего……...13 1.4. Вечность Божественного замысла о мире…………....................................14 1.5. Творческие Божественные идеи, их отношение к Богу и к миру………..15 1.6. Творение и время……………………………………………………………16 1.7. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле творения..............................17 1.8. Побуждение и цель творения .......................................................................19 1.8.1. Почему Бог сотворил мир?...................................................................................19 1.8.2. Для чего Бог сотворил мир?.................................................................................20 1.8.2.1. Блаженство твари, как цель творения мира.....................................................21 1.8.2.2. Слава Божия, как цель творения мира………………………………………..21 1.9. Совершенство творения.................................................................................22 2. БОГ КАК ПРОМЫСЛИТЕЛЬ МИРА .............................................................23 2.1. Понятие о Промысле Божием ......................................................................23 2.2. Действительность Промысла Божия ...........................................................23 2.3. Основные возражения против действительности Промысла....................24 2.4. Ложные учения о Промысле………………………….................................26 2.5. Действия Промысла Божия ..........................................................................27 2.5.1. Мирохранение .......................................................................................................27 2.5.2. Мироправление .....................................................................................................28 2.6. Предметы Божественного Промысла и виды Промысла ..........................28 2.7. Образы Божественного промышления о мире…………………………....30 2.7.1. Естественный образ промышления .....................................................................30 2.7.2. Сверхъестественный образ промышления .........................................................30 2.8. Участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла ...................................31 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком ............................32 3. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ ТВОРЕНИЙ БОЖИИХ……………………………….33 3.1. Мир духовный или ангельский………………………….............................33 3.1.1. Ангелы в Священном Писании ...........................................................................33 3.1.2. Возражения против бытия ангелов .....................................................................34 3.1.3. Сотворение ангелов Богом ..................................................................................35 3.1.4. Время сотворения ангелов……………................................................................35 3.1.5. Природа ангелов....................................................................................................36 3.1.6. Свойства ангельской природы ............................................................................37 3.1.6.1. Духовность и бестелесность .............................................................................37 3.1.6.2. Отношение ангелов к пространству и времени...............................................38 3.1.6.3. Бессмертие ..........................................................................................................39 3.1.7. Совершенство ангельской природы....................................................................40 3.1.8. Число ангелов ........................................................................................................42 3.1.9. Небесная иерархия ................................................................................................43 3.1.10. Архангелы ...........................................................................................................46 3.1.11. Промысл Божий о мире духовном ....................................................................48 3.1.11.1. Промысл Божий о добрых ангелах ................................................................48 3.1.11.2. Промысл Божий в отношении злых духов ....................................................50 3.2. Человек ...........................................................................................................57 3.2.1. Сотворение человека Богом ................................................................................57 3.2.2. Двуединство человеческой природы. Брак. Богоустановленный способ размножения людей…….......................................60 3.2.3. Происхождение от Адама и Евы всего рода человеческого. Преадамизм и полигенизм.....................................................................................67 3.2.4. Состав человеческой природы: дихотомия и трихотомия ................................70 3.2.5. Значение тела в составе человеческой природы ................................................71 3.2.6. Мнения о происхождении человеческих душ..............................74 3.2.6.1. Мнение о предсуществовании человеческих душ ............74 3.2.6.2. Мнение о творении человеческих душ ......... 76 3.2.6.3. Мнение о рождении человеческих душ ........78 3.2.7. Свойства человеческой души ...............................80 3.2.7.1. Духовность ....................................................... 80 3.2.7.2. Самостоятельность .......................................... 80 3.2.7.3. Разумность и сознательность ........................81 3.2.7.4. Бессмертие ....................................................... 81 3.2.7.5. Свобода ............................................................. 82 3.2.8. Отличие души человеческой от душ животных 84 3.2.9. Образ и подобие Божие в человеке .....................84 3.2.10. Назначение человека ..........................................91 3.2.10.1. Назначение человека по отношению к Богу .................................................91 3.2.10.2. Назначение человека по отношению к самому себе ....................................91 3.2.10.3. Назначение человека по отношению к безличному творению....................92 3.2.11. Состояние человека до грехопадения ...............................................................93 3.2.11.1. Совершенство человеческой природы до грехопадения..............................93 3.2.11.2.Попечение Божие о человеке до грехопадения и его необходимость..........95 3.2.11.3. Был ли Адам до грехопадения бессмертен?...................................................97 3.2.11.4. Различал ли Адам добро и зло до грехопадения? .........................................98 РАЗДЕЛ II. О БОГЕ СПАСИТЕЛЕ И ОСОБЕННОМ ОТНОШЕНИИ ЕГО К РОДУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ.......................................................100 1. СОДЕРЖАНИЕ УЧЕНИЯ О БОГЕ СПАСИТЕЛЕ......................................100 2. ПРЕДВЕЧНЫЙ СОВЕТ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ О СПАСЕНИИ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО. УЧАСТИЕ ЛИЦ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ В СПАСЕНИИ ЧЕЛОВЕКА ..........................................................................101 3. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О ХРИСТЕ СПАСИТЕЛЕ…………………………….103 3.1. Учение о Лице нашего Спасителя или о таинстве Воплощения.............103 3.1.1. Господь Иисус Христос есть истинный Бог ....................................................103 3.1.2. Господь Иисус Христос есть истинный человек..............................................103 3.1.2.1. Свидетельства Откровения о человечестве Иисуса Христа ........................103 3.1.2.2. Заблуждения относительно человечества Иисуса Христа. Докетизм ........105 3.1.2.3. Отличие Иисуса Христа от нас по человечеству...........................................108 3.1.3. Православное учение о Лице Искупителя ........................................................113 3.1.3.1. Краткая история догмата ................................................................................113 3.1.3.2. Образ ипостасного соединения во Христе двух естеств..............................121 3.1.4. Следствия ипостасного соединения двух природ в Иисусе Христе...............123 3.1.4.1. По отношению к Нему Самому ......................................................................123 3.1.4.2. Следствие ипостасного соединения двух естеств в Иисусе Христе по отношению к Пресвятой Троице ...............................................................130 3.1.4.3. Следствие илостасного единства по отношению к Деве Марии.................132 3.2. Учение о совершении Господом Иисусом Христом нашего спасения или о таинстве Искупления ........................................................................136 3.2.1. Понятие об Искуплении в свете данных Священного Писания ....................136 3.2.1.1. Необходимость Искупления для спасения человека ....................................137 3.2.1.2. Этимология слова "искупление".....................................................................137 3.2.1.3. Цель Искупления .............................................................................................138 3.2.1.4. Изменение отношений между Богом и человеком вследствие Искупления .......................................................................................................139 3.2.1.5. Искупление - Откровение Божественной любви к человеку.......................139 3.2.1.6. Библейские и святоотеческие образы Искупления ......................................139 3.2.2. Существующие теории Искупления…………………………………………..140 3.2.2.1. Юридическая теория Искупления ..................................................................140 3.2.2.2. Нравственная теория Искупления ..................................................................145 3.2.2.3. Учение об Искуплении современных православных богословов................147 3.2.3. Почему дело Искупления, совершенное Христом Спасителем, связано для Него с величайшим подвигом ......................................................150 3.2.4. Как примирить учение о Божественном милосердии с идеей Божественной правды и справедливости..........................................................151 3.2.5. Составляющие Искупления................................................................................152 3.2.5.1. Боговоплощение. .............................................................................................152 3.2.5.2. Учение Господа нашего Иисуса Христа .......................................................153 3.2.5.3. Чудеса Спасителя ............................................................................................160 3.2.5.4. Крестная смерть ...............................................................................................161 3.2.5.5. Сошествие Иисуса Христа во ад и победа над адом ....................................169 3.2.5.6. Воскресение Господа Иисуса Христа ............................................................169 3.2.5.7. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо.................................................173 3.2.5.8. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо.....................176 3.2.6. Спасительные плоды искупительного подвига Иисуса Христа ....................178 3.2.6.1. Освобождение от наказания. ..........................................................................178 3.2.6.2. Очищение от грехов ........................................................................................178 3.2.6.3. Примирение с Богом .......................................................................................179 3.2.6.4. Плоды искупительного подвига по отношению к следствиям падения….179 3.2.6.5. Дарование полноты благ..................................................................................180 РАЗДЕЛ III О БОГЕ - ОСВЯТИТЕЛЕ..............................................................181 1. Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе и Христом спасения .................................................181 2. Содержание учения о Боге - Освятителе…………………………………..184 3. Учение о благодати как о силе нас освящающей.........................................184 3.1. Понятие о благодати в свете Священного Писания .........................................184 3.2. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати.......................................186 3.3. Виды благодати ..................................................... 188 3.3.1. Всеобщая благодать ............................................ 189 3.3.2. Собственно церковная благодать ...................... 191 3.3.2.1. Оправдывающая благодать ......................... 191 3.3.2.2. Благодать сохраняющая и возрождающая духовную жизнь…………….194 3.3.2.3. Особые дарования благодати (^ар1стца'[а)………………………………..194 3.4. Отношение благодати к свободе ......................... 195 3.4.1. Ложные учения об отношении благодати к свободе.....................................195 3.4.1.1. Пелагианство ..................................................................................................195 3.4.1.2. Учение блж. Августина .................................................................................198 3.4.2. Православное учение об отношении благодати к свободе ...........................199 3.4.3. Значение веры и добрых дел в устроении спасения .....................................202 4. О Церкви как орудии, через которое господь совершает наше спасение..207 4.1. О Церкви, как посреднице в деле освящения………................................207 4.2. Понятие о Церкви Христовой ....................................................................209 4.3. Понятие о Церкви Христовой на земле .....................................................212 4.4. Основание Церкви Господом Иисусом Христом .....................................215 4.5. Цель и назначение Церкви...........................................................................217 4.6. Иисус Христос - Глава Церкви и Святый Дух - Параклит. Христологический и пневматологический аспект Церкви .....................218 4.6.1. Господь Иисус Христос - Глава Церкви…………………...........................218 4.6.2. Святой Дух в жизни Церкви ............................................................................219 4.6.2.1. Христологический аспект Церкви ...............................................................220 4.6.2.2. Пневматологический аспект Церкви…………………………………........221 4.6.2.3. Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве...................................................................................................223 4.7. Существенные свойства истинной Церкви Христовой............................225 4.7.1. Единство Церкви. .............................................................................................226 4.7.2. Святость Церкви................................................................................................228 4.7.3. Соборность или кафоличность Церкви...........................................................230 4.7.4. Апостольство Церкви .......................................................................................234 4.8. Богоучрежденная церковная иерархия ......................................................235 4.8.1. Апостолы............................................................................................................236 4.8.2. Епископы............................................................................................................238 4.8.3. Пресвитеры .......................................................................................................241 4.8.4. Диаконы..............................................................................................................242 4.9. Необходимость принадлежать к Церкви для спасения............................244 4.10. Союз между Церковью земною и Церковью небесной .........................247 4.10.1. Ходатайства святых за верующих, живущих на земле ...............................248 4.10.2. Почитание святых ...........................................................................................249 4.10.3. Почитание мощей святых угодников Божиих .............................................251 4.11. Почитание святых икон ............................................................................252 5. Понятие о таинствах как средствах освящения человека ...........................256 5.1. Таинство Евхаристии ..................................................................................256 5.1.1. Установление таинства Евхаристии………………………............................256 5.1.2. Евхаристия как таинство……………………………......................................257 5.1.3. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии.........................................257 5.1.4. Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах .......................260 5.1.5. Отношение Евхаристии к Голгофской Жертве..............................................260 5.1.6. Евхаристия как Жертва ....................................................................................262 5.1.7. Выводы литургического характера .................................................................262 5.1.8. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн .....................263 РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ ........................264 1. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека в частности..264 1.1. Телесная смерть и бессмертие души..........................................................264 1.2. Частный суд .................................................................................................265 1.3. Мздовоздаяние после частного суда .........................................................266 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда .............................................267 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда..............................................268 1.4. Молитвы Церкви за усопших......................................................................269 1.5. Загробная участь младенцев .......................................................................276 1.6. Римо-католическое учение о чистилище………………………………...273 2. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для всего человеческого рода ........275 2.1. Неизвестность времени Второго пришествия…………………………...275 2.2. Признаки Второго пришествия ..................................................................275 2.2.1. Распространение Евангелия во всем мире……………………………………275 2.2.2. Обращение Израиля ко Христу………………………………..........................276 2.2.3. Явление пророка Илии………………………....................................................276 2.2.4. Усиление зла .......................................................................................................276 2.2.4.1. Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учении .................................................................................................276 2.2.4.2. Падение нравственности .................................................................................276 2.2.4.3. Общественные бедствия и воины…………………………………………...277 2.2.4.4. Природные бедствия .......................................................................................277 2.2.5. Антихрист и время его пришествия ..................................................................277 2.2.5.1. Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания..................................................................................277 2.2.5.2. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа ....279 2.2.6. Второе пришествие Христово ...........................................................................281 2.2.7. Воскресение мертвых, его действительность………………………………...282 |
|
