 |
Семинарская и святоотеческая библиотеки |
|
|
верим. Благодаря силе его молитвы, последователи, оказывающиеся в этом месте, имеют возможность что-то ощутить, пережить некий опыт. Таким образом, сила молитвы Будды также может являться одним из факторов. Возможно, имеет смысл учесть и фактор человеческой психологии. Например, буддисты Махаяны испытывают очень сильные чувства по отношению к Будде Шакьямуни, Нагарджуне и некоторым другим великим духовным учителям. Что касается меня самого, то я испытываю очень сильные чувства по отношению к Будде, Нагарджуне, Арье Асанге, ко всем этим великим личностям. Таким образом, пребывая в том месте, где эти люди родились и провели свою жизнь, вы испытываете некоторые ощущения. Если использовать родившееся в вас чувство правильно, то это дает только хорошие результаты. В этом нет ничего дурного. Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, рассказать что-нибудь о том, как происходит раскрытие себя внутреннему гуру, а также об абсолютном гуру? Его Святейшество: В целом, утверждается, что существуют внутренний гуру, внешний гуру и тайный гуру. Это объясняется в различных священных текстах, при этом присутствуют некоторые незначительные расхождения в том, как данные концепции трактуются или толкуются в традициях Ньингма, Каргью, Шакья и Гелуг (четыре основные школы тибетского буддизма). Аналогично, существуют различия и в том, как различные секты объясняют четыре типа мандал (внешняя мандала, внутренняя мандала, тайная мандала и мандала реальности (de kho na nyid)). Внутренний гуру - это тончайшее сознание гуру. При этом, тончайшее сознание вашего гуру обладает полным сходством с вашим собственным тончайшим сознанием. Какова разница между вами? Гуру, который действительно использует в своей практике это тончайшее сознание, осознает его со всей ясностью. Таким образом, его сознание обретает форму мудрости. При падении в обморок или в момент смерти мы также переживаем опыт проявления этого тонкого сознания. Однако, несмотря на его присутствие, несмотря на то что оно находится в нас, мы не всегда ощущаем или осознаем его. Мы не осознаем его присутствия. Таким образом, наш истинный гуру, внутренний гуру, - это то сознание, которое существует внутри нас. Это также наш внутренний защитник, истинное абсолютное прибежище. Именно переживание этого состояния и является нашим настоящим учителем, настоящим защитником, подлинной Дхармой. Таким образом, мы говорим о существовании внутреннего гуру. Далее, как мы видим, манифестацией этого сознания в человеческом обличье является тот, кого мы называем внешним гуру. Что касается тайного гуру, то это тот особый метод или способ, который приводит нас к осознанию, постижению этого сознания. Сюда относятся медитации на каналы, дыхательные медитации, техники зарождения блаженства и внутреннего: жара. Именно эти методики мы можем назвать тайным гуру, поскольку через них мы приходим к осознанию своего внутреннего гуру. Иногда тонкое сознание называют внутренним гуру, иногда - абсолютным. Согласно сутрам и положениям школы Мадхъямика, термин "абсолют" имеет прямое отношение к шуньяте, пустоте. Однако в тантрах Маханнутарайоги, слово "абсолют" обладает сразу двумя значениями. Оно может относиться либо к самой шуньяте, либо к упомянутому выше особому виду тонкого сознания (но только не к обыденным, вульгарным уровням ума). В основном, когда в Писании идет речь об "абсолюте", имеется в виду аспект сознания. Но не обыденный ум, а то сознание, которое в нашей традиции именуется rig pa (абсолютное, тончайшее сознание). Даже когда пять органов чувств пребывают в бездействии, данное тонкое сознание по-прежнему в нас присутствует, несмотря на то что обычно оно подавляется чувственным восприятием. Все органы чувств - это, видите ли, индивидуальные виды сознания. Существует зрительное сознание - оно, подобно своему объекту, обладает цветом, формой и другими характеристиками такого рода. Сознание слуха отвечает за восприятие звуков, и так далее. Даже несмотря на то что эти виды сознания отличаются друг от друга, обладают разными объектами восприятия, природа у них, несмотря на все это, одна и та же. Это природа знания. Знание может приобретаться различными способами, однако его суть и соответственно природа разных видов сознания остается той же самой. Этот общий для всех видов сознания аспект носит название shes ра (знание). Rig ра, то есть "осознанность", тончайшее сознание, также обладает природой знания. Оно "знает" так же, как сознание зрения и все остальные виды сознания. Таким образом, как более грубое чувственное сознание, так и более тонкое rig ра обладают природой знания. И то и другое "знают". Более грубые виды сознания могут прийти к знанию чего-либо, потому что существует тонкое сознание. Эта основная природа знания также проистекает или обусловлена наличием тонкого сознания. Даже в те моменты, когда органы чувств пребывают в состоянии повышенной активности, мы сможем различить эти два вида опыта - путь более грубого сознания от пути более тонкого, - если будем следовать советам опытного наставника. Однако эти моменты трудны для понимания. Прежде всего, сама тема отнюдь не проста, а если учесть и жуткий английский Далай-ламы, то получается вовсе нелепая ситуация. Видите ли, все это ужасно стыдно. Уже на протяжении многих лет мне приходится говорить по-английски, однако, мой английский не только не становится лучше, но напротив продолжает ухудшаться! Вопрос: Ваше Святейшество, каким образом существует индивидуальное сознание? Какая часть сознания продолжает существовать после смерти? И происходит ли полное растворение этого сознания после обретения природы Будды? Его Святейшество: Сознание в целом вечно, хотя какой-то конкретный вид сознания может прекратить свое существование. Например, сознание осязания, существующее в рамках нашей физической оболочки, исчезнет вместе с ней. Аналогичным образом, те виды сознания, которые пребывают под воздействием неведения, гнева или пристрастной привязанности также невечны. Более того, все более грубые уровни сознания рано или поздно прекратят свое существование. Однако изначальное, абсолютное тончайшее сознание будет существовать всегда. У него нет начала и не будет конца. Это сознание вечно. Оно останется. При достижении природы Будды это сознание обретет просветленную природу всезнания. При этом оно сохранит свою индивидуальность. Например, сознание Будды Шакьямуни и сознание Будды Кашьяпы - это две обособленные друг от друга единицы. Сознание не утрачивает своей индивидуальности после обретения природы Будды. Однако, сознанию всех будд присущи одни и те же определенные качества - в этом отношении они подобны друг другу. Их умы, обладая одними и теми же качествами, сохраняют, тем не менее, свою индивидуальность. Вопрос: Что Ваше Святейшество думает о всеобщем ядерном разоружении? Его Святейшество: Видите ли, достижение мира во всем мире через обретение покоя ума - это абсолютная необходимость. Это конечная цель. Но что касается конкретного метода, то здесь необходимо учитывать различные факторы. При определенном стечении обстоятельств может оказаться полезным один подход, в других условиях - другой. Это очень сложный вопрос, который заставляет нас изучать конкретную ситуацию, сложившуюся в определенный промежуток времени. Мы должны учитывать мотивацию другой стороны и другие факторы. Именно поэтому этот вопрос очень сложен. Но мы должны всегда помнить о том, что каждый из нас стремится к счастью. Война в свою очередь приносит одни страдания. Это предельно ясно. Даже, если нам удалось одержать в ней победу, то эта победа была одержана ценой жизни многих людей. Это означает страдание этих людей. Таким образом, мир очень важен. Но как нам прийти к миру? Разве этого можно достичь через ненависть, яростное соперничество, гнев? Нет сомнения в том, что все эти качества не являются средством достижения прочного мира в любой его форме. Следовательно, единственная альтернатива - это достижение мира во всем мире через обретение покоя, равновесия ума. Мир во всем мире должен основываться на чувстве братской и сестринской любви, на сострадании. Ясное, полноценное осознание единства всего человечества очень важно. Это то, в чем мы несомненно нуждаемся. Где бы я ни был, я всегда выражаю эти взгляды. Вопрос: Уроженцы стран Запада, принявшие монашество, нередко сталкиваются на родине с трудностями при ношении монашеского одеяния. На нас часто косо смотрят, считают людьми со странностями. Как Ваше Святейшество думает, нужно ли носить монашескую одежду в странах, где буддизм не получил распространения? Его Святейшество: Это нужно решать в зависимости от конкретного случая, конкретных обстоятельств. Если монашеское одеяние не причиняет беспокойства другим людям, то в таком случае его, конечно, лучше носить. Однако бывают определенные ситуации, когда в связи с этим возникают трудности. Практикуя буддизм, мы, в целом, должны оставаться членами того общества, в котором живем. При этом нужно быть его достойными членами. Так что если общество настроено по отношению к вам негативно, то это не принесет пользы ни вам, ни обществу. Это основной момент. Таким образом, если кто-то, видя неуместность монашеского одеяния в конкретной ситуации, решает от него отказаться, то он поступает разумно. В этом нет ничего дурного. Если обстоятельства переменятся, то переменятся. Постепенно общество само может изменить свое отношение к этому вопросу. Буддизм никогда не был процветающей религией на Западе. Сейчас это меняется. Мне кажется, что ситуация изменилась даже по сравнению с тем, что было тридцать лет назад. Сегодня, когда монахи путешествуют воздушным транспортом, окружающие уже признают в них монахов. Так что, как видите, время идет и постепенно ситуация меняется. Важно не то, что мы носим, но то, как себя ведем в повседневной жизни. Большое спасибо. Сегодня у нас было не очень много времени, но я был счастлив разделить с вами эти короткие мгновения. Мы все прибыли из разных концов света; и пусть вера у нас разная, но мы все обладаем одной и той же человеческой природой, человеческим умом. Не так ли? Когда мы рассматриваем вещи на уровне основных человеческих качеств, между нами нет различий. Однако, на более поверхностном уровне этих различий великое множество. Именно поэтому мы должны смотреть на вещи более глубоко. На таком уровне мы все являемся братьями и сестрами. Нас ничто не разделяет. Каждый из нас стремится к счастью и хочет избежать страданий. Каждый имеет право достичь постоянного счастья. Именно поэтому мы должны разделять страдания других людей и помогать друг другу. Если мы не можем оказать помощь другим людям, то тогда по крайней мере не должны причинять им вреда. Это основной принцип. Верим ли мы в жизнь после смерти или нет, не имеет значения. Верим мы в Бога или нет, также не имеет значения. Но то, чтобы мы жили мирно, спокойно, питая друг к другу братские и сестринские чувства, - это очень важно. Это имеет значение. Именно таким образом можно достичь мира во всем мире или по крайней мере мира внутри общества. Это очень важно, полезно и разумно. Большое спасибо. Глава 4 Интервью, 1984 год. Вопрос: Христиане говорят о вездесущности, всемогуществе, всеобъемлющем сострадании Бога, а также утверждают, что он является Творцом. Буддийское представление о Будде заключается примерно в том же, за исключением идеи Творца. Христиане верят в то, что Бог существует независимо от нашего ума. В какой степени это утверждение можно отнести к Будде? Его Святейшество: Этот вопрос можно рассмотреть с двух сторон. Проблема наиболее общего характера заключается в том, существует ли Будда независимо от нашего ума. С одной стороны, это можно трактовать как вопрос, является ли Будда явлением, обозначенным нашим умом, явлением, которому концептуальной мыслью приписываются определенные качества. В этом отношении, конечно, утверждается, что все явления получают обозначение через имя и работу концептуальной мысли. Будда не является чем-то, что существует отдельно от нашего ума, поскольку наш ум приписывает ему определенные качества и обозначает Его посредством слов и через работу концептуальной мысли. С другой стороны, этот вопрос может иметь отношение к той взаимосвязи, что существует между нашим умом и состоянием будды. Здесь мы должны сказать, что состояние будды, или буддовость - это та цель, которой нам предстоит достигнуть. Состояние будды - это конечная цель прибежища. Наш ум имеет отношение к состоянию будды (он не отделен от этого состояния) потому, что мы постепенно, со временем достигнем состояния будды посредством систематического очищения нашего ума. Следовательно, очищая шаг за шагом свой ум, мы постепенно достигаем состояния будды. Тот будда, которым мы в конечном итоге станем, будет обладать по отношению к нам преемственностью. Он будет нашим продолжением, продолжением континуума нашего ума. Но он будет отличаться, к примеру, от Будды Шакьямуни. Тот будда, которым мы станем, и Будда Шакьямуни - это две совершенно различные личности. Мы не можем достичь просветления Будды Шакьямуни, потому что Его просветление принадлежит только Ему и никому больше. Но если же вопрос имеет отношение к тому, отделен ли наш ум от состояния будды, и если использовать термин "состояние будды" для описания изначальной чистоты нашего ума, то в этом случае, конечно, можно утверждать, что мы обладаем этим состоянием прямо сейчас. Даже в этот момент наш ум обладает природой изначальной чистоты. Это то, что носит название "природы будды". Сама природа нашего ума, само качество знания и ясности, неомраченности концептуальными мыслями, также могут быть названы "природой будды". Чтобы быть совсем точным, природа будды - это тончайший ум ясного света. Вопрос: Говоря о накоплении заслуги, мы должны признать, что христиане, так же как и буддисты, накапливают заслугу, следовательно, источник накопления заслуги не может целиком заключаться в объекте, которому делаются подношения, то есть в Будде или в Боге. Это наводит меня на мысль, что источник заслуги находится в нашем уме. Что бы Вы могли сказать по этому поводу? Его Святейшество: Самое главное здесь - мотивация, однако, вероятно, существуют некоторые различия - например, в отношении объекта, которому делаются подношения, и так далее. Истинная мотивация, тем не менее, должна основываться на рассуждении; ее истинность должна быть подвергнута проверке путем веского обоснования; наша мотивация должна быть подлинной. Однако, вне всякого сомнения, основным моментом в данном случае является мотивация. Например, при зарождении великого сострадания нашим объектом являются чувствующие существа. Но особый характер великого сострадания никоим образом не обусловлен некими устремлениями чувствующих существ, чем-то, что исходит от них. Особый характер великого сострадания отнюдь не определяется благословением со стороны чувствующих существ. Тем не менее, медитируя таким образом на великое сострадание, зарождая его в своем сердце, мы знаем, что это принесет огромную пользу. Однако это не вызвано чем-то исходящим от чувствующих существ, то есть от объекта нашего великого сострадания. Мы развиваем великое сострадание, просто размышляя о доброте чувствующих существ. Это приносит пользу. Однако это не является результатом благословения (или чего-то еще, коренящегося в этом благословении) со стороны самих чувствующих существ. Так что, исходя из одной лишь мотивации, из собственной мотивации человека, можно утверждать, что это приносит великую пользу, не так ли? Аналогичным образом, если мы выберем в качестве объекта своей практики Будду, - при условии, что наша мотивация будет основываться на великой вере, непоколебимой вере, и мы будем делать подношения и отдавать почести Будде, - то это опять же может принести огромную пользу. Несмотря на то что существует необходимость в подходящем объекте, то есть объекте, который, к примеру, обладает бесчисленными благими качествами, наша мотивация, то есть сильная вера, по-прежнему играет основную роль. И все же, наверное, можно говорить о некоторых различиях, обусловленных характером объекта, которому делаются подношения. С одной стороны, если бы чувствующих существ не было, то мы не смогли бы выбрать их в качестве своего объекта, и в таком случае великое сострадание не смогло бы развиться. Так что если исходить из этой точки зрения, то следует повторить, что объект обладает принципиально важным значением. Если бы чувствующих существ не было, если бы они не страдали, то было бы невозможно зародить к ним сострадание. Так что с этой точки зрения объект, например, чувствующие существа, играет особую роль. Вопрос: В человеческом уме постоянно возникают суждения. Не мог бы Его Святейшество объяснить, как следует медитировать, чтобы избавить свой ум от суждений? Ответ: Что касается пресечения суждений, то в то время, когда ум, пребывая в равновесии, сосредоточен на наблюдении одного объекта, некоторые суждения и ложные представления перестают в нем возникать. Для них перекрывается доступ в наш ум. Но таким образом мы просто временно захлопываем дверь перед суждениями. Как только мы выходим из этого состояния, они вновь врываются в наш ум. Они, что называется, караулят под дверью, и стоит ее приоткрыть, как они тут оке устремляются обратно. Так что мы достигаем лишь временного облегчения. Это все равно что принять таблетку аспирина от головной боли. Для того чтобы искоренить ложные представления окончательно, необходимо культивировать мудрость. Это в особенности относится к восприятию пустоты. Следовательно, нужно медитировать на пустоту. Да, буддам, достигшим уровня Архата, удалось избавиться от всех загрязняющих эмоций, или клеш, они по-прежнему обладают ложными двойственными представлениями, не так ли? Аналогичным образом, в традиции Махаяны бодхисаттвы восьмой, девятой или десятой ступеней также свободны от всех загрязняющих эмоций. Тем не менее у них по-прежнему есть суждения. Так что вплоть до момента достижения состояния будды двойственные суждения постоянно будут присутствовать в нашем уме - за исключением того времени, когда мы находимся в состоянии однонаправленного созерцания пустоты и наш ум пребывает в равновесии. Вплоть до момента обретения состояния будды происходит непрерывное чередование периодов медитативного равновесия и периодов сохранения полученного достижения. Пока человек не достиг состояния будды, он находится под воздействием факторов, омрачающих его знание. Это в особенности относится к омрачающему фактору, заключающемуся в восприятии двух истин как истин, обладающих разной природой. Такое объяснение дается в системе сутр. Если же попробовать дать объяснение с точки зрения тантры, особенно в соответствии с учением Гухьясамаджи, то до тех пор, пока человек не достигнет осознания тончайшего ясного света, он продолжает страдать от двойственности проявлений. Но в момент пребывания в состоянии осознания тончайшего ясного света вещи перестают казаться ему двойственными. Когда человеку удается положить конец тому, что омрачает его сознание, то есть тем вещам, которые препятствуют ему в познании природы явлений, то с видимостью того, что две истины обладают разной природой, тоже оказывается покончено. Две истины больше не кажутся обладающими разной природой. И когда такое "грязное пятно", обуславливающие восприятие двух истин как истин, обладающих разной природой, исчезает, мы получаем возможность познать истинную реальность или природу объекта (скажем, стула), не испытывая необходимости воспринимать его в том виде, каким он нам кажется. Эта истинная реальность или природа заключается в пустоте. И ее можно познать непосредственно. Мы можем наблюдать, что когда ум пребывает в равновесном созерцании пустоты, он обладает способностью непосредственного восприятия самого наблюдаемого предмета. Таким образом, с этого самого момента загрязнение двойственного проявления оказывается полностью искорененным. Можно утверждать, что за этой чертой суждений больше не существует. Когда ум, пребывая в равновесии, вовлечен в созерцание пустоты, он воспринимает все обусловленные явления непосредственно. Тот ум, что способен к непосредственному восприятию самой пустоты, так же непосредственно может воспринимать обусловленные явления. Следовательно, при этом не возникает концептуальных мыслей. Это очень трудный момент. Слово "представление", или "суждение" (тиб. - rtog ра) может обладать различными оттенками значений. Например, существуют ошибочные представления (lgog rtog), ложные представления в отношении постижения истинного бытия (bden 'dzin gyi rtog ра) и так далее. Именно от этого и следует избавиться. Именно такие суждения причиняют вред человеку. Однако в слове "суждение", или "представление" присутствует и оттенок значения, который не носит негативного характера. В данном случае удачным примером служит феномен проявления обусловленных явлений. Суждения, имеющие отношение к обусловленным явлениям, не причиняют нам вреда. Они не являются для нас помехой. Таким образом, следует иметь в виду, что слово "суждение", или "представление" может обладать различными оттенками значений. Например, обычно мы выносим суждения такого рода: "Это - такое. А вот это - сякое". Подобные суждения не причиняют нам вреда, не правда ли? Вопрос: Его Святейшество, не могли бы Вы назвать причины, почему ментальное сознание человека не является личностью? Его Святейшество: Среди школ буддизма существуют такие, которые согласны с положением, что сознание является личностью, что оно служит выражением того, чем является человек как личность. Например, Ачарья Бхававивека придерживался этой точки зрения. А он был великим мадхъямиком; не так ли? Он даже поглядывал несколько свысока на Ачарью Буддхапалиту, а тот ведь считается одним из старейших последователей защитника Нагарджуны. Вслед за Ачарьей Буддхапалитой пришел Ачарья Чандракирти, который был прасангиком. Согласно школе Прасангика, сознание - это "то, что знает". Оно - "знающее". Если бы утверждалось, что сознание является "я", то имело бы смысл в свою очередь постулировать, что этим "я" или квинтэссенцией, примером такого "я" является тончайшее сознание. В данном случае в качестве тончайшего сознания можно рассматривать лишь то тончайшее сознание, о котором говорится в тантрах. Не имело бы смысла утверждать, что "я" представлено более грубыми уровнями сознания, поскольку в таких состояниях, как медитативное равновесие, все более грубые уровни сознания оказываются уничтоженными. Именно по этой причине некоторые соглашаются с положением, что алайя виджняна, основополагающее сознание, и является на самом деле "я". Это обусловлено тем, что в определенные моменты, когда более грубые уровни сознания перестают функционировать, алайя виджняна, или основополагающее сознание по-прежнему присутствует. Таким образом, сторонники этой точки зрения видят необходимость в том, чтобы отдельно выделить одни, более тонкий по сравнению с другими, вид сознания, который продолжает свое существование даже тогда, когда остальные прекращают свою работу. Они утверждают, что этот более тонкий уровень сознания, основополагающее сознание, и является "я". Так что, если рассуждать логически, утверждение о том, что некая форма сознания представляет собой пример "я" и является этим "я", не имело бы смысла, если бы при этом одновременно не постулировалось, что примером "я" является тончайшее сознание. Далее, та сущность. то нечто, что вовлечено в процесс "познавания", обладающее природой знания, и является на самом деле тем, что мы называем "сознанием". Если мы будем утверждать, что это сознание и есть "я", то отсюда абсурдным образом будет следовать, что то, что производит действие, и само действие идентичны друг другу, по сути являясь одним и тем же. Основываясь на действии "знания" или "познавания" мы говорим: "Я знаю". Таким образом, если бы "я" ничем не отличалось от "знания", то выражения типа "я знаю" оказались бы лишенными смысла, не так ли? Более того, если постулировать, что сознание является примером, квинтэссенцией "я", то тогда, приступив к поиску данного обозначенного объекта, этого "я", мы бы смогли что-то обнаружить, разве нет? Однако это, разумеется, невозможно. По сути, главный аргумент остается тем же самым: мы наблюдаем, что в условных утверждениях типа "мое тело", "моя речь", "мой ум" и так далее подразумевается наличие "владельца" или того, кто переживает данный опыт, то есть "я", которое пользуется или владеет пятью субстанциональными составляющими, в том числе и сознанием. Следовательно, сознание - это то, что принадлежит "я", то, что "я" использует. Таким образом, оно не может являться самим "я". Вероятно, по этому поводу можно сказать и больше, но мне пока пришло на ум только это. Вопрос: Если какой-то гуру обладает дурной репутацией и подвергается критике со стороны других людей, однако сами мы не видим в нем никаких недостатков, следует ли нам перестать ему верить? Его Святейшество: Это очень непростой вопрос, весьма сложная проблема. Прежде чем признать кого-либо своим ламой или гуру, следует провести тщательное расследование. Можно получать наставления от различных людей, не признавая их своими гуру. К ним можно относиться как к просто единомышленникам - "друзьям по Дхарме". У них можно учиться, слушать их наставления и так далее. Однако если вы не считаете их своими гуру, то посвящения от них получать нельзя, Посвящение нельзя получить просто от единомышленника, "товарища по Дхарме". Для этого необходимо рассматривать этого человека как своего гуру. Тем не менее получать учения общего характера от того, кого вы не считаете своим духовным наставником, вполне допустимо. Прежде чем установить с кем-то дхармическую связь, нужно внимательно выслушать критику в адрес этого человека. Необходимо все тщательно изучить и проанализировать. Однако, после того как посвящение от духовного наставника получено, между вами устанавливаются отношения "гуру-ученик". Даже если впоследствии вам начинает казаться, что ваш поступок был преждевременным, то уже ничего не поделаешь: отношения установлены. Так что на этом этапе рекомендуется не прислушиваться к критике, а просто продолжать идти своим путем, не обращая внимания на хулу, возводимую на вашего духовного наставника. На этом этапе лучше занимать нейтральную позицию, то есть подумать о том, справедлива критика или нет. Вы должны сохранять свой нейтралитет. С другой стороны, я допускаю, что возможно отделить или отличить источник веры в гуру от его неблагоприятных качеств, признавая при этом за ним определенные недостатки. Например, мы можем получить толкование того или иного учения Дхармы через определенного гуру. Поскольку мы получили от него эти знания, он является для нас источником уважения или веры. Нет никакой необходимости оспаривать этот момент. Однако если наш гуру в своей повседневной жизни проявляет те или иные недостатки, то необходимо признать, что да, действительно, эти недостатки в нем присутствуют. Если они есть, то это нужно признать. Но это не мешает нам по-прежнему верить в своего гуру, не уменьшает нашей преданности ему, поскольку он является источником учений Дхармы. Такой вид критики никогда не сможет воспрепятствовать нашей доброй вере в своего гуру, служащего для нас источником учения Дхармы. Таким образом, возможен более реалистический подход, при котором мы видим и признаем за своим духовным наставником определенные недостатки, в то же время сохраняя к нему уважение и продолжая ему верить. Однако в целом следует проявить осторожность еще до того, как наставления от гуру получены. Вопрос: Один прославленный учитель випашьяны из традиции Тхеравада сказал, что для достижения просветления мантры бесполезны. Они могут стимулировать чакры, позволяя нам испытывать ощущение блаженства, однако для достижения полного просветления они бесполезны. Читая мантры, гораздо легче проводить долгие часы в медитации. Благодаря тому, что ум отвлечен, мы испытываем меньший дискомфорт. А дальше он сказал, что визуализация также не может привести нас к просветлению, потому что посредством визуализации мы создаем иллюзию, делая ее затем частью себя. Таким образом, мы только нагромождаем иллюзии и не приближаемся ни на шаг к пониманию реальности. Мой вопрос таков: в чем заключается цель и какова польза от рецитации мантр и визуализации с точки зрения Тайной Мантры, то есть тантры? Его Святейшество: Это очень хороший вопрос. На самом деле он уже поднимался великими учеными древней Индии. Слово "мантра" иногда понимается только как повторение, рецитация определенных слогов, однако тантра в действительности представляет из себя нечто иное. Так что давайте на некоторое время отвлечемся от данного вопроса и вместо этого рассмотрим, что является подлинным, сущностным или коренным значением тантры, то есть что в действительности является предметом медитации в тантрийской традиции. В связи с этим Ачарья Буддхаджняна поднял следующий вопрос. Он сказал, что, помимо ложного представления - ложного понимания истинной природы бытия, - ничто другое не может являться корнем сансары, или циклического существования. Далее он сказал, что противоядием, средством искоренения сансары, должен быть ум, противостоящий, находящийся в оппозиции к данному ложному пониманию истинной природы бытия. Такой выступающий как противоядие и искореняющий сансару ум должен иметь в качестве своею объекта нечто такое, что противостоит, противодействует ложному представлению. Это должен быть объект истинного постижения, представляющий собой истинное бытие. Таким образом. противоядием, искореняющим сансару, самостное восприятие, является ум, имеющий в качестве своею объекта нечто противоположное этому, то есть безсамостность. Здесь вы можете возразить, что на стадии зарождения, при медитации на тело божества, данное условие не выполняется, то есть данная медитация (йога божеств) не может сама по себе привести нас к пониманию или осознанию отсутствия самости. Таким образом, утверждается, что медитация стадии зарождения, тантрийская медитация, не может подрубить корни сансары. Ачарья Буддхаджняна в ответ на это возражение сказал, что при медитации на божества, то есть при визуализации божеств, присутствует момент осознания пустоты. Он сказал также, что тантрическая медитация включает в себя постижение пустоты. Более того, она и в самом деле является постижением пустоты. Почему? Это обусловлено тем, что в данной медитации объектом восприятия, то есть объектом устремления мысли, является тело божества, при этом тело божества воспринимается как обладающее аспектом или качеством несубстанциональности. Например, при медитации на пустотность побега растения данный побег растения представляет собой предмет или объект устремления мысли, при этом его аспектом или качеством является пустота. Аналогичным образом в случае тантрической медитации объектом устремления мысли является тело божества, а его аспектом - пустота. Следовательно, мы медитируем на тело божества в его пустотности как на нечто такое, что обладает аспектом или качеством пустоты. А теперь, в чем заключается разница между этими двумя видами медитация - той, при которой осознается пустотность побега растения, и визуализации, при которой постигается пустотность тела божества? В первом случае объект, то есть побег растения, это нечто такое, чье существование находится в зависимости от определенных действий и причин. Этот предмет обладает внешней природой. Но, во втором случае тело божества - это лишь порождение работы мысли йогина. Побег растения - фактически существующая вещь. Божество - визуализируемый образ. В этом и заключается между ними разница. Однако аспект, созерцаемое качество обоих этих предметов, остается одним и тем же - это пустота, отсутствие истинного бытия. Но поскольку предметы медитации - побег растения в одном случае и божество в другом - отличаются друг от друга, то и установлению факта их пустотности присуща разная степень трудности. Например, осознание пустотности человека и осознание пустотности его субстанциональных составляющих также отличаются по степени трудности: первое дается гораздо легче. В процессе медитации на побег растения и по мере приближения к осознанию его пустотности мысленный образ этого побега начинает тускнеть, становится менее отчетливым. И когда, в конечном итоге осознание пустотности, несамообусловленностн существования побега растения происходит, мысленный образ этого побега исчезает окончательно. В тантре, однако, прикладывается особое усилие для того, чтобы объект устремления мысли (то есть тело божества) не исчезал в момент осознания аспекта пустотности. Таким образом, когда в тантрийской традиции происходит осознание отсутствия истинного бытия или отсутствия самообусловленного, "собственного" существования тела божества, то его образ никуда не исчезает, он остается на месте. Короче говоря, речь идет о том, что в тантрической медитации делается особое усилие для того, чтобы сохранить не только осознание, или понимание пустотности тела божества, но и его мысленный образ. В случае с побегом растения, то есть в нетантрической медитации, такого усилия с целью сохранения мысленного образа не делается. Более того, в этом нет никакой необходимости. Однако на то, чтобы сохранять мысленный образ тела божества в момент установления его пустотности, есть своя причина. В целом, существует два вида накопления - накопление заслуги и накопление мудрости. Для того чтобы достичь всезнания, необходимо обрести рупакайю, то есть тело формы, и дхармакайю - тело истины. С этой целью необходимо завершить накопление как заслуги, так и мудрости (в указанном порядке). Далее, когда в Колеснице Сутр мы выбираем в качестве объекта почитания тело Будды или положение, занимаемое им в духовной иерархии, и делаем перед ним простирания, то накапливаем заслугу. Когда тело Будды выступает в качестве объекта, перед которым мы делаем простирания, в этот момент оно может показаться нам иллюзией. Однако мы не можем установить в его отношении отсутствие истинного бытия, так как в этом случае исчез бы образ статуи Будды. Таким образом, в системе сутры невозможно воспринимать отсутствие истинного бытия объекта и в то же время накапливать в его отношении заслугу. В системе сутры накопление заслуги и мудрости - это два совершенно разных действия. которые должны производится отдельно одно от другого. В данные процессы вовлечены два вида ума. Однако в тантре оба действия совершаются одновременно, здесь имеет место единство ума. Выбирая тело божества в качестве объекта устремления мысли, мы накапливаем заслугу. В то же время, осознавая аспект или качество пустотности этого тела, отсутствия в нем истинного бытия, мы накапливаем мудрость. Оба результата достигаются одновременно. Кроме того, существует еще одно дополнительное отличие. Статуя Будды в первом случае является внешним, фактически существующим предметом, в то время как тело божества а тантрической традиции - это то, что порождается силой мысли или воображения йогина, выполняющего тантрическую практику. Более того, следуя общепринятым представлениям, можно почти утверждать, что визуализируемый образ по-настоящему не существует. В любом случае этот образ обладает более тонкой природой. Когда мы занимаемся визуализацией божеств, то это делается не произвольно. Напротив, тело божества зарождается из сферы пустоты. Это означает, что вначале человек в меру своих способностей медитирует на пустоту и лишь потом визуализирует тело божества, возникающее из сферы пустоты - такой, какой она существует в его понимании. В этом заключаются основные моменты, поясняющие, почему и в каком виде практика пустоты присутствует в тантрической традиции, а также почему Колесница Тантр способна подрубить корень сансары. В Сутраяне мы говорим о мудрости, которая постигается или осознается посредством метода, либо о методе, который постигается или осознается посредством мудрости. Но в тантрической традиции существует единый ум, один-единственный ум, который одновременно осуществляет накопление как заслуги, так и мудрости. Этот единый ум обладает способностью накапливать и заслугу, и мудрость. Следовательно, в тантре мы не говорим о мудрости, обретаемой через заслугу, или о заслуге, обретаемой через мудрость: единый ум выполняет обе функции. Если мы исследуем и проверим эти моменты на собственном опыте, то сможем сами сделать вывод, отличается ли медитация системы сутры от тантрической или нет. С другой стороны, отличие между Сутраяной и Тантраяной заключается в том, что в последней возможно обретение четырех видов достижений - таких непревзойденных достижений, как сила умиротворения, сила увеличения, сила могущества и сила гнева. Посредством визуализации божества и мандалы можно продлить свою жизнь, увеличить мудрость и так далее. Кроме того, между системами Сутры и Тантры существует различие в отношении самого качества однонаправленности ума. Например, в Тантре Махануттарайоги существует особый вид медитации на ветры, каналы и другие тонкие составляющие нашего тела. В системе совершенств, то есть в Сутраяне, випашьяна (внутреннее проникновение в суть) рассматривается исключительно как аналитическая медитация, в то время как шаматха (пребывание в состоянии покоя) - как медитация стабилизации, сосредоточения ума на его объекте. Однако в системе Тантры Анаттурайоги допускается достижение випашьяны посредством медитативного сосредоточения ума. Это обусловлено отличиями в самом методе медитации. Таким образом, в системе Тантры Аннатурайоги, медитируя на ветры, каналы и другие тонкие составляющие человеческого тела, можно достичь випашьяны посредством медитации сосредоточения или равновесия ума. Чем это обусловлено? Как правило, пока объект не подвергнется анализу, он остается неясным. Цель проведения анализа заключается в том, чтобы прояснить что-то. Однако в Тантраяне медитация на ветры и каналы чисто физически обуславливает то, что ум постепенно становится все тоньше и тоньше в результате медитативного сосредоточения, то есть такого метода медитации, когда ум, придя в равновесие, созерцает определенный объект. По мере того как ум становится все тоньше, ясность восприятия объекта увеличивается. В данном случае анализ не нужен; для того чтобы достичь випашьяны, здесь достаточно применения метода однонаправленной концентрации. Не очень многим удалось достичь в этой области каких-либо результатов, однако все же есть несколько человек, которые, занимаясь практикой в соответствии с этими принципами, оказались способны подтвердить их действенность. Так что, как видите, доказательства существуют. Этот вопрос очень важен. Вопрос: Когда друзья небуддисты и родители задают вопросы о том, в чем заключается цель или смысл пребывания в ретрите и изучения буддизма и почему мы предпочитаем это "настоящей" жизни, то как с точки зрения Вашего Святейшества это им лучше объяснить? Какую линию объяснения лучше выбрать, чтобы помочь им понять то, что они могут находить непостижимым? Его Святейшество: Я думаю, что это нужно решать по-своему в каждом индивидуальном случае. Видите ли, нужно учитывать конкретную ситуацию. Если ваши родители очень религиозны, то потребуется объяснение одного рода. Если же они не религиозны, а мыслят категориями материальных ценностей, то есть обладают материалистическим взглядом на жизнь, то в этом случае вам, конечно, потребуется объяснить свой выбор как-то по-другому. В любом случае, я думаю, вам лучше знать, как ответить на этот вопрос (указывает на монахов-европейцев). Вопрос: Если обеты Буддиста Махаяны принимаются на Западе, то следует ли их рассматривать как жесткие правила, или это скорее метод тренировки ума? Например, можно ли делать перерыв на обед в час дня? Возможно ли принятие обетов, если перерыв на обед приходится делать в час дня? Нужно ли принимать все восемь обетов, или можно выполнять их выборочно? Относятся ли сигареты к "опьяняющим" организм веществам? Какая пища не разрешена к употреблению? Его Святейшество: Что касается времени, после которого не разрешается принимать пищу, то это в целом определяется положением солнца: прием пищи запрещен после того, как солнце - в том месте, где живет человек, - достигает зенита. Правило, регламентирующее прием пищи, в данном случае означает, что вы должны поесть до двенадцати дня. Если же после принятия обетов человек обнаруживает, что он не имеет возможности поесть до этого времени, то тут уж ничего не поделаешь, не так ли? Если кто-то, принимая обет, думает, что сможет его соблюдать, а потом возникают какие-то чрезвычайные обстоятельства и поесть до двенадцати не удается, то что тут можно сделать? Если кто-то вначале думает: "Я определенно сумею поесть до полудня", - а потом всвязи с теми или иными обстоятельствами оказывается не в состоянии выполнить этот обет, то в данном случае разумно сделать для себя исключение, разве нет? В целом, человек должен воздерживаться от всех опьяняющих веществ, и, хотя сигареты отдельно не оговариваются, все же лучше от них в этот период воздержаться. Однако, несмотря на то что от курения лучше отказаться, вы все же должны смотреть по конкретной ситуации. Например, если человек не может продержаться весь день, не выкурив хотя бы одной сигареты, если не куря он не может думать и действовать, то тогда гораздо лучше курить, не правда ли? Таким образом, если при наличии искренней мотивации человек решает, что для того, чтобы успешнее заниматься практикой, ему нужно курить, то можно выкурить одну-две сигареты. Я думаю, в этом нет ничего страшного. Главное здесь заключается в том, чтобы обращать внимание на результаты или ценность своих действий. В целом поступок может носить негативный характер, однако при определенных обстоятельствах он может оказаться необходимым. Если кто-то не способен заниматься практикой по полной программе, то может возникнуть необходимость сделать некоторые исключения. В буддизме нет ничего абсолютного. Например, убийство - это очень плохо. Это то, в чем мы, буддисты, твердо уверены. Мы верим в ненасилие на все сто процентов. Но существует много различных уровней насилия и ненасилия. Не очень хорошо проявлять к кому-то доброту, руководствуясь дурной мотивацией. Если конечной целью человека является введение кого-то в заблуждение, то при наличии такого скрытого мотива проявление доброты к этим людям - дурной поступок. Это самый ужасный вид насилия, разве нет? С другой стороны, при наличии благой мотивации - например, для того чтобы предотвратить надвигающуюся на кого-то беду, - мы можем действовать жесткими или грубыми методами. На внешнем уровне это может расцениваться как насилие, однако в реальной жизни такое поведение в конечном итоге вполне допустимо. Так что эти правила могут меняться в зависимости от меняющихся обстоятельств. Единственный принцип, который не должен меняться ни при каких обстоятельствах, - это принцип оказания помощи другим. Сам же способ оказания такой помощи может меняться в зависимости от обстоятельств: один - в одной ситуации, другой - в другой. В целом утверждается, что человек должен придерживаться вегетарианской кухни в день принятия обетов Буддиста Махаяны. Следует воздержаться от употребления в пишу продуктов животного происхождения. Вопрос: Нужно ли для того, чтобы постичь истину, прозвучавшую в словах Будды, удаляться в ретрит, или этого можно достичь, живя в человеческом сообществе и выполняя работу, связанную с оказанием помощи другим существам? Его Святейшество: В делом, если возможно совместить и то и другое, то это лучше всего. Я думаю, что это самый практичный путь. Большую часть года мы проводим среди других людей, поэтому нам следует вести добродетельный образ жизни. Мы должны жить правильно, оставаясь честными и искренними. Но уйти на две недели или на два-три месяца в ретрит, забыть о мирской суете и полностью сконцентрироваться на своей практике тоже полезно. Я думаю, что это лучший путь. Если, однако, кто-то ощущает особое призвание к жизни отшельника, если кто-то обладает талантом жить и заниматься практикой в полной изоляции от человеческого общества и способен сделать особое усилие для достижения хороших результатов, то это, конечно, уже совсем другое дело. В таком случае, возможно, имеет смысл уединиться и посвятить себя полностью практике. Однако такие люди являются редким исключением: быть может, один-два человека на миллион. Вопрос: Является ли основополагающее, базовое сознание постоянным и независимым от других факторов? Может ли вообще что-то быть постоянным и независимым? Его Святейшество: Сознание - вечно. Его континуум не имеет конца. Однако это не значит, что оно постоянно. Под постоянством понимается факт неизменности. Если что-то постоянно, то это значит, что оно не меняется от мгновения к мгновению. А сознание, разумеется, меняется. В этом отношении оно непостоянно. Тем не менее сознание вечно. Его континуум, его поток никогда не прервется. Вопрос: Возможно ли при медитации на сознание проникнуть глубже, уйти на более глубокий уровень, чем простое наблюдение, констатация факта наличия этого сознания? Ответ: В целом необходимо постичь условность природы сознания. Путем сосредоточения на уме можно понять его природу. Когда это уже постигнуто, когда здесь достигнута ясность, то можно приступить к сосредоточению на абсолютной природе, изначальной природе ума. Вопрос: Надежен ли Защитник Дордже Шугден? Ответ: Надежен ли Гьячен (Дордже Шугден) или нет, для нас скрыто. Это не относится к разряду тех вещей, которые легко узнать. Однако создается впечатление, что он не пригоден к роли защитника. Поэтому гораздо лучше про него забыть. Видите ли, мы, буддисты, не нуждаемся ни в каких других защитниках, кроме Будды, Дхармы и Сангхи. Они являются нашими подлинными защитниками. Для того, чтобы иметь дело с так называемыми гневными защитниками, мы сами должны достичь определенного уровня внутреннего развития. Когда человек достигает некоторых результатов или стабильности в своей йогической практике, особенно в йоге божеств, и развивает в себе гордость этого божества, то он обретает способность использовать различных защитников и божеств. Вот это правильный путь. Но на настоящий момент вопросы о защитниках не принесут большой пользы. Глава 5 Интервью, 1985 год Вопрос: Как следует выполнять практику почитания гуру и как производить очищение от неблагих действий, накопленных по отношению к своему гуру? Его Святейшество: Наиболее распространенный метод практики почитания гуру заключается в следующем: вы мысленно представляете гуру и читаете его именную мантру (mtshan snags) или стослоговую мантру (yig brgya). Для очищения от неблагих поступков, накопленных по отношению к своему гуру, очень полезно делать простирания, сопровождая это чтением Сутры Признания Тридцати Пяти Буддам. Это очень короткая сутра, и она переведена на английский язык. Это один из распространенных видов практики. Кроме того, можно выполнять практику Дамциг Дордже. В данном случае мантра звучит так: "ОМ А ПРАДЖНЯДХРИКА А ХУМ". В любом случае чтение таких мантр очень благотворно и полезно. Однако я думаю, что самое главное - это искренняя практика основных учений Дхармы. В этом заключается главный метод очищения от пагубных действий. В прошлом я говорил о том, что вовсе необязательно с самого начала считать кого-то своим гуру лишь потому, что вы услышали от этого человека толкование учения Будды. Лучше избегать такого подхода. Сперва нужно относиться к нему просто как к единомышленнику, "товарищу во Дхарме". В течение какого-то промежутка времени вы просто будете получать от него учение. А затем у вас может возникнуть ощущение, что вы уже хорошо знаете этого человека и что его можно признать своим гуру, не опасаясь нарушить обязательства, сопутствующие такого рода отношениям. Когда в вас разовьется подобная уверенность, то можете смело признавать этого человека своим гуру. Сам Господь Будда очень ясно и подробно изложил в Сутрах Винайи, в священных текстах традиции Махаяны и даже в учении Тантраяны те качества, которыми должен обладать учитель. Именно поэтому я часто критикую тибетский подход к гуру: тибетцы считают, что все, что делает учитель, хорошо, независимо от того, как он себя показал на первом этапе общения. Конечно, если гуру действительно обладает всеми необходимыми достоинствами и должной подготовкой, то такой подход вполне оправдан. Возьмем, к примеру, отношения Наропы и Марпы. Может создаться впечатление, что некоторые требования, которые Тилопа предъявлял Наропе, а Наропа, в свою очередь, Марпе, неразумны. Однако в этих требованиях заключался глубинный смысл. Поскольку Наропа и Марпа обладали великой верой в своих учителей, то они во всем следовали их указаниям. Таким образом, их поступки также могут производить впечатление неразумных. Но поскольку их учителя обладали необходимым знанием, действия Наропы и Марпы имели некий смысл. В подобной ситуации необходимо, чтобы ученик с уважением относился ко всем поступкам и высказываниям своего учителя. Однако это неприменимо к тем отношениями которые существуют в среде обычных людей. В более общем плане, как мне кажется, Будда дал нам полную свободу выбора: мы имеем право хорошо присмотреться к тому человеку, которого собираемся признать своим гуру. Это очень важно. До тех пор пока здесь не достигнута определенность, не следует признавать кого-то своим гуру. Предварительная оценка - это в некотором смысле необходимая мера предосторожности. Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о трех видах страдания? Его Святейшество: Первый тип страдания можно соотнести с головной болью или с состоянием после гриппа: неприятный зуд в носоглотке, слезящиеся глаза и тому подобные ощущения. Вкратце, сюда относятся все виды "грубых" физических и умственных страданий. Как раз именно это мы в обиходе и рассматриваем как "страдание". Это первая категория. Вторая категория страдания заключается вот в чем. Когда мы, испытывая чувство голода, набрасываемся на еду, то в течение какого-то промежутка времени ощущаем счастье. Мы съедаем один кусок, другой, третий, четвертый... Но в конечном итоге, несмотря на то что мы сами остались теми же, пища осталась той же, и прошло совсем немного времени, у нас пропадает аппетит. Наш организм начинает отвергать пищу. Именно это понимается под "страданием перемены". Практически все земные удовольствия и радости относятся ко второй категории. По сравнению с другими видами, эти более утонченные формы страдания поначалу кажутся нам приятными, они как будто способны подарить нам некоторое ощущение счастья, однако чем лучше мы их, узнаем. чем глубже в них погружаемся, тем больше они приносят нам страданий и доставляют беспокойства. Это вторая категория. Что касается третьего вида страдания, то я думаю будет правомерно утверждать, что оно заключается в нашем собственном человеческом теле. Грубо говоря, именно так его и можно определить: "человеческое тело". Наша телесная оболочка является порождением клеш, или загрязняющих эмоций. Она изначально создается этими загрязняющими эмоциями. И поскольку тело возникает под действием таких причин, то сама его природа является природой страдания. Оно зарождается для того, чтобы служить основой для страдания. Это третья категория. Даже животные обладают желанием преодолеть страдание первого типа. Вторая категория страданий - это то, от чего хотят избавиться как буддисты, так и небуддисты. Это достигается посредством практики самадхи (сосредоточения ума) и определенной разновидности випашьяны (внутреннего проникновения в суть). Другими словами, основой данной практики является путь, совмещающий в себе аспекты шаматхи (покоя ума) и випашьяны. Видите ли, сансара делится на три мира - камадхату (мир желаний), рупадхату (мир форм) и арупадхату (мир отсутствия форм). Самый низший из этих миров - это мир желаний, за ним следует мир форм, а затем уже мир, где формы отсутствуют, то есть мир без форм. Таким образом, посредством шаматхи и той разновидности випашьяны, которая обладает различающей способностью, то есть той, что может отличить один мир от другого и установить, что низшие миры доставляют гораздо больше беспокойства, чем высшие, а также путем приложения очень больших усилий, практикуя глубокую медитацию, человек может посеять кармические "зерна", позволяющие ему возродиться в высшем мире. В этих высших мирах не существует страдания первой категории (имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там существует лишь основополагающее страдание - страдание третьего типа. До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них, человек достигает Нирваны. Внутри самой буддийской традиции существуют различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ, Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло - злую силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два зла - телесной оболочки и смерти. Это, как они утверждают, было достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы - зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир, прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается. Таким образом - например, с точки зрения школы Вайбхашика, - после этого момента сознание больше не существует. Данное существо или человек окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая вдохновение в благих деяниях, совершенных им в прошлом. Данное объяснение неприемлемо для высших школ буддийской мысли. Вместо этого высшие школы утверждают, что существуют два типа тела - тело, чистое по своей природе, и тело нечистое. Последнее более грубо, материально, в то время как первое по прохождении очищения обладает более тонкой природой. Когда, к примеру. Будда Шакьямуни расстался со своей материальной оболочкой, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело. Таким образом, согласно этим школам буддийской мысли, на стадии достижения состояния будды присутствуют два тела - тело ума и физическое тело. Я не знаю, уместно ли в данном случае употреблять английское слово "тело". Санскрит использует два слова для описания тел Будды - дхармакайя и рупакайя. Первое тело обладает природой ума, второе - природой материальности. Таким образом, когда Будда. покинул этот мир, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело, обладающее природой ума. Поскольку, как мы видим, ментальный континуум сохраняется, мы можем также утверждать, что по достижении просветления личность продолжает свое существование. Будда жив и по сей день. Я думаю, что так гораздо лучше, а вы? Я не думаю, что кого-то может обрадовать мысль о том, что живые чувствующие существа в какой-то момент прекращают свое существование. Кроме того, третья категория страдания (страдание, обусловленное наличием тела) является основой всех остальных страданий. Как мы уже сказали, это страдание преодолевается лишь в Нирване. Это, однако, не означает, что великие, достигшие просветления существа тем самым прекращают свое существование, - просто их грубая и нечистая физическая оболочка и ограниченное сознание замещаются двумя чистыми телами просветленного существа. Вопрос: Пожалуйста, объясните какие преимущества имеет принятие монашеского посвящения по сравнению с практикой Дхармы в миру? Его Святейшество: В Сутре Винайи говорится, что существует множество различных уровней посвящения. Даже принятие мирянами пяти обетов упасаки рассматривается как посвящение. Помимо этого, разумеется, существует посвящение в монахи. Даже несмотря на то, что мы можем идти по стезе добродетели как до, так и после посвящения в монахи, принятие и соблюдение определенных обетов все же приводит к тому, что во втором случае добродетельное поведение приносит гораздо больше пользы. После принятия обетов мы не просто совершаем добродетельные поступки, но и благодаря данному нами обещанию, нашей клятве следовать по праведному пути, берем на себя большие по сравнению с прошлыми обязательства. Быть посвященным в монахи - значит принять обеты, дать определенное обещание и зародить в себе некоторое чувство решимости. Таким образом, монашеская практика не может не отличаться от практики в миру. Что касается непосредственных различий, то поскольку монахи и монахини дают обет безбрачия, они не могут иметь семью. В конечном итоге это означает, что они обладают большей по сравнению с мирянами свободой. Когда человек живет в браке, то он не может принимать серьезные решения самостоятельно. Он обязательно должен посоветоваться с супругой или супругом. Монахи и монахини обладают большой независимостью, и, конечно, у них больше времени для занятий духовной практикой. Помимо этого, несмотря на то что влечение к противоположному полу невозможно полностью искоренить, принимая посвящение, человек начинает следить за собой, у него появляется особое памятование, и это очень помогает. Это одно отличие. Если говорить об имуществе монаха, то прошедшему полное посвящение монаху разрешается, например, иметь только тринадцать предметов личного пользования. Это то, что он может считать своей собственностью. Что касается других вещей, то их можно иметь только при наличии следующей мотивации: "Это принадлежит всем остальным, равно как и мне". Таким образом, я могу пользоваться чем-то, что не входит в число этих тринадцати предметов, однако, несмотря на то что на практике данная вещь по ее предназначению и употреблению является моей, я всегда должен помнить, что она мне полностью не принадлежит, что я делю ее с другими. Три монашеских одеяния (которые всегда должны находиться при владельце) и тринадцать предметов - это то, что, согласно Сутре Винайи, является единственной собственностью монаха. Это, разумеется, весьма способствует отслеживанию своих желаний, контролю над чувством привязанности и ослаблению этого чувства. Это еще одно из преимуществ монашеской жизни. Сам Будда говорил, что польза от добродетельного поступка определяется тем, кто его совершил, то есть тем, на какой основе он возник (об этом говорится и священных текстах как Сутраяны, так и Тантраяны). Это означает, что благо, являющееся результатом такого поступка, возрастает в зависимости от степени посвящения, то есть от мирянина к послушнику, от послушника к монаху, от обычного монаха к монаху, прошедшему полное посвящение. Таким образом, эффективность добродетельного поступка зависит от его основы, то есть от того, кто его совершает. Именно по этой причине сам Будда, будучи царевичем, отказался от царства и стал монахом. Он в течение шести лет вел жизнь аскета, а затем под деревом Бодхи достиг просветления. Все его поступки были направлены на то, чтобы указать последователям верный путь к просветлению. Это, однако, не означает, что для того, чтобы достичь состояния будды, нужно становиться монахом или монахиней. Дело совсем не в этом. Просветления можно достичь и не принимая монашества. Вопрос: Чем отличаются друг от друга представления о пустоте в различных школах тибетского буддизма? Его Святейшестео: Как вы знаете, традиция тибетского буддизма включает в себя учения Хинаяны, обычной Махаяны, или Сутраяны, а также особой Maxаяны, или тайное учение Тантры. Таким образом, тибетская традиция представляет собой буддизм во всей его целостности. Далее, с исторической точки зрения, тибетский буддизм делится на старую школу (rNying ma) и новые школы (gSar ma) К последним обычно относят традиции Kaргъю, Сакья и Кадам. Сакья и Кадам позднее развились в традицию Гелуг. Так что в целом обычно выделяются четыре школы - старая школа и три новые Школы, хотя, конечно, внутри этого деления существуют и другие школы. Все четыре основные секты сочетают в своих учениях доктрины Сутраяны и Мантраяны. Что касается Мантраяны, то особое внимание уделяется тантрам Ануттарайоги, которые опять же преподносятся в сочетании с обычными махаянскими доктринами Сутраяны. В тибетском языке существует много слов для обозначения пустоты (stong ра nyid). Так, например, в нем есть понятие "нэ-луг" (gnas lugs, букв. - "образ существования вещей"), а также понятие "дай ко на ньи" (de kho nа nyid, букв. - "таковость", или "реальность"). Согласно Сутраяне, эти понятия в основном характеризуют пустоту как объект. Однако, в системе тантры Ануттарайоги понятие "нэ-луг" используется главным образом для описания субъективного восприятия, переживания опыта пустоты, то есть для обозначения того особого вида сознания, которое в рамках тантрической системы постигает реальность, то есть ясный свет. В действительности словосочетание "ясный свет" может быть использовано для описания как объекта, так и субъекта восприятия. В первом случае ясный свет - это объективно существующая пустота. Во втором - это сознание, имеющее пустоту, точнее ясный свет, объектом своего восприятия. Однако словосочетание "ясный свет" может быть использовано для обозначения обоих аспектов. Оно соответствует слову "пустота" и словосочетанию "образ существования вещей" в традиции Сутраяны. Если же говорить о реальной практике, то исчезновение двойственности проявлений приводит к, тому, что человек, погруженный в созерцание ясного света, не способен отличить то, что существует объективно, от воспринимающего этот опыт сознания. Они сливаются в единое целое, подобно тому, как вода смешалась бы с водой. Конечно, строго говоря, объект и субъект по-прежнему отделены друг от друга, но при переживании опыта ясного света эта двойственность исчезает. В ньингмапинской практике Дзогчена (Великого Совершенства) есть понятия "тегчо" и "тогель". Под "тегчо" понимается практика созерцания абсолютной реальности. Это метод достижения дхармакайи, в то время как тогель - метод достижения рупакайи. Как мы видим, описанная выше практика ясного света может быть соотнесена с практикой тегчо в ньингмапинской традиции Дзогчен. Кроме того, в Дзогчене присутствуют еще две концепции - природы (ngo bo), kadag (абсолютная чистота) и сути (rang bzhin, букв. - "рожденное-из-себя"), lhundub (спонтанность). Понятие kadag описывает пустоту, в то время как lhundub имеет отношение к субъективной стороне восприятия ясного света. Это является основой как сансары, так и состояния будды. Если продолжить разговор на эту тему, то в традиции Каргью имеется понятие Chagya chenpo (Великая печать). В школе Сакья говорится о Khodre Yermey (нераздельность сансары и нирваны) и Seltong Zungjug (единство ясности и пустоты), что также имеет отношение к теме нашей беседы. В традиции Гелуг мы используем термины Deytong Yermey (нераздельность блаженства и пустоты), а также Lhenkyey Kyi Detong Yermey (нераздельность спонтанного блаженства и пустоты), что является особым видом Deytong Yermey. Эти понятия аналогичны упомянутым выше. Таким образом, здесь все четыре школы тибетского буддизма проявляют единодушие. Однако существует еще одна школа буддийской мысли, которая носит название Жентонг (пустотность всего остального). Она, по-видимому, расходится в своем толковании пустоты с другими школами. Тем не менее, по словам Къенце Ринпочэ, последователи школы Жентонг делятся на две группы: точка зрения первых вполне приемлема, что касается вторых, то они не совсем правы. Многие ученые Тибета еще в древности подвергали позицию школы Жентонг суровой критике. Ее последователями относительно пустоты утверждалось, что абсолют свободен от всех обусловленных явлений и что абсолютная истина сама становится абсолютом, а не существует условно. Такая точка зрения ошибочна. Она противоречит учениям Нагарджуны и тому, что излагается во Втором повороте колеса учения, то есть во Второй проповеди Будды, в Сутрах Праджняпарамиты. Сам Нагарджуна сказал, что ни одно явление не существует как абсолют. Это относится даже к самой пустоте. Даже абсолютная истина не существует как абсолют. Он сказал, что все явления обусловлены другими факторами, что они пребывают во взаимозависимости с другими явлениями. Именно поэтому все явления обладают природой пустоты, и сама пустота в данном случае не является исключением. Сам Будда дал это ясно понять в своем учении о шестнадцати, восемнадцати и двадцати различных видах пустоты, в число которых входят "пустота пустоты" (stong ра nyid stong ра nyid) и "пустота абсолюта" (don dam ра stong ра nyid). Вопрос: Имеется ли в тибетской традиции какая-нибудь дополнительная практика для тех, кто использует практику випашьяны как основу? Его Святейшество: Я хотел бы знать, что вы понимаете под словом "випашьяна"? Собеседник: Я имею в виду медитацию внутреннего проникновения в суть в том виде, в котором она практикуется в традиции Тхеравады. Его Святейшество: Да, но о какой разновидности випашьяны, существующей в традиции Тхеравады, идет речь? Собеседник: О практике наблюдения за дыханием, телом, чувствами и так далее. Его Святейшество: Следовательно, вы не включаете сюда практику отсутствия самости или анатмана? Собеседник: Возможно, отдельно она сюда и не входит, но безусловно такое осознание является результатом практики. Его Святейшество: При концентрации на дыхании попробуйте переключить свое внимание на движение мысли, сосредоточенной на процессе дыхания. Это может дополнить вашу практику. Концентрируясь на дыхании, постарайтесь проанализировать, исследовать природу своего мышления или ума, наблюдающего за процессом дыхания. Обратите внимание на то, какие мысли вас посещают. В конечном итоге вы почувствуете, что достаточно хорошо знакомы с природой своих мыслей. После этого направьте усилия на то, чтобы пресечь память о прошлом, а также воспрепятствовать возникновению мыслей о будущем. Не думая ни о прошлом, ни о будущем, просто пребывайте в настоящем. При этом постарайтесь избегать каких-либо конкретных мыслей вообще. Обратите внимание на то, что будет с вами происходить, на тот опыт, который вы получите. Иногда это состояние называют состоянием "недумания". Оно приходит в результате осознания природы мысли, за которым следует расслабление особого рода, когда работа мысли постепенно угасает. Я думаю, что это может дополнить вашу повседневную практику. Вы не практикуете нечто подобное? Вопрос: Когда нас учили, как практиковать випашьяну, то говорили о том, что при этом необходимо полностью осознавать свои мысли. То есть я слышал о необходимости памятования. Но меня интересует, нельзя ли использовать что-то вроде чтения мантр, для того чтобы усилить эффект от практики випашьяны? Его Святейшество: Я думаю, что мантра Манджушри ОМ АРАПАКАНА ДЖИ, или просто ДЖИ может в данном случае оказаться полезной. Одного постоянного повторения слога ДЖИ может быть вполне достаточно. А затем попробуйте провести исследование, задавая себе следующие вопросы: "Кому принадлежит эта мысль?", "Кто я?". Если вы будете выполнять эту практику правильно, то обнаружите, что такой вещи, как независимое "я", не существует. Вы обнаружите отсутствие, или пустотность своего "я". И все же "самость" в некотором роде существует. Существует некоторая разновидность нашего "я". Например, существует некоторое "я", являющееся гражданином Америки. Вы американец? Собеседник: Да. Его Святейшество: В таком случае вы по-прежнему будете им оставаться, однако в процессе исследования не сможете в себе этого обнаружить. Такого рода исследования очень полезны. Вопрос: Ваше Святейшество, Вы упомянули о том, что следует медитировать на природу ума. Не могли бы Вы дать нам какие-то указания по этому поводу? Его Святейшество: Я только что частично ответил на этот вопрос. Необходимо исследовать и анализировать свои мысли. Особенно это относится к тем моментам, когда вас охватывает чувство гнева или в вас пробуждается сильное желание. В таком случае следует забыть об объекте, служащем источником гнева или желания, и вместо этого приступить к исследованию самой природы гнева или желания. Иногда, когда человек ощущает сильную усталость, лежит и не может двинуться с места, ему удается пережить опыт погружения в более глубокие слои своего сознания. Аналогичным образом, более глубокие и тонкие уровни сознания могут активизироваться во время тяжелой болезни, когда тело человека, его физическая составляющая, ослабевает, когда человек находится на грани смерти. В этот момент отдельные люди переживают поразительные ощущения. Усталость и болезнь - это прекрасная возможность для того, чтобы подвергнуть анализу природу своего сознания, точнее, глубинные слои своего сознания. Некоторые люди, находящиеся на грани смерти, видят внутренним зрением определенные образы - видения белого и красного цвета, темноту. Это замечательная возможность для исследования. Вопрос: Мы слышали, что в следующем году Его Святейшество будет проводить в Бодхгайе посвящение Калачакры. Какие предварительные условия должны быть соблюдены для того, чтобы получить это посвящение, и в чем заключается его особое значение? Его Святейшество: Как правило, для того чтобы получить полноценное посвящение Калачакры, человек должен в некоторой степени развить и себе бодхичитту, или альтруизм, а также достичь некоторого понимания пустоты, или ясного света. Здесь я часто самому себе противоречу. На днях кто-то из моих друзей задал мне этот же самый вопрос. Он сказал, что поскольку Калачакра является одним из высших учений Тантраяны, то вполне возможно, что это посвящение не принесет большой пользы тем, кто не обладает для этого должной подготовкой и необходимыми предпосылками. Сперва он спросил меня, необходимы ли такие предпосылки для получения посвящения в какую-либо высшую тантрийскую практику вообще. Я ответил утвердительно. А затем он задал мне вопрос о Калачакре. Именно тогда я и начал самому себе противоречить. Видите ли, что касается Калачакры, то в ее отношении существует не очень много ограничений. Я сам не знаю почему. При вхождении в другие мандалы - например, таких божеств, как Гухьясамаджа, Херука вали Хеваджра, - соблюдается множество ограничений. Такие посвящения проводятся лишь в очень узком кругу людей. Особенно это касается традиции Сакья, где такие посвящения могут одновременно даваться только двадцати пяти последователям. Несмотря на то, что на самом деле последователей может быть гораздо больше, посвящение проводится лишь для двадцати пяти. Таким образом, если число последователей достигает ста человек, обряд посвящения должен быть повторен четыре раза. Я думаю, что это очень хорошая традиция. Но что касается Калачакры, то здесь подобных ограничений нет. Как я уже говорил ранее, мне кажется, что мандала Калачакры каким-то образом связана с образом царства, общества или сообщества. И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром. В двух словах, мандала Калачакры не похожа на все остальные мандалы. Другие тантрические практики предназначены для отдельной личности. Однако Калачакра, по всей видимости, связана с идеей общества, общества в его глобальной целостности. Возможно, именно поэтому, когда лама дает посвящение Калачакры, многие ограничения снимаются. Польза от этого заключается в следующем: даже если некоторые из последователей и не обладают должной подготовкой, все равно каким-то образом с Шамбалой устанавливается связь - через тех, кто получил это посвящение. Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение. Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, объяснить, какую роль в тибетском буддизме играют защитники? Я совсем запутался и уже не знаю, считать их чувствующими существами, символами или частью моего собственного сознания и сознания других людей. Если защитники, как мне говорили, являются лишь местными божествами Тибета, включенными в буддийскую традицию, то каким же образом они могут оказывать воздействие и приносить пользу, универсального характера? Его Святейшество: Я согласен, это может послужить источником недоразумения. Тибетцы уделяют очень много внимания защитникам. Для буддиста подлинным защитником является он сам. Поскольку мы верим в карму, в то, что мы пожинаем плоды собственных поступков, то нашей настоящей защитой являются добродетельные поступки, благие мысли и мотивации. Вот наши подлинные защитники. Система защитников пришла на самом деле из Тантраяны. Некоторые защитники связаны с определенными тантрами. Для того чтобы заниматься практиками, связанными с этими защитниками, адепт должен прежде всего научиться основам умственной визуализации. Как только человек приобретает некоторый опыт в практике йоги божеств, то, беря это за основу, он может мысленно представлять защитников и поручать им выполнение определенной работы, направленной на умиротворение или усмирение каких-либо сил, на увеличение чего-либо (например, срока жизни или благосостояния), на обретение силы или же работы, связанной с их гневным аспектом. Таким образом, основываясь на практике йоги божеств, защитникам можно давать указания и поручения. Существует множество различных видов защитников. Например, есть десять гневных царей (махакродхараджа). Эти защитники являются манифестациями десяти конечностей Будды. Или же в Абхидхармакоше описываются десять различных видов ума. Следовательно, эти десять защитников могут рассматриваться как манифестации десяти видов ума Будды. Поскольку они являются манифестациями просветленного существа, то их следует рассматривать как нечто неземное, находящееся за пределами сансары. Кроме вышеназванных, существует еще одна категория защитников, таких, как Вайшравана (rNam thos sras), который является манифестацией не Будды, но бодхисаттвы. Таким образом, подобные защитники - вполне земные существа, по-прежнему пребывающие в сансаре. Далее, в данной категории можно выделить нескольких защитников, которые, подобно Царю Пяти-Тел (rGyal po sku lnga), существуя в сансаре, не являются исключительно тибетскими защитниками, поскольку сфера их деятельности гораздо шире, чем одна страна. Кроме того, есть еще один вид защитников - земных существ, которые связаны с определенным местом или народом. Я, к примеру, родом из тибетской провинции Амдо. Нашим местным защитником считается Мачен Бомра. Сфера деятельности этого божества ограничена одним районом. Иногда эти божества могут оказывать влияние на события, происходящие в мире. Известны случаи, когда они после китайского вторжения появлялись в созданных новым правительством тюрьмах. Такие события на самом деле носят весьма загадочный характер. Расскажу вам одну странную историю. Совсем недавно некая уроженка провинции Амдо решила навестить родные места. Пока она там находилась, ей было видение. Она видела местное божество и говорила с ним. Во время беседы местный бог сообщил ей, что сначала он сидел в китайской тюрьме, а котом провел одиннадцать лет вместе со мною в Индии. Никто, однако, не уделил особого внимания рассказу этой женщины. Но история на этом не закончилась. В этом районе у местных жителей существует, видите ли, обычай подносить божеству цампу (жареную ячменную муку) и молоко. В дополнение к этому они обычно подносят ему и мясо. Тем не менее на этот раз, как рассказывают, защитник сказал, что за время, проведенное рядом с Далай-ламой, он получил некоторые учения, в связи с чем отныне воздерживается от употребления мяса в пищу. Он сообщил местным жителям, пытавшимся заслужить его милость, что раз уж они взяли на себя заботу приготовить мясо, то он примет это подношение, но вместе с тем дал им ясно понять, что в будущем этого делать больше не следует. Я проводил посвящения Калачакры н Бодхгайе, в Ладаке, в Лахоул-Спити, в Арунахал Прадеш и других местах. При этом я всегда мысленно представлял различных защитников тибетского народа, тибетского сообщества. Кроме того, мне случалось говорить жителям таких районов, как Ладак. и Арунахал Прадеш, о необходимости отказаться (если они еще от этого не отказались) от приношения в жертву местным божествам животных. Я объясняю им, что это плохо, что это не буддийский способ делать подношения. Мне кажется, что наставления такого рода могли повлиять на присутствовавших на посвящениях защитников. Так что, действительно, между сказанным мною и историей об отказавшемся от мяса божестве может существовать определенная связь. Эти защитники или божества - земные существа. Они существуют внутри сансары. Также они обитают или связаны с определенным местом. Такие божества не имеют никакого особого отношения к. Западу. Однако Трунгпа Ринпоче сказал мне, что там, где он живет, очень много американских защитников, американских божеств. Однако, позвольте мне напомнить, что буддист не должен уделять слишком много внимания защитникам. Это не то, о чем следует думать в первую очередь. По-настоящему важную роль в нашей жизни должны играть три драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха. Они наши подлинные и абсолютные защитники, наша конечная цель, наши истинные друзья. Выше них не бывает защитников. Так зачем же осложнять себе жизнь? Вопрос: Совсем недавно для иностранцев значительно упростились условия въезда на территорию Тибета. Видит ли Его Святейшество в путешествиях западных последователей Дхармы по Тибету некую пользу? Его Святейшество: Я считаю, что это очень полезно. Прежде всего, это даст вам возможность увидеть собственными глазами, что такое Тибет. Вы получите собственное представление об этой стране. Поскольку вы кое-что уже знаете о ситуации в Тибете и о наших традициях, то поездка в Тибет может оказаться для вас очень полезным и ценным опытом. Кроме того, с точки зрения тибетца каждый, кто практикует тибетский буддизм, является другом. Так что, если кто-то приедет в качестве друга в эту несчастную страну и выразит свою солидарность и поделится душевной теплотой с ее несчастными жителями, то это укрепит их мужество и придаст им силы. Раньше китайцы характеризовали ситуацию на Тибете следующим образом. Они говорили, что, во-первых, на Тибете царят слишком жестокие порядки, во-вторых, он слишком отсталый, в-третьих, его население чересчур темное, в-четвертых, там живут одни варвары. Однако некоторое время назад они переменили тактику и решили, что на Тибете все, конечно, плохо, но не до такой степени. Они слегка подкорректировали свою позицию. Теперь они употребляют те же самые эпитеты - "жестокий", "отсталый" и т. д. - но уже без слов "слишком" или "чересчур". Было бы полезно, если бы западные буддисты навестили Тибет, потому что они бы таким образом продемонстрировали, что у тибетской культуры есть что предложить миру, что тибетский буддизм - это прежде всего то, что может принести большое благо мировому сообществу, что это полезно не только для тибетцев, которых китайцы считают "жестокими", "отсталыми" и "темными", но и для жителей цивилизованных западных |
