Свят, велик, душеспасителен подвиг
молитвы. Он – главный и первый между
подвигами иноческими. Все прочие подвиги
– подвиги служебные этому подвигу;
приемлются они для того, чтобы подвиг
молитвы совершался успешнее, чтобы плоды
молитвы были обильнее. “Глава всякого
благочестивого жительства, – сказал
преподобный Макарий Великий, – и верх
всех добрых дел есть постоянное
пребывание в молитве”
[1].
Какое человеческое положение может
быть выше, может сравниться с положением
человека, допущенного к беседе с
молитвою с Царем царей, с Богом богов, с
Творцом и полновластным Владыкою всех
видимых и невидимых, вещественных и
духовных тварей?
По важности упражнения молитвою, это
упражнение нуждается в значительном
предварительном приуготовлении
[2].
От желающих приступить к Царю царей
Он требует благоугодных Ему образа
мыслей и сердечного настроения, того
образа мыслей и того сердечного
настроения, при посредстве которых
приблизились к Нему и благоугодили Ему
все праведники Ветхого и Нового Заветов
[3]. Без этого образа мыслей и
сердечного настроения доступ невозможен,
попытки и усилия к доступу тщетны.
Желающий приступить к Богу и
усвоиться Ему постоянным пребыванием в
молитве, осмотрись! Исследуй тщательно
твой образ мыслей: не заражен ли ты
каким-либо лжеучением? В точности ли и
без исключений последуешь учению
Восточной Церкви, единой истинной,
святой, апостольской?
[4] Если кто Церковь преслушает,
сказал Господь ученику Своему, буди
тебе якоже язычник и мытарь
[5], чуждые Бога, враги Божии. Какое
же может иметь значение молитва того,
кто находится в состоянии вражды к Богу,
в состоянии отчуждения от Бога?
Сознание своей греховности, сознание
своей немощи, своего ничтожества –
необходимое условие для того, чтоб
молитва была милостиво принята и
услышана Богом. Все святые полагали в
основание молитвы сознание и исповедание
своей греховности и греховности всего
человечества. Святость человека зависит
от сознания и исповедания этой
греховности. Тот, Кто дарует святость
человекам за покаяние их, сказал: Не
приидох призвати праведники, но грешники
на покаяние
[6].
Желающий заняться подвигом молитвы!
Прежде, нежели приступишь к этому
подвигу, постарайся простить всякому
огорчившему, оклеветавшему, уничижившему
тебя, всякому, причинившему тебе какое
бы то ни было зло. Тот, пред кем ты
намереваешься предстать молитвою,
повелевает тебе: Аще принесеши дар
молитвы к горнему олтарю
Царя царей, и ту помянеши, яко
брат твой имать нечто на тя: остави ту
дар твой пред олтарем, и шед прежде
смирися с братом твоим, и тогда пришед
принеси дар твой
[7].
Приуготовь себя к молитве
беспристрастием и беспопечением. От
пристрастий – попечения. Удерживаемая
пристрастиями, развлекаемая попечениями,
мысль твоя не возможен неуклонно
стремиться молитвою к Богу. Не можете
Богу работати и мамоне: идеже бо есть
сокровище ваше, ту и сердце ваше будет.
Не пецытеся, глаголюще: что ямы, или что
пием, или чим одеждемся? Ищите
прилежными, постоянными, исполненными
умиления молитвами царствия Божия и
правды его, и сия вся приложатся вам
[8] Отторгни от земли и от всего
земного ум и сердце твои, и не неудобно
будет для тебя начать невидимое шествие
молитвою к небу.
Если терпишь нищету, или угнетают
тебя скорбные обстоятельства, или
злоумышляет на тебя и гонит тебя враг
твой: оставь без внимания – для того,
чтоб твое внимание при молитве не было
наветуемо никаким развлечением, никаким
смущением – оставь без внимания
приносимые тебе воспоминания и
помышления о нищете твоей, о
обстоятельствах твоих, о враге твоем.
Тот, у кого в полной власти и ты, и
обстоятельства твои, и враг твой,
говорит возлюбленным Своим: Да не
смущается сердце ваше: веруйте в Бога, и
в Мя веруйте
[9].
Егда молишися, завещает
Господь, вниди в клеть твою, и,
затворив двери твоя, помолися Отцу
твоему, Иже в тайне
[10]. В обществе ли ты человеков,
или находишься наедине, старайся
постоянно углубляться во внутреннюю
душевную клеть твою, затворять двери
чувств и языка, молиться тайно умом и
сердцем.
Возлюбив подвиг молитвы, возлюби
уединение и вещественной кельи. Затворяй
двери ее для себя и для других.
Терпеливо переноси скуку затвора: она не
замедлит замениться приятнейшим
чувством. “Пребывай в келье твоей, –
сказали святые Отцы, – она научит тебя
всему”
[11], т.е. монашескому жительству,
которое все сосредоточивается в молитве.
Возлюбив подвиг молитвы, возлюби
молчание: оно сохраняет силы души
неразъединенными, способными к
постоянной молитве во внутренней клети.
Навык к молчанию дает возможность к
безмолвной сердечной молитве и среди
шумящего многолюдства
[12].
В жертву любви к молитве принеси
наслаждение чувствами и наслаждения
умственные, любознательность,
любопытство; храни душу твою от всех
внешних впечатлений, чтоб на ней
напечатлелся, при посредстве молитвы,
Бог. Его всесвятый, невидимый, духовный
Образ не терпит пребывать в душе,
засоренной образами суетного,
вещественного, преходящего мира.
Не любуйся видимой природою, не
занимайся созерцанием красот ее; не
трать драгоценного времени и сил души на
приобретение познаний, доставляемых
науками человеческими
[13]. И силы и время употреби на
стяжание молитвы, священнодействующей во
внутренней клети. Там, в тебе самом,
откроет молитва зрелище, которое
привлечет к себе все твое внимание: она
доставит тебе познания, которых мир
вместить не может, о существовании
которых он не имеет даже понятия.
Там, в глубине сердца, ты увидишь
падение человечества, ты увидишь душу
твою, убитую грехом, увидишь гроб,
увидишь ад, увидишь демонов, увидишь
цепи и оковы, увидишь пламенное оружие
херувима, стерегущего путь к древу
жизни, возбраняющего человеку вход в
обитель рая, – увидишь многие другие
таинства, сокровенные от мира и от сынов
мира
[14]. Когда откроется это зрелище, –
прикуются к нему твои взоры; ты
охладеешь ко всему временному и
тленному, которому сочувствовал доселе.
“Ныне, или завтра умрем”, – сказал
святой Андрей иноку
[15], отвлекая его от привязанности
к веществу и объясняя безрассудство
такой привязанности. Очень верные слова!
Очень верное изображение неопределенного
срока нашей земной жизни! Не сегодня,
так завтра умрем. Ничего нет легче, как
умереть. Самая продолжительная жизнь,
когда придем к концу ее, оказывается
кратчайшим мгновением. К чему же
заниматься тем, что по необходимости
должны будем оставить навсегда, оставить
весьма скоро. Лучше молитвою изучить
себя, изучить ожидающие нас жизнь и мир,
в которых мы останемся навечно.
Уединение кельи и пустыня – обитель
молитвы. “Вкусивший молитвы, – сказал
святой Иоанн Лествичник, – будет убегать
многолюдства: кто, как не молитва,
соделывает любителя своего, подобно
онагру пустыннолюбивому, свободным от
потребности в обществе”
[16]? Если хочешь посвятить душу
твою в дело молитвы: удали себя от
видения мира, откажись от общества
человеческого, от бесед и от обычного
принятия друзей в твою келью, даже под
предлогом любви. Устрани от себя все,
чем прерывается и возмущается твоя
таинственная беседа с Богом
[17]. Пребывай на земле и в обществе
человеческом, как странник. Ты –
странник. Земля – гостиница. Неизвестен
час, в который будешь призван. Призыв
неизбежен и неотвратим; отказаться или
воспротивиться невозможно. Приготовь
себя святою молитвою к радостному
исшествию из гостиницы.
Молитва усвояет человека Богу. С
невыразимою завистью и ненавистью
взирают на ее действие падшие ангелы,
перешедшие падением от усвоения Богу к
страшной, безумной вражде к Нему.
Разнообразными искушениями они стараются
поколебать молящегося, отвратить от
спасительнейшего подвига, исторгнуть у
него то преуспеяние и блаженство,
которые без сомнения доставятся
подвигом. А потому желающий посвятить
себя упражнению молитвой должен
благовременно приготовиться к скорбям,
чтоб не приходить в недоумение и
смущение, когда они постигнут его, чтоб
мужественно противостать им силою веры и
терпения
[18].
Демоны поражают инока, пребывающего в
молитве, болезнями телесными, угнетают
нищетою, недостатком внимания и помощи
человеческих, как они поразили и
угнетали многоболезненного Иова, по
Божию попущению. Но мы, подобно этому
праведнику, благословим и возблагодарим
Бога за попущенное Им, исполненное
бесами
[19]; славословием и благодарением
Бога совершившим всесвятую волю Божию,
объявленную нам Святым Божиим Духом:
о всем благодарите: сие бо есть воля
Божия о Христе Иисусе в вас
[20].
Демоны подучают человеков вооружаться
на делателя молитвы, осуждать его за
странность поведения, за скудость
полезной деятельности, – обвинять в
праздности, лицемерстве и пустосвятстве,
– приписывать ему намерения злые и
коварные, действия порочные, – нарушать
и возмущать его безмолвие, – принуждать
к занятиям, противоположным его
жительству, сопряженным с развлечением,
рассеянностью, с нарушением сердечного
мира. Зная начальную причину этих
искушений, будем молиться по заповеди
Евангелия и по завещанию святых Отцов о
ближних наших, согрешающих в неведении и
по увлечению; козни демонов разрушит
Бог.
Искушая нас извне, демоны
злодействуют и внутри нас. Когда
удалимся в уединение, начнем заниматься
молитвою: они возбуждают в нас
разнообразные греховные пожелания,
каковых доселе мы не ощущали, – волнуют
наше сердце бесчисленными греховными
помышлениями и мечтаниями, которые до
сего времени никогда не являлись уму
нашему: делают они это с той целью,
чтобы мы, приведенные в недоумение и
уныние, как не видящие никакой пользы от
молитвенного подвига и уединения,
оставили их
[21]. Это действие бесов, для
подвижников, новых в подвиге,
представляется собственным действием
души: невидимые, злохитрые враги наши,
совершая злодеяния, вместе хотят
укрыться, чтоб исшествие из сетей,
расставленных человеку, было для него
невозможным, расстройство и погибель
неизбежными
[22].
Как демоны признают весьма важным для
себя скрыть себя от человека: так для
человека очень важно понять, что они –
начальные делатели греха, источник наших
искушений, а не ближние наши, не мы,
когда проводим жизнь в служении Богу, –
не какой-нибудь случай. Усмотрев врагов,
постепенно научимся, под руководством
слова Божия, бдительно наблюдать над
ними и над собою, с твердостью
сопротивляться им. Смиритеся,
наставляет нас верховный Апостол, под
крепкую руку Божию, да вы вознесет во
время, всю печаль вашу возвергше Нань,
яко Той печется о вас. Трезвитеся,
бодрствуйте, зане супостат ваш диавол,
яко лев рыкая, ходит, иский кого
поглотити, емуже противитеся тверди
верою
[23].
Эта борьба, эти нападения демонов на
спасающихся и молящихся попущены Самим
Богом, – суть следствия нашего
произвольного падения, при котором мы
подчинили себя власти демонов. Покоримся
правосудному о нас определению Бога и
подклоним главу под все удары скорбей и
болезней, каковыми благоугодно будет
Богу карать нашу греховность и наши
согрешения во временной жизни, чтоб
избавить нас от заслуженных нами вечных
скорбей и болезней. Бог, попуская нам
искушения и предавая нас диаволу, не
престает промышлять о нас; наказуя, не
престает благодетельствовать нам.
Верен Бог, говорит Апостол, иже
не оставит вас искуситеся паче еже
можете, но сотворит со искушением и
избытие, яко возмощи вам понести
[24]. И диавол, будучи раб и
творение Бога, искушает не столько,
сколько ему хочется, но сколько попустит
ему мановение Божие; искушает не тогда,
когда ему захочется, но когда дается на
то дозволение
[25]. На Бога возложим, по совету
Апостола, все попечение наше о себе, все
наши печали, всю нашу надежду, а для
этого участим и усилим молитву к Нему.
Попущение демонам искушать нас
необходимо для нашего преуспеяния:
противодействуя нашей молитве, они
вынуждают нас изучиться особенно
искусному употреблению этого меча. Мечом
молитвы сокрушается огненный меч
херувима, стерегущего путь к древу
жизни, и победитель соделывается
причастником живота вечного
[26]. По неизреченной премудрости
Божией содействует злое благому
намерением не благим
[27]. Когда в уединении нашем и при
упражнении молитвою внезапно закипят в
нас страстные ощущения и движения,
нападут на нас лютые помыслы, предстанут
нам в обольстительной живости греховные
мечтания: это знак пришествия врагов.
Тогда – не время уныния; не время
расслабления: время подвига.
Воспротивимся врагам усиленною молитвою
к Богу, и Он рассеет, прогонит врагов
наших
[28].
В невидимой брани не всегда и не
скоро соделываемся победителями: победа
– дар Божий, даруемый подвижнику Богом в
свое время, известное единому Богу и
определяемое единым Богом. Самые
побеждения бывают нужными для нас. Здесь
разумеются побеждения, происходящие от
немощи и греховности нашей, а не от
изменившегося произволения. Побеждения
попущаются нам к нашему смирению, для
того, чтоб мы усмотрели и изучили
падение нашего естества, признали
необходимость в Искупителе, уверовали в
Него и исповедали Его
[29].
При таких побеждениях невидимые враги
наши влагают нам стыд по причине
побеждения, а по причине стыда
расслабление в молитвенном подвиге,
недоверие к нему, мысль о оставлении его
и о переходе к благой деятельности
посреди человеческого общества. Не
вдадимся в обман! С самоотвержением и
бесстыдством откроем нашу язву пред
всеблагим и всемогущим Врачом нашим,
заповедавшим это спасительное для нас
бесстыдство и обетовавшим увенчать его
отмщением соперникам нашим
[30]. Положим в душе своей завет: до
конца жизни не оставлять молитвенного
подвига, из среды его прейти в вечность.
Наша стыдливость при побеждениях
чужда смысла: она – злая насмешка над
нами врагов наших. Способен ли этот лист
смоковничный – стыдливость с ее
средствами – сокрыть согрешение человека
от всевидящего Бога? Бог видит грех и
без исповедания греха. Он ищет
исповедания единственно для того, чтоб
уврачевать. Если он завещал Апостолу
Своему прощать согрешившего и кающегося
брата седмижды на день: тем более
Сам исполнит это над нами, непрестанно
приносящими Ему молитву и покаяние
[31].
Обратим тщательное внимание на
нижеследующее: не двоедушие ли наше
укрепляет врагов наших в борьбе с нами?
Не оно ли – причиною частых побеждений
наших? Не сами ли мы упрочиваем власть и
влияние наших врагов над нами, исполняя
их волю исполнением наших плотских
пожеланий, влечений, пристрастий? Не
прогневляем ли мы этим Бога, не удаляем
ли Его от себя? не действует ли в нас
миролюбие, оставляющее за нами
наружность служителей Бога, отъемлющее
существенное достоинство Божиих рабов,
соделывающее в сущности врагами Бога
[32]?
Муж двоедушен не устроен во всех
путех своих добродетелей
[33]: тем паче поколеблется он на
пути возвышеннейшей, первенствующей
добродетели – молитвы. Он отвергается
Богом, как ни теплый, ни студеный
[34]. Он не возможет быть учеником
истинной молитвы, приводящей учеников
своих пред лицо Божие для
вышеестественного назидания, водящей их
во след Иисуса, если не отречется
всего своего имения
[35]: болезненных уклонений воли
падшего человека к миру. Иже Христовы
суть, плоть распяша со страстьми и
похотьми
[36]: только принадлежащие всецело
Христу могут стяжать истинную молитву.
Ничтожное по-видимому пристрастие,
невинная по-видимому любовь к
какому-нибудь предмету одушевленному или
неодушевленному низводят ум и сердце с
неба, повергают их на земле между
бесчисленными гадами и пресмыкающимися
пространного житейского моря
[37]. Святые Отцы уподобляют
подвижника, преуспевшего в молитве,
орлу, а мелочное пристрастие петле
силка; если в этой петле запутается один
коготь орлиной могучей лапы, то орел
делается неспособным воспарить горе,
делается легкою и непременною добычею
ловца
[38]: тщетны тогда и сила и отвага
царственной птицы.
Иди, наставляют нас святые
Отцы, заимствуя наставление из святого
Евангелия, продаждь вещественное
имение твое, и даждь нищим, и взем
крест, отвергнись себя
противодействием твоим пристрастиям и
твоей падшей воле
[39], да возможешь помолиться
невозмущенно и без рассеянности
[40]. Доколе живы в тебе
пристрастия, дотоле наветуют молитву
смущение и рассеянность.
Необходимо сперва отрешиться от
вещественного имущества, расстаться с
миром, отречься от него: только по
совершении этого отречения христианин
может усмотреть свой внутренний плен,
темницу, узы, язвы, умерщвление души
[41]. Борьба с живущею в сердце
смертью, совершаемая при посредстве
молитвы, под водительством Слова Божия,
есть распятие, есть погубление души для
спасения души.
[42].
Молитву соедини с благоразумным
постом: соединение этих двух духовных
оружий заповедано нам Самим Господом для
изгнания из себя демонов
[43]. Постяся, помажи главу твою,
и лице твое умый
[44], заповедал Спаситель. По
объяснению святых Отцов
[45], елей, которым по обычаю того
времени помазывали голову, означает
милость, которая должна пребывать на
нашем духовном суде, как и Апостол
сказал: Облецытеся убо яко избраннии
Божии, святи и возлюбленни, во утробы
щедрот, благость, смиренномудрие,
кротость и долготерпение: приемлюще друг
друга, и прощающе себе, аще кто на кого
имать поречение: якоже и Христос простил
есть вам, тако и вы
[46]. Лице тела и души должно
умывать слезами: они тогда появятся на
глазах молящегося и постящегося, когда
сердце его преисполнится милости к
ближним, сострадания ко всему
человечеству без исключений.
Хочешь ли усвоиться Богу молитвою?
Усвой сердцу милость, которою заповедано
нам уподобляться небесному Отцу
[47] и достигать благодатного
совершенства
[48]. Принуждай сердце к милости и
благости, погружай, облекай весь дух
твой в эти качества, доколе не ощутишь в
себе человеколюбия, подобного тому,
которое солнцем своим сияет равно на
злые и благия, и дождит на праведныя и
неправедныя
[49].
Когда от души простишь всем ближним
согрешения их: тогда откроются тебе твои
собственные согрешения. Ты увидишь,
сколько нуждаешься в милосердии Божием,
сколько нуждается в нем все
человечество: ты восплачешь пред Богом о
себе и о человечестве.
Святые Отцы совмещают все делания
инока, всю жизнь его в плач. Что
значит плач инока? Это – его
молитва
[50].
Святый Дух, когда вселится в
человека, ходатайствует о нас
воздыхании неизглаголанными
[51]. Божественный и пренебесный
Дух, соделавшись как бы душою человека,
молится и плачет о нем; Он ходатайствует
за святых по воле Божией
[52], потому что Ему единому вполне
известна воля Божия. Божия никтоже
весть, точию Дух Божий
[53]. Господь, обещая ученикам Своим
величайший дар, дар Святаго Духа,
сказал: Утешитель, Дух Святый, Егоже
послет Отец во имя Мое, Той вы научит
всему
[54]; если всему, то и плачу и
молитве. Он восплачет о нас, Он будет
молиться о нас, мы же о чесом
помолимся, якоже подобает, не вемы
[55]. Так мы немощны, ограничены,
омрачены и повреждены грехом
[56]!
Если Святый Дух, вселившись в нас,
плачет о нас: тем более мы, до приятия в
себя этого Всесвятого Странника, должны
плакать о себе. Если состояние наше, по
обновлении нас Святым Духом, достойно
плача, – достойно плача по свидетельству
Самого Духа: тем более оно достойно
плача в ветхости своей, в падении своем,
предоставленное самому себе. Плач должен
быть неотъемлемым качеством молитвы
нашей, ее постоянным, неразлучным
спутником и споспешником, ее душою.
Кто соединяет с молитвою плач: тот
подвизается по указанию Самого Бога,
подвизается правильно, законно. В свое
время он пожнет обильный плод: радость
достоверного спасения. Кто устранил из
молитвы плач: тот трудится в противность
установлению Божию, тот не пожнет
никаких плодов. Мало этого, пожнет
терние самомнения, самообольщения,
погибели.
Братия! Не попустим обмануть себя
мысли ложной, смешной, безрассудной,
гибельной: не устремимся к исканию
наслаждений при молитве нашей! Не
свойственно грешникам благодатное
наслаждение; им свойственен плач: поищем
его всеусердно, поищем этого сокровища –
ключа ко всем духовным сокровищам.
Не имеющий плача находится в ложном
положении: он обманут своей гордостью.
Святые Отцы называют плач вождем в
духовном подвиге. Он должен
предводительствовать всеми нашими
благочестивыми помышлениями, направлять
их к истинной цели. Помышление, не
проникнутое плачем и не руководимое им –
помышление заблудшее
[57].
Преподобный Пимен Великий сказал:
“Все житие монаха должно быть плачем.
Это – путь покаяния, преподанный нам
Писанием и Отцами, которые сказали:
плачьте! Другого пути, кроме плача, нет”
[58].
Другой великий Отец сказал: “Если
хочешь угодить Богу, изыди из мира,
отделись от земли, оставь тварь,
приступи к Творцу и соединись с Богом
молитвою и плачем”
[59].
Иноки, живущие в многолюдных
монастырях и желающие стяжать
молитвенный плач, должны обращать
особенное внимание на умерщвление своей
воли. Если они будут отсекать ее и не
обращать внимания на грехи, вообще на
поведение ближних; то приобретут и
молитву, и плач. Помыслы, собираясь в
сердце, возбуждают в нем молитву и
печаль по Богу, а печаль эта производит
слезы
[60].
При страшной скудости нашего времени
в наставниках истинной молитвы, изберем
себе в руководителя и наставника плач.
Он и научит молитве, и охранит от
самообольщения. Все отвергшие плач,
отлучившие его от молитвы своей, впали в
самообольщение. Это утверждают святые
Отцы
[61].
Достигший посредством плача чистой
молитвы, помнит во время молитвы только
Бога и греховность свою. Смерть и суд,
долженствующий немедленно наступить
после смерти, представляются ему
наступившими. Он предстоит сердечным
ощущением пред Судьею нелицеприятным и
неумолимым в конечный день суда, пред
Судьею, Который еще может быть умолен и
может принять лице плачущего на суде,
установленном и предначатом молитвою. Он
благовременно ужасается, недоумевает,
трепещет, рыдает, стонет, чтоб избежать
бесполезных ужаса, трепета, недоумения,
рыдания, отчаяния, которые породит в
отверженных грешниках окончательный
приговор прогневанного навеки Бога. Он
осуждает себя, чтоб не быть осужденным;
признает себя преступником, достойным
всех казней, чтоб отклонить от себя
казни; исповедует грешником, чтоб
получить праведность от десницы Бога,
дающего эту праведность туне всем
грешникам, сознающимся и раскаивающимся
в греховности.
Заповедует Господь: Просите и
дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте,
и отверзется вам. Здесь сказано
неоднократное действие, но постоянное;
повеление распространяется на всю земную
жизнь человека. Всяк бо просяй
таким образом приемлет, и ищай
обретает, и толкущему неотступно
отверзется. Отец, Иже с небесе, даст
Духа Святаго просящим у Него
[62]. По самому обетованию
необходимо тщательнейшее, непрерывное
делание: не весте бо, когда Господь
дому приидет, вечер, или полунощи, или в
петлоглашение, или утро: да не пришед
внезапу, обрящет вы спяща
[63]
Невозможно, замечает святой Иоанн
Лествичник, научить молитве желающего
научиться ей, одними словами
[64]. Учители ее – опыт и плач. В
сокрушении и смирении духа начнем подвиг
молитвы, вступим под руководство плача:
Сам Бог, даяй молитву молящемуся
[65], соделается нашим учителем
молитвы.
Приидите ко мне, приглашает
нас священная матерь всех добродетелей –
молитва, вси труждающиися под
игом страстей в плену у падших духов,
обремененнии различными
согрешениями, и аз упокою вы. Возмите
иго мое на себе, и обрящете покой душам
вашим, исцеление вашим язвам. Иго
бо мое благо
[66], способно исцелять от
согрешений, и самых великих
[67].
Приидите чада, приглашает нас
священная матерь всех добродетелей –
молитва – послушайте меня: страху
Господню научу вас
[68]. Научу вас страху Господню
самым опытом, внесу ощущение его в
сердца ваши. Научу вас и страху
новоначальных, которым уклонится всяк
от зла
[69], и чистому страху
Господню, пребывающему в век века
[70], страху, которым страшен
Господь над всеми окрестными Его
[71], страшен самим пламенным
Херувимам и преславным, шестокрылым
Серафимам. Оставьте бесплодную и
напрасную привязанность ко всему
преходящему, с которым вы должны и
поневоле расстаться! Оставьте увеселения
и наслаждения обольстительные! Оставьте
празднословие, смехословие и
многословие, опустошающие душу!
Вспомните, рассмотрите, удостоверьтесь,
что вы здесь, на земле, кратковременные
странники, что отечество ваше, вечная
обитель – небо. Вам нужен туда верный и
сильный вождь: этот вождь – я, не кто
иной. Все святые, восшедшие от земли на
небо, совершили шествие не иначе, как
мною. Я открываю вступившему в союз со
мною падение и греховность человека и
извлекаю из них, как из глубокой
пропасти. Я обнаруживаю пред ним князей
воздушных, их сети и цепи, разрываю эти
сети и цепи, поражаю и прогоняю этих
князей. Я объясняю Творца сотворенному и
Искупителя искупленному, примиряю
человека с Богом. Я раскрываю пред
учеником и любимцем моим необъятное
величие Бога и ввожу в то состояние
благоговения и покорности к Нему, в
котором должны быть создания пред
Создателем. Я насеваю в сердце смирение,
я делаю сердце источником обильных слез;
причастников моих соделываю
причастниками Божественной благодати. Не
оставляю руководимых мною, доколе не
приведу их пред лице Божие, доколе не
соединю с Богом. Бог – неисполнимое
исполнение всех желаний в здешнем и
будущем веке. Аминь.
[1] Слово 3, гл. 1.
[2] Лествица. Слово 28, гл. III.
[3] Лк. I, 17.
[4] Требник. Последование
Исповедания.
[5] Мф. XVIII, 17.
[6] Мф. IX, 13.
[7] Мф. V, 23, 24.
[8] Мф. VI, 24, 21, 31, 33.
[9] Ин. XIV, 1.
[10] Мф. VI, 6.
[11] Алфавитный Патерик. Преподобный
Арсений Великий.
[12] Святой Исаак Сирский. Слово 41.
[13] Святого Иоанна Карпафийского,
гл. 13. Добротолюбие, ч. 4-я.
[14] Преподобного Макария Великого,
Слово 1, гл. 1. Слово 7, гл. 1.
[15] Четьи-Минеи 2 октября.
[16] Лествица. Слово 27, гл. 56.
[17] Заимствовано из 56-го Слова
святого Исаака Сирского.
[18] Преподобный Нил Синайский. О
молитве. Добротолюбие, ч. 4-я.
[19] Иов. Главы 1 и 2-я.
[20] 1 Сол. V, 18.
[21] Преподобный Нил Сорский, Слово
3-е.
[22] Преподобный Макарий Великий,
Слово 7-е, гл. 31.
[23] Пет. V, 6 – 9.
[24] Кор. X, 13.
[25] Преподобный Макарий Великий,
Слово 4, гл. 7.
[26] Апок. II, 7; Преподобный
Макарий Великий, Слово 4, гл. 5.
[27] Преподобный Макарий Великий,
Слово 4, гл. 6.
[28] Пример борьбы с восставшими
страстями можно видеть в житии святой
Иустины. Четьи-Минеи, 2 октября.
[29] Преподобный Нил Сорский, Слово
3.
[30] Лк. XVIII.
[31] Лк. XVII, 4.
[32] Иак. IV, 4, 5.
[33] Иак. I, 8.
[34] Апок. III, 16.
[35] Лк. XIV, 33.
[36] Гал. V, 24.
[37] Пс. CIII, 25.
[38] Преподобный Авва Дорофей.
Поучение 11-е, о еже скоро отсекати
страсти.
[39] Мф. XIX, 21. XVI, 24. Мк. X,
21.
[40] Преподобный Нил Синайский. О
молитве, гл. XVII.
[41] Преподобный Макарий Египетский.
Беседа 21, гл. 2, 3.
[42] Мк. VIII, 35. – Опыты такой
борьбы и распятия видим в жизнеописаниях
преподобного Антония Великого,
преподобного Макария Египетского и
других святых иноков.
[43] Мк. IX, 29.
[44] Мф. VI, 7.
[45] Благовестник.
[46] Колос. III, 12, 13.
[47] Лк. VI, 36.
[48] Мф. V, 48.
[49] Мф. V, 45. Святой Исаак
Сирский, Слово 1-е.
[50] Святой Исаак. Слово 21-е.
[51] Рим. VIII, 26.
[52] Рим. VIII, 27.
[53] 1 Кор. II, 11.
[54] Ин. XIV, 26.
[55] Рим. VIII, 26.
[56] Преподобный Макарий Великий.
Слово 6, гл. 11. Слово 7, гл. 12.
[57] Преподобный Симеон Новый
Богослов. Слово 6.
[58] Алфавитный Патерик.
[59] Алфавитный Патерик. Сисой
Великий.
[60] Руководство к духовной жизни
преподобных Варсонофия Великого и Иоанна
Пророка, ответ 282-й.
[61] Преподобного Григория Синаита о
прелести, идеже и о иных многих
предлогах. Добротолюбие, ч. 1.
[62] Лк. XI, 9, 10, 13.
Благовестник.
[63] Мк. XIII, 35, 36.
[64] Слово XXVIII, гл. LXIV.
[65] 1 Цар. II, 9.
[66] Мф. XI, 28, 29, 30.
[67] Лествица. Слово 28, гл. II.
[68] Пс. XXXIII, 12.
[69] Притч. XV, 27.
[70] Пс. XVIII, 10.
[71] Пс. LXXXVIII, 8.
